如何利用《金刚经》来修行
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第九品 一相无相分
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第十品
庄严净土分
2005.04.23. 第
13 讲(1)
张玄祥 居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第九品 一相无相分
(五)如何依本经文来修行
3.「须菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」须菩提言：「不也！世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」
本段主要阐述三种道理，一为要得阿那含果者所应具有的用功德性，二为已得阿那含果者之心地境界，三为真得阿那含果者，要有般若波罗蜜多智慧，不要有得阿那含果想，即是观阿那含果无所有、不可得想。
关于小乘四果，在第九品里面最重要的是四句偈，得到某个果位，不要有果位想，一执着有果位，就是有法可得，是没有办法进步的，也没有办法悟到无上正等正觉。这一段还是以这三种道理来阐述，一则要得阿那含果所具有的功德，其用功的德行；二则是已经得到阿那含果的行者，他的心地清净境界是怎么样？三则还是以般若波罗蜜的智慧，观所得到的阿那含果，不要有阿那含果想，要观阿那含的果位为无所有、不可得想。
在须陀洹、斯陀含、阿那含的境界，都要了解这三方面的阐述。要有基本的德行水准，才能修阿那含向的功用行，向阿那含果迈进，得到阿那含果的心地清净，已经是五下分结断，得到以后还是要观一切是无所有、不可得，再继续前进，这是在第一段所提出来的。
阿那含果约在色界天之上，须陀洹大概在二禅境左右，斯陀含大概在三禅至四禅左右，要判断他的心境清净程度，可以神通来划分。有五神通但心未清净，那是阿那含向的，还没有到阿那含果；有五神通了，又已断尽五下分结，则在四禅之上。四禅天的天神，祂的内心还没有完全清净，但可以诱发五神通，所以居住在四禅天；阿那含果的行者，除了五神通外，心地断了五下分结，所以住在四禅天之上的五净居天里面。
入色界天禅者当得阿那含向之心地，此时行者已断除三结 (身见、戒取、疑)，淡薄贪瞋痴三毒等心地不净烦恼。为断三结、欲贪与瞋恚等五下分结，为证得第三地而行瑜伽行，还是用五根、五力、七觉支，并以「无常、苦空、无我」观诸法，反复思惟，进入禅观的程序，得无我观。行者还是要用四念处，观身不净、观受是苦，观心无常、观法无我；如是循身、受、心、法等观，当得身念住、受念住、心念住、法念住，行者已去除身见、忧喜，现当断苦乐等觉受，仅余一第七意识心相应，是谓七识住。
入色界天禅者当得阿那含向之心地，淡薄贪、瞋、痴三毒，往上迈进得阿那含果，此时行者已在须陀洹境界时断除了三结(身见、戒取、疑)，开始学习淡薄三毒，贪、瞋、痴是还有心地上的不净烦恼法，所以要再迈进。为了断三结、欲贪与瞋恚等五下分结，继续用功；阿那含向的行者，为证得第三地而行瑜伽行，进入声闻乘的第三地就是阿那含果。
瑜伽行主要还是用五根、五力、七觉支来观照内心，但都是以「无常、苦空、无我」的观念来反复思惟，从内心里去体会，心本来就最无常，世间的一切相都是苦，能够悟得空，就能够慢慢改进心地，最后学得无我观，一切法无我，如此在身、心上用功，才能把内心的习气断掉，这时候还是用四念处，观身不净、观受是苦，观心无常、观法无我；循身观身、受、心、法，得到身念住、受念住、心念住、法念住，
上个礼拜有人问，什么是身、受、心、法念住？念住是循身观身、受、心、法，观身不净、观受是苦，观心无常、观法无我，能做到观身不净，就是身念住；空掉身、感情作用没有了，就是受念住；知道心无常，不为无常所苦，将心安住，就是心念住；观法无我（诸法无我），能做得就是法念住。
行者在二禅须陀洹的境界就已去除身见、断忧喜，现在开始进入修阿那含果，要断身体的苦乐等觉受，到最后仅余一第七意识心相应，是谓七识住。须陀洹在初禅、二禅境界时，还是用第六意识在分别身、受、心、法；阿那含果行者开始修内心，在三禅、四禅时转入用第七意识心相应。第七意识相应时，都是内心的妄想执着。第七意识执着第八意识的种子，第八意识可以鉴照十方虚空，也可以知道十方虚空众生的因缘，然后第七意识会去执着它，执着我所看到、知道、体会的，因为第七意识心执着有我的观念很强，认为诸法里面都有我，这时我们就要去转它，在身、受、心、法之间，观无常、苦空、无我，破解它对第八意识的「法中有我」的执着，阿那含向时开始就专修内心妄习、妄执性。
在得斯陀含果者已断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，断此五下分结，当得阿那含果。阿那含果谓不来，不再来此世间，于五净居天中当证阿罗汉果。唯钝根阿那含行者，还得来人间始能证阿罗汉果。得阿那含果行者，若是勇猛者，即于此间尽于苦际。所以得阿那含者要发勇猛心，不要有得阿那含果想，以般若波罗蜜多智观此果为无所有、不可得，继续依心地不净处再用功，以永断三毒为目标，当世尽于苦际。
在得斯陀含果者已断五下分结，前面的须陀洹、斯陀含的境界，少掉一个痴，谓身见、戒取、疑，贪欲、瞋恚；这五下分结微微细的毛病都处理得差不多了，可以得到阿那含果。余下一个痴，这个痴是对因果元素不能了结，阿那含果境界的行者，已经能够观八万劫内众生的因缘果报，但是没有办法断去与众生他们之间的关系，这里痴还没有断尽，留了一个尾巴不掉。贪欲心、瞋恚心没有了、身见更不用讲已破解了，戒禁取见这种不正当的戒也没有了，守戒清净也不因守戒而造成身心的困扰，疑心病也彻底推翻了，才能够得到阿那含果，这已经是微微细的习气已断了，剩极微细的习气还未断，要到阿罗汉果才能永断，阿那含果是剩下一点点的尾巴而已。
以阿那含果的果位来讲，是谓不还果、不来果，不再来人世间，这不还果不是絶对的，譬如在五净居天的上两天，智慧比较锐利、断了五下分结的，可以直接在天上悟到阿罗汉果，所以不还是真的不还；但是在五净居天的下三天，智慧比较钝些的，还要到人间来出生做人，用人的脑筋思惟无常、苦空、无我等，断尽一切五上分结的毛病，再把因果牵扯的这些因缘断尽，才能得到阿罗汉果，虽说不来，倒有一些还是要来，就是在天上证得阿罗汉果的阿那含果行者，也不一定要住在天上，他随时都可以来去于天上、人间、地狱，不一定要居住在天上。大阿罗汉当然也是菩萨，来人间协助度化众生，虽说不来，不是絶对不来，不管是来人间、或在天上证得阿罗汉果的，他还是随时来来去去，不是不来。
钝根阿那含行者，还得来人间始能证得阿罗汉果。得阿那含果行者，若是勇猛者，当生即于此间尽于苦际，这就是用般若波罗蜜的智慧，观阿罗汉果是无所有、不可得，再继续用功，这样就可以证到阿罗汉果，即于此间尽于苦际，痛苦、恐怖心都没有了，是阿罗汉的境界。得阿那含果者要发勇猛心，不要有得阿那含果想；若是以阿那含果为满足了，你就不会再精进，死后往生五净居天，不是在天上证得阿罗汉果，就是要过好久、好久的时间后，再来人间证阿罗汉果。
这就是为什么有善知识的指导，行者就可以即生发勇猛心，突破须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，甚至于再转入菩萨道，都在今生里完成；没有人指导的话，你自己闭关自修，也不看经典、也不发勇猛心，可能认为自己心清净了，其实微细、微微细、极微细的心还没净，也许就这样错失因缘，感召生到五净居天去。所以证得阿那含果了，要以般若波罗蜜的智慧观照所得的阿那含果是无所有、不可得，这样继续依心地不净处再用功，观察微微细、极微细的习气，断五上分结，对于众生因缘果报的牵扯也能够如如不动，这样即生就达到永断三毒的目标，尽于苦际，这是发勇猛心的阿那含果的行者。
末法时期，修证本就不易，好在我们现在能够接触到经典、深入经藏，要发勇猛心，不要以得少为满足，在心地方面尽量规范自己的思想，习气毛病都要把它除掉。这是第三个阿那含果的果位，要知道修阿那含果基础的德行是怎么样、心地境界又如何？真的得阿那含果，要观它是无所有、不可得，再继续用功，希望当世能证得阿罗汉果。
4.「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也！世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉！世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」
进入声闻乘的最后，第四地就是阿罗汉果。这一段除了问答外，须菩提又提出很多自己的心得。世尊印证他得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，但是他没有这些观念、想法，如果真的执着我证到阿罗汉果、我是人中第一的阿罗汉，有这些心态的话，就不是真的证到阿罗汉果。
「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也！世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。」
实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，连无上正等正觉的法都没有，更何况阿罗汉，有什么阿那含、斯陀洹、斯陀洹？都没有了！法只是清净内心的工具、手段，清净完了、就放下了，没有什么实际的法，无有一法可以称做阿罗汉。
有没有一个人人都可遵循的规范，都用这个法？不可能的！每个人的心病不同，有的偏于大的毛病、有的偏于小的，有发勇猛心积极用功的、有悠哉悠哉的，每个人都不一样，没有一定法名阿罗汉，也没有一定法名无上正等正觉。须菩提是悟空第一，他非常清楚具有般若智，世尊所讲的，他都能够吸收、运用，他马上回答：「实无有法名阿罗汉」。
「世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。」
若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，一有这种心态就着有我相了，有我相就有人相、众生相，有我相就离不开寿命，就有寿者相；自己认为我得了阿罗汉道，其实已经是着了四相，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，甚至于菩萨，甚至于佛，在修证之间，都要离四相，这四相永远都不要让它在心中发起，随缘做佛事，做完了就忘记了、放下了，才能够离四相。
「世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。」
从前世尊会对每个证到果位的人印可他证到什么、是什么境界，那时候须菩提尊者被印证得无诤三昧。当一个人心中没有四相时，就懒得去跟人家争辩是非、善恶、对错，合理、不合理。阿罗汉是自了汉，所以他不去跟人家争辩，也不必为你好而纠正你，因此容易自修，可以不与他人争辩；菩萨就不一样，菩萨看到别人有错或有问题，就借机要化导他、让他清净，所以不大可能无诤。但菩萨还是要用智慧，不会跟人争的面红耳赤，要善观因缘，能度就度，不能度是因缘还不具足，就要慢些，等他心地成熟，习气淡薄了一点，能度才度，否则云云众生，习气无量无边一时间怎有办法度尽一切众生？
佛印证了须菩提尊者已得无诤三昧，这无诤三昧还有三不等，须菩提尊者证得的无诤三昧是在所有人之中最为第一的。证到这种境界的行者都有神通，能知道这个人是哪一世的父母，像这些亲近的、有缘的，不讲、不化导似乎于心不忍﹔但有的行者心空掉四相，什么都不管，不想与人争辩，而须菩提尊者是不管有缘、没缘都不想讲。
须菩提尊者已空掉一切，什么亲疏远近都无所谓了，他的无诤三昩真的是的人中第一的最高标准，是第一离欲阿罗汉，彻底断离所有的欲望。同样是阿罗汉为什么有第一之别呢？阿罗汉有六种不同的层次，证到最高「俱解脱阿罗汉」时什么欲望都没有，须菩提尊者更特别一点的是第一离欲阿罗汉。
「世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉！世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」
世尊这么印可须菩提尊者，但须菩提尊者从来就不认为自己得到无诤三昧(arana-samādhi)了，是人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。虽然世尊印证他，但他心里面从没有想过自己是第一离欲阿罗汉。世尊！如果我有这种念头，认为我得阿罗汉道，我是第一离欲阿罗，那世尊就不会印可我乐行无诤三昧，是真阿兰那行者。阿兰那、阿兰若是梵文aranya之音译，又作阿练茹、阿练若、阿兰那、阿兰攘、阿兰拏，略称兰若、练若。此译为山林、荒野，指适合于出家人修行与居住之僻静场所。
以须菩提尊者实无所行，才真正名须菩提尊者乐于修无诤三昧行，住山林寂静行；行者没有证得什么境界的概念，才有实证的德行。若执着我是阿罗汉、有无诤三昧、是阿兰那真行者，就还有着相，有着相就不是真正的阿罗汉或得到无诤三昧的阿兰那真行者。一路讲到第九品，《金刚经》一直在阐述任何在得到了修行的境界后观空而不执着，最后才能悟到阿耨多罗三藐三菩提。
本段阐述阿罗汉道为何是菩萨摩诃萨当成就之果位，没有一菩萨摩诃萨不具有阿罗汉的定力与解脱知见，若行者忽略了心地之修证，不守戒律而号称是菩萨，世尊在《大般若经》中言：无有是处。所以菩萨也要能像阿罗汉一样，当要能做到离四相(我、人、众生、寿者)，一离四相即有无诤三昧。当然行者如阿罗汉一样，永断贪瞋痴三毒，于世间相都能不着，五根对六尘已无黏着之力，所以能得涅盘。
本段阐述阿罗汉道为何是菩萨摩诃萨当成就之果位，菩萨摩诃萨与小乘的阿罗汉，本来是两条不同的路，但是菩萨摩诃萨还是要有阿罗汉心地上的修证。菩萨是从阿罗汉来的，都具有阿罗汉的心地清净、定力与解脱知见，能永断三毒、五上分结、和因果牵扯的根本。所以菩萨也像阿罗汉般，所作所为都能离四相(我、人、众生、寿者)，行六度万行、度众、利益众生，做完了就放下，这样才是真正的大菩萨。很多自称菩萨但是毁谤小乘的，就不是菩萨，既然菩萨是从阿罗汉里转出来的，应该有阿罗汉无诤三昧的体会、修证，不会去毁谤小乘才对。若行者忽略了心地之修证，不守戒律而号称是菩萨，世尊在《大般若经》中言：无有是处，是不可能的！
执着有一个我、执着有众生、执着还有一个寿命，想长寿、长生不死，那根本不是大菩萨。一个人只要能够离四相就没有可争辩的，自然就有无诤三昧；菩萨可以要度哪个人？用什么法？完了后就放下，这样就离四相。内心里不要常罣碍要做什么？对谁？自己永远都没有放下四相想。行者如阿罗汉般，永断贪、瞋、痴三毒，于世间相都能够不着，五根对六尘已具有无黏的功夫，心能如如不动，当然就可以得涅盘。
须菩提尊者说无有法名为阿罗汉，一得阿罗汉行者不能有阿罗汉果想，另阿耨多罗三藐三菩提也是无一法可得，同样地证阿罗汉果者无有一阿罗汉果想，这是成就无上道的不二法门。所以行者要能以般若波罗蜜多智观照它，才能更突破心理所证境界，进而发菩提心，不沉空住寂，而转进入菩萨道修证中，以下化众生，上求佛果为成道之目标。
须菩提尊者说无有法名为阿罗汉，得阿罗汉行者不能有阿罗汉果想，同样的，《金刚经》一直阐述的，阿耨多罗三藐三菩提也是无一法可得，若有一法可得就不名为阿耨多罗三藐三菩提，诸佛就不会为你授记，未来当得做佛。当时释迦牟尼佛也是修这种无法可得的法，佛法可得，是因为心有病才要传你一个药法，心若无病、三毒断了，何须吃药？不必用什么法！所有的修行方法，都为断内心习气，内心若已无习气毛病了，连无上正等正觉的法都不可得，境界也不可得，更何况是下位的菩萨、阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，同样地证阿罗汉果者无有一阿罗汉果想，这是成就无上道的不二法门。
我们要了解，真的心地清净，并不是在太平日子里心平气和﹔若业障来了，心就不平、气就不和，那就不是真得到什么果位。要能顺逆不拘、好坏无执，贪、瞋、痴永断时，也不要有得阿罗汉果想。有朝一日若能像释迦牟尼佛般证得无上正等正觉时，也不要认为有一个所谓阿耨多罗三藐三菩提的法可得。行者要能以般若波罗蜜多智依此观照，才能更突破心里所证的境界。
在阿那含境界，用无常、苦空、无我的观念，或者用五根、五力、七菩提分，甚至八正道种种法门来观照我们的心，破解我们贪、瞋、痴、慢、疑种种毛病，如做到了、不要有我做到了之想！真做到了吗？不见得！要境界来考，现在没有佛、菩萨来为你印证，有时候你自己胡思乱想，或者一些魑魅、魍魉在影响你，让你以为自己证到几地菩萨、证到阿罗汉果、证到什么了，无知就会执着心里面的心念，自觉好像真有这么回事，我真的证到某种境界了，有这种念头就糟糕了！
自己本身先不能有这些念头，外来的这些客邪有时会让你迷糊，故意发讯息让你以为自己是不是什么菩萨、阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹？把内心的妄想或外来客邪给的信息，信以为真！有可能的！那些着魔的大多会讲自己是几地菩萨，一开口都是八地、十地的，甚至是佛，显然都有问题。真正佛法是无一法可得、无一果可证，要抱持这种心态，以般若波罗蜜的智慧来观照突破心里所得的境界。
真的证到阿罗汉境界，要借这个机会快快在今生发菩提心，省掉二万劫的时间，因为心地清净，又不想渡众，无所事事、住寂、守空，空转二万劫，没有必要！今生有一点成就，就直接发菩提心，速速转修菩萨道，不要怕度众辛苦，怕众生顽劣不冥，度不了也要度，能度多少就度多少。有的发了菩提心，还要一大阿僧祇劫才能得八地菩萨。
要成就一个法，是很难！当然八地菩萨与阿罗汉不是境界高下的不同，而是入处有异。发心度众的初地、二地菩萨，虽然心还不清净，但智慧较多，以他对法的理解，可以让大众接受、起心去修，学习到种种佛法。虽然自己没有办法像阿罗汉一样永断三毒，其间也是一边度众、一边自修，要到八地菩萨时心地才能与阿罗汉一样清净，发起神通，而由初地到八地还要一大阿僧祇劫。在《大乘理趣六般若波罗蜜经》所讲的，大菩萨的悟空，比阿罗汉或四禅行者要大的大，五通的神通力也大的多，这是菩萨的智慧，称做智慧通，不只有神通。
所以不要怕度众的辛苦难行，难行也要行，要以下化众生、上求佛果为目标。如来菩提是已得佛地才具有的，由初地到八地要一大阿僧祇劫，八地到成佛又是一大阿僧祇劫，目标是很高远﹐因此有的行者直接修阿罗汉果，当生佛在或如四祖优婆毱多尊者在时，行者几年之间就可以证得阿罗汉果，因为有大善知识在指导，告诉你心地怎么去用功、怎么走快捷方式悟到神通。无奈现在末法时期难找到大善知识，也还是要发菩提心，尽量往菩提道迈进，以求得如来菩提。
本段同时指出无诤三昧之修证，在于对自我欲望的舍离。欲望是烦恼的根源，能离一切欲即能成就无诤三昧、阿兰那行。须菩提尊者以实无所行，而名须菩提是真阿兰那行者。所以修行在于舍内心诸不净法，才能成就小乘果，当得阿罗汉果时，亦无有阿罗汉果想，这就是般若波罗蜜多智慧。
本段指出无诤三昧之修证，在于对自我欲望的舍离。欲望是烦恼的根源，能离一切欲即能成就无诤三昧，自己本身的需求降低了，甚至没有了，无我能做的很彻底，就没有人、众生相，根本什么都没有，好人、坏人、什么人都跟我都没关系，有缘、没有缘也没关系，自然就能得无诤三昧、阿兰那行。
须菩提尊者以实无所行，而名须菩提是真阿兰那行者；没有什么要做的，随缘做时，做完了也什么都没有，没有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，无有一法、无阿罗汉可得，这才是真正的阿兰那行者。所以修行在于舍内心诸不净法，心地法门不在修自性真如的功用，而是修如何去掉内心的不清净法，这样才能成就小乘的果位。
心地里真的永断三毒，得阿罗汉果时，也不要有得阿罗汉果想，即是《金刚经》里所讲的般若波罗蜜多的智慧，观一切法无所有、不可得，观《大般若经》里所讲的，所有的境界都是无所有、不可得，世间禅定的、小乘法、大乘法之间的一切境界、乃至所用的四念处、三十七道品、十二因缘观或四圣谛等法，到最后不必用时，也是无所有、不可得，这就是《金刚经》、《大般若经》的精华，甚至《心经》也是在讲这个道理。
第九品分花好长的时间，终于结束了！如果你光知道第九品大概也差不多，我们回过头来复习小学、初中的课程，让你知道修行要怎么修？要真的去实践！不要对「我」这个色身太着迷、老要让它舒服，自己没有主观我的执着就没有人、众生相，所修的境界就有果报，也不要去执着「有」哪个境界，就不会被那个果报框住，才能够自在无碍，不去受生。
第九品分也可以说是四句偈，是最基本的小乘成就果位的心地法门，《金刚经》符合它的意义，就是教他得须陀洹果，不要有得须陀洹果想；得斯陀含果，不要有得斯陀含果想；得阿那含果、阿罗汉果都没有得阿那含果、阿罗汉果想，如此一方面可以继续再用功，今生发勇猛心成就更高的果位；二方面不执着所修证到的果位，就有般若波罗蜜的智慧，才能地地往上，即使四句偈都证到满足了阿罗汉果，也要马上转修菩萨道，才不会浪费时间，进入阿罗汉果，在禅定中守空住寂，空转二万劫时间！(第九品分完结)
如何利用金刚经来修行讲义(13-1)
四、金刚经经文解释
第十品 庄严净土分
（一）、前言
在这一品分里面开始提到庄严，要花很多时间来讲庄严，有世间相的庄严、有心地上的庄严、有果位上的庄严，有佛的庄严、有菩萨的庄严、有人的庄严，我们以前常提到庄严佛净土，到底要怎么庄严？在这一品分里面我 们要学习一个新的名词、概念，其它的法以前都讲过，只是重复再提出来而已。
上品分中世尊开始宣讲四果位的修证，及得四果位行者不能有得四果位等想，不然就是执取有一个法可得，有一果位可住，这样就不能步步上升，不能证得无上正等正觉，得如来菩提。世尊在阐述四果中，又能立、能破地把四果的果位又推翻，这是说果位者即非果位，是为果位；意义跟八品分所述的，佛法者即非佛法，是为佛法，这样才能一直前进到证得无上如来菩提。若修行人常有修证到什么境界想，然后很执着其境界与能力，那种人永远都不会再进步了。
上品分中世尊开始宣讲四果位的修证，及得四果位行者不能有得四果位等想，不然就是执取有一个法可得，有一果位可住，这样就不能步步上升，不能证得无上正等正觉，得如来菩提。当然今生不可能，但未来世，没有般若波罗蜜的智慧，是会加长得如来菩提的时间！所以世尊在阐述四果的时候，立了四果位，然后教人不要有须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果想，又把它破掉！这种概念在中国的禅宗也是一样，你执着哪里，禅师就把你破掉，甚至于先立一个法让你执着，然后再把它摧毁，让你不要去执着那个法，都是在心法之间慢慢让你不被一切法所黏，能立、能破，把四果的果位都推翻，这是说果位者，即非果位，是为果位。
果位者，是一个实相放在那边，不要去执着它，可以把它空掉，是「即非果位」；空掉以后，这个果位就是果位，这里又把它假有，假有是有那个相，但是不执以为真，变成假有；若不能以超然客观的心，把实相、空，假有之间的这种观念，应用于世间里所面对的一切相，就不能证到无诤三昧，不能证得对一切不执着。修自己好修，但要做当家、要指导人，你自己难免会在意，面对道场、同学，他有没有进展、有没有什么毛病、习气、要怎么帮他解决？我常常在罣碍这些，没办法做到无诤三昧。
菩萨要有智慧，对境同时心地仍然清净。该讲的讲了、该发的脾气发了，做完好像没这回事、没有发生过般。菩萨的智慧比四果位的行者还要高，不是不去不去对人、不去对境，只是处理完后要能够自在，就是修「是果位者，即非果位，是为果位」。对于一切的果位、一切的世间相，甚至所修、所采用的法，都要抱持这种心态，这样就不会执着一法、落入框架里。用甲法来舍弃乙法，舍弃了乙法，却又去执着甲法，这样永远没有办法自在、得到真正的佛法。
意义就是第八品分所述的三段论，佛法者即非佛法，是为佛法；佛法就是以一切法来对治内心的不清净，是谓佛法。打坐是一个佛法，要修内心不清净也是一个法，证到果位也是一个法，都是佛法；要用般若波罗蜜的智慧，看成不是佛法，不是佛法就成为一个假有的相，那个相是有，但是似乎跟我没有直接的关系，这样就能超越有相的境界。用这种思维去修你的内心，就能够超越，不必像阿罗汉般，住于空、无相之间。菩萨为什么是菩萨？他就是抱持这种三段论的修证，做归做，做完也等于没有做﹐岂不自在？
这种三段论可以随时换成别的词句，也都适用，「吃饭者，即非吃饭，是为吃饭」，就不必在意吃得咸、淡，没有拣择也破掉内心对咸、淡、不咸不淡的这些喜爱执着，你这么用佛法，就能自在﹐做完了也没有我做了什么的念头﹐就能悟道，这样才能一直前进，在未来哪一世、哪一个世界、哪一个时空间到证得无上如来菩提。
若修行人常有修证到什么境界想，很执着此境界与能力，这种人永远都不会再进步了。修到初禅有觉有观，用觉知的心来观照妄想心，天天在玩这些，就没有做到三段论的修证。一旦执着心的清净或所修证到的境界，是没有办法再进步。初禅是有觉有观，见性发起，有超能力能见光、见外世界、或看见别人的心，去执着这些、放不下，就不会再进步﹔忧喜苦乐灭了，身体的身见灭了，还要继续再用功，不必住在这种灭、不灭的观念上，才能够随时再进步！一旦把《金刚经》搞通，重点抓住会用了，并且随时观照你的内心，依 据无常、苦空、无我的观念，以五根、五力、七菩提分的方法，或再用四念处打坐禅修、或修心中心法，都会有境界的出现、心地上的改进，无论境界顺、逆、善、恶，都不要去执着它，抱定一个空无的心，这样才会进步。
用这种三段论的模式去思考：「佛法者即非佛法，是为佛法。」「果位者即非果位，是为果位。」，就很容易建立客观的心理，减灭对境界、对人、事、物的执着。像上班族，工作总是要做，做是做了、做完就放下，就能自在！过去的就过去了，不要再去想，不管白天上班开会讨论发生什么事，回到家就忘记了，放下修行，这就进步了。心随时都在无所执着的境界中，所以上班也能好修行，不一定要一个人躲在深山里才能修，这是《金刚经》里的般若智慧，你能够在生活中用得顺手，心地上就会成熟。
本分中第一段世尊再重申一次，诸法实无所得，世尊昔在然燃灯佛处于法亦无所得，所以燃灯佛才会与世尊授记说未来当成佛，以做为声闻四果无所得的总结。
本分中第一段世尊再重申一次，诸法实无所得，这是梁昭明太子把它划分在此，其实如果把它划分到前一品分，也是可以的，因为这是在讲：「诸法实无所得」，以及得到四果位也不能有得四果想，有果位想就不能证到无上正等正觉。在第十品分里，第一段先提世尊过去在燃灯佛处学习无为法，也是无一法可得，虽 说智慧还未具足，但基本成佛的心地已经成就了，所以燃灯佛才会为世尊授记：「未来当成佛，号释迦牟尼佛。」
佛可以为人授记，因为佛对于宿命没有时空的限制，授记你成佛一定会成佛，祂可以明白的告诉你在哪一世、哪一个地点、名号是什么？时空在宇宙间实在如沧海一粟般，这确切的时间点其实很难讲，但只要佛为你授记了，你未来就一定会成佛！所以世尊所提出「诸法实无所得」的概念，可用来做为第九品分的声闻四果「实无所得」的总结。各种果位实无所得，释迦牟尼佛证到无有法可得，这观念都一样的。
接下来进入新的课题，世尊问须菩提尊者，菩萨庄严佛土不？庄严佛土，即非庄严佛土，是为庄严佛土。有所庄严，而不执相才是真庄严，这样菩萨才能生清净心，所以善男女初于尘境中，亦不应住境生心，应无所住而生其心。就是有人身如须弥山王，也不能执有相之身为大，道理一样，有身即不是大身，非身才是真大身。
慢慢的第十分再导入另一个新的课题，世尊问须菩提尊者，菩萨庄严佛土不？不是只有菩萨才庄严佛土，所有一切佛弟子都在庄严佛土，何谓庄严？佛土怎么庄严？七宝缨络的布置，那是有形有相的庄严美丽﹔无形无相的心地清净，才是真正的庄严佛净土。菩萨是以度化众生、清净自心来庄严佛净土，这以后在解释名词时，再解释庄严的概念。
世尊这么问，须菩提就回答了：「庄严佛土，即非庄严佛土，是为庄严佛土」。菩萨一则在行庄严佛土，修内心清净，但做了却不去执着有这件事在做、有这个法，所以即非庄严佛土，这就是所谓的庄严佛土。我们做一件事不要有做事想、修内心不要有修内心想，该做的无执去做，这就是庄严佛土。
有所庄严，亦不执相才是真庄严，要以般若波罗蜜的智慧来观这些法，所以不要去执着有相，甚至于内心清净来庄严佛土也是一样的。不要认为我内心很清净，这样来庄严佛土，功德无量！不要有这些想法，这样菩萨才能生清净心，度十二类众生，度了十二类众生，也无有一众生可度想，去掉我相、人相、众生相、寿者相，这与果位都有关系的，但都不要有果位想，这样才能真正得到清净心，如果你做一件事很罣碍，做的好？不好？一直有所罣碍，自己就不会清净﹔如果该做就做，能做多少就做多少！碰到障碍就休息一下，没有障碍了又继续做，永远都不去执着有一个法在行，不是很自在？
诸事要成就都是因缘，因缘不具足、有障碍慢些不妨，因缘具足了顺势走快些，不执着才能自在清净。菩萨是这么生清净心的，不管是无住相布施，或是无住色、声、香、味、触、法布施，甚至度无量无边众生，亦无众生可度，做了无量无数的事，也没有一事可做，这个概念让你一直自在的去得清净心。
退一步讲，善男女初于尘境中，是初学者还没有得到须陀洹果的，亦不应住色生心，不应住声、香、味、触、法而生心。这里提出也算是《金刚经》里的重要语句：「应无所住而生其心」。菩萨摩诃萨可以做到，善男子、善女人刚开始学习时，要怎么去断五根对六尘境的执着？对境无所住而生其心！眼睛应缘看到东西，见性见到了，第六意识起了分别心、起了名相，但不执着这看到的东西好、不好，喜欢、不喜欢，没有这些，就是应无所住而生其心。
所谓有所住是第六意识的分别，配合见性看到了东西，或听到了声音，五尘境都是一样的，你不要有第六意识的分别﹔「而生其心」的这个心，不是妄想习气的心，而是客观觉知的心，可以觉知我所看到的这个人，他做了什么事，做这件事情没有好、坏分别想，让心只有感知那境界，不会有好恶分别的习气毛病出现，这样才能做到色、声、香、味、触、法即非色、声、香、味、触、法，是名色、声、香、味、触、法。一 直都是在讲同一道理，只要超越了五根对六尘境的执着，就能观色、声、香、味、触、法即非色、声、香、味、触、法，是名色、声、香、味、触、法。用空无的心去面对、去观这六尘境，观它是无所有，让觉知所认知的各个尘境客观的存在那里，跟你没有直接的关系，如此就做到了：「应无所住而生其心」。
之前有提过，能不能以色相见如来？现在又再提出身的问题，世尊问：「譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」执着色身有这个身高大，这就是有所住而生其心，须弥山王身高二十由旬，一由旬是四十里，我们要有看高大但没有高大想的心态。大相无形，有相的大身不是大身，没有一个限制的、无相的大身，才是大身！世尊是要破解这种高大想。
最后这一段是在讲身，有一个大身也不能执着为大，因为有形有相就有限制，有身其实不是大身，非身才是真正的大身，无相才是最大身。每位天神都有一个果报身，四天王天是半由旬、忉利天是一由旬、再上去二由旬、四由旬，到几百由旬，四禅天的天神更不得了了，在我们看来高大无比，但那不是最大身。释迦牟尼佛的身在哪里？没有！祂无所不在，可以在一切佛剎土，只要能衡量的就不是大身，无形无相的才是最大身，我们要破去对身的执着、大小的观念，无所住，不住色、声、香、味、触、法，更不住有形有相的身，要空掉一切相。我们看这一段经文：
（二）、经文
经云：「佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也！世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也！世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身是名大身。」
佛问须菩提：「您的意思怎么样？在好久以前，如来在燃灯佛那一世，在燃灯佛所修学佛法，对于这个法有没有能得到什么？」须菩提是悟空第一的，知道阿耨三藐三菩提的意义，也知道真正的佛法是无法可得，所以须菩提回答：「不也！世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。」对一切法的所修所证是不能寄存于心的，一方面是事境过了后，法就没有了，有什么可得？即使有所得也不能去执着这个所得，所以也还是无所得！有法修证的境界，有因缘才会再现，再现也是因缘幻化而成，总是心地、因缘、果报，合和在一起所产生的现象，应缘后不去执着那个法，最终法也没了，如此思考，有什么法可得？
有所得你会去抓那个法、执着那个境，因缘法是因缘果报关系所产生的法，若执它为有，那就完了，脱离不了果报的现象，没有办法解脱，所以随缘、应缘去生一切法，又能够做到：「应无所住而生其心」。在燃然佛处学了很多无为法，到最后并没有真正得到什么，是要舍掉内心对法的执着。
「须菩提！于意云何？您心里面对这事情有什么看法？」又问道：「菩萨庄严佛土不？」已经觉悟的有情，所作所为都是在庄严佛净土，有没有这一回事？菩萨在做庄严佛净土的事？须菩提对道理悟得很深，回答道：「不也！世尊！菩萨并没有庄严佛净土！」为什么呢？菩萨有清净心，虽然在做庄严佛净土的事情，却没有执着，观它并不是在庄严，这样就不是庄严佛净土的意思。做总是要做，不即、不特别去做，随缘做，没有一个心意念一定要达到某种目标，没有执着的做庄严佛净土的事情，做完了就放下，这样才是真正名为庄严。若有一个主观意念我要庄严佛净土，就是着相了，不能清净自心，若不能观空，庄严佛土尚有庄严佛土的功德，会有善果报，这样如何解脱呢？
三段论又出现了：「庄严佛净土者，即非庄严佛净土，是名庄严佛净土。」「菩萨随时随地都在清净自心、庄严佛净土，随时随地都在学无为法，在做庄严佛净土的这件事上没有执着，并不认为我是在做庄严佛净土的事情，若有庄严佛净土想，是没有空掉所作所为，没有般若波罗蜜的智慧。没有执着的心，也就没有罣碍，也才不会落于因缘果报。
这种初修的行者、大菩萨都可以庄严佛净土。心净国土净，初学的人可以用清净的心来庄严佛净土﹔菩萨除了心清净外，还可以用心力去幻化七宝、花鸟，有相的去庄严佛净土，做了也没有做了想，这样才是菩萨在庄严佛净土。第二个「非庄严」就是用空观来观你的所作所为，甚至于修证的境界。第一个名词都是在讲实相，哪件事、哪个境界、哪个方法，然后做的时候客观的从所作所为，甚至于得到的果位、方法里跳脱出来，不要执着那个相，这样就是即非庄严，而下一个结论，是名庄严，这就是庄严。
第三次提到的庄严是假有，摆在那儿跟你没有直接的关系，第二个、第三个庄严其实是一样的。一般人会执着第一个庄严，而修行人应无所住而生其心，会放下他的所作所为，所以认识的是第三个庄严。在做庄严佛净土这件事情，把它虚化、脱空，跟我没有直接关系，也不去执着好的果报，这样就不会跟它沾上关系，不执着有相，实相就成了假有，超越那种执着，在因缘果报上你可以脱离。
第一个与第三个虽然是同一个名词，但已由实相变为假有，以超越客观的心去看那个相，就像以应无所住的心去看一个人、听一件事，那人、事就虚拟在那儿，成为假有，为什么假？因为我不去执取它，它就跟我没有直接关系，只是客观的杵在那儿，客观的心地是依我们的心态而成就，如果你还有妄想执着，就客观不起来、假有不起来，外在的人事物就还是实有的境界，没有办法脱离轮回，要脱离，做了善事却不去执着它，从内心去超越，观一切所作所为是无所有、不可得，观一切布施功德无所有，不去执着它，这样才能把第一个名词假有化，能 否假有就看第二个名词做得到吗？即非庄严就是把它观空，看它无有相，能观空、心里就不会执着，无所住而生其心，不再住在庄严佛净土这件事上。
是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，所有的一切菩萨、大菩萨们都是这样从内心里生起清净心，来庄严佛净土。若是超越了因缘果报的观念，无有妄想习气去执着所作所为，不去想我在做善事、我在布施、我在对某人好，内心自然就生起清净心，得以自在无碍，不被因缘所感召。
诸菩萨摩诃萨怎么做到去生起清净心？即观：「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」菩萨境界是高，眼睛看到一个物相，不住色生心。回过来善男子、善女人刚开始修时要怎么做到？先从眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头舔到的、身体所接触的，甚至于内心第八意识鉴照十方虚空一切因缘，不应住色、声、香、味、触、法，应无所住而生其心，都不能住于其上生心。所谓生心是生起第六意识分别心、第七意识的妄想心、执着心。再引申更大的范围，不应住色、声、香、味、触、法而生其心，也是不应在色、声、香、味、触、法之间起了第六意识分别心、第七意识的恒审思量的妄想，如此现出来的是客观觉知的心，是第八意识心，这个心才能够做到：「应无所住而生其心」。
无所住是不住第六意识、第七意识，不住后所生起的心是第八意识。知道那是色、声、香、味、触、法，这是谁先看到的？一般人以为是第六意识，或者是眼睛，不是的！都是第八意识先看到，前五识与第六意识是依托第八意识来间接认知六尘境，这是听了唯识所要懂得的道理。前五识依托第八意识来认知色、声、香、味、触、法，这时候生起的心除了认知这个境以外，并不起分别想、没有第六意识，不起胡思乱想，也没有第七意识，眼睛看到的人、事、物也只是一个人、事、物，不去分别这个人是某甲、某乙，不去起分别想，这个人是长得美丽？潇洒？不去生起这些心，只是认知这个境，没有我的分别想，这样初步的就可以做到庄严佛土者，即非庄严佛土，也就能够客观的让它成就是名庄严佛土。这三段论是实相、空、假有的观念、目标放在这里！现在你再回过来，从现实的生活中开始观照、学习起，如何做到住相不生心？学习从心意识去认知，再进一步的去控制它，可以用我的觉知鉴照很多事，但是没有「我」的心去认知它，这样也一样可以生清净心，以不住六尘境而生心的时候，也是一个清净心。
最后一段，世尊又提出来须弥山王的身大不大？不要执着有相，有一个相就不大。须菩提！譬如有人身如须弥山王那么高大，于意云何？是身为大不？大不大？一般人看到天神的身体是很高大，须菩提毫不犹豫的回答：「甚大！」世尊就破解须菩提有相的观念；须菩提自己又说到：「佛说非身是名大身」一执着有相为大，就着了有相，但是须菩提道理圆融了，世尊问到须弥山王的身体大不大？他说很大，但又进一步的解释：「如果这个身体有大就非大，为什么？因为佛曾经讲过没有身才是大身！」
有形相的身体，不管有多大都有一个现量，再大、再大、即使大到一个世界，一个世界也是有现量的也不算大，佛的法身是无相的，那才是大到无量无边的十方佛剎土都可以到，这些观念是一样的，没有色身的行者，他的法身清净无相，要多大有多大、要多小有多小，同样的观念后面提到的，以三千大千世界那么多的七宝来做布施，这功德大不大？是很大！但是不如你对人家宣扬《金刚经》、或者是四句偈的功德大。
这行相、世间的财富，不如你的智慧，有智慧就能够自我解脱，或让人去解脱，这种功德才是无量无边。解脱人家的慧命与解脱人家的生命，这功德哪一个大？光治人家的病功德有限！这一生完了就没有了，他照样再去轮回，如果治他的心病，让他从六道的轮回里脱离出来成为菩萨，这菩萨又去度无量的众生，这功德是无量无边！所以讲经说法的功德，比你出钱、出力盖医院、救人疾苦的功德要大得多，佛教徒都要有这些观念。
有些人不懂这些观念，他看不到帮助别人修心养性、解脱烦恼的功德﹔只知道看到可怜人，出钱去帮助他，让对方有饭吃或有钱医病，要知道这种功德还是要在六道里再轮回，你跟对方结善缘而已。你们黏上了，你帮助他、以后他又帮助你，甚至于再出生做你的儿女，又搅和在一起了！所以还是要回到这里所讲的，所谓与众生结善缘者，即非结善缘，是名结善缘。做善事是好，但若不能修证到这样，没有菩萨清净心的境界，你都会黏上！与这个有因缘就黏、与那个有因缘又黏，越黏越多！做不到这三段论的修证，以实相、空、假有来观一切人、事、物，永远都会被拖下水的！
(2005.04.23
讲于法尔)