如何利用《金刚经》来修行
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第八品
依法出生分
2005.01.15. 第
11 讲(10)
张玄祥 居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
(
五)如何依本经文来修行4.「所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！」
须菩提尊者最后自我解释说，上面所说这些无定法可名为阿耨多罗三藐三菩提，如来所说一切法都不可取、不可说，如来所说一法都是非法、非非法，等等的认知与实践，都会影响到菩萨修无为法的功夫与境界。
贤、圣位阶，在以前解释名词的时候就说明过，总共有九个无学位，属于圣人的境界，没有得到解脱知见的，就不能称做圣人；十八个有学位，这是还没有成就解脱道的；十八加九，总共有二十七贤圣位，若以菩萨六十四位阶来讲，十信位有些宗派还算不了贤人，到十住、十行、十回向、四加行、十地菩萨、金刚如来十地，这总共有六十四位阶，扣掉前面十位（十信位），除了菩萨以上或者是声闻、缘觉圣人，十住位、十行位、十回向位、四加行这些都算贤人，五阴灭尽才得到十信位，才是真正修佛法的开始，才有一点贤人的味道。
有时候我们看贤人好像不怎么样，其实要得个十信位都不简单，要五蕴色、受、想、行、识五阴灭尽才有十信位住，修到不退转位，就要到十住位的第七个住才是位不退转(既修得之位不退失)，但行(利他之行)还会退转；如何做到行不退转，入菩萨地初地可得行不退转，但有时念还会退转。要到念不退转，就是起心动念永住真如海，都不会再坠落，那要到菩萨八地以上，称做念不退转。我们知道修佛法懂的愈多，愈知道我们修得实在太少了，要把内容搞清楚、境界搞清楚，然后积极的在内心里面改进。
依法相宗来讲，以万劫修因入十住之位，成就唯识观，无复退堕恶业流转生死之位，称为位不退；入菩萨道初地，成就真唯识观，于利他之行不退失，称为行不退；八地以上，得无功用之智，念念入真如海，于定散中恒常自在，称为念不退。天台宗则以别教之初住至第七住为位不退，于此间断灭见思之惑而永超三界之生死；以第八住以上、十行至十回向之终为行不退，于此间破除尘沙之惑而不退失利他之心；以初地以上为念不退，此时既断无明之惑，永不退失中道之正念。所以各宗对于境界之判别，皆有所不同，尤其混合上大小乘时，就很难说得清楚。
新讲义后面附了一张六大根本烦恼的见惑、思惑表，那就是我们要修行的一个恶习，圣人、贤人怎么分？简单分别就是已经解脱了、心清净了、不再来人世间轮回的就是圣人；贤人是心有点清净但还不究竟，还是地地都要往前修行的，就叫作贤人。要成为圣人又分为声闻、缘觉、菩萨、佛这四个位阶，这四个位阶都要以无为法为根本。早上所诵的《金刚经》，要知道阿耨多罗三藐三菩提，是没有一个定法可称之，也不可取、不可说，非法、非非法，因当时的境界、情况与心境程度的互动，到最后要练得自性对一切法「如如不动」，那才是真如无为的 境界。
我们修行要朝着圣人的境界走，不要去修一些色、受、想、行、识魔相里面的境界，但是没有这些境界，也代表你还没有一个基础，有时候经典看了，不能够跟内心修行的境界相印证，因为没得印证、因为你没有修到那个境界，也不知道经典在讲什么？都是凭我们的知见，或在别人血的书本上看来的，人家怎么讲？你就怎么说！譬如「觉、观」，有人讲「觉」、「观」这两个字小乘专注在外境与心的关系，而真正觉、观都是从心里面去觉知一切的，还没有到初禅境界，起心动念都不能自觉知，我们不能依身来修，身具五根、六尘，是不真实的，也不能修，外境是心的幻化相，反过来我们只能依心来修，未净心是有邪心、邪性、邪真如，这是要加以清净的；「观」不是观这个身，那是还没有入门的人在观的身念处，在观脚痛、观呼吸，再观受念处，即观觉受等。
已经进去内心时即能观自心，一个能观的心，就是我们的真如性、觉知，一个被观的境尘、心念，就是我们对外在境界了知或者内在的种子起妄想的时候，你可以观它，能够观它，它不令你起些烦恼就用观，一观时真实境无一法相应，是妄念时，此妄念无妄习相应即会止住；若你阻止不了此境或妄念(烦恼)，就只有观照着它，就这么心觉知、心观照。而能够觉就到初禅境界，是觉我的心，听到这句话、看到这个境，我内心起什么心意念？高兴、不高兴的这些念头，你要知道、要觉；观是观照它，普通念头你觉了就不再想，想会害怕的事，觉得没有什么可怕的！若没还有去掉害怕的心，你觉了、它照样会害怕，然后胡思乱想，这表示你压不住它，那就只有观的份，这样就知道我们的习气还很重─怕事。
贤人的位阶都是在觉、观（寻、伺）之间在修，这在色界初禅到四禅之间，都在做这些事情，当你修得有点样子，起码要到阿那含果，阿那含果是四禅之上，就去掉身见、戒取、疑、贪、瞋等五下分结。我们今天可能会讲到最重要的第九品的「四果」、「四句偈」，所有《金刚经》里面其实就在讲第九品的果位，果位得到了，才用六波罗蜜来修证菩萨境界；每位贤人或圣人，都离不开这个心，「心地法门」都是在讲心，不要在色身上去强调，虽然有时候我们会讲气、会讲痛、会讲经络什么的，这些都是初学的，到《大般若经》、《金刚经》境界的，觉、观就要讲心地。
不管你到什么境界，目标要朝向「无为法」来修，在修行过程之间「无为法」要怎么来修？都不用一法就是无为法。但是无为法也有层次、次第，唯识宗的六个无为是虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭尽无为，到最后的真如无为，无为法不是那么好修的，迦叶尊者才修到想受灭尽无为，现在据说在鸡足山里面，要把佛的衣钵传给未来成佛的弥勒菩萨，祂正住在禅定中。无为法是难修，但是今生我们抓住目标，要以无为法来修，实践《金刚经》的理念；《金刚经》是在讲无为法的重要经典，一切佛都是从《大般若经》、《金刚经》里面出来的，在这里告诉你，不要用一法，或者面对什么境，随便用什么一个法去对治它，这是没有定法。如果有一个定法，这就不是佛法，也不是无上正等正觉可以证到的法，当然有的人做不到，这中间我们要用方便，因为做不到真正面对法能无为，就只有用方便法门。
方便过程三不等，有的在身体上受到障碍，可以随便用一些物理方法、动功或者什么健康物品来化解掉，这个障碍对你就不是障碍，心里面的烦恼能够觉、观的观照它，不迷、不烦恼、随它去了！知道有事、但心不烦，这是最高的无为境界。而做不到就要用方便法，念经或者呼口号提醒你自己「放下！」、「没关系！」、「无所谓！」、「沉着应战」，或者背背经典里面的哪一句话，是最记得的：「凡所有相皆虚妄」，不要把它当真，这么自己安慰自己、自己疏导自己，这是做不到无为法，所不得不用的一个方便法。真正无为法是顺、逆境都能够自在无碍的面对，这才是真正的解脱，能够做到这样，起码就有声闻、缘觉的境界了。当然还没有到大菩萨能够神通变化无量、十方国土来去自如，但起码我们解脱的知见有了，知道如何克服身心的障碍！如何克服外来的业力、业缘！
有的人身体很敏感，一个外人来了，马上感觉不舒服，只要一回生、二回熟，能够想一个方法不去攀缘，或者是感觉了，一下子就过去了；过不去就要想一个办法，因为每个人的阿赖耶识执着了境就会攀缘，攀缘那个境，就会感觉不舒服，就像我们人一样，用眼睛看到一个人穿着不是很整齐、邋逦邋遢的人过来，你心不净就会想要逃避、要走开一点、走的远远的，这是不正常的心态。同样的我们面对着非人，虽然看不到却可以感觉到，感觉这个气不是很祥和、或者阴气重、或者是让你觉得毛毛的、让你身心都不舒服，甚至于真的让你身体生病，这就是阿赖耶识去抓那个境，才会感觉不舒服。一般而言，不会是很重病的，碰到非人你只要不执着境，它就不会攀缘我们。
无为法就是这样，不去抓外面的境，有形的境与无形的境都要放下，有时候非人比较好处理，我们普通碰到时，身体会有不舒服的，大概都是有病的人，你接触他会觉得不舒服，这是业的共感，我们的共相，我常讲每个个体是自相，共相有一空，若能同体也是个共相。《因明入正理论疏》认为在可言说法之中，包含自相与共相，此二相并有重重之关系，如色、受等五蕴为自相，而五蕴之「无常」等为共相；色蕴中之「色处」为自相，而色蕴则为共相；色处中之「青」、「黄」等色为自相，则色处为共相。如此最终以圣智所证之本真自性为自相，而以其它之假自性（以不离假智及言诠故）为共相。如一切色法皆有其各自之自相，然以「一切万有皆是无我」来诠解诸法之空性时，此「无我」即是共相。此乃因「无我」系「一切万有」所共通之义相，与「苦」、「空」、「无常」等，皆系用以诠解诸法之体义者，故为共相。
若进一步讲色、空不异，大家不同的个体，其实是一个个体，我们常讲三千佛，都是从毘卢遮那佛法身化的，一就是化三千，同样的道理，我们人也是一样，归于一境的「空」，大家都一体，是在一个「空」，若与大家的个体也能够融成、相通，那就是共相；我们没有做到无为境界，共相是没有办法马上空，也就是他的病你没有办法马上把它空掉，身体接过来会变成是你的病，你是菩萨要分担众生苦难、病痛，要去调理你自己，这也是无为还没有修到一个境界，虽不能像诸佛大菩萨的根本都不动，而且还可以用祂们的灵通力来化解，若这个人有善根、福德俱足、修佛法，当然要度他。
以无为法第一个是内心里面习气毛病有没有？有，你很喜欢面境，顺境、逆境都想用一个法去跟它相应，这代表内心还有很多的烦恼法；第二个是身体或者心眼开了，很容易接受到众生的气息，它就是你、你就是它，这种共相你没有办法用无为的心把它摆脱掉，我们还有一个第八意识的执着，不执着自己的业，执着别人的业也是一样，有那个境你又去执着。我们有位同学，他身体常常会像针在刺，他去给人家看，说他以前是打铁的，打铁是无情类，铁热热的，你用大锤打它，火花喷出来，天天这样喷，面对这火花已经几十年都没什么事，但是看多了、看久了，阿赖耶识执着这些火花，业报现出来的时候，身体每个地方都在刺痛，十几年前他来看我，我也会有刺痛，这就是在执着，执着一下子，若回到无为境界，告诉你的阿赖耶识说：「不要执着！」、「不要抓那个境！」，它就不痛、不再刺痛，说明这段就是告诉你们，不管是自相、共相，业大家是一体的，为什么他的业，会变成你的业 ？这是我们阿赖耶识去执着那个境。
要修无为法，做不到真如无为，就要提醒自己脑筋那个阿赖耶识，它很善于执着一切境，所以我们才一直在轮回，若修不到第八意识里面去，那对外境的执着，对虚空、十方来的因缘的执着，都认为是真的，也就一直会轮回！修到初、二禅是用第六意识心修、修到三、四禅用第七意识修，第七意识是对内心，内心来自于妄想、来自于第八意识感知的种种因缘，这些若不能用无为法来把它去除掉，你还是要受业的牵扯，所以修行到底有没有解脱？要以无为法来鉴别，《金刚经》云：「一切贤圣都以无为法而有差别」，意思也就是说，越做到无为境，其修证境界就越高。
是否做到无为境界？端视阿赖耶识是否清净、不执着？我们都知道阿赖耶识执着自己的身、执着自己的业、执着外来与你有因缘的业，但是还会执着大家，不是有缘的众生，他的业你也会执着，才会将他人的业变成你的业，他的痛变成你的痛，大家痛在一起，其实你痛了，也许对方会好一点，慢慢就不痛，但是你痛了，就要去解决你的痛，若不能解决你的痛，是学的还不够，就是阿赖耶识还很执着，这些都要去亲身体验、去磨练，不是光讲佛法怎样、怎样地，光看经典也没有谈到这方面，告诉你有为法、无为法的名相差别而已。解脱要学无为法，要怎么学？从心里面去学，去舍一切法，不要执着一法，经典上所讲的：「一切法不可取、不可说」，一切法不能看做一法，若还做不到，住一个法的话，那要怎么对治它？以方便法对治它，来解脱这个烦恼。
第八品比喻以三千大千世界所有的珠宝来供养，福德多不多？福德是很多！但是还比不上你懂得《金刚经》、天天诵《金刚经》或者为别人讲《金刚经》，甚至于只要讲四句偈，对人家说明这个甚深道理，这功德比用三千大千世界的珠宝、七宝去供养，其福德要大得多的多，也就是你去创造一个无为的圣人，比你用有形的物质去供养人家的功德要大的多，讲经说法能够培养出圣人出来，这功德比你去出钱、出力要好的多，这是菩萨应该去学的。
四圣众的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，虽然自修无为解脱，但层次不同，到阿罗汉得真正解脱，但是他没有智慧去讲给别人听。当修到阿罗汉境界要转成菩萨，这中间的果报感召，还要二万劫以后才会发菩提心；我鼓励大家，今生就发菩提心，受了菩萨戒就等于是发菩提心，有能力或者能力差一点也没关系，找机会讲，讲久了、讲多了，教学相长就会懂得更多，也许因缘成熟，人家一句话你也真的悟了，这就跨出自我解脱的境界！
圣人分两类，一个是自我解脱、一个是菩萨自利利他；当然佛是觉行圆满，自利、利他以外，还有觉行圆满。菩萨希望能够发心去帮助别人，从讲或者热心的为大众解除苦难，这是菩萨精神；若今生发了菩提心，起码省掉几万劫的修行，一万劫出辟支佛、二万劫出阿罗汉，若今生证到须陀洹境界，还要八万劫，须陀洹是什么境界？等一下会说明。
我们先认识贤、圣要如何分别？我要怎么做？当然目标要放高一点，放高一点才能往前走！把目标放的低低的，你要得六十分就好，也许只能得到三十分，把目标放在一百分，也许你就能得到六、七十分，把目标放大，不是我们好高鹜远，要以圣人的目标去修行，今生尽量的能够去行菩萨道，这样可以节省好几万刼的修行时间。
修道进程可分成贤人与圣人之境界，所谓贤人者是修有为法者，是根基较为浅薄者，虽有善心但思惑多多，不能断除者，所以所得的果位亦仅是天上的欲界天、色界天、无色界天的境界而已。若是行者善根具足，又有利根性，在禅修行为中都能修学无为法，再经六波罗蜜多熏习，即能以般若波罗蜜多智慧，观一切法无所有、不可得，过程中若不能一下子做到不执一法，那就要方便善巧来实践到，所以才有六种无为法的层次与境界。
修道进程可分成贤人与圣人之境界，一般的贤人都修有为法的，初禅、二禅、三禅、四禅境界，甚至于四空处定，都还是有为境界，多少执着真如境界的一种能力，是根基较为浅薄者，虽然有善心都是以行善为主，但思惑很多不能断除者，也就是烦恼很多，所得的果位亦仅是天上的欲界天、色界天、无色界定的境界而已。若是行者善根具足，又有利根性，智慧比较锐利者，能够听了就会做或者举一反三，有这种能力的，在禅修过程之间就直接修学无为法，有的面对什么事情，都能够不用一法去对治它，如果真的不行了，身体受不了，才用一些方便法。若是心不烦了，身不舒服倒还无所谓，忍耐就忍耐、吃药就吃药，根本没有把它想做是面对什么逆境或者什么，这样是慢慢可以学习忍辱波罗蜜一样，可以修到无为法的境界。
若再经过六波罗蜜多熏习，即能以般若波罗蜜多的智慧，观一切法无所有、不可得，在逆境中观一切法是虚幻不实在的、不要在意，不要把所感知的当真，好像有坏人要打你，你说真的有人打？就是真的有人打你，也不要理它，把它当做没有人在打你一样，其实我们身体要病痛，都是有因、都是有外在的力量在牵扯，只是有的人有感觉、有的人没有感觉，有感觉的人可以装儍、装不知道，那就是观无所有，反正知道病怎么来？病就病，过几天就好了，若有一些色、受、想、行、识之间的魔境，魔境都是善境界，是怕你太执着才会着魔，不执着的就是善境界。
有一些灵通力的，如想阴魔相、识阴魔相，都是心能有些神变，你想什么？它就会成就什么！这些去体验一下就好，不要去抓住它，天天在搞那些，要观它不可得；在行阴区宇都是你的心清净了，自然会现出宿命通境界来，谁与谁之间的恩恩怨怨，或者是依你的心的清净程度，感知多少？当真的想阴尽了，我们胡思乱想的心没有，就没有梦境、不会作梦，有的人根本就没有进入色身破、心眼开，他说不会作梦、从来都不会作梦，这是还没有进去，想阴根本都起不来，那是假的空，脑筋没有把它敲开，一敲开这个心很敏感，八识心田的种子都会去想，你要练到都不想，就没有梦境，八识种子就不会起现行，这是很高的一个境界。
不知道的人认为想阴没有，好像就很高了，但五阴还没有灭尽呢？像这些魔境里面的现象，要观它不可得，不要去抓它，抓它是有所得，就像上面所讲的，一切法有可取、有可说的话，就会没有办法走下去，会落到仙道、天道、魔道里面去，我们用般若波罗蜜的智慧是很重要的！般若智只有六个字「无所有、不可得」，就是在面境时要观心，以这六个字去看它，佛法不是很简单吗？这六个字就可以修无为法，修到最后什么都可以黏不住你，你也不主动的去黏外面的境。
过程中若不能一下子做到不执一法，那就要方便善巧来实践，分阶段的来做，这讲好几次了，上一次也提到方便，一下子跨不到十个阶梯，你就一个阶梯、一个阶梯这么踏，但是所要走到的目标要清清楚楚！方便不是放弃理想、放弃目标，是碰到阻碍或者能力所不能及，我稍微绕一下弯、稍微暂停一下、稍微休息一下，然后还是继续往前冲、往无为法的方向去做，有一天你真的练到「金刚身」、「金刚心」，那无为境是很简单，不用一法去面对诸境。
过程之间你会透过六种无为的层次，我刚已经讲了六种层次的无为。虚空无为、择灭无为（择灭就是选择性的能够做到无为就无为）、非择灭无为（没有选择性的，就以无为的心态面对一切法，这样可以慢慢的进到顺逆境，都以忍辱的心去面那个境）、不动无为（不动无为是心已能不动）。你的心还会想、还会有感情的觉受、还有忧喜苦乐的觉受，这就要把它灭掉，没有胡思乱想的心是想阴尽，没有感情觉受是受阴尽，没有这两者就进到想受灭尽无为，最后能够做到真如无为，让我们的「真性主行」去应一切缘，这时候的无为并不是没有法，所以经云：无为常为，是谓性空。
上一次在说明「四句偈」的时候，告诉大家「无为、常为」，既然无为是我们的空体，后面为什么加一个常为？常为就是去应缘，用自性去应一切缘，就很自在的可以去克服一切境，称为「无为、常为」，无为不是不动，在修行过程之间是不用一个法去修到无为境界，等到心清净、有了灵通力，它会依各种因缘去应各种境，不用你去烦恼，它自己就会处理的很好，这种解脱的知见，要修到真如无为的时候，就可以很自在的、好像无所事事，但对每件事情都可以慢慢的克服！
我们已从名相中得十八有学位贤人，九种无学位圣人，合称共为廿七贤圣，这样我们在学习无上菩提道时，就能以贤人或圣人为目标，当然今生有幸得闻佛法，如何抓住机会在心地、习气上用功夫，使我们能早日悟得无为法的境界，以六种无为法为目标，希能悟得想受灭尽定无为，或是真如无为做为今生、未来世的目标。
这样我们在学习无上菩提道时，就能以贤人或圣人为目标，当然今生能够听《金刚经》就要以圣人的境界为目标，今生有幸得闻佛法，如何抓住机会在心地、习气上用功夫？懂了就要做！要狠下心来，把那个妄心打死掉、把习气也能够转掉，修佛法不离世间觉，一定在人、事、物里面这么去扰和，然后看你的心是否能够自在的去应付？能够自在应付就是习气已经慢慢的淡薄了，这样使我们能早日悟得无为法的境界，以六种无为法最高的真如无为目标，以六种无为为次第，一步一步往前去修证，若能悟得想受灭尽定无为，那已经很高了，或者是以真如无为做为未来世的目标，因为真如无为是已经快成佛的境界，我们不可能修证到今生成佛，要看你对一切法如果能够很自在，也仅是自己看的开而已。
「一切贤圣皆以无为法而有分别」，我们要尽量修无为法，不要在有为法里面去打滚、浪费时间，因为修有为法，到最后都有所执着，甚至于有果报，好的果报生天，就不能去修到解脱，这样又走错路了！
(2005.01.15.讲于法尔)