如何利用《金刚经》来修行
--
第八品
依法出生分
2005.01.08. 第
11 讲(9)
张玄祥 居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
(
五)如何依本经文来修行1.前言
我们已知菩提道有初发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、如来菩提等，而如来菩提者即是阿耨多罗三藐三菩提，也就是无上正等正觉之义。无上正等正觉者是不偏于空，执取圣境；不偏于有，执取凡境。圣凡两忘，以真如面境自然反应，而能无有余习与之相应，这就是如如佛。
一位修行者从发菩提心要经过五个阶段，发菩提心是种菩提因，发了菩提心以后就要修心、要把心调伏；若要调伏这个心，然而身体没有变化，即不能够进入到深层的潜意识里面去修，何况要转变一个概念，有时候就不是这么简单的。虽然是要伏心、伏心，一方面身体是要有变化，二方面要用菩提智慧来转你的心。菩提就是智慧，能离众相不黏的智慧就是菩提，无始劫以来我们在行菩萨道，也都是在培养菩提智慧，用来调伏这个心。这个心要调好久才能够清净，光伏心菩提就要花很长的时间，我们可以反观自省，每个人的心，哪一部份清净、看的开，哪一部份很执着、放不下，做不到的就要多学一些般若智能来调它，没有境是修不了心的，修行要觉悟是在世间觉，也就是这意思，修行要有境来磨、要人事物来面对，才有办法看你这个心到底有没有调伏下来？
第二阶段的伏心菩提，要修到有初步的自我解脱能力，就进入明心菩提，心的调伏有两种情况，一种是暂伏，拿石头去压它表面上好像没有了，其实它还在，要能够把心打开来或者是心眼开，这两者在身体的状况是不太一样，一个是见性、闻性开发出来了，它也有一种觉知的心，可以知道众生、知道外在的人事物，但是没有真的进入到第八意识里面去，在表面上是修了，但是没有把根断掉。伏心到明心菩提之间，应该是妄想心没有，也真正的要进到第八意识里面，然后第七意识执着第八意识的一切，你才能够用心眼看得清楚；在第七意识的妄执性，能够不随它转，也知道它在执着什么？而且也可以清清楚楚的用觉知观着它，这样才能够做到「明心菩提」。
「明心」就是我们真心与它相应，妄想心即能不相随，是所谓的「念起不随」，当念头起来，你有能力不随它去转，虽然它还有一种执着的这个心，但觉知是知道了，并没有去当真。另则「念起相随」，相随是还有潜在的习气与它相应，本来看到一个东西、一个人、一件事只是看，不起心动念去相应，但对于习气还没有净尽的，就有妄想念相随，这样就会做不到「明心菩提」。「伏心」是伏比较粗的习气，要真的做到明心，一定要心眼开，没有破色身的色界禅定行者，心眼照样可以开，只是修第七意识，可以观想你的起心动念，但是「根」没有办法断，只是心明了、没有烦恼，安一个果位给他是为「阿罗汉果」或「辟支佛果」，这种境界就是「出到菩提」，也就是从烦恼的这一边走到菩提的那一边，烦恼有没有？还是有烦恼，但已能不发挥作用！
在小乘的解脱智慧之间，没有圆融的去对一切法，不能做到「空、有不二」的境界，这时候就要转修菩萨道，慢慢的来成就如来菩提，从小乘的修为要发起菩提心，又要花掉好几万劫的时间，若证到阿罗汉果，没有当生马上转发菩提心，以求如来菩提的话，还要花二万劫的时间，才能够发心的去求如来菩提，当然菩萨还是要经过伏心、明心、出到菩提，然后再追求如来菩提，在最后的如来菩提才是正式的成佛境界，在过程之间的菩萨位，虽然有智慧，但都没有像释迦牟尼佛的那种智慧，所以还是要累劫修，这时间是很长的，能够修到菩萨位、十方世界国土来去自如，哪一世成佛？这是很遥远的事情！
在菩萨位若不受十方虚空如来授记，有时候是没有办法成佛，「大随求根本咒」或者「菩提心印」、「忏悔印」，这一印你常持诵，在今生有缘能够学好，能够这样去念，可能就会受十方如来的授记，这是释迦牟尼佛的经验；光修这个心，初步的「明心」就不是简单的事情，但是今生我们有佛法、有经典，所以看了或者人家讲了、你听了，就要真的去做、把握时间去做，能进展多少？就是多少！发大心、发大愿的，能够发出去帮助别人的，就是走入菩萨道，可以跳过小乘的这些境界，一呆就是几万劫过去，可以直接趋向如来菩提去追求。
我们在追求的是什么？就是无上正等正觉，也就是阿耨多罗三藐三菩提，这是一个名称，若以境界来讲，是心对一切境能够清清楚楚，也可以用空的体性真如，去面对不空的觉知真如性所感召的一切境界，在感召之间能够不执着、自在无碍，这就是不偏空、也不偏于有，这才是诸佛菩萨们的真实境界。当然有这种境界并不代表成佛，只是一位觉者，禅宗的祖师大德每一位都是觉者，但是他有没有佛的这种无碍智慧？还不至于感知一切佛所俱足的神通、智慧，还是没有办法，这还是在明心菩提与出到菩提之间，我们懂得这些过程、境界，今生要积极的从心里面去转，心要转要从身有所改变，若身没有办法改变、也没有气感，没有办法进到脑筋里面去，是修不了心的，气能够进到脑筋里面去，就可以观自己对外境的反应，是用什么习气去跟它反应？可以清清楚楚的看出来！
过程之间，第六意识、第七意识、第八意识互相之间的交互影响，可以很清楚的看到它们是怎么沟通、传递心法？然后念头怎么起？甚至于习气还有的话，习气怎么应？这些你都了如指掌，这才是修行的真实境界，气没有进到脑筋里面去，顶多是在第六意识，一般人都是在这色阴魔相，可以看到外境或者听到什么，都是在五根六尘之间打滚。若进入第七意识，大概有三禅以上的境界，但是心的第八意识没有打开，第六、第七、第八意识之间的过程，就没有办法很自在的观清楚，所以要修到真正的把习气拿掉，这是不简单的。
一般的中国禅宗、或者是其它的宗派修到如如佛，不是真正像释迦牟尼佛那样，只是他对空、有不执着，不住于圣境，若住于圣境就是很喜爱那种心空法了境界，面境没有可罣碍的。一旦回凡度众生，因众生业障多、众生无量，如果你不去充电，把握不住圣境，也许你最后连所得到的空证，也把握不住！在空、有之间，随时都要练功夫，不是理论懂就好，佛法是要印证的、是要去修的、去体验的。
我们要从阿耨多罗三藐三菩提中悟道，为要求心自在故，我们要能在空破空，在有除有，如此就真的没有一法是可谓「有定法」的。禅宗亦讲「能立能破」、「不落两边」，也就是跟上面阿耨多罗三藐三菩提的意思一样。再来是要修得如来无上菩提道，是要以修各种无为法而有差别，所以修解脱道者当以空无的心去面对一切境，也要以忍辱的心去修菩提道。这样也是无有定法名为阿耨多罗三藐三菩提，世尊告知我们要有这种认知。
我们要从阿耨多罗三藐三菩提中去悟道，为要求心自在故，我们要能在空破空，在有除有。对于你们来讲，大部份在修空观，要空掉一切法，还没有解脱以前，要把这个空抓住，要否定一切心感，就是有超感的一种心知、觉知，也要观空。以禅宗来讲，这一段是所谓的「保任」，保任是保謢你的心不要再起妄想，不要再用你的习气与所看、所闻的境界去相应，让它回到空性，回到空性主要是培养解脱的能力。而解脱，第一个要断内在的习气，我们常常讲心境与果位才能搭上关系，不是身体气旺了，可以见十方虚空、天上、地狱，这与果位都扯不上关系的。
要把你的瞋心断掉，释迦牟尼佛说：「许汝得须陀洹果」，须陀洹还要天上、人间七次的往返，才能证得阿罗汉果；这一段话在告诉我们，修行原来就是在断三毒的贪、瞋、痴，要怎么断？就是要经过发心、伏心、明心、出到菩提，就是这么用智慧去控制。每一个人无始劫以来所养成的习气，不可能一下子就断；世尊又讲：「断了贪欲，得阿那含果。」贪欲包括很多，包括钱财、名利、性欲，能够加以断除就有阿那含的果位，是为不还果；差的只是因果根源没断，在这里还没有办法断尽业缘，心里面的业缘牵扯，还没有办法净尽，他要再来人间一次就可以证得阿罗汉果，或者在天上(阿那含天)也可以直接证得阿罗汉果，所以贪、瞋这两个是我们三毒最重要的。
会障碍我们最根本的是一个痴，三毒里面最后的一个，是包括因果、不明了因果，能够有神通起码要修到行阴区宇，有宿命通才能观因果、才能观众生之间的因缘，这样才有办法脱黏；所以到阿罗汉境界是五阴灭尽，连因果报应的现象也能够摆脱，这样贪、瞋、痴三毒断尽才能悟得无生。刚刚讲空，每个人都有心要学习，要实际去证，感觉了都要慢慢的把它空掉；当脚根站得稳，已经不必空一切缘，也不会用我们的习气与它相应，就可以回有，也就是觉知心照样去觉知它，不去压抑它，这样它接受的讯息慢慢的回到以前的状况，所接受的因缘，知道却不会在意，因为你已经能脱黏了，这个「有」不是我们还没有修行以前的妄有，是真正的真心所感知的这些因缘，才能说是有，不然还是属于妄想。
「空、有」都能够自在的时候，今生可以知道原来佛法是在讲什么？要修空或者入有，是没有一个定论；释迦牟尼佛说：「无有定法，名为阿耨三藐三菩提。」也就是我们的智慧在无有定法之间去展现，在空要破空、在有要除有、在顺境除顺境、在逆境除逆境；对于种种的因缘与心的关系，要怎么解套？那解套的方法就是佛法！所有的法都是佛法，《金刚经》云：「是故如来说一切法皆是佛法，须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」不能够有一个定法。以禅宗的修证来讲也是一样，可以立一个实境、一个理论、一个名相，然后再把它破掉，因为有为法里面都不是绝对的，能立就能破，破了以后再立，这样才能够不落空、有两边，「破」就是空掉，「立」就是有，「空、有」能够不二，就不执着两边，这样才是圆融的修行者，但也是要有这种修证的功夫，不是光理论懂却做不到，常喜欢诤论。
随时要反省自己，对外在的人、事、物，我们要用智慧来应缘之后不要在意，这是很重要的一种修证，有的讲来是很简单，小事情可以解决放得开，但是大事情来的时候就没有办法，有的是身体情况好的时候，情绪很High时，什么事情都看的开，身体得病的时候，就不能保持一个平常心，平时所具有的智慧也不见了，这就是不踏实的修证，以所得到的不管是身体气机好、不好？不管是定、不定？都要能够保持那种解脱的知见，这知见是很自然的，不是用了解去得到的，自然可以去做的。每个人在修行过程之间，修空观就是在修无为法，无为法有六种无为，有虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭尽无为，最后才到真如无为的境界，每一种过程都有它的一个必然现象，不是一踌可及、可以跳过好几个阶段，这与你的心有没有清净？所培养的智慧是不是非常锐利？都互相有关系的！
以各种无为法来修，这中间过程就有不同的境界，修解脱道当以空无的心去面对一切境，你还不到大菩萨的境界，最好都是以空无的心去面境、去解套，不要去执着好的、坏的，心所感知的或者是面对着平常的人事物，顺、逆境界都用空无的心去面对一切境。「空、无」这两个字很重要，「空」是我们的体，「无」是不执着一切相；你有这种体验要抓住这两个字去面对一切境，就可以在上班或与人、事、物接触之间，都用这种心态去磨练自己的心智，让它达到圆满的一种境界。总归一句话，对于所听、所见、所闻都能够无碍、自在，若不是为了要教导他或者是要改善某一种境界，你是可以什么人、事都不管，有时候我们要行菩萨道，有一些要管，但是因缘撮合，该做就去做，做了就不要去后悔，因为你以空无的心去面对一切境，很多这些心还没有清净的人，也是这样慢慢去磨，用空无的心跟他这样慢慢磨，磨到最后他也会慢慢的变成空无，禅师有的难缠，「缠」就是纠葛的意思，他不怕你缠，他可以跟你这么磨。
像我师父一样，一些子弟或者一些比较捣蛋或者贡高我慢心强的人，都没有关系！师父可以照样跟他交往，然后因缘际会了就来修理他一下，修理的人是无心的，因为事情发生、过了就过了，被修理的人耿耿于怀，但是也会进步，一年磨一点、二年磨一点，磨到最后他也成就了，以前的哪一个人习气很重的，到最后心也清净一点了；古代的禅师因为他修到自在无碍了，有时候我们看到他教导徒众都是不按牌理出牌，只是随因缘率性而去做，至于做的是正的？还是逆的？顺缘？还是逆缘？不一定的！有的是赞叹、有的是负面的，用比较积极的方法去刺激他，甚至于修理他，正也用、负也用，总是要让你走到心清净的那条路上去。
我们现在修行也是这样，有智慧自己来，开导自己的智慧，把它用在解除我们贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这些毛病上；听归听，光一个「空、无」这两个字，就可以安在我们心里面，面对什么境？以空、无的心去面对它，就没有什么好、不好！第二个是以忍辱的心去修菩萨道，如果空无的心做不到，那退而求其次，用忍辱的心去修，早上读诵到的「第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是为第一波罗蜜」，当然还没有讲到那一段，第一波罗蜜可以说是有两个意思，第一个意思是「布施」，因为是与大众结缘，跨出去行菩萨道的第一阶段；第二个意思可以讲做「般若波罗蜜」，因为它是六度波罗蜜的眼目，你做什么事都要观它是无所有、不可得，六个波罗蜜之间最重要的才算第一，所以般若波罗蜜也可以说是第一波罗蜜。
修菩萨行的，第一个一定要去布施，布施最容易去做，比较容易与大众结缘，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个，布施是排在第一。我常常在讲的，忍辱波罗蜜是修无为法的最好方法，我们的瞋心最容易犯，顺着我的意就好，不顺我意就会发作，所以瞋心断才能得到须陀洹的果位，而连须陀洹的果位都修不到，二禅的境界都不到，有的人说打坐能见光、可以见其它的世界、可以见什么的，都没有用！那种是真如性所现的一些现象，对果位一点帮助都没有，所以菩萨不见得要有什么神通，要管住这个心就好了，能管住这个心，贪、瞋、痴、慢、疑这些毛病都会慢慢断尽，还没有断瞋心以前，我们就要修忍辱、抱着低姿态、抱着逆来顺受的心，像星云大师所讲的「老二哲学」、「你大我小」、「你对我错」，能够以这样的心，去面对所接触的人、事、物，这样你的心会慢慢的清净，尤其忍辱相对的就是好胜心、高傲心、贡高我慢心，甚至于根本的瞋心，都是依外境的顺、不顺就会发作，而能够以忍辱来修菩提道那是最好的。
六波罗蜜里面，《金刚经》一直在重复的「布施波罗蜜」讲的最多，「般若波罗蜜」当然也是很多，「忍辱波罗蜜」也是出现好几次，「精进波罗蜜」并没有提到，在这里已经到大学程度，精进就等于在守心摄意、要培养智慧，也不必去讲「精进波罗蜜」，随时把你的心管好那就是精进，「持戒波罗蜜」那是初学的人，初学的人要去授戒、要持戒，到菩萨境界，当然他不会主动去犯戒，但是为了度众生，有时候他也会方便，不以戒为戒，只要达到利益众生让他能够悟道，什么法都用上了、连哄带骗都可以，依程度的不同，而你是在学大学的课程，《大般若经》是大学的课程，也就是菩萨的境界，这里不能再跟你讲持戒、精进，这两个波罗蜜就没有出现过；布施、忍辱、般若，这中间有一个禅定也没有讲。禅定不用讲吗？佛法的禅定，般若波罗蜜就是禅定，一件事、一句话，以般若智慧去观它「无所有、不可得」，在我心里面不会造成困扰，这不是定吗？这是定！
世间禅与佛禅最大的不同，一个是在那里打坐、练气，开发出真如性，产生种种不同的境界，初禅有初禅的真如性境界、二禅有二禅的真如性境界，三禅、四禅一样的，甚至于四空处定各个真如性现四种空处定。现在我们用般若真如，来现我的解脱智慧，这种定才是学佛的人要去学的；禅定波罗蜜为什么没有讲呢？因为已经跟般若波罗蜜带过去，早期没有修打坐，就修不了心，因为修打坐，气旺了进到心里面去才可以开发出般若智慧，最后、最后以般若智慧来悟道、来得定，不是坐在那里一坐几千万年入定，寿命尽了照样轮回，没有用！
《大般若经》里面的六个波罗蜜到《金刚经》里面剩下三个，这三个里面也涵盖其它的三个，显现出来的内涵不一样而已，可以用这三个波罗蜜去概括，学无为法要以空无的心去面一切境、要以低姿态用忍辱的心去应一切境，这样就可以慢慢清净内心，不会在内心造成一种困扰、执着，当然心就慢慢能够清净。上面所讲的等等，无有定法可以名为阿耨多罗三藐三菩提，世尊这么告诉我们要有这种认知。
既然阿耨多罗三藐三菩提是无有定法，那世尊所说的法也就无有一定的法来成就阿耨多罗三藐三菩提。对于初发心善人等，世尊会讲世间一切善法、戒律，对于心地较好者，可能就教他们修安般守意法门，进入世间禅的境界中或破色身进入无色境界境界中。善根、福德俱足者，当修四圣谛、十二因缘观、四念处、卅七道品等，以求得小乘四果之圣位，建立如来菩提道基础。若具有菩萨道种性者，想能成就无上菩提道者，世尊教导他们修六波罗蜜多、十波罗蜜多，以成就无上菩提、如来菩提，得悟阿耨多罗三藐三菩提，最后其实无一法可悟。上面种种，因人、因事而说修行法门，都是朝着证得无上菩提而说，故无有一定法名为阿耨多罗三藐三菩提。既然最后得果位者都要入无为之境，那怎会有一法如来可说，所以世尊从来无所说一法。
既然阿耨多罗三藐三菩提是无有定法，世尊所说的法，也没有一定的法来成就阿耨多罗三藐三菩提；而以现代的语言来讲，就是见招拆招，面对什么境、用什么法？面对什么人、用什么法？用什么态度？能够这样自在的转换你的脚步、做人的思想、观念，你会觉得能够很自在的应付外在的一切境，这就没有一个定法，若是一个死板板的，是塑造一个定形，入到哪一个定中；其实学佛法是很活泼的，是一切法都可以用，问题是用了以后要放下！不是只有一招半式走江湖，因为没有一个定法是佛法，一切法都是佛法，外道法或者是佛教所说的佛法照样都可以用，只是不要去执着，用了却一直执着那一个，就没有办法进步。
对于初发心善人等，世尊所开示的都是讲世间一切善法、要多行善事，讲戒律，因为你心还不净、容易犯错，给你一个戒律，这个不能做、那个不能做，但通常这种人都会想却不敢去做；菩萨是反过来讲不会去想，因为他以心为主不去犯戒，起心动念若有一些邪心、邪念，能马上警觉，这就是在守戒律，但是菩萨有一个毛病，会犯戒律都是为了别人、为众生，要度他、要满他的愿，有时候都会违犯一般的戒律，这是方便，但是菩萨既然不住一法，就不会在意什么戒不戒，也就自在，以《大般若经》的大学课程来讲，清净与否不是一个主要的课程，重要的是否发菩萨心要度这个众生、要度无量众生？至于怎么度？一切法都是佛法，如果违犯禁戒而度了他，也不用在意！
菩萨的观念，主要是突破一切的束缚，菩萨大概都是为别人在背业，或者为了众生来违犯戒律，心中已经没有什么戒不戒、善不善、恶不恶、清净不清净，这些观念一体平等的，哪里有什么法可执？这是《大般若经》在阐述的一个观念！但这要看你心地里面有没有修到这个境界，对于初学的，当然还是规规矩矩的去做善事、去守戒律。对于心地较好的，可能就教他们修「安般守意法门」，这是在讲初级的；对于进入世间禅定境界的或已经破色身进入无色界禅定中的、善根、福德俱足者，有因缘接触到佛法，当修四圣谛、十二因缘观、四念处、三十七道品等，四念处本来是包括在三十七道品里面的，为什么会特别别列出来呢？因为有智慧的、利根的，只要修这四念处就可以成道；而根基不好、智慧比较浅薄的，这三十七种都要去修习，是所谓的三十七道品。
能够修四圣谛、十二因缘观、三十七道品，有所成就可以得到小乘的四果，有菩萨道基础；若是具有菩萨道种性者、想要成就无上如来菩提的，世尊就会教导他修六波罗蜜、十波罗蜜；对于世间禅定的、色界天的、四空处定的行者，衪就教他十波罗蜜，对于开悟的人要修十波罗蜜，刚刚讲戒不戒的问题，这在第七波罗蜜就讲方便波罗蜜，什么事情不能一次解决，分梯次去达到目标是谓方便，菩萨没有方便的智慧，成就不了如来菩提，因为从开悟到成佛，还要两大阿僧祇劫，现在有佛法可闻、经典可看，然后也很精进的用功、培养智慧，会缩短得到如来菩提的时间，这就要有方便波罗蜜，对自己不要要求太高，要一下子做得到，这样会造成神经紧张、绑手绑脚，但是不做又不行，就没有办法进步，这与智慧有关，有的人就比较方便，但是方便不能变成随便，这个心就与没有修行的一般人一样，果报还是随身的。
在方便的时候不要抱着一个罪恶感，这是菩萨，譬如你现在抗体下降、身体劳累、气候寒冷，我们身体的抗体会下降、感冒了，感冒就是抗体没有了，有时候要补充营养，现在没有受精的蛋，到底能不能吃？这讲了好几次，现在营养不良，紧急补充高蛋白质，牛奶以外，有时候吃个蛋，保证要没有受精、也没有杀生的，只是荤味很重，这是方便，不要方便到每一天都吃蛋，变成一种固定的模式，这不是方便，这是我们居士现在比较困扰的问题，其它的小问题，对别人、对你要度的对象，有时候也要方便，你的水准自己要订的高一点，才可以进步，但是别人的智慧、环境不方便、做不到，也要给他方便。
像吃素的问题，他一吃素家里就要革命了，太太不同意、先生不同意、父母亲不同意，这要慢慢来，你不能说这样不行、马上要吃素，不然会怎么样、怎么样，这会造成他的心里压力，造成家里不合，这不是学佛法的一个真正的目的，为了达到某一个目标，然后破坏了和谐、破坏了其它人，已犯恼怒众生业，甚至于让他们去造业，他会毁谤佛法、会毁谤诸佛菩萨，如果他们因为这样造业，是你间接帮助他们在造业的！方便波罗蜜对于开悟的人是很重要的，对己、对别人要多行方便，但是要有一个原则，方便到什么程度？因为一切都有因缘果报的，你太强调违犯了因果的时候，若修的很自在那还好，修得不自在，在哪一世沦堕了，这些果报又来了，有因就有果，不是修到菩萨、小阿罗汉，果报就没有了，它只是好像登记在污点的公布栏一样，总是挂在哪里，只要哪一世沦堕，这些果报又一直来；所以要悟得无生，反正我不再来，而菩萨是来学智慧，要如何看开这些以前所做过的、所造的不好的因，能够看得开就不受它所束缚，看不开就要受报！
后面的愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜慢慢的水到渠成，你要发大愿，不是那个小愿，到八地以上的菩萨就会发大愿，有大愿才会成就大事，才会成就如来菩提，这都是未来哪一世成佛的时候要怎么样、怎么样，要发这种大愿，有愿力智慧就来了，智慧累劫怎么修？对开悟的行者，世尊教导十波罗蜜，从小乘到大乘，从六波罗蜜到十波罗蜜到无量波罗蜜，来成就无上菩提，无上菩提是没有比这个更高的智慧，也就是如来菩提，这两个名词是一样的。到这个境界就是悟得阿耨多罗三藐三菩提，悟了什么？叫你讲一法、讲不出来，其实无一法可悟，只是随缘去操做，然后操做完了就把它放下、不去罣碍，怎么走上来的？不知道！反正就是迷迷糊糊的、碰碰撞撞的，见招拆招，见路平就走、见路歪就转，这么碰碰撞撞的走到最后，叫你讲一个道理，无一法可说，这是佛法的高段处，还没有成佛以前什么都是法，成佛以后要你讲，也不屑去讲，也无一法可说，也没有什么高深，反正就是碰到什么、见招拆招，这么一路走上来，到最后无碍、清净、智慧无量。
上面的种种这些，世尊因人、因事教导各个不同的修行法门，都是要朝着证得无上正等正觉菩提来说的，故无有定法可说。既然最后得到的果位，这些人都是进入无为的境界，那怎么会有一法可说呢？我刚才讲的过程是很热闹的，到最后觉得不屑去谈，无一法可说，我们学习菩萨道也是要像世尊这样，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，也无有定法可说。
2.「何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」
现在回过来讲福德与福德性，讲了那么多也没有提到福德，「福德」也是一个法，利益众生、做了很多布施的事，对于所作所为一切法，把它安了一个名相，这不是无为的境界，以三千大千世界所有的珠宝、用那么多的珠宝去布施，这种福德把它安了一个名相上去就有福德性，有福德性就变成一个果报的因，若你做了无量无边的福报，却不去执着这个福报，它就没有一个「性」会存在那里，既然性空，也没有福德的观念，这福德的果报起不了作用，所以要观福德没有福德性，这种观空以后，是否福德就不见了？它还是有！这种不能用语言、数字来形容的那种福德，才是无量无边的多，在这里面有一个观念是：做了很多的福德，都不会去罣碍，这就是我们所谓的般若波罗蜜的智慧。福是布施、德是自己修行，道德水准提高了，也都没有这些概念存在，修是修了、善事是做了，都不会去罣碍，这就是般若波罗蜜的智慧。
若是安了一个福德名相，就有它的福德性，那就是修有为法，一旦把福德性也空掉了，那是在修无为法，当然修无为法是要成就果位，不做一些事情也就没有这个成佛的因，没有这个因就没有这个果报，所以你还是要去做，问题是回到《金刚经》里面所讲的，做了无量无边的事，或者是修内心无量无边的清净，但是无有一法可得，这才是最重要的观念，做归做、修归修都不要去执着做了多少？修了多少？这种福德才是无量无边的，若是以三千大千世界所有的珠宝，以那么多的珠宝去布施，是有一个量，而你还执着这个量，那就有限制，不管是有一个数字，甚至天文数字，但还是有一个数字可以显现出来，这就不够大，在后面所提到的「所谓大身者，即非大身，是为大身」，道理也都一样。
天神的身高是很高，而去执着有多高，那就会限制，若不去执着有多高，那是无量的高，这种心量是跟你证到空无的心相关，心量有多大？身就可以放大到有多高！若有一个人要看你，你不让他看到脸，他心量有多高？有几千由旬、几万由旬，你都还是比他知量高，因您可以于空中无限地提高。有时候菩萨不让你看到祂的脸，只能看到颈胸部，你就是一直想往上观，有多高、多高？却永远看不到祂的脸部，只看到祂的身。衪若要让你看，即使丈六身（一丈六尺）的高度，你一看就可以看得清楚了；上面所讲的虽然与福德性扯不上关系，德是要修四圣谛、十二因缘观、四念处、卅七道品、六波罗蜜、十波罗蜜等来成就菩提；福是前面所讲的，以三千大千世界所有的珠宝去布施，到最后终是要空掉它，不要去执着。
我们在学习菩萨道，也要像世尊这样，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，也无有定法可说，在自利或利益众生之间，有为、无为间用，能说用说的，能用心力用心力，用时无有定法，做完就不必去说了，我们可说都要有这种的认知，不要有一法执取不放，正如经中云：「法尚应舍，何况非法。」
在有为、无为之间，自己要去拿捏，若是在修行过程之间、在自利或利益众生之间，阿耨多罗三藐三菩提本来就无有定法，以case by case 依每个人的状况、处境不同，能说用说的，能用心力用心力，然后教导他不同的法，能说的简单一句话就好了，他的心就打开了，不必用你的心力，能够动嘴巴是比较好，不用心力用智慧，用心力要有灵性，灵性高、心力才会发挥功用，所以不常常磨刀，就是不常常打坐修法，心力用不起来，要观想也观想不起来，心力、念力这些都与你的禅定力有关，与身体的气机旺不旺也有关系，并不是全部都要用心力。
有一些外道所学的心力，大小事情都用他这个心，这是没有办法解脱的，因为在五阴魔相都是在教你舍一切法，会碰到什么境界？对这个境界都不要去执着，真如所发起的什么现象都不要去执着，这样一关一关的往上走，才会回到清净的自性，才不会被内在的习气所抓住，也不会被无始劫以来与众生所结的因缘，把你绑住、互相牵扯，他想着你、你想着他，互相牵扯纠缠，有的是今生认识、有的根本不认识，不认识是以前还是认识的，这无量的心在行阴区宇里面，你才有能力去观，或者是心眼比较开了，进入想阴区宇的时候，也可以在睡中一直现出，在亲戚朋友或者在同学之间的种种因缘，在哪一世、在你脑筋所转到的转盘是不一定的，而我们众生无明，所结的众生颠倒因、世界颠倒因是无量无边的。
要求得阿罗汉果，能够进去行阴心里看、能够进去了解，了解完了以后要舍得，也要能够转，不跟这些因缘起作用，缘与缘之间都有心意念的，有善的因缘也有恶因缘，也都离不开父母、兄弟、姊妹、儿女，无始劫以来我们都是这样一直在互相纠缠，若不放下心对这些因缘的执着，是没有办法解脱的，在利益众生可以用心力，要解脱也不能用什么定力，不要用心力去黏着，要尽量的去摆脱，不要东想西想，每想一次也就熏习一次，这个力量也就越来越强，要想办法去放下，我们在学习菩萨道，能说用说的，能用心力用心力，放空无执一法也很管用。
至于心怎么用？每个人的体验都不一样，这是与定力成正比的，有的人简单一个念、或者一个字、或者一个梵字，他就可以成就一切清净，有的根本不必要用，你自己不想用，不能讲度化众生、协助众生的心态问题，在意、不在意都由你自己的心来决定，不是用我们思考的心，也就是哪一件事情有没有在意的，要去用心法去改变的，有的是不想，不想就不要去做，是不勉强自己去做的。有的是积极的想去做，那就随顺因缘的去做，怎么做？是无有定法的！不是只有学得一招半式，是要随缘的去用，用完了就不必去说，说就犯了执着，就像这边所讲的「福德即非福德性」一样，做了福德不要把它变成一个福德性，不要每做一件事就把它记录一件事，这样事情过了就没有了，这因缘也不会去形成，这个福德性就不存在，这样不就能够自在吗？我们都要有这些认知，不要执取一法不放，正如《金刚经》所云：「法尚应舍，何况非法」一切法都要放下，若是采用外道法、采用不正当、或者是违犯戒律的法，更是要放下，不要执着不放。
我们要用空无的心来看福德性，把所做所为与个人的修行所累积的布施功德，不要让它形成一种特性、真如性，不然会发芽成果。自己修行的道行形成一种特性，就会感召天上的果报、或者是仙道果报。若是福德做得多、布施做得多，一执着也会感召欲界天种种的福报，甚至于来人世间做国王，享受荣华富贵。所以做是可以做，不让它形成果报的这种缘起一切法的特性，这是所谓的性，或是真如性。因为在空之间，有因缘会产生自性，某个事件、某个因，会形成它特有的性，善有善性、福有福性、德有德性，让它有种子形成的时候，哪一天因缘俱足它就会发作，这是修菩萨道的行者，不能让它去形成一种种子，这样才能解脱的根本知见。
3.
「如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。」如来为菩萨摩诃萨说无上心法、如来菩提法，我们今能读诵《金刚经》，亦要像大菩萨们这样修学。如来所说法，此法无实无虚，而如来是为发大乘者说法，为发无上乘者说法。所以修大乘者对于如来所说法，均要以般若波罗蜜多智慧来观如来所说法，此法均不可取，亦不可说。意思是说大菩萨祇能懂得其所说法，不应取着，亦不应念着、执取意转述。为什么要这样做呢？因要观如来所说法为非法、亦非非法，不能把它当一个法来执着或舍弃。这是修无上心法者，要学习菩提智能来得解脱知见所必需的修习方法，菩提道是这样来培养的，是这样来学习各种层次的无为法的。
凡在《大般若经》里面所讲的，都是对大菩萨所开演的，《金刚经》是对善男子、善女人以及大菩萨所开演的，对于初学者，初发菩提心者，《金刚经》也是适用，大菩萨者依此《金刚经》也是适用。《大般若经》里面都是在讲如何排除空、有不二的修证，所感应的事情都放空，这是无上的心法，没有比这个心法更高的，而你听了那么多的无上心法，是有一个法吗？没有！无有一法名阿耨多罗三藐三菩提，也没有一法是决对这样、决对那样，这就是如来菩提法。
我们今能读诵《金刚经》，亦要像大菩萨们这样修学，对于世尊所说的法，心还不净、才要去用它，心净就不必去取它来用，譬如对修行的境界不去执着，善境界不执着，般若波罗蜜对你来讲，就非般若波罗蜜，因为你本来对一切境毕竟不执着，若是还有某种执着，才要用佛法里面所讲的哪一句话，来修正内心的执着，或者来对治内心里面的习气毛病。所以释迦牟尼佛弘法将近四十年的佛法，讲经三百会，最后终归无所说！意思也是在讲这个。
若是已经悟到了正等正觉者，世尊说：「我所讲过的这些法可以把它放下！不必去看成是个佛法！」而还做不到这样的人，还有某一种境界现起，还执着在那里，那就要修习适当的释迦牟尼佛所讲的法来度过去。修大乘者对于如来所说法，均要以般若波罗蜜多智慧来观如来所说法，此法均不可去取，亦不可去说。因如来所说法，此法无实无虚，你说没有，祂却已经讲了，讲了这些法所为何来？因为心不净拿它来用！它就是非非法，不是说不是一个法，那它是一个法了，而心已经净了，心空法了了，世尊所讲的某个法，对你来讲就没有意义了，把它看成是非法，不是一个法，在空之间要破空，要以《金刚经》来学习空，执着有的、要学习空，对业力来讲要把它空掉，所以要用空理。如果已经学到空了，悟空者在后面世尊又开导你不要有断灭相，所以要学习这个世间法还是有的。
世尊也教我们不要以三十二相观如来，不是永远都不要以三十二相观如来，若是自在了、不执相了，不怕被假的、魔所化的佛所迷，那我观三十二相是如来身相，却不去在意三十二相有多完美，可以平常心的看着祂，这样三十二相对我来讲，并非是一个执着，也不是一个法。像这种理念以大学的课程来讲，是没有一个实际的法，但却是无虚，也不是虚伪的，就看你的心修证到哪一个境界，要不要拿来用？要拿来用就是一个法，不必用心已经清净了、我懂了，对所有的因缘来纠葛，我都可以自在，这样还要用佛法来做什么？也不必用到佛法了！也不必去背诵《金刚经》里面的哪一句来用了，因我都不必用一法了！
无虚是心还不清净时，才有世尊所讲的法拿来用，用完了要放下；无实是不真实，而已经有那个境界了，不必用什么法来对治内心的习气，或者是外在因缘的纠葛，那我不用一法，用空无的心面境就好了。这些无实无虚的法都是如来为发大乘者说法，不是对小乘行者说法的，对小乘行者是说四圣谛、十二因缘观、四念处、卅七道品等，离不开你与业缘之间的关系，要怎么来摆脱它？先了解业与你之间的牵扯，然后才能够对症下药，将它解开了。现在大乘佛法不是祇有解开了，解开与否都无所谓，要用无虚、不用无实，这样心自在圆融的去应一切心通力来成就一切佛道，所以《金刚经》是释迦牟尼佛为发最上乘者说法，为发无上乘者说法。
在大学部里面已经学到了《大般若经》的精神，要发菩提心、要行菩萨道，在研究所的课程是甚么？是如来的密咒，要修学神通变化的，像华严世界、法华世界，这些都是在讲神通变化的，或者是其它的有一些咒语，是如来的心地咒语，念了以后就跟如来的心合一，然后就有无量的神变，那是研究所的课程，现在要讲自在，不被一法所黏，《金刚经》、《大般若经》都是在给你这些概念。
修大乘者对于如来所说法，均要以般若波罗蜜多智慧来观如来所说法，此法均不可取，亦不可说。我们知道般若波罗蜜多的主要意思是观一切法无所有、不可得，有法观它是无实无虚，观它是无所有、不可得，甚至于是不可取、不可说，有可取、有可说是还有心病，还是需要利用它，才会认为有可取、有可说，等到有一天证到心清净了、无碍了，一切佛法对你来讲没有意义，当你平时保持一片空白，为了度众生要讲经说法，才依着经文在阐述这个意思，不然脑筋里面不存一法，守住真空永远都是寂灭的。
这一段的意思是说大菩萨祇能懂得其所说法，大菩萨已经是什么都懂了，所以世尊在讲他虽然是有智慧，是懂了，懂了这个就好了，不应取着，亦不应念着执取转述，不必要去记起来，以后要转述给别人听，也不必要！为什么要这样做呢？悟到了那个境界，自已本身就可以从自性里面演绎出所要讲述的法出来，所以不必要去背诵或者要干什么记录的，这些也都不用！不去取！因要菩萨摩诃萨应观如来所说法为非法、亦非非法，非法就不是一个法，要修学空观就空一切法，看一切法都是非法，要心用、总是要懂得心念，非法要怎么起法？还是要动到真正的心力，也不是不能用法，若是修行境界还不清净，还要用《金刚经》里面的一句话来帮助我得定、帮助我解脱，那你也许会对哪一个心念放不下，就说：「凡所有相皆虚妄，若见诸相非相，即见如来」。
当碰到一位冤亲债主来要你的身让它生病，你也没有办法解脱这个困境，那时候要找一个法来用，就说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」来破解对方对你施法的这种心力，此时这个法就是非非法，而佛法讲了那么多，你不用它不值一毛钱，就是非法，你要用它确实有一个法在那里，那是无价之宝，简单一句话就会帮你度过困境、度过一个危难，或者是烦恼、放不下的一个心就能化解。所以在大般若境界的时候，到底是法还是非法？是依你的境界来取舍它是法、还是非法；若是以大菩萨来讲是不可取、不可说的，不必去在意，因为本身俱足这种智慧，在每一位佛成佛以后，所讲的道理都是一样，这是祂以前所学、所记的吗？不是的！到如来境界的时候，祂自然就会讲这些法，释迦牟尼佛由谁教导祂？没有人教祂。在祂成佛以后，也是有一段时间的佛法灭掉了，就像未来弥勒佛要下生以前，我们佛法有数千万年的断灭，连一部经典、一句佛法都没有，在数千万年之间佛法断灭，然后弥勒菩萨下生成佛，祂还是来阐述这些道理。
阿耨多罗三藐三菩提是无有一法可说，要悟到这个境界就不要去执着、不要去记忆，不要去强记什么，到了菩萨的境界，就知道对这个case 要怎么去做？对那个case 要怎么去做？智慧是慢慢的累积出来，回到有一天不取一法且自在时，你就是菩萨了，菩萨慢慢的教化众生，有一天也会成大菩萨，若真的受到如来授记，未来世在哪一个时空，有一个世界是属于你的，成佛的名号是什么？正法住世有多久？寿命有多长？这都是你的果报、福报！所以我们对于过程中的一切法不能把它当作一个法来执着，或者是舍弃，非非法的时候就是舍弃了，非非法是一个法，用是用了不要去执着，这是修无上心法的行者，要学习菩提智慧来得解脱，得到解脱知见所必需的修习法门，菩提道是这样来培养的，是这样来学习各种层次的无为法成就的。
很多人听了法他当下了解，但是为什么记不起来？不必去强记，这种菩提道修行就是心性的问题，是自然的能水到渠成，如果你现在听了当下懂了，然后过了却忘记了，那也不必要去遗憾，因为本身就俱足这种能力，如果有一天要上来讲课，照样也可以讲，因为你道理搞懂了，立了一个法然后又把它破掉，立了一个假设的前提，然后又把它推翻了，这是因为众生需要理解，所以才演变一些方便，所以佛才有所说的法。而我们一路修上来，除了断内在的习气毛病以外，对佛法的了解是无实无虚的，不执着、不去取舍。
我们在修学无上菩提道中，均不得取一切法，也不可说一切法。当然不得取一切法，也不可说一切法，是已悟得无上解脱道，甚至于是得真如无为者的境界，才能如此地干净利落。那我们初发菩提心者，虽然还不能做到此境界，但也要朝这方向境界来走，以方便善巧来学习般若波罗蜜多智慧，这样慢慢观一切经文、佛所说的法都是不可取、不可说，无所有、不可得。若有所取、有所说即是属有为法的层次与境界，故还是不能得究竟解脱，因不能得究竟解脱，所以才要用善巧方便智慧，来学习无为法的层次与境界。
我们初发菩提心者，虽然还不能做到此境界，但也要朝这方向境界来走，以方便善巧来学习般若波罗蜜多智慧，因为我尚未俱足般若波罗蜜的这种功夫，所以我要学习，如果已经很自在了，因为念头起来根本不受它的影响，一件事情来根本不去罣碍，那我还要学什么？不必了！因为我们还做不到，所以要方便善巧的来修习《金刚经》、《大般若经》里面所讲的这些道理，有一天成为菩萨了，当然世尊所讲的是无所说，你也可以不取一法。
这样慢慢观一切经文、佛所说的一切法，有一天认为都是不可取、不可说，无所有、不可得，那你的功夫也差不多了，功夫不够要怎么样呢？若有所取、有所说即是属有为法层次与境界，你还在搞有为法，还要拿世尊的这些经典来修习，不然你还不能得到究竟解脱，因不能得究竟解脱，所以才要用善巧方便智慧，还是要来学习，来学习无为法的层次与境界，先从虚空无为、或者是择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭尽无为，最后回到佛的真如无为境界。
在这中间证得阿耨多罗三藐三菩提以前，我们还是要用善巧方便来学习这些，我们要听才会懂、才会做，大菩萨是看了当下就能做，因为他本身就俱足那种能力，教你观一切法不可取、无所有、不可得，自然就能够做到，当下就做到了，像我当初高中的时候，我只有四句话当作打坐的一个目标，就是在二十六品里面的，是从报纸上剪下来的：「若以色见我，以音声求我，是人行邪见，不能见如来。」很简单的就以这个为目标，修行过程之间有什么法都空一切相，自然就做到了，做不到就变成方便取舍，做到了所有的佛法对你来讲是无意义的事情，是不可取、不可说。
由本段经文我们也可以学习到，自性本心有所感知的境界，也要能观其不可取、不可说，有所取、有所说即是内在还有我执、有法执，这非学无上菩提道者所应为。同学中若有能体知、感知一切境况者，都当要观一切法不可取、不可说，体会一下后即刻放下，如此即能训练此妄心不执，真如自性就会慢慢显现出来，将来因缘来时，起心念都能如实现其境，但不会去妄执此境界，这样就是自在无碍矣！
不管是第六感、或者真的是灵知灵觉，知道了一些事情要看成是不可取、不可说、不必去讲，要摆在心坎里，甚至于忘记了，有一些重要的事情忘记是不可能的，但是起码不要去罣碍，那就是不可取、不可说。若是有所取、有所说，喜欢把你所感知的事情讲出来，那就是内在还有我的执着、法的执着，所以要往这一方面去修学、去做，所感知的对不对、准不准是一回事情，有没有这一回事情？有的是胡说八道，感知的都是错误的，因为妄想心不灭，怎么会有真心的感应呢？不可能的！然后修出来的都是一些胡说八道的人世间的恩恩怨怨，没有意义的事情！
在妄想、真心感知之间，对于这两者分不清楚，却又喜欢讲，到底是真的？假的？搞不清楚！这就是还有我的执着、法的执着，而够感知了不必去讲，有一些障碍，自己能够化解是最好的，不能够化解，要请人来化解，有一些同学有这种能力我就告诉他，尽量不要去讲，你要讲来跟我讲，我会告诉你有一些事情要怎么去处理？不必把心里面所感知的这些事情把它当真了，当真了就是把它讲给别人听，也许好像是参考的跟人家讨论了，其实就是罣碍在心里面，才要拿出来谈一谈，对于有些事情虽然感知了，不管是真的、假的，都不可取、不可说，虽然非法、非非法，已经没有什么执着了，若还没有做到这样，这非学无上菩提道者所应为。
以走无上正等正觉这一条路，没有一法可学、没有一法可说，得到了境界把它放下、感知的事情把它放下，这样一路走来就是这么自在的，同学中若有能体知、感知一切境况者，但是真真假假、假假真真，都要观一切法是不可取、不可说，不必去跟第三者说，也不要把它放在心里面罣碍，在心里面闷烧一样，不必要这样、要放下，对第三者说是内在还有我的执着、法的执着，体会一下后即刻放下，你会读总是一个念、或者是一个感觉，感觉是没有念的，有的是真心感应了会起心念，在《金刚经论》里面所讲四句偈（空身、空心、空性、空法）的「空心」那一段，真心是最威最灵的，把它开发出来了，他可以感觉十方虚空因缘，感觉了以后不要以妄想心去相随，第二念起就是你的妄想，加上感情作用进去、胡思乱想的心加进去了，那就是烦恼，真真假假就不要去在意，在真心还没有搞清楚以前不要在意，就是有真心可以感应一切因缘了，还是不可取，不可说，都不要去讲，读了以后就放下，如此即能训练此妄心不执着，真如自性自然就会慢慢显现出来，他自己就会去应缘，以真性主行。
也许你还搞不清楚修行是在修什么？现在要断掉内心的这些妄想、习气、毛病，都已经来不及了、搞得天翻地覆了，这个压抑一下、那个冒出了，那个冒出来又打下去，另一个又冒出了，碰到这件事情，这习气又出来，碰到那件事情，那习气又出来，光是对内心的这些贪、瞋、痴、慢、疑就搞得天翻地覆，永远也没有办法让真心现起来，真心能够让它现起来，妄想念不跟它相随在第二念、第三念、第四念…，以后你的自性就会发挥威力，自性是应缘而现的，真如自性就会慢慢显现出来，然后他自己就会应缘，不必你去担心，将来因缘来时，起心念都能如实的现其境，现其境只是境，他还会去化解那个因缘，这是在空性证到以后，他就有这个能力，空性证到才有阿那含果的味道，要能够让真性主行去应一切因缘，自己也没有罣碍，上面要学的这些有没有学？白学了、不必学了！由真性主行去应一切因缘，什么事情都会圆满，学佛法要学到心地法门中去，要到这境界才有一点基础，当然这里只是如如佛，感觉不烦恼的境界而已，还不能像诸佛菩萨这么神通变化无量，这还谈不上！但不会去妄执此境界，这样就是自在无碍矣！我们要学的第一阶段是要学自在无碍。
(2005.01.08.讲于法尔)