如何利用《金刚经》来修行
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第八品
依法出生分
2004.12.18. 第
11 讲(8)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
(五)、如何依本经文来修行
1.「须菩提！于意云何，若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？」
若有人以满三千大千世界七宝用来布施，是人所得福德真是很多。布施波罗蜜多是修菩萨行之第一法门，修行此法门是最容易做到的，也是舍悭吝的好方法，所以菩萨道修行放在第一波罗蜜多。一个修行人若连财都不能施舍，怎能去舍施此身，怎能得初解脱烦恼？所以初习佛法者，都要学习去行布施，往上供养诸佛、菩萨、出家众，往下施舍贫困众生，若能如是去做布施，已有出离世间之基本善因了。
布施是释迦牟尼佛还没有讲到「四句偈」或《金刚经》的修持，先用语言来说明布施的功德，衪先问须菩提说：「你意思怎么样呢？如果有人以满三千大千世界七宝用来布施，是人所得福德是不是很多？」我以前也讲过了，为什么世尊常常提到三千大千世界？一尊佛所弘化的范围，是概括三千大千世界，等于三乘十的九次方，那么多的银河系，就是一个佛所弘化的国土。宇宙之间有恒河沙的无量无边佛刹土，这个宇宙有更多个三千大千世界，现在举一尊佛所能弘化的三千大千世界里面之七宝来譬喻。所有世界都有一个地大，地大里面蕴藏了很多的金、银、铜、铁、玛瑙、砗磲这些宝物，甚至于水晶、钻石等等所谓的七宝。
一般人所喜爱的都是比较漂亮的、稀有的，才能够叫做宝贝，这样多的世界里面所含的七宝，是无量无边的，用这么多的宝贝来布施，这个人所得的福德，当然是很多的，我们修显教的人，很少去供养这些珠宝，顶多是水晶、莲花去供养，大部份都是香、花、水菓、腊蠋等等的。但是，在密教里面，很多菩萨喜欢这些珠宝类的，很多修密法都是以这些来供养他的本尊，当然供养的人心要很诚意，供养什么？是表示他内心的恭敬。也有很多菩萨供养佛或者大菩萨们的某种宝物，既然是佛或者大菩萨，对这宝物不是很在意，有等于没有，有人供养衪们就把分成一份供养宝塔、一份供养谁，把它分掉了，因为既然是菩萨，就不再执着这些宝物了。宝物与一般的东西，还不是一样吗？物物平等！没有什么宝不宝，只是凡夫或者还不究竟的，就很喜欢这些宝贝。
你用三千大千世界里面的所有珠宝来布施，当然这福德是很多的，不管怎么样，这里在宣示一个波罗蜜(到彼岸的方法)，就是以布施波罗蜜，你把那么多的珠宝都全部贡献出来、布施给别人，这是修菩萨道的第一个法门。为什么修世间禅定的人，自己打坐、修行，不去做布施的工作呢？因为他还没有菩萨的这种根基、善根，他不知道要去舍掉自己所喜爱的去给别人，去跟别人结善缘，受了菩萨戒以后，还没有得到菩萨的位阶，还是要以六度波罗蜜来修行，当然第一个就要先修布施波罗蜜。
为什么布施波罗蜜排在所有波罗蜜多中的第一位？因为它是最好做，把身体或者身体以外的这些依报东西，都能够把它舍弃，你就没有悭贪、悭吝心。在《大乘理趣波罗蜜经》里面就是在讲这些道理，连一棵树木它都可以布施给众生，若修菩萨道却舍不得要把你的钱财、衣物、药材，甚至于你的身体不能布施给别人，那你比一棵树木还不如，树木它有花菓，花菓可以给人家吃、去供养人家，甚至于树叶可以当药材，树枝也可以被人家砍下来做什么，整棵树它都可以牺牲来供养大众，一棵树都可以布施了，我们修菩萨道的人，没有办法布施吗？舍不得布施，这样菩萨道的第一个阶段就踏不出去了。
第二个讲布施，光做简单，但是种什么因缘？第一个是广结善缘，佛法是讲因果的，我给你甲物，以后你给我乙物。第二就是没有以物易物，有时候结善缘后，你也可以把一些法传给我，甚至于间接的去找到你所需要的法，也就是间接的带你去找这个、找那个，既然结了善缘，他总是有一点罣碍你的善因，常常会在有苦难之间，帮助你去找这一位、那一位，这样在修行路上有很多障碍的时候，也许就因而能够得到化解；第三个广结善缘以后，如果你有成就了，那他布施给你，也许你就可以讲经说法度他；所以从因缘的现象来讲，布施是有很多的好处，对别人结善缘，对自己舍掉悭贪、舍不得的心。
再往高层次的去讲布施，释迦牟尼佛的布施就能证得如来，衪的布施不是一般人可以做到的，衪对身外之物的布施，所有的眷属、太太、臣子都可以布施，自己的眼睛、身体都可以布施，看到一只老虎饿的发慌，好久没有东西吃了，可以舍身布施衪的肉体。我们常常在想，我布施以后死了，那有什么用？那就是不知道身、心，其实是两个不一样的东西，身体好像死了，但是心的灵性又更高一层，且起了善心之后死了也就有善的果报。就像我们看到世间的一些事件，有人溺水了，某甲好心就跳下去救他，把别人救起来了，自己却溺毙了，我们觉得他好笨，为什么自己不行，要去救？但你不知道因果，他跳下去救他，虽然把人救起来了，他却溺毙了，溺毙的这个心是善心，肉体是死了，但是他的善心是往天上升，升到天上！
很多因缘果报，都在一善念之间成就的，不是我们表面看的，为了做善事，然后死掉了，好像很不值得，不是这样的，要更深一层的去考虑这些，这样布施的心就会大大的增加。一位修行人若连财都不能施舍，怎能去舍施此身？把身体抓得死死的，要能够活几千万岁，那是仙道，是没有办法得到解脱的，解脱是从心地来解脱的，不去布施怎能得初解脱烦恼？这一段，我们虽然知道以三千大千世界的珠宝用来布施，福德是无量无边，我们就要学习去布施，所以初习佛法者，都要学习去行布施。
布施有二种意义，对上来讲是供养诸佛、菩萨、出家众，对下的贫困众生施舍，就叫做布施，给这些生活不好、三餐不济、没有衣服穿的，如果能够这样去做布施，就有出离世间之基本善因了。布施排在六波罗蜜中第一位，因地菩萨里面的第一个，但不是去做了第一个，然后再做第二个，不是的！依《大般若经》来讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六度(波罗蜜多)，是互相的同时混合修证的，一下子修布施，然后同时又修持戒、修忍辱、修精进、修禅定、修智慧，前面的五个波罗蜜多(布施、持戒、忍辱、精进、禅定)等都要以般若波罗蜜的智慧来修，因为般若波罗蜜就是所有前面五度及修般若波罗蜜多的眼目，既然般若波罗蜜多智慧是观一切法无所有、不可得，那菩萨修了六度，也要以般若波罗蜜多智观其无所有、不可得。
我们知道有其因、就有其果，我布施了那么多物、结了那么多的善缘，我跟他们结缘，那不是有果报？他们以后要还给我，如果这样想的话，我跟众生结了无量的缘，要怎么解脱？要用般若波罗蜜的智慧来观它，我所做的，我要忘记、不执着，观它是无所有、不可得，做了很多善事，无一善事可做，这在《金刚经》或者《大般若经》里面就是在讲这个精神。
布施波罗蜜多排在第一个，依《大乘理趣般若波罗蜜经》所讲的，是因为它最容易去做，把钱布施出去、把所有自己喜爱的东西布施出去，这是最简单的，把你的身体能够布施出去，这是比较难；一旦死的时候，我的眼睛、心脏、内脏就捐出这些器官，给所需要的人，这也是一个心念、一种布施。
很多人在探讨器官捐赠问题，如果人死了当然捐赠是无所谓，但是人在死与不死之间，就把你心脏割掉、眼睛挖掉、眼角膜拿走、肾脏拿去用，那不是很痛苦吗？要死的时候，就不知道痛苦了，识神离开了，那不见得会痛苦！很多出家人甘愿死的时候，去签器官捐赠合约，这也是一种布施、一种功德。
但这里面只有一个因缘，具足了福德性，做那么多的功德，不如去好好的观破这福德性，并没有所做的福德性存在，去行般若波罗蜜的智慧，去获得解脱，这才是做了福德后所要得的解脱知见，以六波罗蜜的行为或《金刚经》里面所阐述的经典意义，或者依四句偈这么去做，比光在钱财或者七宝等物去布施的有相功德要来得无量无边的大！这里只是个开头，而我们学佛法，还不能去做《大般若经》里面的事，或者《金刚经》里面所阐述的、或者「四句偈」的这些道理，看似懂但是还不能理解，不能去阐述给别人听，所以还是要从布施开始修起。
用财物、宝物布施所得的福德还不一样的，以布施情形之不同，所得之福报亦有四种差别：佛法的名词很多，意义可能都不一样：(1)施多得福少，指以饮酒、歌舞等事施人，则费用极多而无福报。(2)施少得福多，指以慈心供养有道德之人，使其精进学道，施物虽少，其福甚大。(3)施少得福少，指以悭贪、恶意施于邪见外道之人，施物既少，得福亦少。(4)施多得福多，指有人若能了悟世间无常而发心舍财，造立塔寺，供养三宝，则所获福报如恒河流沙，施物既多，其福亦多。这些说法是对世间人而说，对于初发心想求福报者而说。以上所言只是布施，而非布施波罗蜜多，因世间人以有相有福报而布施，非行菩萨道者所当为。
(1)施多得福少，指以饮酒、歌舞等事施人，则费用极多而无福报：这就是不好的布施，就像以XO酒去请人家喝或者去请歌舞剧团来表演等等的，这些用来娱乐大众，这种布施给人的福报是很少，所费好像很多但是并没有什么福报。请人家喝酒是障碍人家的慧命，给人家这种不正当的娱乐心，他的心本来安详、平静，你却去找了一些穿的很清凉的，或者上空的这些女孩子或者男孩子去表演，虽然也是布施，是我花钱找人来表演娱乐他们，这些所花费的是不少，但是没有福报可得，可能让他心慌意乱，也许接着下来导致让他去做了一些犯戒的事情也不一定，这样有没有福德？并没有！
我们要了解，布施不是钱出了就好了，就像大请客一样，在请客的时候，杀猪宰羊弄死很多众生的生命，以此尸肉来给大家吃，这样也在布施吗？这是以其它人的生命来满足大家的口欲，这是造业不是在布施，我们对这些情形都要把它搞清楚。有时候我们修行要特别小心，比如你善意出钱、做了很多事情就是布施，应会有布施的功德。譬如他没有钱你给他钱，他没有被子会寒冷，你给他被子，这样是很好，你不要去做一些违反修行的事情，然后说你在布施给他们，这样反而是没有福报，本来布施就有因，有因就有果，果就是有福报，但是你这么做的话，反而是坏了福报，我们不要请人家去喝酒、看歌舞团，去看更猥亵的、不好的表演。尤其现在旅游事业发达，很多人出团去了，晚上没事干，导游有意、无意就要带你去看泰国的人妖秀或者一些更极端不穿衣服的表演，甚至于还有人兽表演，这些都是在造业。
很多导游不知道这个厉害关系，有的果报会有现世报，我看到一位女导游，我不知道她有没有做这些事情，年纪轻轻的得到乳癌，得到乳癌第一次治疗好了，但是不知道赶快反省、赶快修行，过了一年、两年又发作了，要救也救不来，人的行为是要随时小心。不是说我出钱、我请客、我心意到了，你要看所做的事情是好？是坏？若是不好的，没有福报以外，还有不好的果报，你请客也不必去请人家吃荤的，像活鱼三吃、……等等的，这些帐都算在你身上，我们要尽量的去吃素，我们给大众吃的，只要尽量能饱就好了。
(2)施少得福多，指以慈心供养道德之人，使其精进学道，施物虽少，其福甚大：虽然是一点点的钱，但是所得到的福报很多，以世间法来讲，就是以慈心供养有道德之人，使其精进学道，施物虽少，其福甚大。也就是说同样一碗饭，供养一位认真办道的修行人，一碗饭没多少，因为他在修行，你把这碗饭供养他，延续他修行的生命、慧命，这个功德是很大。虽然我们讲这些都是以世间法在讲，若以出世间法讲，要以般若波罗蜜的智慧来观，钱多钱少对我来讲都不在意，只是代表我能力可及的这么供养，供养完了我也不在意、执着，这样是最好。但是在世间法来讲，刚初学的这些地前菩萨们，难免会斤斤计较，不见得你出的钱多，然后能发出去就很好。譬如你出了一千万去布施给那些非洲的难民，一千万看起来是不少，但是所布施的对象，是那些贫穷的人，去布施给那些贫穷的人，以后他哪一世因缘转来转去，跟你在哪一世又碰上了，他还是要还给你，除了本金还要加利息，这种布施若没有空掉的话，因果是没有办法灭的。
还没有究竟的、是比较势利眼一点的，我用小小的财物，可以使一位办道修行的人能够继续修行，那是所施的物很少，但是因为他修行的功德很大，有一天他成菩萨、成佛就更不得了！经典上常讲，有机缘去米饭一位须陀洹的人，胜过米饭千万位不修行的人；有机缘去米饭一位斯陀含的人，胜过去供养百位须陀洹果位的人；有机缘去供养一位阿那含果的人，胜过去供养百位斯陀含果位的人还大；有机会去供养一位阿罗汉，胜过去供养百位阿那含果的人，同样的道理去供养一位菩萨或者佛，那这福报比去供养上面所讲的这些圣人的福德还要大的多，当然这是以因缘果报的现实来讲，但是我们修菩萨道要有平等观，供养众生也一样，我们在午供的时候：「上奉十方佛、中奉诸圣贤、下及六道品，等施无差别」，这是我们修菩萨道的一个真正的平等观。
一般人的供养是有分别的、果报所回报的是有分别的；经典上有记载，有一位长得很丑陋、身体又长了很多的鱼鳞癣的女人，此像貌都是果报引来的，有一天有一位辟支佛比丘来托钵、化缘，这家的女主人倒是不甘愿供养，但是这位下女却很虔诚的、偷偷的供养衪一碗饭，供养完毕后，这位辟支佛就显神通飞到空中而去，辟支佛、阿罗汉都有神通，菩萨反而没有神通，因为菩萨在修智慧，到最后才会有神通。
当此事发生不久，这位下女就嫁给一位很有钱的人，然后享受荣华富贵，这本来就是因缘果报，以同样的东西去供养一位有修行、有果位的人，这个功德是无量无边。就像我们每天在道场或家里也好，在供养诸佛、菩萨，这样累积下来，你才能够世世修习菩萨道，供养诸佛菩萨是给你增智慧，让你的智慧愈来愈聪明、让你的道业每一世都更精进，这是供养佛的一个好处，不是供养佛以后就得到大富贵，大富贵反而不好，有时候会迷失掉，有的人今生做生意做的很好，虽然他也信佛，也很喜欢供养诸佛菩萨，但就是不修行，常常说我老了以后才修行，老了以后体力不好、心有余力不足，有钱反而害了他。
很多再来的菩萨，都出生在环境很不好的或者父母亲有变故的家庭，也就是不久就会往生的，这样才会激发他出家修行，人生是痛苦的、生老病死是无法避免的，然后他潜在的种子就会出来，想出家出离去修行；释迦牟尼佛是除外，衪已经要来成佛了，衪选的家庭是帝王的家庭，跟衪有缘、道德行为很好，迦毘罗卫国又在我们娑婆世界的正中心，衪父亲道德好又有缘，母亲又很贞洁、贞操很好，母亲跟衪也有好几世的因缘，这样衪就选摩耶夫人当妈妈。生了衪七天以后，衪的母亲就往生了，往生以后因为生衪的功德，就出生到忉利天去了。这是大菩萨能够选择父母，我们这些发菩提心的，想世世行菩萨道的，每一世来都由不得自己，就随缘受生，随缘受生也好，因为我们每一世都与诸佛菩萨结缘，冥冥之中就会走上修行的路，回想你自己怎么会走向修行路？有的是顺因缘，有的是家人有人往生了，刚开始接触到念佛、有的开始思考为什么会死亡？死了以后要到哪里去？父母亲去哪里？以后我死了要去哪里？会诱发出来你去思考这些人生的问题，这时这些潜意识以前种的种子就慢慢一直发芽出来，到最后还是会走上修行的路。
讲到布施，施的少但福德多的，以势利眼来讲，我们当然不必去这样做，但我们供养出家众、道场，比你去布施这些孤儿院、或贫穷人的功德，同样是供养、布施，其实福德要大的多，因为你是使人修行、成就佛道，比施舍给那些贫穷的人，他的果报本来就是贫穷，因为以前都是非常悭贪不舍，今生就出活很辛苦，如果你有同情心，可以布施给他，而以果报的高低层次来讲，经典这里就告诉你有这四种不同的差别。
(3)施少得福少，指以悭贪、恶意施于邪见外道之人，施物既少，得福亦少。若以悭贪、恶意施于邪见外道的人，自已很悭吝不舍或者不怀好心，布施的对象都是一些邪知、邪见或外道的人，你看他们给这些着魔的人，还不算外道，着魔得人会幻化身、会有什么功夫，一大堆的异能，布施给他一千万、一亿，你所要的是什么？不外是要他给你加持、官位亨通、生意兴隆，这种不健康的布施，虽然钱很多、对象也不对，就是一点点钱所得到的也少，若很多的钱布施所得到的也很少，就是所谓施少得福少。所以布施要选择对象，不是我出钱就有功德，就像某些居士或者其它邪知、邪见的这些人，没有正知见的，专门在毁谤佛、法、僧或者毁谤大乘、小乘、古僧大德或者现在的居士等等的这些人，你无知在护持、在供养他，这也是在造业，这种护持福德不会多的。
(4)施多得福多，指若能了悟世间无常而发心舍财，造立塔寺，供养三宝，则所获福报如恒河流沙，施物既多，其福亦多。有很多钱的就去盖塔、盖庙，供人礼拜、供养，这样福德最多。在台湾盖塔比较少，在印度只要对各个圣人或者诸佛菩萨的事迹，都有人造一个塔来纪念，这个福德就无量无边的多，你去菩提迦耶看到很多小塔、大塔，这些塔都是在纪念每一位圣人的事迹，祂示现的地方、祂做了什么事？当然盖塔的钱就要花得多；盖个寺来供养三宝，让三宝佛、法、僧住在这个寺庙里面，让大家能够前来修行，这种福报就像恒河沙这么多，施物既多，其福亦多。
同样一个布施，用钱少、钱多、以及布施对象，就有这四种不同的果报。这些说法是对世间人而说，对于初发心想求福报者而说。我刚讲的是对世间比较势利眼的人来讲，对初发心的人，你跟他讲，同样是这个钱去做最大、最有利的福报，就可以选择去盖个塔、盖个寺庙供养三宝是最好的，不然就去布施给修行的人，这样钱少没有关系，钱多就去盖寺庙。
但我们修大乘佛法的人，不管是钱多、钱少，布施了以后就要忘记你办了这件事情。以上所言布施若执着，这样只是布施，而非实行布施波罗蜜多；布施与布施波罗蜜有何不同？布施就是有其因，然后有果你能回收回来；波罗蜜就是要度到彼岸，我布施了，不管钱多、钱少，布施对象对了，但是我不去在意，没有一个想要收回利息、本金的心态，把我所做的事情都忘记了，这是大乘菩萨的思想，是可以用布施度到彼岸的。
《大乘理趣波罗蜜经》里面在阐述这个道理，六度里面就讲的很清楚。《大乘理趣波罗蜜经》就是《大般若经》里面的《金刚经》五百七十七卷，再过来就是讲布施波罗蜜，是在五百七十八卷，再过来讲持戒是在五百七十九卷，《大般若经》总共有六百卷，五百七十七卷讲《金刚经》以后就是在讲六度，更深入一层的阐述六度的大道理，在我们基础讲义里面，就采用《大般若经》里面的《大乘理趣波罗蜜经》在讲这个六度，一般在讲布施，没有讲的那么深入、广博、清楚，让你真的能够以布施度到彼岸。
若要真的做到第一布施波罗蜜多，就要如《金刚经论》所说：「要能舍酒肉不食，能舍财物不贪，能舍恩爱不恋，能舍诸恶不作，能舍人我不争，名为第一布施波罗蜜。」又如《大乘理趣六波罗蜜多经》所说：「菩萨摩诃萨行布施时，有两种智，一者小智，二者大智。小智施者，为求人天二乘解脱，如是施者，但名布施，不得名为波罗蜜多。大智施者心无所得，无所得故得佛菩提，如是施者名为檀波罗蜜多，以是故知檀波罗蜜多从智慧生。」前《金刚经》经文也说，要能无住相布施，不住声、香、味、触、法而布施，正是此意。《大乘本生心地观经》亦说，表示施者、受者、施物等三者，皆为空无所得，称为三轮清净偈。经偈云：「能施所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛。」
《金刚经论》里面所提的，什么叫做布施波罗蜜？光以布施就可以度到彼岸，但不要去布施酒肉给人家吃，就像你结婚请客都是大鱼、大肉，开XO或者什么烈酒来给人家享用，这样都不好，宁愿给人家见怪，要吃素要藉这个机会给你儿女种福德，不要去让人喝酒或者杀了很多众生的尸肉来让他们享用，这样是不好的，在结婚宴客有的人没有这样的观念，但是在父母亲往生的时候，有的人倒有这种观念，不吃酒肉，反正我就办素食，这个大家能够谅解，因为这不是来喜乐的，是来哀悼的，吃简单一点人家可以接受。
若是喜宴，人家包了数千、上万元的礼金，来吃这个素食会觉得很不高兴，这是你所结的这些因缘，他们有没有佛教的心地概念，这是很重要的。能舍财物不贪，这是必然的，有什么别人需要的就把它转给人，除非我没有，我有的话，别人比我需要就给他，很多同学买维他命回来是送我，我看哪个同学有需要就转给他，因为他比我需要，我要的只是最基本的善存、维他命B群、维他命C、A，只要把身体弄好，身体弄好才能讲经说法维持下去，不会发生内脏的疾病，你们也是一样，学营养不是说要体力有多好、或要干什么，只是把五脏需要的基本营养把它满足了，才能够利用它来修行，不然，哪一个营养素缺多了，几个月以后就发作，等到发作的时候再来补，可能已经发生伤害了，伤害以后要怎么救？一个人的寿命，当然修行的人是拿不准的，该死他不死。
以前讲过我妈妈的事，有算命的说她只能活到廿八岁，她廿八岁的时候，很奇怪的人家就建议她去做一尊观世音菩萨的佛像，她就去做，而且临时要在几天以内就雕刻好，以常理言，在短时间内是无法完成的，等木材干燥了也要好久，但是她就去办了，这个雕刻师父还不错，告诉她有一个人雕了一尊，但是，到现在还不来取，不然这尊你先请回去供养，她就这么请回家去供奉，她身体本来就不是很好，生我弟弟老三以后，因为输血得到肝炎、妇女病一大堆的，那时候还不知道，在廿八岁就有肝病、黄胆，照道理来讲寿命该尽了，并没有！活到五十六岁恶化一次，我父亲往生，伤心劳累后肚子又胀了好大，但也度过危机！直到八十岁，那时候我在台南医院，用心中心法想要帮助她，有声音说：「不行了！她内脏都不行了，你要怎么帮？」这是事实，既然这么讲了，也就作罢！过几天她就往生了！
我讲这个是告诉各位，有生之年要把这个内脏顾好，内脏顾不好，就是要延长寿命也没有办法，维他命在年轻时就要慢慢的补足，不是大量的补充，是要维持一个起码的量，让身体运转正常，就不会伤害到胰脏、肝脏、肾脏或者其它的脏器，这是最基本的，你才可以用这个肉体来打坐、修行。有的人看到维生素药丸，就说是药、药、药，这种观念没有办法，只能说是业力、无明，只能这样去解释，到最后搞出病来了。寿命不尽、肉体内脏又有问题，你到底要怎么活？只有往生一途了，在这里所讲的。
能舍财物不贪：
我们有什么财物？多了也没有用，放在银行是别人在用，儿女要用的教育费、结婚费用当然要留下来，其它的三餐能够温饱，天天都是一样，每餐二、三十元就可以解决了，一块鲜豆腐十元，二个十五元，起码可吃二餐，再加一些花生、加一些蔬菜，所吃的不多，而你却要那么多？这就是不要去贪着财物。
昨天有一位先修班的同学来，他是专业的股票操作人员，股票现在很不好，都被套牢了，我告诉他专业不好，因为专业常常要用脑筋、要看很多信息，营业时间过了还必须在那边想，这个职业不好，还是换一个职业吧！或者是你投资下去了，就不要去在意它，不要造成一些心慌意乱，亏就亏了，亏了几百万就几百万，赚的不多，大都是亏的多，亏了你也不会去在意，那是最好的，亏多了又心疼得要命，那这修行就有问题了，钱来就来、去就去了，这都是题外话。对于不必要的财物就不要去贪着，因为不是你的，贪着了就有果报，不是现在好像拿到就好，未来还是要还的，以后哪一世还，不知道，总是要还的。
能舍恩爱不恋：
这对我们凡人可能就比较难了，父母亲的爱、夫妻之间的恩爱、儿女之间的爱，这些都要能舍掉，那才是布施波罗蜜，你不爱就把这一半给别人去爱了，儿女还比较好一点，你要舍得，反正把她推出去就有人爱，女孩子推出去就有男生爱她，男孩子推出去就有女生爱他，就结为夫妻出去了，为人父母反正是义务尽了，受教育也满了，也都长大成人了。我们难就难在夫妻之间，没有因缘也不会凑在一起，常凑在一起了怎么解脱？光这一点就很难，若是夫妻不恩爱倒还好，反正就是维持一个局面，你做你的、我做我的，互相不来电，彼此相敬如宾，这样也做到能舍恩爱，不是很洒脱？
有的是夫妻太好了，好得难分难舍，那就会障道，《金刚经论》里面论的比较深入一点，连这些也都要断，才有布施波罗蜜的味道，把你的爱布施给别人、把你的太太也布施，这些释迦牟尼佛以前都做过，而女生也要争气一点，不要每一世都要作女生，女生好像是男生的附庸、家财一样，但今生已闻法了，下一生不再做女生了，要认真念大悲咒、《地藏经》、或者《妙法莲华经普门品》，下一世就不再出生做女生。女生好像只有被人家爱的份，为什么我不能出生做男生？修行上男生当然是比较好修行，女生身体的体力、生理问题，这都是一个障碍，在经典上讲女生是少修了五百世，但这也不是绝对的。
贪、瞋、痴、慢、疑种种的大毛病以外，二十个随烦恼有很多，也都要把它断掉，然后多诵读转生男生的这些经典，发愿下一世不再做女生了，一定要做男生，这样就能转男生了。当然龙女是女生但也成佛了，做女生也有一个好处就是比较柔软、温驯，菩萨心比较重，若是坏的男生是侵略心、占有欲或者是比较贡高我慢、自大的也有，这都是习气，一般没有修行的人大概都是这样子，大男人主义那是每一个凡夫的通病，男生大多都是这样子，这些是没有修行的。
有修行的应该把习气、毛病断尽，每一世都要往上去修行，今生有的女生也有男生的性格，就是上一世是男生，这一世出生做女生。我看个性也知道，我看有几位同学的手都粗粗的，很像是男生的样子，个性也很像男生的样子，智慧也很像男生的智慧一样，这是有时候一念无明去执着父母亲，经典上所讲的如果你爱父亲，就会出生做女生，因为你在父母交合的时候，你所感应到的是喜欢父亲，当然就会出生做女生，而喜欢母亲，那可能就会出生做男生。
菩萨来受生也都找一个因缘，若是能够保握得住，最好找一个短命的父亲或者是母亲，在出生了几天或几年以后就往生了，你在受苦之间自然就会有出离的心，深刻了解人生多疾苦、是痛苦的，能够舍离去修行，再来的菩萨很多都是这样子。但也不一定绝对都是这样子的，因为在还没有受生而你也有神通，可以算出你父母亲的寿命，哪一年该有哪一位会往生，但是生了你以后，可能因为你的福德不错影响他们，延长了他们的寿命，他们又开始吃斋念佛，也开始有宗教信仰，到时候该死不死，那你怎么办？有时候会迷失掉了！你又沈浸在儿女、父母亲之间的这种恩爱，本来的如意算盘就打错了，也有这种人，还好诸佛菩萨会给你安排，就是出生在很恩爱的家庭，到几岁就让你能够去接触到佛法，能够去修学佛法，这是最后一步了。
在我们命运的背后，修行人都是诸佛菩萨在安排的，祂会帮你的，也不用太担心，既然因果改变了，最后一招就是祂自己出来替你安排了，哪一个时候该来修行，哪一个时候就会接触到佛法。接触佛法有两种，一种是顺缘，一听到就很喜欢，就一头栽进去了；一种是让你生病，病的一塌糊涂，然后这边请教、那边请教，请教来、请教去，到最后又跑到观世音菩萨这边来，祂把你的病也治好了，这样你就很相信佛法，也就开始修佛法了！法不是绝对的，命运也不是绝对的，这是因缘在转变，讲归讲，如果有一个绝对的法就不是佛法，就不是阿耨多罗三藐三菩提法，命运也是一样的，也都是会改变的，佛法是相信命运，但是不能认命，一定要转它，这里所讲的要能舍恩爱不恋。
能舍诸恶不作：
是我们修行人所要做的，从十小、二中随烦恼，到有一点境界了就要修八大随烦恼，然后彻底断掉贪、瞋、痴、慢、疑、恶见的六大根本烦恼你就有成就了。
能舍人我不争：
就是断我相、人相、众生相，《金刚经》里的破四相，就在修行第一阶段舍人我不争。
名为第一布施波罗蜜：
这样才是名为第一布施波罗蜜多，狭义来讲就是布施，就是上面所讲的，不管是施多得福少、施少得福多、施少得福少、施多得福多等等的这些状况，都是在讲狭隘的世间果报。佛法所讲的布施后面又加一个波罗蜜，重点在波罗蜜不是在布施。这里教我们要能舍酒肉不食、能舍财物不贪、能舍恩爱不恋、能舍诸恶不作，断内心的这种不好的习气，能舍人我不争，舍掉我相、人相、众生相，这样才是第一阶段的名为第一布施波罗蜜。
又如《大乘理趣六波罗蜜多经》所说：「菩萨摩诃萨行布施时，有两种智，一者小智，二者大智。小智施者，为求人天二乘解脱，如是施者，但名布施，不得名为波罗蜜多。大智施者心无所得，无所得故得佛菩提，如是施者名为檀波罗蜜多，以是故知檀波罗蜜多从智慧生。」
菩萨摩诃萨行布施时，有两种智，这就是上面的总结，一者小智，二者大智。小智施者，为求人天二乘解脱，如是施者，但名布施，只称为是布施，你布施也许得了善因可以生欲界天，或者是你也有修行，有所执着的布施，可以修到阿罗汉、辟支佛的小乘果位，这种都只称为是布施，不能称为是波罗蜜多。波罗蜜多是彼岸到，要度到彼岸的，度到解脱的那一岸，布施了以后反而得到这些果报，那怎么到彼岸？不能！所以不能称为是布施波罗蜜。
大智施者心无所得，布施了很多不管钱财多少、众生的对象有多少，做了以后都不去罣碍，这就是大智慧的人在布施，无所得故能得佛菩提，无所得但是只要得到如来菩提，把布施的功德回向如来菩提。修菩提有五个阶段，从初发心菩提，去受菩萨戒就是初发心，如果你不去受菩萨戒，一入声闻、辟支佛，声闻四果，我一直在强调这观念，你躲在那里休息，安详没有烦恼，须陀洹还要八万劫才能发菩提心，斯陀含要六万劫才能发菩提心，阿那含要四万劫才能发菩提心，证到阿罗汉果解脱了，还要两万劫才能回小向大、才能发菩提心，证到辟支佛果，也要一万劫才能发菩提心、修菩萨道，那你何不今生直接跳过小乘的这些果位去受菩萨戒，菩萨戒是生生世世、尽未来际都是菩萨。
不要看人的智慧、有没有读书，都是看因缘，就像第五期有一位同学，年纪大了有六十几岁，脚都很坚硬，每次来上课都很担心，他的定力又不够、又很神经质，打坐几个月过去了，身体有一点顺了，在课堂上常常听到我在讲，要修心中心法就要去受菩萨戒、要吃素、还要坐满两小时，最近元亨寺在报名受菩萨戒截止了，突然间打电话给他女儿要去受菩萨戒，他不认识字但是他经过两、三个月的熏习，我讲的他都很在意，只知道要受戒，他女儿打电话去，寺里说已经额满了、已经截止了，他觉得没有希望了，奇怪的，过了两、三个小时，这一位师父又打电话来了：「好吧！你把资料传过来！」师父慈悲接受了，因缘成熟就是这样子，就像当初我去八堵海会寺受戒一样，起码要去五天，我是第二天、第三天才打电话去：「我现在去可以吗？」那一位师父念头不起就说：「可以！」别人大概不可以、我就可以，顺缘就是这样子，插班就去了！有时候加上你的诚心、福德够不够？福德够菩萨都慈悲、有求必应，那六百位再加两位又差多少？这一次受戒大概有六、七百位。
发心菩提得到了，就跳过小乘的这些须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的修行境界、辟支佛的境界，累劫、尽未来际都是菩萨，每一世来出生都是来修菩萨道、来度化众生、来修学智慧，智慧越来越多、越来越强，这一句话人家看不懂，你一看就懂了，人家看了产生歪的理念，你看了不会有不正的知见，这些都是累劫修下来的智慧。发菩提心以后就要做伏心菩提，开始修心，每一个人都要修，断掉前面这些诸恶不作、众善奉行。然后心发光了，是谓明心菩提，由明心再来就能见性了，再来就证到小乘的出到菩提也就解脱了，但是还不够、还要继续行菩萨道，到最后回向如来菩提，生生世世这么回向如来菩提。
在《金刚经》里面讲的很清楚，未来或许会堕到三恶道，没有关系！你所读到的《金刚经》这一部经典，天天读诵、念到最后，大家都在欺负你、侮辱你、毁谤你，你都无所谓逆来顺受，等到他们把你修理得差不多了，最后那一句话经文你看到了没有？终于能悟了阿耨多罗三藐三菩提，当生就可以悟到正等正觉，那你不修菩萨道要等多久？要等几千万亿年，为什么今生修到《大般若经》、修到《金刚经》这种大学的程度了，还要再去跑小乘的路？当然你们大部分都受过菩萨戒了，没有的要赶快去受菩萨戒，不要以受五戒为满足，五戒只是保证你下一生出生做人，而生生世世要当菩萨就要去受菩萨戒，菩萨戒是尽未来际、生生世世都是菩萨，五戒只是今生受了、下一生得到了果报，完了就完了，所以今生要把握这个机会，要去受菩萨戒，刚刚所讲的那一位同学不管他认识字与否，起码他去受了菩萨戒，菩萨戒就会有智慧了，以后慢慢的每一世修菩萨道度众生，这样才是真正大智慧的人在修的布施。
大智施者心无所得，无所得故得佛菩提，如是施者名为檀波罗蜜多，檀就是布施，以是故知檀波罗蜜多从智慧生。波罗蜜多是什么智慧？就是所作所为把它放弃不去住、不去罣碍，这就是檀波罗蜜多，是从智慧生，也要能够不去注意它、不去在意它，就是要以般若波罗蜜的智慧去观它一切法是无所有、不可得，做了那么多的善事、度了那么多的人，无一众生可度、无一善事可为，人、我随缘这么自然的去做而已，这就是般若波罗蜜智慧做为眼目，来做檀波罗蜜多，这样也就是圆满的第一个布施波罗蜜多。
前《金刚经》文也说，要能无住相布施，不住声、香、味、触、法而布施，正是此意。《大乘本生心地观经》亦说，表示施者、受者、施物等三者，皆为空无所得，称三轮清净偈。经偈云：「能施所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛。」
《金刚经》文说要能无住相布施，不住声、香、味、触、法而布施，正是此意，也就是以般若波罗蜜的智慧来行檀波罗蜜多；无住相布施，不住声、香、味、触、法而布施，我们也都已经说了很多，网络上也已经都上网了，对于「不住声、香、味、触、法而布施」很少人把它讲得很清楚，我们花了两、三个礼拜去讲这些，一般小智慧者的布施是怎么样？大智慧者的布施是怎么样？声、香、味、触、法的布施，是怎么布施？譬如以声布施，声都是以讲经说法为主，一般的人做不来，一般小智慧者的布施，只能去印一印大悲咒、六字大明咒，去跟大众结缘，这也是声布施吗？要是真正菩萨就要能够去讲经说法，这是声布施，等等的这些，都是已经讲过了。大智慧的修行者，修菩萨道的行者，第一个是以布施波罗蜜度到彼岸，并不去希求世间的果报、不求小乘的果报，为了未来要能够得到如来菩提的果报，这就是真正《金刚经》的本意，也就是在说明这一点。
《大乘本生心地观经》亦说，表示施者、受者、施物等三者，皆为空无所得，常常一谈到布施就一定要谈到三轮体空，三轮体空就是从这边来的，要成为菩萨这一部经典一定要去读诵，因为《大乘本生心地观经》就是今生要成就菩萨道，你的心地就要像菩萨这样子，菩萨是什么样子？也就是在讲布施是没有一个所施的人、没有一个所施的对象、也没有一个所要布施的一个物，这三者都没有，每一位讲经说法者都以这个为主，一切皆为空无所得，称三轮清净偈，就是所谓的三轮体空，施者、受施者、所施物等三轮皆空。
经偈云：「能施所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛。」这是《大乘本生心地观经》里面的一首偈语，你就要以这个为目标来做布施的工作，能施的是我自己，所施的不管是金钱、财物、劳力或者是什么，以及所施的对象，是富有的、是贫贱的、是师父、是出家众、或者是诸佛菩萨，一样的这三者都没有、都无所得，于三世中无所得；然后要安住最胜心，最胜心就是忘掉一切你所布施、所做的一切事情，供养一切十方佛，把它回向给十方一切佛，其作用、其好处就是祂可以帮助你成佛，可以增长你的智慧，这就是大乘菩萨所要修的第一布施波罗蜜多。
2.「何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」
以三千大千世界的七宝去供养一切佛菩萨或者是众生，这福德是很多了，但是多不多？这一段就是在讲到底有多少？如果是有一个可限量的数字说出来，那就不多！就是有几千万亿兆、兆、兆，能够讲出来的就是不多，虽然是一个天文数字，但是以佛法而言还是不多，哪一个最多？是福德的福德性把它观空，一切无所得、没有！这就是最多，空无已经是无量多了，要多大它就有多大，这里回过来是在说明福德性的问题。
是福德即非福德性，每一个法都有它的一个自性，这自性是因缘而起的，所做的功德就有功德性的产生，做了福德有福德性的产生，只要把功德性、福德性化归为空，那就没有了，也就是三轮体空了，以三千大千世界的七宝去供养、去布施，结果都把它观空了，有没有福德性？没有福德性！没有福德性这个福德才是多，这一段就是在说明此一论点。
谈到福德性的成立，就要先谈一谈诸性原有的如来藏及真如门，宇宙万有根本是如来藏性，绝对空无的如来藏性是不生、不灭、不增、不减的，这也就是诸佛的佛性，佛的如来藏性能生佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、无上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、无忘失法、陀罗尼门等善法，现起庄严法身、报身、化身等。吾人虽也有如来藏性，但若是做善恶业执取其有，不能以般若波罗蜜多观其无所有、不可得，就会成为业性，善业也善业性，恶业有恶业性，此业因性若成就，未来就有诸法生起的时候。凡夫、三圣众能生起诸善恶业法就是已成就阿赖耶识，进入真如门，众生依真如自性产生种种果报，凡夫感召生六道中，圣人感召空无生声闻、缘觉果报中，菩萨依此真如修习如来菩提。
如来藏本具有空、不空的如来藏性，诸佛才能全显的如来藏性，依其空性映现宇宙万有，或依众生所求由如来藏产生神变，因诸佛无性业，所以虽有不空如来藏性，缘生起法都是以化度众生为主，具足上述佛十八不共法等相。声闻、缘觉虽也有如来藏性，但因偏执空理，得小乘果位。菩萨因心未净尽，所以在诸菩提路上学习智慧，因还未究竟故，所以不能完全了知诸佛如来藏空、不空二性真实。凡夫虽亦有如来藏性，更从无闻其名，见其影。所以如来藏是诸佛所证、所有、所用，诸菩萨、声闻、缘觉听经闻法，虽能知如来藏性踪，但可惜不能完全彰显，不能证得全貌。所以众生未能得窥如来藏全貌，如来藏又是万法缘起之处，所以修学者尽量学习让如来藏能不依业缘而生法用，守住诸识不执而能住涅盘、得解脱。凡夫依如来藏感召因果，如来藏起法后妄执为真成就六道众生，因果如实报，真实不虚。
既然菩萨以下未能证得如来藏真实，就只有先来认知真如性用门，真如依如来藏性而住，所以两者是一、是异。当一个菩萨成佛时，真如性就是如来藏性，是谓一，具足空、不空的真如性、如来藏性；当圣众(诸天、声闻、缘觉、菩萨)未成佛前，依真如性用产生种种果报境界，不同业缘感召不同性用，是谓异。契经云：「诸法之体性真实不变，称为真如。」此真如是依空性而说，此意是在讲空真如体或空如来藏体。我们亦要认知不空真如性缘起诸法，此空真如体能生起缘起法，当法生起时，行者若能以般若波罗蜜多智观它，则此真如性用成就：(1)无相真如，是谓法之体无遍计所执之虚相，有相不执之真如。(2)无生真如，是谓诸法由因缘而生，诸法幻有，故不为实生。(3)无性真如，诸法之真体不落言诠，弃绝思虑，故无妄情所执之实性。以上三立正智真如相，这是《成唯识论》所立的三无性真如。能证得诸法三无性说，定要有般若波罗蜜多智，观一切法无所有、不可得，这样虽未成佛，是真的认知如来藏真实，也可以证得自我解脱的境界。
但真如系依妄熏习而成，所以有所谓真如、邪真如、无记真如等。诸天、声闻、缘觉、菩萨等众，因各自修善、打坐、习禅，让真如自性产生种种法用，就有产生善根、色界四禅、无色界四空处定，有四静虑、八背舍、九次地定、十遍一切处，有四无量心、三三昧、陀罗尼门、大慈大悲大喜大舍、四无碍智、四无所畏、…等等法，若众生无知执取其真如性用结果，当往生天界，或成为声闻、缘觉，终不能成正等正觉，更不用谈要证入如来藏真实境界了。菩萨依真如性用自利利他，在菩提道上前进，希能成就佛道，证得如来藏真实境界。凡夫依邪真如，造种种恶业，所以善恶真如性用随众生善恶成就其法。在《杂集论》中立三真如为：(1)善法真如，是谓真如随缘为善法，世间禅行者习此善法真如。(2)不善法真如，是谓真如随缘为不善法，凡夫地造恶业，随恶业堕入三途。(3)无记法真如，是谓真如随缘为无记法，不落善恶业缘中。所以真如者亦可说依其真如性而产生其特有之功用，就有以上所述说的善境界、恶境界及无记法境界。
回过来谈福德性，众生造了福德，因执取而成性，就有福德性，最后当有福德真如性成就善的果报。菩萨修布施波罗蜜多，所以以三千大千世界中七宝布施，并无所布施想，三轮体空，则福德不能成为福德性，无性根自然成不了善业性，当然能摆脱业的牵扯。
佛法常常在讲空有不二、不执着，若是执着有就不多，执着空是没有，却变成顽空是不好，最后要到空、有不二的境界，这三段论一直出现在大乘佛法的理论里面，所以慢慢要把你培养成修到空，有解脱的智慧了，然后再用你的灵通力，依空性而起一切法性真如时，又不去受它的影响，也就是空、有不二的境界。而现在你在积福德，所以讲到福德性，修到空也把空、空掉了，修到相对的空所谓的有法无主，这是佛法的最高境界，就是空、有不二的圆融境界。
我们已知菩提道有初发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、如来菩提，而如来菩提者即是阿耨多罗三藐三菩提，也就是无上正等正觉之义。无上正等正觉者是不偏于空，执取圣境；不偏于有，执取凡境。圣凡两忘，以真如面境自然反应，而能无余习为之相应，这就是如如佛。
初发心菩提后就要修心，入伏心菩提，就是要调伏内心的二十种随烦恼、六大根本烦恼，你要断六大根本烦恼是不太可能，但是悟心后就能知道我有什么毛病？但是不会依我的毛病去犯错、去造业，这样就不错了。而伏心菩提再进去就是明心菩提，明心菩提既然明了心，虽然心不净，但是我知道不会跟它起哄去造业，那就有初步的解脱，也就做到小乘的声闻、缘觉的出到菩提，从世间轮回的理念跳出来，到解脱的境界里面来，有这种智慧就是出到菩提，出到菩提是小乘的境界，还没有得到金刚如来地，或者是真正最后的如来菩提。
在这中间若一般修行，还要修一大阿僧祇劫，才能证到像如来菩提这样圆满的菩提，所以菩提道是无穷尽的遥远，要生生世世都这么去做，这五种菩提你也可以知道修行就是要经过这五种，而你要小乘的修行就要空身、空心、空性、空法，到如来菩提不是在讲空身、空心、空性、空法了，都是在学习智能，学习无量的神通变化、学习无所不知、学习智慧能够遍满宇宙十方一切世界，这就是佛的境界了。
如来菩提者即是阿耨多罗三藐三菩提，翻译成中文也就是无上正等正觉之义，无上是没有比这个更高尚了，正等是不偏空、不偏于有，没有分别、没有痛苦快乐、没有善恶之分、没有合理不合理等等的，一切都是平等的，为什么观一切法平等？因为内心已经没有喜、怒、哀、乐的感觉，所以对世间一切相，就能知道这是因果的道理，让它产生这种现象，你也不会痛恨、不平、烦恼、喜爱、……等等的，一切法都是很平常心地去观它。
昨天来了一对夫妻，他太太在抱怨先生看电视，看就看了还要在那边开骂，只差没有把电视砸坏掉。不适合你听的，就是心有毛病，不喜欢听你就转到另一台，这不就好了吗？偏偏你又喜欢看，看了以后又不服气，就在那里开骂，这就是心还有不平，所以你要超越这些，修佛法就是要保持一个平常心，正等观一切法。
正觉就是不偏于空、不偏于有，不要说空我可以解脱，我永远就在空里面，而佛性还有很多的神通变化、还有很多觉知的能力、还有八万劫或者是无始劫的能力都可以观照到，你要去修习，因此空要把它转为有，再慢慢去熏习如来菩提的无上智慧，如此最后才能成佛，要达到这种境界才是无上正等正觉，当然这时候神通无量了，对十方一切世界能无所不知、能无所不看到，十方所有的佛剎土众生的因果报应也都能知道。
无上正等正觉者是不偏于空，空就是执取圣境，圣境就是如如不动没有烦恼了，就是圣人的境界，这不是学佛法学一半了。不偏于有，不执取凡境，让我的心能够感知一切因缘，但不去跟它相应，可以知道这因缘但不去相应，因缘果报是凡境的现象，你不去执取凡境，是以圣凡两忘，忘记了！是能够感觉，不是不能感觉，能够感觉但是能把它放下了，可以知道但是不去罣碍。有些人说没有修行，却也有一点修行，有一点修行的毛病，就是没有做到圣凡两忘，有时候亲情，父母亲又往生了，就很罣碍、舍不得，或者是家里发生了大小事情，不能用因缘观去观它，然后又起了烦恼，圣人的境界不见了，对于所学的空无的心没有了，就偏于凡夫的境界，凡夫就会钻牛角尖，然后拿一个法来烦恼，这都是还没有修证到最后，所以不偏于有，执取凡境，也能够摆脱一些凡夫境界的因缘感召。
以真如面境自然反应，每一个法都有一个真如性，福德也有福德真如性，做了福德就有福德真如性，福德真如性就会产生福德的果报。眼睛也有真如性，眼睛可以看见，眼根就有眼根真如性、耳根有耳根真如性，所有一切法里面的自性，都是依真如性而发挥它的功用，真如是依其本来所具足的功能，如实的去发挥它的功用，就是所谓的真如，真正如其本来的功能，凡夫的真如就只有在六根、六尘、六识，生活在这种环境下。而有禅修的人有其境界真如，他的见性、闻性、嗅性、味性、触性、心性，就可以超越凡世间人，可以看到四度空间，我们看不到的种种这些山河大地、天宫、地狱之类的，这是真如性去发挥出来的。
小乘的解脱菩萨没有智慧，佛就有无量的智慧，这智慧从哪里来？是从真如性出来，就有无忘失法，对于所经历过的事情，或者是从神通所回想过的事情，也都不会忘记，现在我们修行，二地菩萨常常忘记东、忘记西，这是必然的现象，因为要断烦恼，所以不要去记忆太多，今天的事情有时候也常常忘记，如果你记忆力还太好的，是还没有一个境界，尤其是恨某一个人的记忆力都还放不开的，那还差得太远了，这恨真如就是邪真如，是不正当的真如，本来真如都是善的，无始劫以来去熏习一个邪的习气，变成一种真如，让它如期一到时间就去发作，没有看到这个人，一想到这个人也要去恨，恨得咬牙切齿的；看到这个人更是怒目相向，仇人相见分外眼红，巴不得扑上去给他一个巴掌，这就是邪真如在发作，所以，真如本来是好的一面，却熏习成一个邪真如，这邪真如会灭掉，因为习气毛病断尽了，就会悟到清净的真如性，都依你的能力修到了哪一个境界，就有哪一个境界的真如性会出现，我们要掌握真正的真如，要去掉邪真如、不干净的习气毛病的真如。
能够修到圣凡两忘，这个人就不是普通的人了，他自己本身就有各种神通变化的真如，能够脱黏一切烦恼的真如就会现起来，让它自然去反应，这就是真性主行，这在四句偈里面，你妄想心没有了、真心现起，有因缘来真性主行去应缘，应缘就起了真心，真心又自然反应，而能无余习为之相应，也就断掉二十随烦恼、六大根本烦恼。能够断掉六大根本烦恼就是佛的境界了，我们不能做到，但是要淡薄它，虽然不能像如来佛，但也能够心地如如不动。也有一种觉悟因缘就是这样，这件事情有这个因，因为有这个缘，现在有这个果，我能够如如不动的去面对它，能够这样做到如如佛的境界，果报该来它现不起来，有初步的解脱就是这样子，现不起来！因为声闻、缘觉乘的或者是菩萨道的，内心还是没有完全清净，只是功夫练到一个境界，他有一种解脱的能力，解脱就是脱黏了、桶底脱落了！
桶底脱落是因缘来感召了，桶没有底一下子透过去了，我感觉是有东西从这个桶通过，但是不让它留下来，因为没有妄想、习气毛病，一下子也就掉下去了，知道是什么掉下去，但是不去在意它，这就是桶底脱落。很多人对这桶底脱落搞不清楚，又是说开悟了、桶底脱落了，其实就是在说来无所黏、过无踪迹，不黏一切境，过了就算了，以后你们修行也要这样，什么大小事情都有、好坏事情都有，知道了以后过去就好了。有的还不成熟会很罣碍，来问这是什么道理？这是没有道理的道理，要问我、也只是告诉你不要理它，懂一下就好了。像几十年以来所发生的事情无量无边，我也只是懂在心里，以前在三重那边根本很少去讲这些，最近比较会讲一些给你们听，让你们了解修行本来就有很多的顺、逆的种种事情在发生，而怦一下！桶底脱落过去了，不但不黏、过去就好了，也不必讲了。除非为了要度众生去举一个例子，原来诸法是这样子的，我讲这些是让你了解，以后碰到了这些事情，也要这么去做，最好也不必去讲，要了解在心中，这是最重要的！
我们要从阿耨多罗三藐三菩提中悟道，为要求心自在故，我们要能在空破空，在有除有，如此就真的没有一法是可谓「有定法」的。禅宗亦讲「能破能立」、「不落两边」，也就是跟上面阿耨多罗三藐三菩提的意思一样。再来是要修得如来无上菩提道，是要以修各种无为法而有差别，所以修解脱道者当以空无的心去面对一切境，也要以忍辱的心去修菩提道。这样也是无有定法名为阿耨多罗三藐三菩提，世尊告知诉我们要有这种认知。
我们修学《金刚经》的基本精神，要朝无上正等正觉去修，心要把它回归到平等性，觉悟的心要有所觉而不黏、不着，没有一法名阿耨多罗三藐三菩提，没有一法可说，你所体会的要不要去说？心里面感觉就好了。而真的初学的人有很多的境界搞不懂，那就要问，问了就要对他开导，智慧够了只要抓住这一句话，要从阿耨多罗三藐三菩提中去悟道，依阿耨多罗三藐三菩提须观一切法无所有、不可得，要抱持一个平等心、没有执着的心，这样还有什么可讲的？
智慧三不等，有的人就要讲、要问，问了才放心，有的人不知道方便，事情发生了未来要怎么走？总是要问出一个底子在哪里才会安心，其实这么装聋作哑的吃饭、睡觉、窝屎，这样天天过日子，保养你这个心不会造业，然后回到中性，这样就是在修行，佛法也没有什么高深的，要是能够做到这样，五阴之间的种种魔相不去执着，这是大智慧的人，不像外道不看经典，这样都会死在半路上，尤其还没有入佛门的色阴魔相里面，这些人就已经搞得天翻地覆了。
真的开悟的行者，从色、受、想、行、识这五阴进入的，他能够有智慧观《楞严经》里面经文，他就知道怎么修？而更有智慧去看中土的佛法，对一切法「不即不离」、「执杖牧牛」，这两句话就足够你一路走到底了！法不在多，只要你能够抓住一、两句，并且确实的依它来做，就可以走到最后，五阴灭尽终归无所得。同时我们知道《金刚经》在阐述阿耨多罗三藐三菩提的道理，我们为了要求心自在故，我们要能在空破空，在有除有，有就是你能够感觉一切因缘，不是你现在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体这五根所接触的这些有，谈到《金刚经》还在讲这些的话，讲经说法的人似乎是没有境界了，已经要讲超能力的有，你怎么有？譬如时空距离是有，但是你可以感觉哪一个人在修法之间有什么障碍？这就是妙有！障碍之间怎么去帮他？也是妙有！这种不是从理念上去讲的，是教你来尝一尝，来尝试佛法是在讲什么。
昨天有位同学，他的儿子好心，却碰到一个外道专门在搞些有为法，外道说：「你妈妈最近会有大灾难了，要帮她做法！」为了要显示他很了不起、很有法力，儿子当然关爱母亲了，结果不做还好，一做下去身体病痛都来了，身体发冷了、人也没有力气了，打电话过来了问我，我教她：「修行中心法！你不是会修心中心法？开始要怎么修、……。」我教她怎么修？她在修法，修得好不好？修得心净、不净？她很罣碍、应该继续修下去，修不到四十分钟，腰也不痛了、身体也不痛了，都不痛了认为都好了，她说罣碍我在等她的电话，没有心情再继续修下去，她说：「谢谢老师！修了第三印病痛都没有了，身体也热起来了，什么都好了！」
后来不讲则已，一讲又开始痛了，我说：「你从打电话到现在只有四十分钟而已，就可以化解一个障碍吗？」「我还要不要继续修？」她修法盖着手巾，我说：「这是除魔障，怎么能盖着手巾修法？手巾要拿掉！」她才又开始继续修，刚开始修我想：「这家伙心在乱了！」我打电话过去：「你心在乱了！」「没有！心没有乱！」「没有吗？为什么我觉得你心在乱？」然后她修了两个多小时，她说打电话给我，但我的手机已经关掉了，今天早上我又打电话给她了：「到底昨天怎么样了？有没有解决？」因为我的心已经没有罣碍了，没有罣碍本来就是已经解决了，但是我也要确定一下。她又跑出去了，跑到某一个寺庙去了！她说昨天修了两个多小时已经好了，今天又出去乱跑了，能乱跑就好。
像这种在修法之中修到空，就有能力去对治一切有，哪一个人在流年之间都会碰到障碍，直接障碍、间接障碍都会有，你如何去把它化解掉这些？这些都是修行之间觉悟的法，而你要用什么法？当然是用空无的法去对一切法是最好的，但是同学总是还在修行过程中，空还没有证得，仍然还是要用有为法去对抗这些障碍，如果修到最后圣凡两忘，什么都没有了，你要作法来害我，我也无所谓让你去作法，也不必修心中心法来跟你对抗，人法两忘他使不出真力出来了、没有力量了！有为法是以无为空为母，无为空才能产生有为法，儿子要打母亲，怎么打得过？打不过的！所以你只要回复到空无的自性清净了，一切有为法都对你没有办法，自然以真如去相应，相应以后我们又没有余习去跟它相应，而能无为之相应，这样就是解脱了，这就是如如佛，什么法对你都没有办法了。
(2004.12.18.讲于法尔)