如何利用《金刚经》来修行
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第八品
依法出生分
2004.12.4. 第
11 讲(7)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
(
三)、名词解释(续)
前言：
「五阴魔相」这本书，下个月应该可以出书。从这本书里面，大概可以了解整个修行过程之间是怎么样？五阴灭尽终归无所得，再来要继续修很长的菩提道之修行路，小乗行者五阴灭尽才得到十信位住，然后行菩萨道入十住、十行、十回向、四加行心、十地菩萨等修习。若还没有真开悟的话，仅至五阴灭尽差不多得到阿罗汉果、辟支佛果，要转入菩萨道就要入十住、十行、十回向、四加行心，哪天能真开悟才是登地菩萨，然后要修十地菩萨道。若今生已经开悟了，还是要重修五蕴，但直接可修受、想、行、识后面的四蕴，再来继续修菩萨道，整个概念搞懂了，你自己就不会走错路，到哪一个境界、碰到什么事情？都可以非常的清楚自己的处境！
有生之年我常常鼓励大家：「佛法难闻今已闻」就要赶快去做，希望每一段时间给你们新的法，给你们继续的用功，不要维持目前的这种状况，要上也上不了、要下也下去，当然有时候真的会退转。像《金刚经》听课，有时候几位是陆陆续续新到来的，但是能够一直听下去的很少。除了老生以外，很少新生可持续下去！《金刚经》本来就是大学的程度，要这样一路熏过来，才能听得懂。所以十几年的老同学才能听得下。新同学如果智慧不具足、基础不稳固，能够留下来的，不多！听一听几次以后就断了，这也是很无奈的，但是今生既然接触佛法，要能够抓住机会，能够继续听！
上两次讲到四句偈，这是《金刚经》的重点，不懂这四句偈就不懂佛法，虽然它是小乘的果位，却是一切定力、解脱的基础，以五阴灭尽，到最后经过第四十九个魔相就是证得阿罗汉果，经过第五十个魔相就是证得辟支佛果位。小乘是一切佛法的基础，而一位菩萨没有定力、解脱知见，就如世尊所讲的：「无有是处」，既然是菩萨，一定是戒律清净，对诸法无碍，能够再下化众生，上求菩提道，这样一定是有声闻、缘觉这种小乘的解脱知见，在行菩萨道之间，他不会迷失掉，有的今生还没有修得开悟，就要依空身、空心、空性、空法这么来走一趟，能够做到空法就有阿罗汉的境界，若没六通具足那不是真阿罗汉。
《金刚经》里面提了六、七次的「四句偈」，有些人都不知道「四句偈」是什么意思？现在我们花两天的时间，把这四句偈讲解完，你要了解一切佛法的重心，是在这四句偈里面，修世间禅定没有得到空性、空法，也就是一点消息都没有，一旦进入世间禅定、寿命很长，也许是错过很多的佛下生，你会错失掉！今生已经能够听闻到佛法，又知道佛所讲修行的次第是怎么样？从心来讲，要空身、空心、空性、空法。
空身，大概在二禅的境界，你要把身空掉，而脚还在痛、还在受不了，就没有把身体空掉，就没有办法得到须陀洹的果位；可以把身空掉了，就进入第七意识的修行，第七意识是妄想心，是执着八识法尘，执着昨天、今天、明天的一些不能够释怀的事情，这些都是妄想，妄想心把它去掉，就留下真心，这个真心是依空性而起的，这个空性是依外在因缘而起法的，不会无事找事、胡思乱想，空心的意思就是空掉你的妄想心，留下真正的心，真正的心是有感知、最威灵，但是不要去执着。
我们第一念面境所产生的心念率尔心，不一定是真实的，觉了以后妄想就跟着它，第二、第三念、无数个念一直来，这样就会迷失掉，又进入妄想的阶段，既然能够空心，就只有真心对境，所以「遇境似有，境灭还无」，要到内心清清楚楚的境界，这样让真性主行，真性主行是我们的真如自性，有什么因缘来，就应什么因缘与它相应，应缘没有妄想相随，这样就是悟到「心空」了，这是第二句，你就有斯陀含的果位，是谓一还果，斯陀含还要人间来一趟，才能证到阿罗汉的解脱境界，而今生继续再用功，让自性去应缘，能够了了的清清楚楚，然后用无为的心面对众生因缘，该怎么用有为法去相应？都能够很自在的，不用你的妄想习气，不经过法的执着，让它自己去应缘，没有一丝一毫的习气相应，这样就悟到「性空」。
「性空」是第三个果位，就是阿那含，可以不来了，不来人间就在四禅之上的五净居天，五净居天的这些利根行者，可以在天上由小向大、可以修菩萨道，钝根的虽然说不来，阿那含虽是不来，但是不得不再来人间一次，然后来人间证得阿罗汉果，这是钝根的，证到这样才是「性空」；「法空」是最后一个，所学的法门，都把它放下，所体会的很多心法、色法、一切法都不去用、不去执着，这样你心空法了，自然就悟到法空，悟到法空时一切因缘来的时候，你可以自在的四两拨千斤、不受到它的左右，这样才能够证到阿罗汉的果位，当然这时候，阿罗汉有神通变化，要从空性之间用你的识，用色、受、想、行、识的第五个识阴，去产生一些神变，也就有了神通变化；我们花了四小时的时间来讲这四句偈，今天稍微再说明一下重点。
10.佛法
佛者觉者之谓，法者佛所说之教法。佛所说之教法，包括各种教义及教义所表达之佛教真理。简略而言，佛法有四种：一者教法，二者理法，三者行法，四者果法。一切无漏能破无明烦恼业障之声，名句、文名统称为教法。体修有及无诸法为理法，戒定慧三学之力行为行法。证悟有为及无为之果名为果法。所以佛法包括世间、出世间、出出世法等诸法。
佛法是一个很笼统的名词，在《金刚经》里面所讲的，一切法都是佛法，一切法就有正、有邪的、很复杂的；佛法有正面的教材、也有负面的教材、有人间的法、欲界天的法、色界天的法、也有无色界天或者解脱道的法，也有如来地的法，佛法包括无量无边的广阔，依每一个人的根基如何？不一样的根基、修习不一样的法，法没有什么好坏、对错，只要以戒律为原则，你该学什么就学什么，有时候根基比较低的，去学习比较高的佛法，反而觉得格格不入，有的利根、善根俱足的，他就可以直接继续上一世的修行，可以契入菩提道、可以修无上的心法，当然今生都可以累积无量的智慧。
佛者是觉者之谓，佛，本来就是觉悟的人是佛；法，是觉悟法者的教法，可以说是佛法。佛所说之教法，包括各种教义及教义所表达之佛教真理，教义是很广的，但是，真理就只有一个，一定要从性空开始谈起，哪一个法不谈空，就不是真理，像基督教也讲真理，在神教里面是没有所谓真理，真正的真理就是空、无相，我们上面所讲的空性、空法，既然是空就能保持一个永恒不变的道理，如果哪一个法，每一位菩萨都可以把它建立，然后又把它推翻，就不是真理，因为「有相」就不长久，能够立一个相就表示不真实，虽然短暂的，看起来好像真实，最后可以用另外一种说法把它推翻掉，在世间的有相没有所谓的真理，真理只有一个，就是回到空无的虚无世界才是真理，才是我们要解脱的皈依处，就是寂灭。所有的佛法，都是分阶段让你去懂得空、无相的真理，这边所说的都是佛法。
简略而言，佛法有四种：一者教法，二者理法，三者行法，四者果法。佛法分这四个，有因就有果，教法、理法、行法都是以因地以上来讲的，是还没成就果位以前所种的善因，不管是布施、持戒、修忍辱法、精进心、修禅定，得到无量的般若智慧来度到彼岸的，这些法都是属于教法、理法、行法的范围，最后总是有一个果位可得，但是不要还没有到一个境界，说你有境界，就像刚刚「四句偈」里面所讲的，虽然是须陀洹、斯陀含、阿那含这三个果位，其实不算是一个果位，只是一个方便说，好像你还没有拿到博士，只考过口试，就说你是准博士一样的，还没有证到圣人的境界，但是有须陀洹、斯陀含、阿那含的这些境界，可以说是向阿罗汉果迈进，真正要到阿罗汉果才是一个果位。
教法：一切无漏能破无明烦恼业障之声(声音)、名句、文名统称为教法;佛所说的、所教化我们的种种、流传下来的，都属于教法；教法，从哪里开始教你？从世间相，从做人的道理、孝顺父母，慢慢自己持戒修行，就有理法产生，进一步的开始修行，修行是从闻思修开始，听人讲经说法，或者自己看经典，然后思考，再加上自己身体体验；佛法，如果像神教一样，讲见证、讲灵感、讲如意，那这个不是佛法，神教最喜欢说，有一个神能够让你生活很好、家境平安、升官发财，什么都很顺利，这不是佛法，只是在讲你修善行所得到的果报，是因果，你种了善因有善报的道理。谈到空身、空心、空性、空法等得解脱知见，脱离三界，这才是真正的佛法。
理法：佛法不是这样，佛法的理法，是要你闻思修，然后真正去打坐体会，体修就是体会修行有一切的法及无一切法的法，含有漏法、无漏法，这些统称为理法；其实，理只有一个字，就是「空、无」，但是一开始就直接进入空的境界，除非你的根基很雄厚，以前是修菩萨道，今生继续修，你可以持空一直往前修，就像《金刚经》里面的两句，都是在讲这种境界，一个是「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」就是在灭一切色相，这样才能见如来，我们自性的如来；第二句是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」在有为法之间，要追求无为法的境界，在空、有之间去体会理法，得到空、有不二的境界，前面那句是否定一切相，后面这句是可以在有相之间，去观它是短暂、无常的，一切法会灭的，这就是空、有不二真正的圆融，是佛所教的一个佛性的本来面目就是这样子，这就是理法。你要怎么去做到、修到有为、无为的境界？那就要开始守戒，守戒以后可以得定，得定以后就有空证，有空证就有智慧的产生。
行法：戒、定、慧三学之力行为行法，你光说不练，就会死在第二阶段，光在谈很多的理论，不去体会、也不去做修行，很多做学问的就在经典上打转，也不自己去体会一下，这样没有用！讲了半天，像银行的行员一样，天天看着几百千万、几十亿的钱在银行进进出出的，摸来摸去都是别人的钱，自己只能每个月领了一点点的钱。佛法是你真正要据为己有的，要据为己有的是要从实修上去下手，要怎么走？第一个当然是要持戒，戒有什么功用？让你心死掉，让你不会有贪欲的心、不会有侥幸的心、不会有愿望的心，守戒了后心就能够清净下来，不好的环境所显现出来的诱惑因，你都能够以严守戒律，来把它摒弃掉而不迷失，对于自己家里的一些愿求，也能够放下，那更有定力，能够连一丝一毫的祈求都没有了，这个人的心，是已经没有什么欲望。俗话说「平常心」就是道，你就不会被一些魑魅、魍魉渗透进来，就是渗透进来，你也有定力来面对它，因为你没有一丝一毫的祈求，还有什么会被渗透的？不会的！这种定，是从真正的放下心里面的一切愿求所得到的。
能够做到在四句偈中，刚刚我们所讲的空身、空心、空性，你起码可以做到空性，做到空性的话，又很清楚的能够看你的自性真如，应实际一切有因缘的缘起缘灭的这些心法，然后你又能够把它空掉，心空法了的话，智慧就是从这里来的，我们为什么会迷糊？就是常常执着一个法为真，在空性应一切因缘，产生一切法之间，你又不执着它为有，发生完就完了、过了就过了，不会很在意，这种智慧是从空之间所产生的，这是我们的慧命，你修了无数劫的佛法，都是在养这个慧命，不是在养我们这个肉体上的生命，我们肉体的生命是有分段生死的，而不去求仙道，仙道可以有几千万年的寿命，也不去求天道，一入天上就是几亿、几十亿，甚至于有几百兆年的寿命，因为那种是没有解脱的知见、没有智慧，学不到智慧，只有世间的禅定，那种定是会退转的。
为什么佛法要学解脱的知见？因为这种智慧，才可以让我们不再轮回的知见。你的慧命在每一世行菩萨道之间，学一点、学一点，累积无量无边的智慧，就会像佛一样有无量的智慧，佛者就有一切智、道相智、一切相智，总称为萨婆若智，这样心，遇到一个因缘或者一个人问问题，祂心中自然就流露出、讲出来、回答出来，也是真实的就是这个境界。佛能够无所不知、无所不能，此种智慧与一般声闻、缘觉、菩萨的智慧当然不相同，只有佛的如来智能才有的。但是，菩萨有菩萨的智慧，初地有初地菩萨的智慧，八地有八地菩萨的智慧，十地有十地菩萨的智慧。金刚菩萨地也有金刚菩萨地的智慧，这个智慧更不得了了，所谓金刚智慧就很锐利、无所不摧，是谓金刚，《金刚经》也是这个意思，你们在听《金刚经》也是在培养这种金刚智慧，破掉一切的无明、破掉一切的执着。
从戒、定、慧三学之间，在你有生之年是必行这些善法，这就是行法，有的光说不练，用在哪里？用在玩一些世间的智能，嘴巴讲或者玩一些五阴魔相里面的境界，没有从戒律里面去实行，一切定、一切慧都是从戒而来的，若不是从戒而来的是邪定、邪慧。邪魔外道也可以讲得一大堆法，好像很有道理，但就是没有建立在戒律上。从因果来讲，没有正因怎么会有正果？当然，魔也可以讲佛法，讲什么波罗蜜，因为经典、什么论的，他们也可以看、可以讲，讲了半天，总是离戒律去做一些事，以因果来讲，因为离了戒就没有善果，当然都是邪知、邪见，所得到的果报都是下地狱。所以这个行法的戒、定、慧三学很重要，每一个人都在修习佛法，但是要用戒、定、慧三学这些目标以及经典的教法，这么去学习，戒、定、慧这三学都做了，你总是在今生会有一个果位可得。
果法：证悟有为及无为之果名为果法，在有为法之间的初禅、二禅、三禅、四禅、无想定或者四空处定，这些都是属于有为法或世间法；六种无为法的空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭尽无为、真如无为等六种，才是佛子要学的无为法。你如果可以把身体空掉以后，心可以遍于虚空，修到这种无为是第一阶段的无为，这是在身体上修。有的人在打坐，说我的心在膨胀、膨胀，要让它膨胀到超过你的色身，才能够进入虚空，能体会心扩展以后，可以遍于虚空界；第二个就进入心灵的修行，身体破了以后，一定要回归内心来修心的境界，其实是跟第六意识的妄想执着的心来对抗，身离不开五根、六尘，经过动、静、根这三结使的修证，当然这些修证是属于有为法的，是属于色阴魔相里面的。
以没有开悟的地前菩萨来讲，在色阴魔相之间，可以概括很多地前菩萨的境界，世间禅定也是属于这范围，而用一法来清净内心不干净的、执着的，或者去除一些汚染法，就是用有漏的智慧来熏习无漏的智慧。我们修行还没有修到空以前的行者，都是用有为法来修无为性的境界，就像念佛、念咒，有时候境界来了、你迷糊了，可以用一句「阿弥陀佛」的佛号来安住你的心，让它归到无为的境界，这也是用有漏智来修无漏智慧，来改变我们的心；若这个心真的已经无为了，一切外来境界或者什么事情，你都能够这样没有烦恼的去面对它的话，你就得到无漏智，这种无漏智，只有解脱的行者才拥有的。
无为，不是每一个人可以直接进入的，都是从有为法、在入有为、无为之间，无为再有为，初禅、二禅、三禅、四禅地地上升，这样去练出来的；须陀洹，定力大概是初、二禅的境界，还在色身的五根六尘之间，用有为练就无漏智慧，当进入心里，入第七意识修行的话，定力就变成三禅、四禅的境界，还是用有漏智来熏习无漏的智慧，到最后能够断粗掉贪、瞋、痴三毒，这时就有阿那含的境界；如果能够永断贪、瞋、痴这三毒的话，三毒不起作用就有阿罗汉的境界，在前面三个须陀洹、斯陀含、阿那含都是方便的果位，真正到阿罗汉才是真正有果位的，到阿罗汉就证到受想灭尽无为的境界。
对于六种无为，不管有为、无为都有它的果法，初果须陀洹的定力在二禅境界、斯陀含的定力也许在四禅境界，阿那含的定力是已经超过四禅再加上粗断三毒，不是永断，一旦永断他就有阿罗汉的境界，所谓粗断只是暂伏，暂时把它压住，或者小问题可以安住，大问题就没有办法又迷糊了，障碍有时候大、小不一定，大障碍来的时候，有的人原来的定力就没有了，原来的智慧也不见了，真正永断一切烦恼，不管是顺逆境界、障碍大小，都能够坦荡荡的去面对它，这种受想灭尽无为，当然到这时候已经很不简单了，除了有定以外还有神通变化，我们讲的大概都是从心的清净面在说，很少讲到神通变化这方面去，其实两者都是心的两面，一个是空了以后就能够用，到底能够用到哪一个程度？每一位解脱行者都不一样。
在上面所讲的这四种佛法是教法、理法、行法、果法佛法，这中间就包括世间、出世间、出出世间法等诸法。
世间：人或者是下劣六欲天，色界的四禅天、无色界四空处定，再加一个无想天，这都属于世间；为什么称为世间？因为纵使他们寿命无量，有天神的果报，但是有寿就有尽，最后还是要轮回，称为是世间。不是指我们人世间，天上的、只要有轮回的这些天神，不管证到色界、无色界的境界，都还是属于世间。
出世间：出世间就是声闻、缘觉、菩萨的境界，已经不再来人间受生了。
出出世间：是菩萨、佛的境界，衪们修学圆融了，自己解脱以后，还可以用智慧来度无量无边的众生，这是心更圆融。从出世间(空证)里面再出来，称为是出出世间法(回凡)，这是圆融、空有不二的修证，也是菩萨道以上的行者，这些总称为佛法。
一般人说每一个宗教都是一样的？不一样的！只有佛法才可以概括所有的宗教，以前有很多无知的，不是宗教，是后来兴起的团体，说什么要五教合一，五教怎么合一？只有佛教才可以把所有的宗教纳进来，因佛法含有世间、出世间、出出世间法，所以能含容一切宗教。通常在讲的五教合一，是基督教、天主教、回教、道教、佛教，这五教还不能概括现在世界上的所有宗教，因为婆罗门教(亦称为印度教)，起码就没有概括进来，其实所有宗教里面，除了佛法的解脱道以外，最高的就是印度的婆罗门教，或者古代中国道家的色界、无色界的修证。
一般讲起来，印度附近的几个国家跟我们中国，虽然离世界的中心点有一点距离，但是还没有偏离得太远，西方世界就离中心点(尼泊尔、北印度附近)远了一点，所以他们的宗教就比较属于低层次的，属神格类的宗教，当然印度教里面也有神格化的，像我们的道家，跟目前的宗教差不多，什么神都拜，但是印度的瑜珈师、梵志，真正在修的都是在修解脱道的，但是修到五阴灭尽的识阴时，知见受到限制，产生断灭见或者拨无因果，有的在行阴区宇里面有断灭见，或者在会玩心通变化的识阴区宇里面，执着变化来、变化去的心，这些在第四十九个魔相之间住在那里，都还在辟支佛、阿罗汉的境界里面，但这已经是蛮高的修证，但没有真正菩萨、佛的解脱智慧。
要证到受阴区宇、想阴区宇、行阴区宇再到识阴区宇的时候，最后两个的声闻乘、辟支佛境界的两个魔相，这是做到出世间的佛法，你懂得这些佛法，可以批判出所有世间里面的各个宗教，他是属于哪个层次？若从心地圆通去修证的，就可以得到解脱知见，如果没有，只是拜一个神，只是求个神来保佑，那是神教，这跟佛法里面的善行是类似的一部份而已。我们懂了世间、出世间、出出世间，其实也是懂了全部的佛法，也可以看世间一切的宗教是哪一个层次？这些道路都没有冲突，只是在从初发心、修善行到成佛的这一条路上，你是座落在哪一点？有的修得累了，就跑到天上去休息一下子，然后再来人间继续修下去，在《法华经》中称为化城。
我们修行也是这样的，一位大彻大悟的人是没有休息的，这样一路走来，天天这么走下去，一般人没有打开色身的，有时候碰到严重的障碍，就要休息一下、太累了，身体也累、心也累了，休息一下，好像境界也没有了。过了几个月或者过了一、两年，又开始认真用功，境界又来了，又认真的去断内心执着，这样心又清净一点了，经过无数次的磨练自己的习气，让它断尽了，在过程之间难免都有休息的时候，修天道也是一样，今生死了，又没有把握机会、勇往直前、地地上进，你会到天上的哪一天去休息一下，然后又来人间，搞不好又迷失掉就完了！
起码要做到空身、空心，这样以前所种的种子还在，不会迷失掉；天神虽然有点修有为的境界、有点无为的定力，但是比较粗浅，所以一生天上，再下来人间可能就迷糊掉了，也许不是那么顺利还出生做人，有时候还出生做动物去了。一出生做动物没有智慧，又迷糊掉了，异熟识中的因果种子，哪一个先成熟？不一定的！这是很错综复杂；我们学佛法要懂得概括这三部份在里面，讲境界、讲解脱，心地里面到底解脱了没有？解脱以后，能不能更圆融的，让心不灭掉一切相，可以包容一切心感应的现象，然后用这些觉知来利益众生，一边做、一边说、一边行，这样只有出出世间智慧的行者，才有办法去做这事情；出世间的行者，他是自我解脱而已，没有智慧去讲给别人听，让别人也能够去遵循佛法而得到解脱。
另《成实论》举出六种「佛法」之同义语，称为佛法六名，即：(1)善说者，如实而说。(2)现报者，使人于现世得果报。(3)无时者，不待星宿吉凶而随时得修道。(4)能将者，以正行教化众生至菩提。(5)来尝者，应当自身证悟。(6)智者自知者，智慧者自能信解。
什么是佛法？用另一个角度来看，刚刚讲修行的理论、行为、要实际去体悟佛法的境界，现在用另一个角度来说明，佛法是什么？
（1）善说者，如实而说：第一个佛法是善说，如实而说是谓善说。依经文、依世尊的教导，如实的演绎，不离正题的来说给大众听，称为是善说。如果你把邪知、邪见，也透过讲经说法，传导给众生去听，那就不是佛法，那是蛊惑众生、以盲导盲，会走入地狱道，这并不是真正的佛法；虽然《金刚经》里面讲一切法都是佛法，但是在这里面要把它搞清楚，正、邪虽然都是佛法，但是却不能以邪法来误导，邪法只是用来警惕、让我们没有邪知、邪见，让我们来判断哪一个是对、哪一个是错，然后是要站在对的这一边；佛法能够善说，如实的说出就是善说。
（2）现报者，使人于现世得果报：第二个佛法，也可以讲是因果报应的。佛法，最基本的是建立在因果报应的，是谓现报，使人于现世得善果报，你今生听闻到佛法，然后认真去做，就可以得到心地的清净，可以做到无为的境界，今生就可以证到阿罗汉果，那是现报。而今天种了善因，以后得到须陀洹、斯陀含、阿那含，再来人间得到阿罗汉果，这是未来报；每个人的智慧、冲力，有时候受到你本身的发心的影响很大，能不能发永远的上进心，就跟你的资粮多少有关系，资粮就是修学佛法的资财，为什么有的人可以永远不断的在一个道场，或者听一部经可以永不间断、不缺席的这么听下去；有的人听了一、两次，两、三次就断了，然后在外面流浪了好几年，偶而又出现一、两次，这就是善根不是很俱足，存的资粮不够，资粮不够就是银行存的钱不够。修佛法第一个阶段就是要布施，布施是要建立你的资粮，资粮够不够就是在于你的发心，有时候不是在于金钱，没有钱也可以布施劳力，没有劳力你也可以出嘴巴，这些都是我们去聚集的福德，福德够才能够得到永远、今生时时刻刻都可以听闻到佛法，永远不间断的有一种冲力，这是修佛法的积极现报。
（3）无时者，不待星宿吉凶而随时得修道：修佛法没有时间的限制，以因果而言，修到怎么清净，应该会得到初禅、二禅、三禅的哪一个境界，但是真正学到正法，知道修行怎么修？内心的习气怎么断？并不受时间的限制。譬如，能够读到《楞严经》，能够了解自性是怎么样？能够勇往直前的去打坐、修行，你当生就可以证得菩萨地，也就是开悟、破色身，不必再等多久、多久以后，要上天上几次？来人间几次？才能证得阿罗汉，或连阿罗汉都能够超越，直接进入菩萨地去修行。
听闻到佛法以后，不待星宿吉凶而随时得修道，我们一般人大概多少都会受流年、吉利、不吉利的问题所困扰。但真正修行人好日子也要修行，坏日子更要修行，并不受虚空之间，哪一个星宿来影响你。譬如今年流年不利，不好的星照到你，有不好的身体病痛、心烦、或者家境不好，你同时学到佛法，可以随时用在不吉利的这段时间里面，随时都在修行，有的人不知道是命比较好、还是比较没有抗压的能力，算一算、碰到自己哪一年、哪一月份比较不好，他就去闭关、躲起来了，这是命比较好，我们命比较不好，要闭关也闭不了，天天有事要做没办法闭关，也就随时随地的，好日子也要修行、坏日子更要修行，在不好日子，把身体能够保持一个气脉通顺，那也是在修心。
当然气脉不是永远都会通顺，不通顺就用种种方便法让它通顺，身体气脉能通顺，自然这些吉凶对你都是没有意义的事情，就不受外在的星宿来影响你。一般人不脱五行(金、木、水、火、土)之间的众生，都随着天空之间每一流年的星宿吉凶的运转而生活着，今年运气好也许财源滚滚不断，也许就修行很顺利，若碰到不好的那一年，动不动就身体生病，动不动就发生事情，你听闻到佛法，就不受这些影响，随时都可以修行，这就要有一点智慧、有一点善根，或者是要接触到善缘，可以指导你如何化解这些不如意的事情，也能够随时的继续修行，这无时者，是佛法的第三种同义语。
(4)能将者，以正行教化众生至菩提：第四个是能将者，能够把不好的人、事、物都转成为菩提，所以佛法者是能将，以正行教化众生至菩提，能够将顽固不化的众生导顺一点，对佛法的初基行者能够提升一点，能将一些有基础的小乘行者，推向菩萨道，由小向大；或者能将初地、二地、三地的初基菩萨行者，心地转入圆融，推向更高层次的八地菩萨不动地的解脱位。对这种种不等的众生，依佛法的世间、出世间、出出世间法，依不同的根基加以教导，让他进而转化成菩提道上的一员，这就是能将者，是佛法的第四种同义语。
虽然是在讲佛法，对修证比较高的行者而言，路途上却划分成邪魔外道，这就不是佛法。对于世间、对外面的这些人，号称是在讲佛法，但是所讲的却违背了戒律，或者所讲的只是一个名相，并不在于戒、定、慧里面最重要的「戒」的执行，就是把有菩提或者菩提心不坚固的这些行者，划分为邪魔外道，甚至于是魔道去，这就不是佛法了。佛法是将没有善根的化导成有善根，有善根的化导成更高层次的，有境界的导入菩提道的修证上，这样一层一层不断往上修证，这才是真正的佛法。这是佛法的第四种同义语能将者，以正行教化众生至菩提。
(5)来尝者，应当自身证悟：对于佛法光说不练，就不知道佛法是什么味道？你要亲自来尝一尝，佛法是什么味道？有的人光说不练，喜欢写文章，也不自己去打坐，佛学院读了半天，也不会打坐，要亲自来尝一尝打坐、修行是什么！什么是佛法？佛法不是光说不练的，佛法是要自己亲自打坐修行，来体会我们这个身体是四大合成，有地、水、火、风不同的种性，各有什么功用？我们的心、觉受又是怎么样？如何来转它？我们的身心，碰到外在的因缘，又会有什么现象？如何来摆脱？如何让你的心能够回到清净的自性，去应一切善恶因缘，那你就有体证了，要身体力行的去验证佛所说的，在修行过程之间的一切现象，在哪一个阶段要有什么现象？要怎么去应对？
现在我们有佛法可遵循，就不会在那边摸索，或者是有机缘碰到了善知识，扼要的一句话，点醒了梦中人，在你几个月绕不出来，一句话节省你好多的时间，或者让你连跳了好几级！从初禅、二禅、三禅、四禅，转入去修菩萨道，不必在声闻、缘觉这阶段里面去打转，所以有佛法的好处就在这里，不必像世尊这么修三大阿僧祇劫，才悟到如来境界，我们有佛法可以缩短时程，但是就看你的资粮、及善根，有时候是勉强不来的！
以佛法的另一个意义来说是来尝者，要亲自来尝一尝、应当自身去体会证悟，不是光做学问、理论来理论去，讲了半天，好像通、又好像不通，因为你没有实际的亲证经验，很多人超过一个范围就不能去体会，也就是这个意思，有的人还会直截了当的说出对于这一部分没有体会，若要他讲也会怕怕的，到底想的、讲的对不对？不知道！有的人着了魑魅、魍魉，只有体会身体、心里可能有点样子，但是知见却不是那么一回事情，所讲出来的都是邪知、邪见，所讲出来的都是魑魅、魍魉附身的结果，讲了一些似是而非的道理，并非佛法的佛法，这样怎么能够当作是佛法呢？当然都是不对！
以「来尝者」论佛法，不是来尝者非真正的佛法，是要依真正的经典、知见，像要依佛法的戒、定、慧三学，从心里、身体层面去验证，到底如何从二十个随烦恼、六大根本烦恼去脱胎换骨出来？可以尝试一下色身有什么超能力？我的心有什么超能力？这些五阴魔相里面的境界，要去体会一下，这些都是佛法！在越高层次的行者，越是要来尝试一下，尝试一下以后还要以般若波罗蜜的智慧观它是无所有、不可得，把它空掉了，只能够体会、来尝一尝，不是教你抱着不放，否则就死在那一个关卡了，小者堕落天道或者仙道，搞不好还会着魔了，堕入无间地狱。所以来尝者是小小的尝试一点，尝试一点甜头就好了，不要去执着，一执着就会迷失我们的菩提自性，而有所执着、或者心有所乞求，想要什么神变，就会有大力鬼神、魑魅、魍魉等等的，直接或间接的来毁灭你。
「来尝者」翻译的很不错，是要来尝试一下而已，不要永远的好像吃定了就放不开，好像嗜毒者抽大麻一样，一尝下去要放放不了，有的人说佛法就像这些大麻烟一样，只要一接触就欲罢不能，为什么？因为它有世间、出世间、出出世间等等的不同的佛法让你去玩，而一门深入有所成就，再走入佛门，里面风光更是无量无边！以华严世界来说，虚空之间有多少的世界？菩萨可以这边来、那边去，可以千变万化，在世界里面玩起来，不是一般人能去想象的，那都是大菩萨的境界。但是在五阴魔相里面，就已经够你玩了！看了五阴魔相的说明，才知道原来这些还只是来尝试一下而已，不能够有所得，有所得就完了！就死在那里面去了。
(6)智者自知者，智慧者自能信解：有智慧的人自己知道，有时候很难用语言、文字来跟你说明，有时候勉强为了教导你们，也就落于语言、文字，禅宗所谓的：「向上一路、千圣不传」，悟到空以后，四句偈的空身、空心、空性、空法，能够做到空性的时候真性主行，真心应缘之间，明明了了的种种因缘起一切法，你就知道心可以这么去感知一切境，你可以把握得住，也就断了果报牵扯的心念，这是一个境界，而你还可以依真性主行应缘去利益众生，怎么去利益众生？也不能跟人讲的很清楚，是要自己去体会，如果用语言可以跟你这么讲，你也不见得做得到。而透过你自己真的来尝一下，就一次也不必多，用完了也不去执着，哪个时候会自己应缘？也不去在意！这样俱有智慧的行者自己知道，有一些还不能讲！
有时候世尊在经典的重要关卡，祂会说：「不可说、不可说！」上一次我们讲过，哪些事情不可说？在解释名词也说明过了，有很多不可说，为什么千圣不传？第一个是你要自己去尝试、去做，你的佛性本来具足，有能力也去体会自己的佛性，也能够做到哪一个境界？所以不必千圣来传，要传也无所传，要传给你、你还没有那个境界也没有用！有那个境界、有基本的证到空境界时，也不必人家来传，自己的心就会应缘起用，所以千圣不必传了，本来具足何必传？有所传就不是佛法了，我们是要朝无上正等正觉去做，就所谓阿耨多罗三藐三菩提是无有定法，也不可传的，因为没有一个法，也就不能传，要这么去体会！俱有智慧的人、懂得佛法的人，他自己知道。
智慧者自能信解，讲这些无上心法或者是《金刚经》里面所讲的：「若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。」有一个人听到《金刚般若波罗蜜经》不惊不怖不畏，这个人就是非常的稀有，为什么？因为他有智慧，看到这一部经典就生信解，普通一般人都是修有为法，都是在用心力、念力、什么力，来证到一个有形有相的境界或者是心力，佛法是教你要尝一下、验证一下，又要以般若波罗蜜的智慧来推翻掉，或以禅宗所谓：「不即不离」的心态来观它，这谁能相信？只有有智慧的人才能相信，只有要成佛道根基的人才会相信，不然叫他把所有修证都要放开来、把所有体会的都要放下，而我这样放开以后，又学到什么？没有学到什么！没有得到什么！才是回到基本的佛性！佛法与外道不一样的就是在这里，外道执着有一个可修的境界、有一个可用的心力、有一个可用的我、甚至于有一个可执着的肉体，这样怎么修证到无上正等正觉？
佛法告诉我们四大假合、色身是假的，所以要空掉身，对于心的起灭、执着一切相，是不真实的，要空掉一切相，要回到让我们的真心去应缘，产生它的用，我们的真心最圣最灵，在这应缘之间又懂了很多的事情，知道了又不屑去讲、也不屑去执着，这样就没有妄想的心，也保存了你的真心，真心是无相的，无相之间是空性，空性是永远的存在，当因缘来的时候起了种种的真如性，真如性去应种种的缘，让真性主行，这样你又没有妄想相随，也就做到性空了、自在了，无为又能常为，不必用法却能够应一切法，也就自在了，所有过程之间有、没有的法又能够空掉，这样心空法了就证到法空了，到最后终归无所得。依五阴灭尽以后，再往前十住、十行、十回向，或者是四加行心，破了色身再进入十地的菩萨境界，或者是今生开悟了，直接从受、想、行、识这四阴开始起修，还是要经过后面这四个魔相，在十地的菩萨地中，地地之间能够上进，今生若能证得金刚菩萨，是无所不摧、能灭掉你的烦恼，金刚菩萨是用金刚智，金刚智就是般若波罗蜜的智慧。
《成实论》把佛法用不同的角度来说明它的行相，到底是怎么个样子？上面是正统的一些分类、或者是修证上的不同层次来解释佛法，我们佛法以三种不同的方式来解释，也就盖括了应该能够知道的佛法了，再讲下去佛法还是有很多，以后在《金刚经》里面会提到：「一切法都是佛法」，、、，再来慢慢的加以阐释。在第八品相关的十个名词解释，现在把它解释完了，再来是进入第八品的经文大意。
(四)、经文大意
「须菩提！于意云何，若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」「何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。」
在经文里面提出一个福德性的问题，福德到底有多大？先把它标示出来了；再来第二个观念说明，若是依《金刚经》来受持，甚至于以四句偈来受持，并将其意义去阐释给他人听，让他们也能懂得这个义理、也能照着去做，而所得到的福德，比你用三千大千世界七宝来布施，其福德要大得甚多，这是第二段所讲的重点。第三段是讲到佛法以及无上正等正觉的法，都是从这一部《金刚经》里面出来的，过去诸佛也是悟到这部经典里面所讲的义理，而成就佛道的。现在又进入第四部分，佛法者即非佛法，才是名佛法。
经文中，世尊在讲到一个观念后，总是要把它破掉，不能让你去执着，在后面很多经文也是一样的，如般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是为般若波罗蜜，忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜，是为忍辱波罗蜜；这里所讲的，是福德即非福德性，所以不能执着福德。现在讲真正的《金刚经》或者是四句偈，那是很好、也是真佛法，但是也不要执着它，一执着就变成有所执，有所执就非佛法了；说不是佛法，以正面来讲是教导你，是不希望你去执着它，一执着它就完蛋了！就会犯了贪执的心，就没有办法度过去！所以来尝一下阿耨多罗三藐三菩提的义味是怎么样？然后就要把它放下！以佛法的正、反面而言，都要去尝试一下，但是尝试以后就要放下，那时候就没有什么佛法、不佛法的种种分别了。
你已经知道上面的解释名词，对于名词里面的精神、涵义也都说明了，我们现在大略地把经文大意讲一下：
佛陀问须菩提说：「须菩提！您的意思如何呢？若有一个人以满一佛所教化的三千大千世界等，所有的七种宝物用来布施，是人所得之福德，到底多还是不多？」一个世界的七种珠宝已经是很多了，现在是三千大千世界，至于世界怎么来划分？前面已经说明过了，现在为什么要提到三千大千世界？一尊佛的心量能教化到三千大千世界，在虚空宇宙之间，到底有多少三千大千世界？没有人知道的！而证到佛境界当然是知道的，三千大千世界是不是很多？并不是！是3×109 的世界而已，还是很简单的，可以用数学来加以说明出来。
在佛经里面也常常看到：「在某个世界的东方，恒河沙世界之外，……」恒河沙到底有多少？不只是3×109 吗？无量恒河沙的佛剎土，这是超过我们可以想象的，佛的智慧是可以扩及到无量无边的宇宙世界，祂都能够清楚，但祂所教化的是三千大千世界而已。所以有的人说，毘卢遮那佛是本尊佛，是可以化身千万亿的释迦牟尼佛等等的果地佛，随时示现在三千大千世界上，这是超过我们这种智慧能够去思考的。但是不管怎样，一尊佛所教化的三千大千世界，这里面的珠宝有多少？以这些来供养、布施，这福德多不多？须菩提尊者答说：「世尊！若这样多的七种宝物拿来布施，当然是很多了。」
世尊又说到：「为什么如来说以满三千大千世界七宝用来布施，其福德甚多，要说福德甚多应该有一先决条件，要先将福德空掉，即能将福德看成没有福德者，此福德才能算真的是非常多。」这又回到数学上来讲，若是有一个数字能够说出来的，那这个数字就不算多。而有一个数字多到不能用数学把它言说出来，那才是真的最多。能符合这个原则的，只有一个就是空，空是理学里面最基本的道理，从空之间可以化无量无边的有，含纳世间一切相，要真正达无量无边的福德，只有把它看成是没有福德性。把福德与福德性牵扯在一起，福德是一个有相，福德性是福德的基本特性，性是依在空上，而诸法性本空，福德性也是空，能够这样去认知，那福德性也是空，既然是空就不能以我们的心去量知，这样才能真的说福德是很多。
在这里告诉我们一个观念，就是做了很多的福德、或做了很多的布施，都不要去执着它，这样的功德才是无量无边，如果你做了很多却一直去执着它，执着它就有一个现量，有一个现量这福德性就存在了，就表示你布施多少？果报就回收多少！当你把这福德性化空以后，就有无穷尽的福报，关于这一点，在我们修《金刚经》的人要有这种知见，所以从前面一直下来，教我们无住相布施、做了很多事情但是都不要去执着，这里再重新谈到真正佛法的时候，先举福德建立比喻的基础以后，才能来谈佛法。
世尊又说：「若更有人依此《金刚经》语句中修持，甚或乃至经中四句偈等为他人讲解说明，此人所得的福德，比那个以满三千大千世界七宝用来布施者，所得的福德还要多得多！以满三千大千世界七宝有多少？他供养布施的福德是很多，但是能将《金刚经》用来修持，并且能得到四句偈的果位是最好的，或者是将《金刚经》的修持、以及四句偈的意义，对别人去阐述，这功德就大得多了。为什么一直在强调这方面？因为四句偈才是解脱的基本果位，教人家打坐、弄了一些色阴魔相、受阴魔相、想阴魔相，这些怪力乱神的东西来讲，连一点果位都没有，就死在半路上了！
当你真的走到色阴区宇，证到阿罗汉果、辟支佛果位，那是五十魔相里面的最后两个，这才有一点样子，而释迦牟尼佛还是把阿罗汉、辟支佛列在魔相里面，因为他们还要花很多的时间才能发菩提心、才能证到如来无上菩提，所以只要在化城里面一待虚耗时间。在《大般涅盘经》里面也有讲到，当你得到须陀洹果，还要八万劫才能得到菩提心，斯陀含果还要六万劫，阿那含果还要四万劫，证到阿罗汉果还要两万劫，才能得到菩提心，菩提心得到以后，再修菩萨道才能得到无上菩提，这时间上要花掉很久了。所以你今生不如不要进入小乘的果位，直接跳入行菩萨道，这样就省掉了八万劫、六万劫、四万劫、两万劫，就是得辟支佛果还要花一万劫在话城中。一万劫到底有多久？一劫是一千六百八十万年，以辟支佛来讲，就是要一千六百八十亿年才能够发菩提心，发菩提心到修证到无上正等正觉，又要花很多的时间，不如今生跳过声闻、缘觉的这些修证，直接发菩提心去利益众生，一边学佛法、学智慧，一边为众生的离苦得乐去分担苦难！
很多人提出这个问题：我喜欢打坐，教我发心去帮助别人，却发不起这个心。这是牵涉到两个问题，一个是能力、一个是知见的问题。有的人是没有能力，一碰到障碍就退回来了。有一位同学在车上，看到一个人有一点病，跟他讲了一句话，告诉他怎么去处理？结果一下车她的脚就扭到了，一扭到就想：「帮人家讲了一句话，然后我的脚就受伤了，这菩萨还能当吗？我没有这个能力，我不要做了！」这样也就退转了！有的是打死不退，反正我就愿意为众生承担这种苦难，这个心一建立以后，菩提心就发了，有的人修世间禅定，说他没有境界他又很有定力，什么事情都无所谓，天塌下来也无所谓，但是要他去帮助别人他就是不想、就没有这个心。
世尊为什么一直在鼓励要成就如来菩提，就一定要跨出去，跨出去这又好像被牺牲了，不是的！是为你自己心的解开，去打出一条路来，在为众生离苦得乐而分担心力之间，你会修习到很多佛法、培养很多智慧，这不是从经典上可以给你讲的，是千圣不传的！是要你自己这么去体会，然后碰到这个困难，我这么做又化解他的问题，碰到这个案例，我这样讲几句话，又化解他心里面的障碍，这么去累积经验、以及心地上用有形、无形的心力去帮助众生，你学到很多东西，这就是菩萨的智慧。
证到了四句偈的涵义，也让人家清楚明白，当然是很好，又让他能够以整部《金刚经》来修持，那更好！四句偈只是《金刚经》里面的基础是没有错，《金刚经》还谈到六波罗蜜里面的布施波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜，所以整个要成佛都是依六度波罗蜜、十度波罗蜜来成就无上菩提的，你要懂得这些道理，就可以得到菩提道的基本资粮。
何以如来会如此说呢？须菩提！一切诸佛及诸佛所证的阿耨三多罗三藐三菩提法，也就是无上正等正觉的菩提法，皆从此《金刚经》修习而证得佛地的。受持读诵《金刚经》，甚至于把经典中主要四句偈的空身、空心、空性、空法，依法修习可以证到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的小乘果位的这种道理，去对人家讲清楚说明白，不要让人堕落到天道去、堕落到邪魔外道去，这功德就无量无边，比那个以满三千大千世界七宝用来布施者，所得的福德还要多得多！因为成佛都是以这一部《金刚经》或者是这四句偈来当基础，然后再推进菩萨道而成就的。
须菩提！若能使人成佛，比你用有形的无量宝物去布施，其福德当然是更大得多！因为让一个人成佛，他可以度无量无边的众生，所以文殊师利菩萨虽然还是菩萨身(过去也已成佛)，但是祂已经教化出七位佛出来了，这功德是无量无边，祂当然也已被授记了，未来要成佛是在哪里？我们要有这个正确的观念。《金刚经》在讲什么？《金刚经》的重点是在四句偈，四句偈是《金刚经》的基础、精神所在！并且再加上大乘佛法的般若波罗蜜，就能让听者成就佛道，原来成佛是要做什么！做什么！要依什么来修？不然讲得天花乱坠、讲了半天，什么如来藏、什么莲花、什么金刚，绕来绕去都是这些名词，究竟要怎么修？你也不知道！要怎么修？莲花、金刚，去讲这些有什么用？要如何从心里面把身空掉了？如何修你的心？如何得到真性？如何空法？这空身、空心、空性、空法，在修行过程之间你把它点清楚，你就知道要怎么来做？第一关没有做到，就不要讲第二关，所以首先要突破色身，脚痛就让它痛！
长庆院的大安禅师在老来的时候，也不带徒众诵经，天天就是在打坐，徒弟就抗议了：「师父！您也不带我们诵经、念佛，也不上堂开示，天天就在那里打坐，这样好吗？」杂音一大堆了，有一天大安禅师说：「好！从现在开始三天，你们就来跟我打坐！似乎觉得我在这边打坐很偷懒，好！你们来跟我一样的打坐三天！」禅师要打禅三了！第一天打下来，每一个人都脚痛了、身痛了，都受不了了：「师父！我们还是出坡好了！要去干活了！」「不行！再坐！」坐到第二天还是一样受不了了、心静不下来，禅师就藉这个机会讲了：「以为我在这边坐是偷懒了吗？坐得辛苦耶！坐起来，脚要不痛、心又要定！不是一般人可以做到的，如果真的能够三天坐在那儿，不要讲三天，一天就好、坐在那里，比你在那里忙忙碌碌忙了一整天，搞了一大堆事情，这功德要大的无量无边！」
把色身空掉了、把心打死了，这种就是进入实修的四句偈里面的境界，你在那里忙忙碌碌，从早上做功课，又出坡、又做了什么，忙了半天，你得到什么？是积福德？积福德有以满三千大千世界七宝，用来布施者所得的福德还要大吗？到处去做义工的，不如在这边好好的痛上三天，打死这个色身，让身体突破了，自己也就进入心的修行。而连空身都做不到，那怎么再修下去。如同大安禅师所讲的，你们这么忙忙碌碌的，不如我在这边把身空掉、把心打死了，这福德还无量无边呢！
修行要知道境界、要知道方法、要知道怎么遵循去做？而有智慧、有那个因缘，为什么不去做呢？很多有时间的、又不怕没有饭吃的，好好的把这个色身就当作死的一样，加以打死掉，让他突破了，痛、痛大家都会痛，痛一天、两天、三天、四天，到最后都不痛了，我们就是修两小时完了，然后明天再来又是两小时，又痛了！为什么不两小时、四小时、六小时，甚至于不要起来好了，死在那边看看！这样境界就来了，就进入修心的状态，所以我们了解修法，空身、空心的过程是这么来的，就要依经典这么去修！
但我还又提醒您一句，《金刚经》中或其它如来所说的法，一执着就不是佛法，现在你也不要执着我在说这个法，这并不是佛法，是过程之间的一个现象，因未证悟者才看成是佛法，把佛法当作能拿来修行、应用，若已得果位的行者，或者是已经走过去的行者，反能舍弃此等诸不同层次的佛法，这才能说是名佛法。所以所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。就是在讲这三段的过程，你还没有走过去，所以来尝一下这个佛法，这时候是谓佛法，而已经证到这佛法的精髓与好处，不要抱着那个佛法不放开，要把它舍弃了，要观它不是佛法，这样认为不是佛法的客观心态，才是名为佛法。
《金刚经》里面的三段论，都是以这样子的论说，还没有得到的时候你把它看成是有，得到的时候还是要把它空掉了，也不去执着，证到空、有不二的中道观，去看这个法，知道了以后又不去执着，不承认它存在与否，不要去罣碍它，所以我们修佛法都是要这样，念佛念到它是一个法，念到我已经悟了，要让心清净下来，我不想再用这个念佛了，不要再念佛了，这样才能见性，所以要把它放下。当我们读诵到金刚赞偈的时候：「断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空。」你是以哪一宗进去的？净土宗、禅宗、密宗、什么宗都好，这是一个方法，那时候是一个佛法，等到悟入以后，不能再执取它了，它就不是佛法了，就要把它放下，暂时不要再去用它，这样就可以回到空性，这样的做为才能说是佛法。
回到空性以后你对这个法懂了吗？懂了！执着它吗？没有！这样不执着就是空、有不二的认知境界，也才能够自在无碍。虽然念佛的法门是很好，永远到处去宣传这个念佛法门，八万四千法门的八万三千九百九十九个法门，你把它摆到哪里去？这就是没有真正悟到佛法，有的道场就是永远弘扬一个法，是没有真正悟道的，真正悟道的法，八万四千法门都要能够通，不要讲八万四千法门，只要讲二十五个基本法门，六根、六尘、六识、七大（地、水、火、风、空、识、根），这二十五个基本法门，都要能够知道它的重点，要怎么修？要修也能够体会得出来，然后稍微变一下，它又是一个法、稍微变一下又是另一个法，所以才会演绎出八万四千法门。
法尔是什么法都可以学，念佛、禅坐、密法、要什么法都可以，「一理通、万理彻」，这是我们一句实话，一个道理搞懂了，用什么方式、用什么角度来说，都说得通！佛法也是这样，只要一入门，所有的八大宗，譬如无相宗、有相宗、还有什么宗，他们都是讲理论的，理论我也可以跟你讲，你不能只会打坐、只会练这个心、管这个心，那你就只懂了一半，还不是完整的佛法，佛法到要能够做、能够体验，到最后要能够说给别人听，这才是菩萨。
这三段论，已经出现几次了？这里所讲的是：「所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。」佛法是很灵通的在变化，为什么呢？进一步来解释它，就因为没有一个定法名为阿耨三多罗三藐三菩提法，这才叫做真佛法。我们修学佛法就是要证得无上正等正觉，名为阿耨多罗三藐三菩提，如果说有个法这是佛法，那就不符合阿耨三多罗三藐三菩提法，如果说这不是佛法，也不符合阿耨三多罗三藐三菩提法，能够空、有都不执着了，那才是无上正等正觉，当初他是处于什么状况？处于什么境界？要有破解它的方法；有些导师、上师、禅师，开导他的弟子，看他执着在哪一个阶段？专门去破解他的执着阶段，让他放下！他执着这个有为法，就把它打死掉：「这不是佛法！」弟子执着「有」，就以「空」来化解他的「有」，若已经证到空了，就以有来破解他对空的执着，这就是所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。
要修无上的心法，就是这么没有一法可修，看你死在哪一个阶段？把你救活了！看你死锁在哪一个阶段？把你挖出来、叫醒了，不要去执着那里，这样才能地地增上，永远往前去推进，到最后能够度过五阴魔相，灭尽以后能够空掉身、空掉心、空掉性、空掉法，然后再往前十住、十行、十回向，或者是四加行心，破了色身再进入十地的菩萨境界，再往上还有金刚如来地，到最后成佛了。真的，成佛的时间是很遥远，是累劫要去修，累劫要去行菩萨道才能成佛。要有这种认知，经文大意在这里重复一下。下面再讲这一个课程的重点：「如何依本经文来修行？」我们下一次再来讲！(待续)
(2004.12.04讲于法尔)