如何利用《金刚经》来修行
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第八品
依法出生分
2004.11.20. 第
11 讲(5)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
(
三)、名词解释(续)
8.受持：
一般受持(udgrahana)系指领受于心，忆而不忘。可分受持戒律、经典等：(1)受持戒律，无论出家、在家者，一旦领受佛所制定之戒法，即须誓愿持守，不得有违犯。(2)受持经典，受学经典之际，发净信解，以恭敬心阅读，并须时时讽诵、忆念、思虑。又信受佛之教法，称受持佛语；信受某部经典，如信受《金刚经》、《法华经》，称受持金刚、法华等。
受持系指领受于心，忆而不忘，若是心不在焉的念经、诵经，不去理解经文的真实义，就算是读了也不会应用。在道场《金刚经》也诵了七十几次，对于经文中重要的内容应该都已经了解，比较用心、记忆力好的，应该可以背诵，就算不能背诵，应也可将经中重要的句子记住，当遇到境界时，能够拿出来用；不要一碰到境界就迷糊、散乱、钻牛角尖，进入胡思乱想的状态，若没认真的去管这个心，就修不到「空性」。当然要修到「空性」，就算不能完全断掉内心的妄想、习气、毛病，至少也要能控制八、九成，控制到不随境转，这样就是受持；不是读诵《金刚经》就是受持，要面境能够用、能够记住，领受于心、忆而不忘，这样才是受持。
《金刚经》讲凡所有相都是虚妄，是要空掉我相、人相、众生相、寿者相，要度了无量、无边的众生，也无一众生可度；做了无量的布施，不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，这些都是在讲「空性」；你不执着才会有善的境界，一旦执着就停在那，无法往前走，所以要受持《金刚经》。一般讲受持，可分为受持戒律及经典，如果你懂得佛法，就知道要以戒为师，不以戒为师的话，跟魔就没两样。
(1)受持戒律，无论出家、在家者，一旦领受佛所制定之戒法，即须誓愿持守，不得有违犯。出家众，具足戒有二百五十戒，比丘尼的具足戒有三百八十几戒。一般的戒律，没有受具足戒，不是修律宗的，照道理是不能去翻戒典，现在网络上有，也不必好奇去看，因为那都是很严格的戒律，看了反而会起烦恼心。以戒得度者，要把心规范的非常的好，才不会被一切外境所迷惑。因为受持戒律的出家众，都是很严格的，尤其是南传的佛教，还是维持古代的那种以戒得度的精神；北传大乘佛教就形成一种菩萨道的精神，是从心去守戒，起心动念有所犯戒，就已经犯戒了，更不用谈去做。
但菩萨为了度众生，有时难免会去犯戒，但不是为了自己，如果心还不净，还执着戒、不戒，那就会起烦恼；如果修到相当程度的境界，就不会在意了，为众生犯戒，心照样自在，这就是大菩萨！已经到般若期或在讲《金刚经》的时候，就不会执着善恶、涅盘生死、清净不清净、有为无为，都一样自在，随因缘而发，即达所谓熟酥阶段。
佛法若用乳制品来分等级，可分成五个层次，愈精致就愈精简，最初的是奶，奶是代表一切的经典、契经，大小乘我们都依经典去学习，光学习是不够的，必须受持，受持就是改我们的心，去我们的习气，我们内在的一些个性、观念，尤其是二十个随烦恼，六大根本烦恼，这些都要去转。佛法有以五味(鲜乳、酪、生酥、熟酥、醍醐)来比喻佛法的境界与层次，能转烦恼时就等于是酪，是从牛奶里面再提炼出来，一种比较精致的食品，就像奶酪(cheese)；再继续制作，就会筛出更精致的，你取到的经法，所学到的重点，三藏十二部经里面有很多，我们不是佛，没有办法全部学得！
佛在当生要成佛的时候，所有的境界都要经历过一次，所有的知识衪都要自己去开发、去懂，我们每一个人今生都是来接上一世所修行的境界；有的喜欢小乘的佛法，有的喜欢大乘的经典，都是其来有自。在任运之间，要学习空、无相、无愿这三三昧，当修到有一点空的样子，证到小乘的境界了，是所谓的生酥；再扩而大之到整部《金刚经》的重点四句偈(空身、空心、空性、空法)，若这两个重点都学到了，就进入熟酥，已经成熟了，量更少了，因为心守空，对一切法不再执着，就可以进入空、有不二的无相观，学这些就进入心地成熟，也就是熟酥的阶段，这是第四个阶段；修行佛法若用现在的学制来讲，就是小学、初中、高中、大学，然后研究所，你能够听《金刚经》而且很喜欢受持，是代表你的境界已经达到熟酥的阶段，也就是对一切法不执着，没有善恶、对错之分别心，大乘佛法主要就在讲这些道理。
菩萨戒是通忏悔的，那是心还不净的时候，一旦违犯了禁戒，还有一个罪恶感的时候，就去忏悔；有的修到一个境界，为众生犯戒也自在无碍，这种就是已经受持《金刚经》、《大般若经》的大菩萨。为什么称为大菩萨呢？菩萨摩诃萨，摩诃萨是大，是所有众生之首，所有众生之类除了佛以外，就是大菩萨，有情众生包括六道众生里面的一切，包括四果位的声闻乘、辟支佛乘、菩萨，加一个摩诃萨上去，就变成是大菩萨，是所有还没有成佛的这些众生之首；大菩萨不再执着守戒、不守戒，《圆觉经》里面所讲的：「守戒亦不爱，毁戒亦不憎」，要求圆觉故，心地清净就没有善、恶之心，就没有守不守戒的问题，亦是大菩萨的行为。
(2)受持经典，受学经典之际，发净信解，若读了一部经，却老是疑来疑去，代表根基、智慧不够，还没到那境界，喜欢看大乘经典，却又无法了解经意，这种贡高我慢心强的人，虽修到世间禅定的境界，可以见光、可以见外世界、可以见……，还是在色阴魔相中，连一点基础都没有，想要读大乘经典，又不能了解，有时就会毁谤大乘佛典。如果你读了发净信解，很喜欢、清净心，而且产生信仰，也能够了解经意，那就是智慧眼已开；智慧眼开的人，《大藏经》一看即能触类旁通，看不懂就是智慧眼未开，未开就要多听；但讲者的层次也会影响你的知解，层次高的你就理解的多，层次低的你就理解的少，有时听者的智慧反而比讲者高，一听即能指出他的缺失所在，但是，懂了就好了，不要和他辩论，要六根清净，心里明白就好，他讲的不对，那是他的境界只到那。
要以恭敬心阅读，因为大乘经典大部分都是佛的精髓，《金刚经》所讲的有《金刚经》在，就有佛在，要相信这些话。我又没看到佛，怎么知道《金刚经》在，就有佛在？你喜欢在家里诵《金刚经》，表示慢慢的也可能会成佛，当然不是与果地佛相比的这种佛，但至少能够觉悟；《金刚经》云：「善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」今生若有幸读诵《金刚经》，却遭受到别人的欺侮、贱踏、侮辱，就可以知道，你还有可能会堕落到下三道，今天有幸能够读诵到《金刚经》，这些冤亲债主变成来修理你、成就你，若你能够逆来顺受，熬到最后在当生即得悟阿耨多罗三藐三菩提。
修佛法不可能一路顺风到底的，若是顺风到底的人，那是根本还没修到佛法；我们无数劫以来所造的业，哪一世会堕到三恶道，我们也不知道，但那些种子都在；若今生开始恭敬心、信解心、清净心，来读诵《金刚经》，纵使遭到外界的这些有形、无形众生的欺负，你能够修忍辱，到最后就能够悟到阿耨多罗三藐三菩提，也就是正等正觉。有些同学忘了《金刚经》里的这句话，常对别人给的考验放不开，有人汚侮你、欺负你，就代表你还有可能下堕三恶道，今生读诵《金刚经》，刚好修你的心、转你的习气，学着逆来顺受，把欺负你的这些人当作菩萨，是来成就你的；若还钻牛角尖、起瞋心、发脾气，那后面要讲的须陀洹果，你跟本都没有做到，再往前走的更不用讲。
修行随时都在耕莘这块心地，内心种种的坏种子都要加以铲除、对抗，这样才是修行。时时要奉诵《金刚经》，我早期在读诵《金刚经》是早晚各一部，刚开始是心不定就诵，诵到心定，诵到哪一句话，重要的话就拿来用；我常常提醒你们，每次诵《金刚经》，诵到哪一句话最明显、最突出，也许就是佛在教你，你现在需要的就是这句话，要赶快会用，这就是受持。当读诵、受持《金刚经》，却招来亲戚、朋友、同修之汚侮，你就要知道，幸好有他们来成就你，你今生也许就有可能悟道，悟得解脱、悟得正等正觉。
一个礼拜来道场诵一次是不够的，还没有究竟的、心还不净的、还看不开的，每天早、晚两柱香各诵一部，还要忆念、思虑经中在讲什么道理？能背的要尽量背，能够背起来最好，当面对境界时，就可以拿来用，看心在烦恼什么就以什么来对治。若现起一切相，如佛相、菩萨相或者众生相，对治它：「凡所有相皆是虚妄」或「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这四句能够拿出来用，就不会执着「有相」，因为你所看到的相，不完全都是真的！《大般若经》讲过，善友会告诉你，魔是会化成佛、化成菩萨摩诃萨、化成师长、比丘、化成你的父母，让你没有警觉的亲近他，然后慢慢的控制你，教你做一些败德毁戒的行为，如此，你的一生就完蛋了！好不容易修到的境界，却没有智慧观破。《金刚经》就是在破解一切相，《大般若经》也是一样，教你不要执着，用般若智慧观一切法无所有、不可得，即禅宗所谓以不即不离的心，来修过一切境界。
前面是讲你的心态，要发敬信解，要发恭敬心的去阅读，有时候我们拿经典就要举高，代表恭敬心；不只是经典，陪我们修行用的坐垫、盖巾、桌椅都有佛性，我们都要尊重、要有爱心对它，不是看它只是木头，要知道它俱足佛性；诵经是要天天诵，诵了以后要忆念、思虑它的意思？这样以后面对境界，才能拿出来用。
受持，信受佛之教法。我们智慧不足，懂得不够多，没有神通可以懂各种法，就要深入经藏学习智慧，光深入经藏就可以智慧如海，虽然翻译成中文的经典不够多，但已足够修解脱道了。又信受佛之教法，称信受持佛语，有的信受某部经典，称受持某某经，现在最通俗的是《金刚经》，有的人很喜欢《法华经》、拜《法华经》，《华严经》是比较庞大的经典，像法华、华严，都属于醍醐的境界，在讲神通变化。一种是神通变化，另一种是真言，前述四个阶段，到熟酥的时候，是研究所的课程，而醍醐是用佛、菩萨的真言来产生神通变化，醍醐是从乳、酪、生酥、熟酥，到最后提炼出来的精华就是醍醐。
诵咒，有的咒很短，短到只有一个梵字，像文殊师利菩萨一字咒：「览姆」可净虚空法界。梵字有复合字，三合、四合的字；中短的咒像心中心咒，八、九个字；长的，都是几百句，长咒不是一般人能学的，但只要是证到空、有不二境界的，有空的底子，不会去造业的，能够契入如来心，就能读这些大部头的咒语，最后得入真言陀罗尼门。如果还在显教里学习，就代表还在修心。若心已经清净的，就要开始学咒语以利群生。
很多人一开始不从显教修，也不打坐、也不修心、也不诵显教的经典，教理搞不懂却很喜欢念咒，咒是会念了，但是习气、毛病一大堆，难免都是修不进去。以为会诵咒、气充满身体，然后菩萨来加持，就是在修行；菩萨加持是一回事，你心净不净、有没有成就，又是一回事。今生有幸听闻佛法，要知道佛法的作用，不是念念咒就结束了，要懂得修行的层次—空、无相、无愿观，这三三昧成就了，就证到实际的空体，再回过来修空、有不二，对一切法都不执着、不作意、不起心动念去思考，这样才有一个基本的空性，才能契入诸佛菩萨的真言陀罗尼，陀罗尼门是排在三三昧之后；三三昧都未证得，就光会念一些咒，对、不对另外讲，心地还不净、又不吃素，嘴巴臭臭的，念咒有什么用？很多修密咒的都不吃素，《楞伽经》告诉我们，口臭、食众生肉，念经文没有效，有效的话，你早就有境界了，修行没有白吃的午餐，又不想断吃的欲望、不想断男女之间的欲望、不想断睡欲、又想名闻利养，这修到哪里？愈修愈回到世间去，还不如不修，这种修法很容易着魔的。
能够进到醍醐的境界，都要有二十年显教的修行，乳、酪、生酥、熟酥，这阶段是免不了要经过的，有些同学一路跟我走来，也有十几、二十年了，现在才开始学咒语，我们第一个学的是大悲咒、六字大明咒，这是比较常看到的咒；心中心咒是灌顶后修心中心法念的咒，这咒只是「大随求陀罗尼」中的一句而已，「大随求陀罗尼」有两百五十句，我们念的只是其中一句，这一句也是全咒的精华，可以消我们的业障、可以降伏邪魔外道，让它的心柔软。若真的要完全清净我们的自性，就要像释迦牟尼佛一样，能够发大愿心，彻底的忏悔，就能得「大随求陀罗尼」如来咒，诵此咒结忏悔印才能忏悔的彻底，未来成佛才有望。
最后的醍醐指陀罗尼门，陀罗尼门离不开神通变化，再下去是产生智慧，有力量又有智慧，就得到四无畏、四无碍辩、一切智、道相智、一切相智，这些智慧都来了，这样才有一点进入正等正觉的如来菩提；今生大家要多用功，不要光听不练，不要每个礼拜听一次，听一听也不去做，虽然心中心法修一千座，也没究竟，今生最好能够有个究竟，要究竟就得谈四句偈。
《金刚经》的重点就在讲这四句偈，只要把这四句偈搞通了，而且能够做到、能够跟别人讲，这比以三千大千世界里所有的七宝，去供养诸佛菩萨的功德还要大，之前所讲的福德就是在讲这四句偈。但福德做的够、差不多就好了，很多同学这边做义工、那边做义工，差不多就好了，就该结束了，该回来修自己，虽然没有闭关，也要好好的在家里或来道场，天天打坐用功，进到心地里去，才能够悟到「空身、空心、空性、空法」这四句偈；这四句偈早期还人能解释得对，到《金刚经论》翻译批注出来以后，大家才搞得懂，就是在讲很重要的声闻四果的修证心地清净度。
不要小看小乘的四果，没有证到这四果就没有定力，别说你在修菩萨道，不必去守戒，因为真的是菩萨，他是修到一切法都空掉了，有所犯戒都是为众生而犯，不是因为自己不小心、贪欲心或者瞋心去犯戒，今天讲《金刚经》里面最重要的重点，整部《金刚经》就是在讲这四句偈为重心，如何做到此四句偈，一切法都朝此方向在修证。
9.四句偈
(1)通义
一般指由四句所成之偈颂，佛书所载偈颂，由四句组成者，字数多寡不拘。四句偈往往能涵盖经论佛法之要义，故经中云，以四句偈教人，或持受某四句偈，皆有甚大功德。《大乘本生心地观经》：「劝诸众生，同发此心，以真实法一四句偈施一众生，使向无上正等菩提，是名真实波罗蜜多。」
(2)狭义
本处《金刚经》文中所指四句偈，系指空身、空心、空性、空法等为四句偈，依《金刚经论》言，悟得初句身空，依义而修，能得须陀洹果；悟得第二句心空，依义而修，能得斯陀含果；悟得第三句性空，依义而修，能得阿那含果；悟得第四句法空，依义而修，能得阿罗汉果。
四句偈指由四句所成之偈颂，佛书所载偈颂，由四句组成者，所以有的人就以这一句话，认为《金刚经》中的任何四句，都可以说是四句偈；然《金刚经》中真正的四句偈系指空身、空心、空性、空法，能做到哪一层次，就有哪种果位，这四句组成的字数多寡不拘，只要四句就变成偈语，往往能涵盖经论佛法之要义，故经云：以四句偈教人，或持受某四句偈，皆有甚大功德。尤其是某一部经典里面的一段有几句，能够依经开演，让众生去了解，这功德是无量无边；我们举《大乘本生心地观经》，一切大乘菩萨都是从这部经来的，就像《金刚经》一样，要成就如来菩提，就要从《金刚经》这部经来悟道，要成就大菩萨，要从心地里面去观，你就可以成为菩萨。
《大乘本生心地观经》云：「劝诸众生，同发此心，以真实法一四句偈施一众生，使向无上正等菩提，是名真实波罗蜜多。」真实的渡到彼岸，我们以前提过，菩提分五种，第一是发阿耨多罗三藐三菩提心，简称发心菩提；发菩提心，就是要求阿耨多罗三藐三菩提，这个心发起，就是种了这个因，最后得到阿耨多罗三藐三菩提，当然发了心就要去修行，然后进入伏心菩提，用智慧调伏你的心，是谓伏心菩提；心调好自然发明了，心明没有烦恼了，是谓明心菩提；一到明心菩提，就可以见性，就可以进入出到菩提，这是小乘的果位。以后会提到「空法」，那已经是出到菩提的境界，但还没有修到如来菩提(亦称无上菩提)前，仍应继续行菩萨道，由小转大，并非自己解脱就好了！
根据很多经典所讲的，修到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果(前面的三果是权宜而说的)，与世间禅天并有很大的差别，世间禅定不是真正的究竟涅盘，要修到阿罗汉果才是能得真正涅盘；须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，如果今生不能够全部走一趟的话，所留下来的时间，要好好用功。往后无量世要成无上正等正觉，在时间上各有不同，但悟得小圣四果是很重要的，修到须陀洹果，得悟得身空－六根清净，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体与内心的第六意识，对外境的一切相、一切声音、一切香臭味或者是嘴巴所接触到的酸甜苦辣、身体所接触到的种种境，都要能自在无碍、不会起瞋心，这样才是须陀洹果，如此要悟到无上正等正觉，还得花八万劫，八万劫就是天上、人间来回七次；一劫一千六百八十万年，八万劫，万万成亿，16,800x8亿，等于一兆三千多万亿，这时空是很久远的，这期间若有佛下生，你若无因缘出生人间，听闻佛法，证得无生法忍，就又错过了八万劫的时间。这还只是悟到空身而已，要悟到无上正等正觉，斯陀含要六万劫，阿那含要四万劫，阿罗汉要两万劫，如果今生超过阿罗汉境界，证到辟支佛，也还要一万劫，一万劫要一千六百八十亿年才能成佛，证得无上正等正觉。当你懂了这些，即知成佛不会当生即成，证菩萨位阶也不是那么容易！阿罗汉才是在识阴魔相的第九个，色、受、想、行、识的识阴魔相，世尊还说是魔相，第十个辟支佛，即小乘行者所执着的自我解脱，也还要一万劫才能成就无上正等正觉。我们今生直接修菩萨道，起码就缩短了一万劫之间的时间，能缩短多少，是依你受持《金刚经》的虔诚心、恭敬心、智慧及解脱力，至于后面要讲的四句偈才是真实波罗蜜，是渡到彼岸的真实法门，该怎么修无上正等菩提？《金刚经论》已为您指出。
四句偈，系指空身、空心、空性、空法这四句，这是文殊师利菩萨代表一些浅基的众生问世尊，因为在外围的这些小菩萨或者善男子、善女人，搞不清楚世尊讲的四句偈是什么？虽然《大般若经》中讲的道理都含盖在这里面，但是没有真正的指出这四句在哪里？偏偏《金刚经》中出现了七次的四句偈，后来有一次在讨论《金刚经》的时候，文殊师利菩萨就代表这些浅基的众生问世尊：「这四句偈到底是什么？是哪四句？」世尊阐述，这四句偈是依空身、空心、空性、空法不同的境界去修，修到什么就得到什么果位，这是小乘的果位。
《金刚经论》里讲到：「悟得初句身空」，空身，空放在前面是动词，能够把身空掉，依义而修，即得须陀洹果；能够了悟第二句心空，依义而修，即得斯陀含果；了悟到第三句性空，依义而修，即得到阿那含果(不还果)；不还果居住在哪里？在四禅天之上，连四禅天的天主都看不到在哪？四禅天的天神应该都有天眼通，为什么看不到阿那含的五净居天呢？天眼可以看到一千个大千世界，连外世界都可以看到，为何看不到五净居天？这不是因为它距离得很远，好像在虚无空中，是因为他们心清净，虽然他们还有行相，但是看不见；能够悟到第四句法空，依义而修，即可证得阿罗汉果。
这四句偈在讲什么？《金刚经论》已指出其进道功程。佛法不需懂太多，将这一段搞清楚，然后认真去做，今生起码可以做到心空法了，至少是阿罗汉的境界；阿罗汉虽然道理搞懂，心没有烦恼了，但还是不够，还要有神通变化。最近我们在谈论到印度参访时，在鹿野苑旁边有一个塔，到底是什么塔？我们沿着斜坡一直走，走到最高塔，高塔上还有一个楼梯，可到一个尖尖的砖所砌成的小塔，这小塔没门可进去，从这往下望，里面好像井一样，人可以从这吊下去，底下挖了很多的壕沟，一条一条的，听说有二十四条，一下去就出不来，因为这距离很高，起码有十几楼高，吊你下去，并不吊你上来，听说要修证到阿罗汉果的境界，自己用神通出来，证到阿罗汉果，不是只有心地解脱，还要有神通变化。
像阿难尊者喜欢听闻佛法，不常去修心，每次都跟在世尊的身边，大小会都参与，记忆力又强，就是不好好修心地；反正有佛在，他跟世尊是堂兄弟、很要好，有佛在好像他就可以有所成就，这是没办法的！修行是要靠自己，不是靠佛、菩萨！世尊入灭后，第一次要结集经典，要凑五百位阿罗汉，缺了一位，因没有阿难尊者不行，因为每一次的法会他都参与，现在得由他覆诵给这四百九十九位大阿罗汉们听，印证的确是佛所讲的道理没错。但他当时只是得须陀洹果，未证得阿罗汉果，因此大众限他七天之内，必须证到阿罗汉果，否则就不能进去结集经典。
他不知道怎样悟道？认真思考、用功摄心，愈想开悟、愈悟不了，到最后一天，他想大概没希望了！算了！休息一下！就在他要躺下去，身体还没有碰到床的时候，因为身体要躺下去，多少都会使出一些支撑的力量，突然间身体起了无量变化，他就通了、悟了，悟了以后，他就到结集的房间外叫：「悟了！悟了！我悟到阿罗汉果了！」里面的人回应：「既然悟到阿罗汉果，就自己进来！」结果他真的就从钥匙孔那么小的地方钻进去，凑成五百位阿罗汉，才有第一次的经典结集，相传是在王舍城灵鹫山上的七叶窟里举行。
到心空法了，悟到法空，就应会神通变化，这里所讲的四句偈，即进道功程所指的那四级，一下子要你跳到法空，是不可能做到，所以要分阶段来，除非是利根的再来菩萨，可以当生开悟，但也还要先从空身、空心、空性、空法修证一次，只是过程会比较快些。
《金刚经论》云：「若有男女，求佛道者，进道功程权分四级，号四句偈：『一曰空身，二曰空心，三曰空性，四曰空法。』云何空身？身是父母所生，亦具父母息气，九孔常流，种种不净，四大假合，终须败坏，有智男女，知身是幻，未死之前，当死一般，借此幻身，学佛修行，名悟身空，一句偈也。复观自心，非生非灭，最圣最灵，遇境似有，境灭还无，令悟真心，常觉不昧，不随妄想流转，但依真性主行，名悟心空，二句偈也。复观自性，寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测，明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为，名悟性空，三句偈也。复观如来所说法，皆是方便，引导法门，如水洗尘，似病与药，令证心空法了，病退药除，名悟法空，四句偈也。此四句义乃是超凡入圣，进道门路，三世如来，从此成佛，十方菩萨，依此进功。」
《金刚经论》云：「若有男女，求佛道者，进道功程权分四级，号四句偈：『一曰空身，二曰空心，三曰空性，四曰空法。』：首先要把身体空掉，修行还在用眼、耳、鼻、舌、身这些功能，还是第六意识在当主帅、在分别，这个身体根本没有破，修行第一个要先空身，怎么空？要先去思考，智慧比较不具足的，要从基础去思考。
(3)悟身空
「云何空身？身是父母所生，亦具父母息气，九孔常流，种种不净，四大假合，终须败坏，有智男女，知身是幻，未死之前，当死一般，借此幻身，学佛修行，名悟身空，一句偈也。」
云何空身？如何来建立起空身的理念？身是父母所生，亦具父母息气：每一个人都有遗传父母的基因，出生以后，又被养成喜欢这、喜欢那，有些父母太照顾小孩子，照顾得小孩不知如何做人、如何自己生活，离开父母后什么都不会；我有一位同事就是这样子，他只有一个小孩，太照顾了！大小事情、都帮他办得好好的，不要他费心，儿子也认为父母这样做是爱他，结果这儿子当兵了，被派到金门去，一离开父母不知道怎么生活？造成他非常的惶恐、心里不安，变成神经兮兮的，后来解训回来后骂他父母亲：「你们把我照顾的让我不知道怎么生活？我不知道怎么去思考？连吃饭、睡觉也不知道怎么去做？」到这种地步也实在太过份了，失去他自立的本能，修行本来就是要自力的，照顾子女是在他还没有成年以前，引导他走对路、心地善良，但不要把他照顾得无微不至，凡事让他自己去做！
亦具父母息气：是遗传的息气、习气都有，尤其是我们小时候父母亲所煮的饭菜，吃习惯了就是最好的，几十年来都变成一种习气了，觉得那最好吃，这些都是修行间要断掉的，要回归到空无、不执着、不挑剔、什么都好，从身体去思考，小乘的行者都要这么去思考的，才会厌恶这个身体。
九孔常流，种种不净：两个眼睛、两只鼻孔、一个嘴巴、两只耳朵、生殖器、排泄器，这九孔所流出来的东西，都是污秽不净的，小乘的行者第一个要观的是色身不净，要修不净观；尤其淫欲心太强、太爱这个肉体的，就要观这个身体不净。有九种观法，要观他死了以后，青肿、膨胀、流脓、流血、腐烂了、被啃蚀、长了驱虫、到最后剩下白骨，小乘的修行法，是这么去观，让你厌恶这个身体；大乘菩萨无所谓的净、不净，反正是净也不净、不净也净，不在乎九孔所流是净、不净，有的太爱干净，洁癖很重，变得心理不正常的，很适合观九孔不净。
我有一位同事，每一张纸拿起来都要甩来甩去，不知道在甩什么？把细菌甩掉？把污秽甩掉？心不净、这张纸就不净，心净、这张纸就净。大乘菩萨观九孔无所谓的净、不净，靠智慧不去执着这个色身，尤其四大所引起的淫欲、男女身的欲望，心清净了，自然就没有这些烦恼；修小乘法的智慧还不够，智慧是累劫修来的，同样是人，为何智慧不同？同样一句话有的人一听就懂，有的人就是沾不上边，两者的差异在哪？是比量意识！若亲自去证如来所说的法，不只是听，就不会出差错，而比量意识是依你的经验来理解。世尊有神通力，祂住世时，可以让每一个听法的人都能够了解，而且每参加一次法会，就可以悟得无生法忍，现在佛不在了，讲经说法的都是出家众或在家居士，修证多少就讲多少，有的很难契合佛的宗旨。
四大假合，终须败坏：你要再思考，用思惟修，地、水、火、风这四大，是因缘和合、父精母血，然后开始一个细胞变两个、两个变四个、四个变八个、八个变十六个、三十二个、六十四个、、、一直变到六、七兆的细胞，形成我们这个肉体，死的时候这四大又回归到分散了，地大归地、火大化火、水大化水、风大化风，这四大又分散了，四大只是假合，肉体终归败坏。
有智男女，知身是幻：有智慧的男女，要观想、要知身是幻，是四大假合、是幻化而成的，当修行打坐到二禅境界的时候，虽然呼吸还没有停止，已进入似有若无的呼吸，这色身就没有感觉，五根也起不了作用，但第六意识心还在，从身体四大假合来讲，是证到身空了，你还没有证到就用想的，想归想、还是没有证到身空，打坐痛还是在痛，因为身体还没空掉；身体要空掉起码要到二禅的境界，五根不起作用。修大乘佛法的，不一定在打坐时才有气，平时气照样可以布满全身，进入二、三禅境界，这是什么现象？仅达身空，未进入空心的境界，心还没有空，但是第七意识的妄想心就起来了。若是还有一个觉知的心在（第六意识心），你是可以左右它的，觉知的心可以知道你的妄心在执着什么，在起什么念，这两个真妄之心，觉知的心来观照妄想执着的心，这是对第六意识而言。
当你进入三禅、四禅境界，这是七识住，第七意识的心，住在我们的修行境界上，此时妄想心就会起来，这妄想心来自于第八意识的种子，这种子从哪里来？从你的第六意识来，日常生活间所接触的人、事、物，过去事、未来的事，连明天要办什么事，全部都种到第八意识心田去。至于比较重要、比较贪爱的、比较罣碍、比较执着等等的心态，虽然第六意识已经不起作用了，但是第七意识却执着第八意识所现的种子来罣碍，或者是第七、第六意识同时存在，譬如：诵经时，眼睛在看经文，嘴巴由第六意识在控制，但是脑筋却有一个念头在那里晃荡，晃明天的事情、晃昨天的事情，这种妄心不把它空掉，就没办法做到第二句偈－空心。
未死之前，当死一般，借此幻身，学佛修行，名悟身空，一句偈也：我们初学的人，没有勇猛心、很怕脚痛，一痛就受不了，这如何修身空。脚怎会不痛呢？躺下来伸直，久了也会不舒服的，更何况是盘腿；刚上座还好，为什么四、五十分钟、一小时，就不行了、就痛了？角度不对、血气不通，当然都会痛，等到气通过了，身体对痛的罣碍才会没有，这要修多久？
末法时期幸好还有一个心中心法，在座的大部分都修过了，也都熬过那种痛，参加先修班的这些同学，现在还在战斗，有的修行心、企图心很强的，就比较快通过考验，像这一期有一位同学，一开始就天天过午不食，他可以双盘两小时，当然最后的三十分钟很难撑，要有超人的意志力与智慧力的人才能做到，结果他做到了。一些比较浅机的，稍微痛一下就受不了，一痛脚就放下来；比较狠心的，就让他去痛！观谁在痛？气要通不通的时候最痛，是你心还不净，不能够和它分离，错认这个身体就是我，才会熬不过，把脚放下了；一放下以为解脱了、不痛了，其实是前功尽弃，隔天再来，又卡在那，很准，前一天熬到一个半小时痛，今天依旧是同一个时间，不忍过去是永远坐不到两小时，当你懂得色身与气的关系，就要少吃少喝，气会比较通，可以坐久一点，通常斋戒完的第二天，气都比较通顺，打坐起来会比较舒服、坐得比较久！
理念上，世尊已告诉我们如何去观想、如何去理解空身－还没有死就把这个色身当作死了一般，然后开始修学，因为这是幻化之身，等修到二禅境界时，气很旺，这个身体自然就空掉了。所以想要做到身空，就不要太爱惜这个肉体，不是叫你都不要保养它，还是要保养，因为还要做弘法利生的事，如果五、六十岁内脏已经不行了，就走了、入灭了，很可惜！世间法还是要懂一点，其实可以再住世久一点、再度众多一点！修行是一回事，保养又是另外一回事，至于五脏六腑的照顾，可用维他命来调理。有时碰到障碍，也会发生内脏的问题，这就要用世间法，让血气通顺，用中药或者维他命、求大悲水都可以让它恢复正常，但不是因此对身体执着，此时又必须和它划分清楚。到二禅境界的时候，可以感觉这身体真的不是我的，若是我的，但我的心仍然很清净，痛与否？跟我都没有关系！已经慢慢分离了，这是最初步的了解，名悟身空，一句偈也。
(4)悟心空
「复观自心，非生非灭，最圣最灵，遇境似有，境灭还无，令悟真心，常觉不昧，不随妄想流转，但依真性主行，名悟心空，二句偈也。」
复观自心，非生非灭：身体克服了，再来呢？气旺就会进到第七意识的妄想心里面去，第七意识有审慎思量与妄想执着两种不同心；妄想执着是执着第八意识的种子，当在禅观时，问题发生了，要仔细思考是它，要用心观的也是它，它会审慎的去思量，起了念头怎么解决？这样做好？这样做不好？好像一个人在自言自语一般，这也是一种禅机，要看你心清净否？否则妄想心起来，你把它当真了，所以要磨练，磨练到妄想心真的没有了，若再起心动念时，才是你的自性应缘而起的。
这里补充一段讲解较不清楚的观念，自心是清净的心，这清净的心为什么会生、会灭？本无所生、无所灭，遇缘则生，缘灭法灭，在一起一灭之间，都是幻化的，所以是说无所生，依空而起的法，并非有所生，或者是依空而起的自性，自性应缘所产生的法性、所产生的法相，以理地而言都是不生灭的，不生不灭的自性，本来是空的，就是因缘所产生的生灭法，以理地而言都是不真实的，是应缘幻化而成的，从这观念去思考，就知道有一个不生灭的空体，也有一个生灭应缘而起的法，都要观成是不生不灭。
最圣最灵：这自心应缘而起的时候是最圣最灵，很多事情你不必去问谁？问你自己！但先决条件得看是否破了色身？妄想心是否空掉了？妄想心空掉后，自性应缘而起的心现起，这就是禅机。很多人对禅境不懂，觉得禅似乎是高不可攀、不可说的，其实禅是心的动向，怎么不可说？只是说出来就变成对法的执着了，所以不可言说。你要自己去体会，自己去读它，心起什么？心灭是什么？不去跟别人讲，一讲就有法的执着。自心若是不清净，做了梦、起了念，就执着它是真的，这根本就是妄想。妄想心灭了，自心空了，应缘而起的法，产生的心念、影相、逆境都清清楚楚，此时才知道我们的空心、真心是最圣最灵，我们跟佛一样具有这种空性，为何我们开发不出呢？一则气不够，二则妄想、习气、执着太多、分别心太重，执着这个好、那个不好，执着这个对、那个不对，执着他讲的有道理就去做，讲的没道理就生气，这都是多余的，都要放下！要修大乘佛法、修解脱道，要没有对错、好坏的观念，你讲你的，听了就算，回归到自性空，根本不会去跟它起哄；讲的不好也不生气，也不予以毁谤，也不会写文章去骂人，要回归到自性清净，这样随缘而现的这心，才是最圣最灵，你得去读它。
遇境似有：没有境就没有自心，因为心住在空境中；境起，心就起，因为空性遇到因缘，就起了法性，法性是什么？这样看是什么法？如果是意念，是外来的缘，如冤亲债主、护法神或是菩萨，起了一个念，你感知了(是第六意识分别感知的，来自于八、七、六识转依)，起了心，就有念，他的念变成你的念，两者混在一起，这就是遇境似有。
境灭还无：读了、懂了，境灭还无。因缘是无常的，总是会灭的，灭了以后，这心念也没了、影相也没了、甚么都没了，刚刚念头一闪，你懂得什么？这影相一闪是什么事？不去执着它真假，但起码你懂了！
令悟真心：若是心清净遇缘仅有一念，没有第二念、第三念，就没有妄想心了，缘起、境起、法起，缘灭、境灭、法灭，这就是真正悟到真性。要明心见性，你光在这里就搞了老半生了，怎么见性！很多人喜欢讲明心见性，明心是要先心明了，心不明妄想习气压住了真心，怎么现起自性心？就算是第一念的自性心现起，你心还不净，马上又被冒出来的第二念、第三念、…、无数的妄想念淹没，一直接下去妄想，当然就进入了烦恼的境界。所谓的第一义谛空，就是相信你第一个觉知的那个念，你抓住那个念就对了，不要后来又害怕了、又后悔了、又如何如何，乱起第二念，…。
禅宗大德度众很特殊，不知道什么因缘？某一个人，今天我一直想要骂他，修行人怎么骂人？骂人不好，但是我这自性不加思考的就骂了，因缘造成我骂他，骂就骂了，也不要后悔或怕人家批评，都不要！做就做了，就没有第二念了，这就是住在第一义谛空里；第一觉知的那个心是对的，等到你回过来后悔、细想，这样好吗？这样对吗？那已经都是第二、三、四念了，为何说这个心最圣最灵？因其不能用思考去说对、错，第一个直觉做的，好像很不合理、好像反弹力很大，没有关系！做了就做了，要相信你的直觉，这就是自心最圣最灵的微妙处。
事后发现，原来这种人要这么样刺激一下，才会转、才会在意、才会认真去思考，他错在哪里？跟他讲道理讲了半天，有听没有懂，就算懂了，也不去做，而这么疾言厉色的骂后，却激起他的反应，对方好像是认真的，回去好好想我哪里不对了！要相信你的自心，那个清净的心，那个当下应缘的第一念，不是你那个第二、第三…的妄想念。有时遇到某些人，第一念就觉得他心不净，即使他说他修了什么什么法、念了多少万遍的密咒，你就是觉得他心不正；真心最圣最灵，除非你不清净，否则应可感觉出某个人心性的好坏，但若修得还不够、色身还没有破，心也是没有灵通力的。
心要产生灵通力，就要断了妄想心，当然，第一个条件是身体要通。修心中心法，到了妄想念能够现起时，就要断妄想，这是一定要做的；妄想、妄念断了，才是真心显露的时候，才知此心非生非灭、最圣最灵，遇境似有、境灭还无。遇境只能有第一念，不能有第二、第三、……，无数的念，若境灭了还烦恼，是心还不定；譬如在道场听法，听完了当下了解就好了，若回去还要再想一想，是比较浅机的，那是用你的妄想心在回想。
有的人听是听了、当下理解了，回去却忘记了，之前我们提过，受持佛法要忆念、要思虑，但修行到某境界时，想思虑也思虑不来，失念了！失去了记忆的能力，这是要空你的心，修行过程中的一种必然现象。这里要搞清楚什么是空心，这个心是真心，妄想心是在空身之后，所现的妄想念，乱七八糟的、瞻前顾后、怕这个、怕那个、好的、坏的、执着的、…，这些心都要把它灭掉，才会有自心现起，自心现起才有灵通力，可以感觉外在因缘，起心动念才是最威最灵，因缘来的时候因感召境界现起，因缘灭了境又没有了，这一起一灭了了清楚，才是真正悟到了真心，所以先决条件要明心，不明心这真心是起不了作用的。
常觉不昧，不随妄想流转：现在把这灵知灵觉的心，善加培养、常觉不昧，让它随时清清楚楚，不随你的妄想习气去流转。这一句话就是要断你的妄想心，若是妄想流转的心还不灭，虽然真心照样可以感觉起第一念，偏偏妄想习气一大堆跟在后面，这是修不好的，没做到明心。很多人为何修不好？太喜欢胡思乱想了，遇境罣碍东、罣碍西，有些同学其实可以修得更好的，但五年、十年过去了，还是一样！因为不用心去断掉妄想习气。「不随妄想流转」这一句话很重要吧！老上师所讲的：「念起不随」，这句话有两种意义，一是妄想心，它执着第八意识的种子现起的法尘，这个念起不要有妄想相随；二是真心所感知的因缘、所起的念，行者体会了，也不再产生第二念、第三念，这是念起不随的真实境界。
但依真性主行：念起不随后呢？真心应缘所起的心，依什么？但依真性主行。用真正的自性来反应，做为应缘的工具，当因缘来了，我们的空性才起法性，这法性是什么？是六根面对六尘所起的性用。若是一个影相，用见性看它；若是一个心念，用第六意识的心性来体会它；香臭味用闻性来应对它，应对完后没有妄想跟随着流转，这样才是真正悟到心空。心空不是讲一讲，理念懂了，就可悟到，是要依你真如性，六根真如面对六尘境真如，产生六识真如相应感知后，不再打妄想，六尘过去，一切不留痕迹，这就是悟到有法无主的境界，行者真正证得心空的境界，也就有一点斯陀含果的味道了。
斯陀含果行者的境界还要天上、人间来回一次，才可证得阿罗汉果；须陀还是已空掉身不受身觉左右了，无身见了，这样都还要天上、人间来回七次，才能证得阿罗汉果。在三禅天要跑几次？四禅天要跑几次？总共加起来天上、人间还要跑七次，不管在人间或在天上成就阿罗汉道，都是要有七次来回。若是空了心让自性应缘起法，缘灭法自灭，这样再来人间一次，这大概到四禅天去了，因为不好好学佛法，还是又堕到四禅天里面去了，又再下来人间一次，然后才悟到阿罗汉道，这是斯陀含(一还果)，悟到了真性主行，没有妄想心相随，名悟心空，二句偈也。
(5)悟性空
「复观自性，寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测，明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为，名悟性空，三句偈也。」
复观自性，寂然不动：我们自性本空，这里的自性是真如性，依不同的因缘，现不同的真如性起用。我们的自性还没有发动、起现行以前，是寂然不动的，动了以后也是寂然不动的，这个观念你一定要搞清楚。我们有一个不生灭的空体，遇缘它会起生灭的法，遇声尘就起闻性，遇物相就起见性，遇味觉就起味性、……，等等的这些真如性，都称为自性。自性未遇因缘前，本来就是寂然不动的，自性不管应不应缘，都是寂然不动的，所以说是不生灭法。自性应缘起性用时，因是因缘法，有法是假有、无常，不碍真空的存在，缘灭时法亦灭。
感而遂通：有因缘来的时候，空体起性，它一定会感知，因为心空，没有妄想心了，自性主行，你很清净可以感觉，这不是我的念头，是外来的因缘，行者主、宾立分。若是心不空，自性的真心实性没证到，是妄想心挂帅，这样都是胡思乱想的心，你就永远没有办法体知、感知、分别某些因缘，自性的寂然不动。禅宗祖师大德所讲的：「不住一法守真空」，就是让你的真空体性应缘→起法→不住一法→缘灭→法自灭→归于空寂。不管是世尊所讲的佛法或是中国禅宗所讲的佛法，文字不同，语意与道理都是一样的。
变化无穷：妄想心没了，自性寂然不动，空性之体当因缘来时马上感知、马上连结就通了，通达后马上产生自性的变化应缘，此变化能力是无穷的。要怎么变化？不知道！不是我主观意念在决定。这可用禅宗的一句话来描述，「向上一路、千圣不传」，怎么传？自性依因缘自己就产生无穷的神通变化，不是一成不变的。有些同学发生什么事，你感知了！有的讲、有的不讲，为什么？讲有讲的道理、不讲有不讲的道理，谁来决定？都是真性它自己在决定，只要随着它，你可以很轻松自在地应对，没有主观意念的妄想，也不会说我这样做对吗？我这样做错了吗？没有这些念头，随它去变化，随它去反应，也就没有烦恼。
威灵莫测：这自性寂然不动的空体，能变化无穷、威灵莫测。也不知道它为何会这样？它也会起心法；很多法要怎么用？有的是主观意念的用，有的是突然间冒出的念头，这次你了解了，但不见得下次还可如法炮制，它随时都在变化。为什么会变化？因外在的因缘不同，不是一成不变的，若是一成不变的法，就不是无上正等正觉的法，「阿耨多罗三藐三菩提者，无一法可说，无一法可得」，无有一法可称为阿耨多罗三藐三菩提，因为它善于依你的对象在变化，拿不准的！所以才是威灵莫测，这次这样处理、应对，下一次不见得一样。
明明了了：在威灵莫测、变化无穷之间，你的自性与觉知间还是要能明明了了。有人自性可以应缘，但却是迷迷糊糊的应缘，处受阴魔相间时，有一个神通变化的意生身，可以出去办事情，但你不知道办什么事，迷迷糊糊的，就像睡着的人在说梦话，旁边的人很清楚，就你自己搞不清楚，这就还没能做到明明了了。为何未明明了了？因为还有很多习气、妄想在流转，你到底要不要断掉这些流转的妄想？这些都来自于习气、毛病，来自于怕死、怕这、怕那，来自于爱的人、讨厌的人，若把这些都拿掉，妄想流转的心就消弭了。别人可以真性主行，达性空的境界，产生威灵莫测的神变功夫，你却不行，为什么？因为你常常打妄想，将妄想当成神通，这样怎么能够自性应缘时能明明了了？明明是清清楚楚，了了是分别清楚，哪一件事情怎样？其前因、过程、后果，心里面这么一闪，大概就可以知道了，这才能叫明明了了。
自觉自知：还不能做到明明了了，就没有自觉自知，性空就还没证到。因为心不空，自性应缘也没有办法住空，性本空，就是从空性里面应缘以后，也要再回归到空；过程之间你很清楚，性空不是什么都没有，什么都没有就不会应缘了，是应了缘后，又回到空，从空之间遇缘变有相，有相无常相，缘灭后又回到空性，空性是无形无相的一个本体，应缘以后到底是色相、声音、影相、还是香臭味等等的外境，甚至于你所修证到的初禅、二禅、三禅、四禅的种种境界，或者是四空处的境界，也都不去执着，所现的境你知道了，不执着，又回到原来的空，这过程自己都很清楚。
灵灵寂寂：灵灵是有因缘的时候所感召的一种境界，寂寂是无为的空体行相，永远住在那里不动，在空有、在应缘之间，都能清清楚楚，这样才有一点见性的样子。要不要学什么法？这只是在修解脱的过程而已，还没到学陀罗尼门的时候，但是你心是可以用，为什么要用？它要应缘，应缘时它会变化无穷，它威灵莫测，修行到这一阶段，都是用你的自性去应缘，禅宗所讲的大部分都是这一方面的心用。
无为常为，名悟性空，三句偈也：这个心用，依无为之体，依各个不同的事情，然后产生有为的性用。至于要怎么用？不是用想的，是依它无穷的变化这么去用。无为常为！处无为体遇缘现有为之性用，无事不办，能做到此，名悟性空。你悟到自性本空，知因缘起自性应缘，应缘之间因它无常，应缘完了，又回到空，这过程间你却能清清楚楚掌握，这才是悟到了性空，性空不是什么都没有。佛性是具有空、有两面，问题就在这，禅宗的行者是善心用，禅机从这现起，若是用这样的禅机去应缘、去解决事情，就如祖师大德所言：「无心恰恰用、常用恰恰无。」无心是没有妄想执着的心，就是我们自心寂然不动的无心，应缘来时，刚好恰恰发挥它的功用，无为发挥它常为的这种功用来。
「常用恰恰无」，遇大小因缘都用自性去应缘，常用之时灵力推失，自性功能就不彰。今天遇到五个因缘，空性一失性自性就钝了，行者应缘后也不去打坐、也不去练功夫，这刀子砍了一次、两次、几次后，自然就钝了。所以未达究竟前，刀用后就要去磨。禅宗行者在这一阶段，依靠它应缘的这种神通力，要学习心空、性空，最后到醍醐阶段时，是用真言即陀罗尼门，就不必用我们的体性来应缘；但是在修行之间，这过程一定要去了解，以前禅宗的祖师大德，如果是学到这里，甚至于学到下面法空的这一阶段，不知道往前还有个陀罗尼门，还有四无碍辩，…，还有很多的佛法，如佛的十力、大慈大悲大喜大舍……，他们既然有大成就，为什么不一气呵成，当生就把它修成？
佛教每宗都有每宗的缺点，禅宗行者是智慧最锐利的，可以悟到心空、性空、法空，真言他可能不想学，就入灭去了，下一世再来；一些有相宗、唯识宗都是在谈理论较多，谈这心、谈名相怎样，讲一些很高的层次，如来、金刚菩萨的境界，讲了半天，自己也没有实修的境界，习气毛病也没有断，这就不如小乘行者或禅宗。禅宗行者或小乘行者最切实，可以自修这些境界，若懂得佛法，在修行过程之间如何如何？自己即可知悟到那个境界？应该再学什么？冥冥之中佛菩萨也会安排，让你更精进，若要证得性空，就得知道性空是什么境界。
到时应是明心见性了，明心悟得心空，见性悟得性空，以自空体应万种缘之时能明明了了，自觉自知其过程，这样子才是有见性的样子。明心见性还未成佛(觉者)，因还未具有解脱知见，要到悟得法空，才是真的成佛，有阿罗汉果的修证。
最后一个是法空，这里经文讲的比较简单，空掉一切法，空掉你以前所学的一切方法及体验；要怎么空掉一切法？法是用来断内心的妄想习气、断内心的执着，现在内心已经清净了、心明见性了(心空就是心明，性空就是见性)，所以就把以前所学的都要丢掉，就是要舍掉法的执着、根本的执着，才能得法空。
(6)悟法空
「复观如来所说法，皆是方便，引导法门，如水洗尘，似病与药，令证心空法了，病退药除，名悟法空，四句偈也。」
你所看到的经典是释迦牟尼佛从小乘的、方等大乘经典，《大般若经》、大乘经等，如《华严经》、《妙法莲华经》这些大菩萨修行的境界，讲解给我们听，甚至于金刚密乘的密法、咒语，也是在另一个时空之间传。你学什么？依你的方便来引导你，各个法门都是要洗涤你内心的疾病、垃圾，如水洗尘、似病与药，你有什么病就拿什么药给你，令你证得心空法了。心空了，以前所拿的药及水，是为了洗你内心的不净尘垢及疾病，现在病好了，让你的心回到空，让所学的一切法都拿掉，过了河就该下船了，不要过河还在船上不下来，以前用过什么法，体会体会就好，不要再用了。
病退药除，名悟法空：没有一法可用了，到最后要用什么？这样没有一法可用怎么办？就进入如来心地法门的真言宗，用咒语去产生神通变化，或者用手印与如来心相应，微尘世界来来去去，办什么事情都可以。修行过程中小乘的这些法，都要丢掉，要学如来法，当悟到法空，就会舍掉所用的法，什么都不用了，得自在心了！
悟得法空就有定力、解脱力，如《金刚经论》中又云：「复有众生以自在心，习成定力，定性现前，悟明自性，本来空寂，心境两忘，澄心不动。有此功者，得阿罗汉果。」所以悟得法空者，定有无穷定力、解脱力，才能脱离三界轮回。
(7)结语
「此四句义，乃是超凡入圣，进道门路，三世如来，从此成佛，十方菩萨，依此进功。悟得初句，依义修行，便证预流─须陀洹果。悟二句意，依义修行，便证一来─斯陀含果。悟三句意，依义修行，便证不来─阿那含果。悟四句意，依义修行，便证无生─阿罗汉果。此四句大开诸佛门道，受持读诵，为人演说，能令文者，悟佛知见，成佛无疑。」
此四句偈的意义，就是凡夫入圣所必经的过程，所以称为进道门路，过去、现在、未来三世诸佛，都依这四句偈而成佛，不是依世间禅定而成果位。何时讲到世间禅定？初禅、二禅、三禅、四禅是方便说，四空处定也是方便说，处世间禅定时，要入心地法门修去妄习。这四句义都是从心地法门入手，都是在讲心的修行；空了身以后才能空心，空了心以后，要把性空悟到，悟性空后要入法空了，要舍弃一切法，这样证得心空法了，就入不可说、不可说诸佛境界，若不是有因缘难得开其尊口。
十方菩萨依此进道功程而修，所以菩萨是从小乘中来，要证到菩萨的位阶后，得无上正等正觉才能成佛。所有《金刚经》里面就这一段最重要，要抓住这一段的精辟要点，其它法门都是要悟得此四句偈之功用行，知道怎么去做，扩而大之再配合六波罗蜜中《金刚经》所讲的三个波罗蜜，布施波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜，这三个波罗蜜多，一个是因、一个是行、一个是智慧，如此就可悟到无上正等正觉。
(2004.11.20.讲于法尔)