如何利用《金刚经》来修行
--
第八品
依法出生分
2004.11.6. 第
11 讲(3)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
(三)、名词解释
3.三千大千世界
三千大千世界(tri-sahasra-maha-sahasra-loka-dhatu)，合一千个一世界，为一小千世界；合千个小千世界，为一中千世界；合千个中千世界，为一大千世界（大千界、大千）。一个大千世界包含小、中、大三种「千世界」，故大千世界又称为三千大千世界（三千世界）。宇宙即由无数个三千大千世界所构成，由此可见世界之广大无边。此一小世界以一千为集，而形成一个小千世界，一千个小千世界集成中千世界，一千个中千世界集成大千世界，此大千世界因由小、中、大三种千世界所集成，故称三千大千世界。佛典之宇宙观中，三千大千世界乃一佛所教化之领域，故又称一佛国。
三千大千世界是一位佛所弘化的一个佛剎土，有时候我们会想过去千佛、现在千佛、未来也是千佛，这就有三千佛，其实三千佛都是从毘卢遮那佛的法身化出来的，这些我们还不能理解的范围，在《华严经》、《妙法莲华经》或者是《金刚密经》、《大乘解深密经》、《金刚顶经》《大日如来加持神变经》等这些大乘的佛典里面，才会讲比这些更大的范围，这都已经超出我们修证的一种境界，慢慢的当你修到一个层次，修到空、无相、无愿观的话，就进入金刚密乘，应该就会慢慢的去体验，甚至于也可以念诵、持印，真的到其它的世界去看一看，那是大菩萨，不是只有在我们这里世界而已，十方虚空一切世界，你都可以去的！
三千大千世界(tri-sahasra-maha-sahasra-loka-dhatu)，系为古代印度人对于宇宙的概观，他们以修世间禅定能够观到的范围来描述这种宇宙观。照这样看不止于三千大千世界而已，佛可以观照宇宙之间的各个三千大千世界，唯有佛眼才有这种神通力，三千大千世界，合一千个小世界，为一小千世界，合一千个小千世界为一中千世界，合千个中千世界为一大千世界或简称大千界或者大千；一个世界，我们知道有须弥山、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再上去初禅、二禅、三禅、四禅，这是一个小世界，如果一千个银河系都有这小世界的内容，那就是一小千世界(103个小世界)，合一千个小千世界，就成为一中千世界(106个小世界)，然后合一千个中千世界，就是一大千世界(109个小世界)，简称大千界或大千。
大千世界里面就有小千世界、中千世界、大千世界这三种千世界，你要看它全名，才知道它所含盖的宇宙有多大？故大千世界又称为三千大千世界（三千世界），这里讲三千大千世界，上一次我们讲到小千、中千、大千称大千，大千是1×109，或者是3×109，这还要再查证一下！经典每个地方所讲的、翻译的人不一样，有时候会造成很多的困扰，还好现在网络的信息很发达，所有的经典都可以上去查，这还要再去印证一下，刘同学比较有心，常常在查证这些数据。小千、中千、大千合在一起就是三千大千世界，还是小千、中千、大千变成一个大千世界？银河系里面有三千大千世界，这些我们没有神通力也观不到那里，以后再查资料，了解各个经典的宇宙观。
宇宙即为无数个三千大千世界所构成，不是只有一个三千大千世界，有无数个三千大千世界，佛的知见是所有宇宙的世界，衪都可以观得到，所以才称为是佛。由此可见世界之广大无量无边。此小世界以一千为集，而形成一个小千世界，一千个小千世界集成中千世界，一千个中千世界集成大千世界，此大千世界由小、中、大三种千世界所集成，故称为三千大千世界。这以后我再印证一下，是不是由小、中、大集成一个大千世界？还是小、中、大又变成三千大千世界？如果这样看起来，其实也是只有一大千世界。
佛典之宇宙观中，三千大千世界乃一佛所教化之领域，故又称一佛国。根据经典所讲的，佛每一次出现一位；这个小世界会出现三千位佛，过去未来现在三千佛，三千佛出现完了，小世界就会灭亡。这中间有过去、未来、现在佛。所以每位佛都可教化一个三千大千世界。本世界庄严劫已经过去了，现在是贤劫，还是第四佛释迦牟尼佛在教化，第五是弥勒尊佛要下生，还要再等五亿多年以后。而弥勒尊佛之后的未来佛是哪一位？还不知道！要弥勒菩萨预告，才知道第六位佛是谁？那差不多还要十亿多年以后才知道的事情。
三千大千世界，乃一佛所教化的领域，称为一佛国，虚空之间有无量无边的佛国，三千大千世界由谁在弘化？本世界最基本的就是由毘卢遮那佛弘化，祂化很多的佛，释迦牟尼佛也是由衪所化的，最基本的法身佛就是毘卢遮那佛，哪一个时间会有哪一位佛出来？这些都是以毘卢遮那佛法身化成的，化身与弥勒菩萨之间是什么关系？这当然都有法身、应化身所化的，我们谈到个别与本体，个别之间只有毘卢遮那佛，但是衪可以化各个佛，于阶段性的出现。我们看经典，有时候很难去划分，一下子讲到释迦牟尼佛、一下子讲到毘卢遮那佛，其实这是好像二，其实又合一，这是我们在看大乘经典的时候，有时候会搞不清楚，这是因为我们智慧有限，没有办法像诸佛菩萨一样的境界，如此比较没有办法去了解，实际还是要依经典，把所有的问题探讨出来，做一个比较正确的申论。
三千大千世界的解释，我们从世界、小千世界到大千世界，到三千大千世界，宇宙观稍微要放大一点，这三千大千世界已经很大了，西方无量恒河沙土有一个世界叫极乐世界，你看这有多远？但是在我们修行过程之间，如果破掉一切相的人，没有时空之隔，西方就在你心中，你说到就到，而还没修证到这个境界，会觉得很遥远，银河系里面的天界好像是很高广宽大，其实也是一念间就会到，若心清净、不怕迷失自己，或者不怕看到什么会惊吓，那你可以学手印、学咒语，手印一结咒语一念到数十万、百万遍，你要到哪一个佛世界，真的就去了！可以来去自如，做个大菩萨！
有生之年，我们不要得少为满足，一山还有一山高，无知之徒或自以为是者，好像所学就是这么样，要抱着虚心学佛法，你就可以每天、每个月，甚至于每一年都有长足的进步，不要永远在原地踏步，你若原地踏步，就不会进步。修行资粮从哪里来？需从布施、持戒，从认真清净你自己内心，然后就可以遇善因缘懂得一些法。突然间为有人家教你这个法，你就要认真去用，不要以为你打坐就很好了；禅宗学人修到定力、清净都有了，自性明了以后，也会转入金刚乘；此时你走到哪里，就会发觉哪一宗派的毛病在哪里？像密教，密教没有显教的修证，没有二、三十的修证他就去学密教，那根本都是根基不雄厚，到最后都迷失掉，就是不迷失掉，也是没有进步，因为他的心地不净。
真正要到金刚如来乘的时候，已经要扩展到别的世界，甚至于别的三度、四度以外的空间，过去你看不到的，现在都会看到，心不净的话，进去以后会害怕、会惊吓，而认为心净了无所谓，什么法都是空、有不二，见什么境都不会惊吓、害怕，这个定力，都是平时禅修之间去学习的。
4.七宝
七宝( sapta ratnani)即七种珍宝，指世间七种珍贵之宝玉，七宝者即：(1)金、(2)银、(3)琉璃、(4)玻梨(水晶)、(5)车渠(砗磲)，经常与码瑙混同，概指大蛤或白珊瑚之类。(6)赤珠(赤真珠)、(7)码瑙，深绿色之玉，但异于现在所称之码瑙。于《法华经》有以金、银、琉璃、砗磲、码瑙、真珠、玫瑰为七宝者。
七宝 ( sapta ratnani) 就是七种珍贵的宝贝，在世间里面才有这种七宝，在出世间里面，当然对世间的一切珠宝已经不稀奇，都看成空，没有什么执着，清净空相都无相了；有世间就有这七宝，这天界大都是用这七宝所组成的，以修行上来讲，还喜欢这些珠宝，表示还没有脱离世间有形有相的世界，你能够超越这些、不执着这些，对这些珠宝看成是废铁，不会去产生喜爱的心，但是不能够说天界的皇宫不能去用它，因为它要造成皇宫亮丽，福报天都是用这些七宝所组成的。
七宝里的玻梨就是水晶玻璃，车渠（砗磲）有时会与玛瑙混同，概指大蛤或白珊瑚之类所化生出来的。赤珠也就是赤真珠，真珠有白色、红色的，红色的可能比较珍贵。玛瑙有黄色、深绿色似玉类的，这还不是我们现在市面上所看到的玛瑙，现在的玛瑙是黄色，像一种石腊的样子，这是不大一样。
每一部经典常常提到七宝，《法华经》所讲的七宝是指，金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰，玫瑰（指玫瑰石），是看物体所结晶状况所显现的宝石之类的。像《阿弥陀经》所称的西方极乐世界、天上皇宫也都是这些七宝所组成的，每个天界的皇宫都是由这些七宝所化成的，这里在讲，若用这七宝来供养诸佛菩萨，或者是以像无量无边须弥山那么多的东西来供养衪，不如你去学《金刚经》；供养也是布施波罗蜜的一种，福德是蛮大的，但是，讲来讲去，不如你去学受持《金刚经》，你修了那么多福报，也不如去念《金刚经》或讲《金刚经》给人了解。
很多人有分别心，譬如拜忏，拜哪一部忏比较好？没有分别心的话，那一部忏都很好，我们诵《金刚经》，《金刚经》也是很好，但是，你要有修《金刚经》的那种修证理念，道理要搞懂。忏悔的力量最大，为什么？它不是只有消你的业障，但在读诵《金刚经》，如果你要堕入下三道，今生马上会受到人家的轻贱、侮辱，天天受人家找麻烦，但是你修忍辱法，《金刚经》里面的：「无我得成于忍」，修法，我常讲《金刚经》里面标示出三个波罗蜜—布施、忍辱、般若这三个主要的波罗蜜，要修得无我观，去掉我的执着，就要修忍辱法，不在意别人对你的客气、不客气，一切法都要以忍耐对之，才能够灭掉我的执着，我执不灭，你读《金刚经》也修得不会很好。
业力要转，我执一灭业力就转，你诵什么经都一样，像我以前都是诵《金刚经》，早晚各一部，都是这么诵、诵，不知过了多少年。在《金刚经》后面还附了一部大悲咒。有的诵了一、两年，有分别心的就会认为哪一部比较好、哪一部比较不好，想要再改变。法法平等，你能够拿到什么，能够很发心的去忏悔，你跟菩萨或者佛去忏悔求衪帮忙，佛的心不是只有帮你消业障，还给你智慧。有的人六神无主，人家讲什么就去做什么，永远没有办法得定，有定力的人，像祖师大德悟了以后，故意骗他或举了其它例子，引开他原有的但他就是这样子，你再讲他也不会变。很多因缘不成熟的，常常喜欢变，喜欢变就是没有信心，人家讲《金刚经》好，我就诵《金刚经》，人家讲《地藏经》好，我就去诵《地藏经》，人家讲《药师经》拜忏更好，我就去找《药师经》，念了没三天又去变一部，天天变来变去的。
我们说三个和尚没水喝一样的道理，一百个师父等于没有师父，为什么？因为这个师父说你有那个师父，你去跟他学，你去找那位师父叫他教你，结果没有人要教你；若你只有一个师父的话，天天黏在他那里，他看你心地清净，师父就会教你各种法门；若你没有进步，当然也不会教你，心要能做到我执灭、法执灭，他才会教你真正的法。有一些法是个别教，有一些法会共同教，要看每个人的程度，这也都不一样，同样是受教，以释迦牟尼佛，对于每一个得道人的智慧与定力高低都不一样，这是你的业力关系。谈到福德，修福德与布施、忏悔也都是一样，不必去分别，能够接触到什么就什么，就是单一经忏，照样也是可以好好忏悔，只要诚心忏悔，天天在佛前诵什么经忏都可以，心诚则灵，最重要的要抱着忏悔的心。
5.福德
指过去世及现在世所行之一切善行，及由于一切善行所得之福利。据《法华经》方便品记载，于四众中，若比丘、比丘尼心怀增上慢，优婆塞心怀我慢，优婆夷心怀不信，如此又不能自见其过，于戒律有所缺漏。此种人少有善法者，实不堪受持一佛乘之法。福德与智慧并称时如何分辨，《成唯识论》记载，菩萨所修诸胜行中，以慧为性者称为智，其余则称为福。菩萨为成就如来菩提果，必须上求菩提（智），下化众生（福），因其所具备之福、智二行，系实践成佛最胜资粮，故称为「二种胜行」。菩萨一切行为，虽总摄于福行与智行，若强加以区别，则有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度中，前五者属于福行，后一智慧属于智行。
既然有千万个须弥山那么多的七宝，用来供养诸佛菩萨，这福德多不多？这句福德是这么来的：何谓福德？指过去世及现在世所行之一切善行，及由于一切善行所得之福利，还有指有形有相的，还执着有一个法，就会去享受善果，这也不能说他不对，因为他刚开始要储备资粮，一定要去造福业，过去世所造的福业，今生再受报，现在所造的福业，今世或下一生会受报，当然也有现世报的，所做的一切善行、所得到的福利，不管是有钱或者有很多房子或者生活优裕，什么都不缺乏，若兼有智慧具足，这些都来自于修福、修慧、修德。
根据《法华经》方便品所记载的，于四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众），若比丘、比丘尼心怀增上慢，优婆塞心怀我慢，优婆夷心怀不信，如此又不能自见其过，于戒律有所缺漏，这四种人为什么所犯的毛病不一样？比丘、比丘尼，他们是出家人认为我比别人高一点，因为能出家就已福德不错，他有这个心就不好，比人高一等心就不好，不见得出家人就比在家人还修得好，不见得！但是，能出家的功德是很好，这是没有错，但是不能因为这样，就有高高在上的觉受在，这是一种增上慢；居士男（优婆塞）心怀我慢，为什么我慢？因为经典懂得多一点，虽然没有出家，但是德性好像比人好一点，好一点也不能生起我慢心，真正清净的人，哪里有我慢？一切法都要抛弃，何况是不好的心！
小乘的行者对于这个心管得不严格，觉得好像都可以解脱了，这种慢心没有办法控制，这也是一个毛病，大乘菩萨随时都在观照这个心，有没有傲慢心？有时候表面好像是不傲慢，但是看到这位和尚却不想下跪、顶礼，或者看到这位比丘尼也不想下跪、顶礼，认为我是男的，你是女的，虽然你出家了，有时候就表现我们内心还有慢心在，这也没办法的！有时候很微妙的，以前我看到所有大、小和尚、比丘、比丘尼都要顶礼，到现在有时候拜不下去，不是我不愿意拜，不知道是不是我拜下去，对他的德行会有损失？我搞不懂！这种心愈来愈少，后来也就自在了。早期二十几年前，有出家众必礼拜，不管是出家比丘、比丘尼，对比丘尼要拜也拜不下去，但是我们还是要去除这种慢心。有时候德行修的比你不好的，你受他拜还无所谓；有人德行修的比你好的，你受他拜了，有损你的德行，讲起来是很微妙的！
早期上悟下本法师我拜他，他都不让我拜，每次向他礼拜，他都把身体转过去，转过去等于是拜虚空之间的佛，懂得这些，我们自己尽量要谦卑，在家居士对出家众的比丘、比丘尼，虽然不见得他们懂得比你多，修行的德行比你好，但是我们在家就是要遵守在家的礼节，应该拜就拜，他受不受拜是他的事，你把他看成未来会成佛就好了，也许他未来有一世会成佛，我们该要礼拜。我们主要在去掉我慢心，我慢的心很难断，你没有警觉就不会觉得。我们有的同学没有具恭敬心对出家众，常常不听师父的，不听师父怎么讲，有的师父自己倒无所谓，你要怎么样，他都能够随你，但是我们要自爱，不要乱出馊主意，像上传下畅师父，他真的什么都无所谓，你要他怎么样他都说好。我们几位同学亲近他，就很会出馊主意：「师父怎么样，…。师父那么样，……。」师父都回说：「阿弥陀佛！阿弥陀佛！」阿弥陀佛是好？还是不好？随便你想！要怎么做！师父都随便你！要这样修到「空、无」的心，这是个人的修证，没有好坏，你认为好，他也不讲好，你就去做；你认为它不好，他也不认为不好，他就是说：「阿弥陀佛！」做这样就有这样的果报、做那样就有那样的果报，要自己做自己承受。
最好是自己的慢心要有警觉，不要跟师父开玩笑，勾肩搭背，不要这样！以前在三重有几位同学，都不注意这些小节，其实这很重要，你去受戒，对出家众比丘、比丘尼，都要尊重他们，不管他修得好不好，若犯毁谤四众里面的比丘、比丘尼更不好，这部份要修福德，要把慢心去掉。优婆夷为什么会不信呢？因为受戒后在家修的女生，这个心因为少修约五百世，智慧比较差一点，怀疑心比较重一点，虽然佛拜也拜了，诵经也诵了，布施也做了，她的命运怎么不会转？就开始起怀疑心，不知道她的智慧不够、无始刼以来所造的业有多少！这是因缘还不成熟，当因缘成熟自然就会转的！
每一个人开始修行，家里都会不顺，小孩不听话、先生或太太老是觉得不对劲，大者吵架、小者互相爱理不理的，你要修行、他不让你去，…等等的这些事，都是你的业力，但是你对佛菩萨的信心不能减，不要怀疑东、怀疑西；听说，最近有一位同学的父亲生病往生了，去逝是业力、因果，不能说你在拜佛，拜佛你的父母亲就不会死？人死了以后就怪佛菩萨，这就是不懂因果！人总是要死的，如果这个人，活在世上也不修行，过着一般人的生活，业力来的时候，该死就要死了，还留着干什么？而福德好，也有子孙、亲戚朋友的一些助缘，能够帮你、能找人帮忙，更重要的你也能够顺缘，能够去尽量改变自己，希望去争取自己一年、二年、十年的生活，也希望修行，这样活下来才有意义！不然活下来没有意义，光吃世间的米饭，然后天天行为还是一样，在那里晃来晃去，烦恼无量、身体还在生病，那还不如早一点舍报往生！
修佛法不是在于信仰有没有效？业力该走就要走，要反问自己，父母亲在有生之年是否在行善？还是天天做一些不好的事情，就是没有做不好的事情，或是天天晃晃荡荡的，在那里不认真的生活、行善或修行，随你的业力该死就要去死，那么多世间人，观世音菩萨最慈悲，也没有办法让每一个人都不要死，这是因果！为什么有的人智慧就那么锐利？有的人就是那么迷糊？总归是没有正知见，常常心怀不信，当你真的心清净，随时可以感到诸佛的謢持，然后你没有自我，随时都准备为佛教奉献、牺牲，常常心念要度众生、要续佛慧命，提醒自己有生之年要自修、要自力，能够这样的话，随时诸佛菩萨都在你身边，要怎么出现？我都搞不懂，无形中都有诸佛菩萨，甚至于謢法神在謢持。
有时候我觉得很奇怪，我们常常都是主观自我意识在起心动念，做事情好像比较顺，有一次我回mail给大陆的一位男学生，他的行为不好，做一些不是正当的事情，我开了一个药方给他，这药方出去以后，就觉得不对了，他用这药方有可能会发生问题，正在烦恼的时候，原来是mail抓错了，陈同学就mail过来说：「老师！这个mail抓错了！」很奇怪！mail是差一个月的，虽然日期一样，但就差一个月，抓错、送出去，送出去又发现后送回来，好在！就赶快改写了后，才又送出去！像这种小事情，其实很多是有謢法神、诸佛菩萨守护，对这种字句对不对，事情倒比较小？因为很少有这种情况，中药还牵涉到避开怀孕事，年龄大小，弄得好就好，弄不好就会有问题。像这样心总是向着佛，随时都有謢法神在保护，家里的大、小事情，顺、不顺都不要怀疑，不要怪东怪西，要怪自己的业力！
家里有人出家，不是代表好像是一人出家，万人超生，还没有修到一个境界，还是有障碍，不是有一人出家，就能够让整个事情完美。还没有出家人的家庭，好像就非常的顺利，不要有这种想法。你出家修行都还没有成就，常言「一人得道，九族生天」，次句话问题是你要得道，你还没有得道，要庇佑到所有的九族，是不可能的！这些观念要有正知见，不要怀疑东、怀疑西，怀疑菩萨不爱顾你，这方面女众比较有这些毛病，男众修了一点境界就会起慢心，有我慢心，动不动就说证到什么果位了，是阿罗汉、大阿罗汉了，由于无知才会有这种观念。
我们在诵《金刚经》，要去学到很多东西，证得须陀洹果，旦没有须陀洹的果位想；证得斯陀含果，旦没有斯陀含的果位想；证得阿罗汉果，但没有阿罗汉的果位想；证到菩萨几地了，也搞不清楚是几地菩萨，也不要去管它是几地？反正就是在修行，要有这种观念，才是正确的！今生永远也不会成佛，除非是在无始劫以后的哪一个时段才会成佛，所以今生不要以得少为满足，天天用功、天天改进心里面的毛病、执着，一直上进。因为心中有佛，慢慢的今生最好是要有成就，今生有成就你会再来人间，再继续行菩萨道，若是你说我今生不行了，要往生西方极乐世界，或是东方琉璃净土，或是兜率天净土，总是要有一个以佛教为相依的观念，这样会比较好。
据《法华经》方便品所载，于四众中各有其毛病，以此为戒，不要犯了这些毛病，若比丘、比丘尼心怀增上慢，优婆塞心怀我慢，优婆夷心怀不信，疑神疑鬼，稍微有所不如意，怪到菩萨没有爱护我、没有照顾我，都不要这么去想，我们随时都有业障的；如此又不能自见其过，于戒律有所缺漏，所以我们要常常的反省，是否有慢心？是否常常疑神疑鬼？拜佛这么多了，诵经也诵这么多了，即使诵经那么多，就是仍然还不够！此种人少有善法者，实不堪受持一佛乘法之心。
我们知道三圣众，声闻、缘觉、菩萨这是三乘方便说，当你修到高段的菩萨境界了，就要去修习一乘佛法，菩萨是累积智慧，修得心空法了，声闻乘也是证得心空法了、解脱了，再来回小向大，就可以修习一乘佛法，一乘佛法就是在讲心地清净以后的神通，就进入金刚乘里面，金刚乘是无所不摧的断烦恼，无所不摧的断外道见，再学一些手印、咒语，以身、语、意三密，就会与如来心相应、就有神通，这是在一乘佛法里所讲的。
当你还有上面所讲的这些毛病，不能够加以反省、自以为是，这样就不会进步，甚至于你在忏悔，光是忏悔、念咒语、诵经典，这还是没有用的！要配合你的心去转，心要转得柔顺，转得没有我执，没有法执，也就心空法了！在下面所讲的福德性本来就无相、性空，证得无福德相，观一切福德性是空，那福德才是无量无边，现在你做了很多的福德，福是指布施，德是指道德、行为，是否有增上慢？是否有我慢？是否有疑心病？这些都依你的戒律清净而获来。
福德与智慧并称时如何分辨？福德与智慧有什么两样？福是指布施，德是指道德、行为。规范得很好，这并不代表有智慧，但是有这两者，慢慢会产生智慧，智慧用在哪里？是在内心的解脱，不是一加一等于二，这种智慧不是用在聪明、才智的世间辩才无碍，这都没有用！要把内心的烦恼能够去转，内心所有的执着、烦恼把它转了，业力就没有了！心空法了了，这种人业缘来时抓不到他，这样才能够解脱，所以福德是一个因，智慧是一个果，智慧可以转你的业力才能解脱，初步你要有这种认知。
《成唯识论》记载，菩萨所修诸胜行中，以慧为性者称为智，其余则称为福，以智慧为根本自性的，才称为是智。这里的「智」，若以佛法来讲，还是有为的智慧，还不是「空」；若是真正的空了，就是般若的智慧，其它所做的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都属于是在造福，所以说其余则称为「福」。
菩萨为成就如来菩提果，必须上求菩提(智)，下化众生(福)；菩提心有发心菩提，发了心以后要入伏心菩提，要把我们的心调伏，再来是得明心菩提，心明了，明心菩提以后就不受业力的牵扯，就会得到出到菩提，这是小乘的果位，也就能悟得解脱了。但是解脱并不能成佛，仍然要继续用功，上求如来菩提，就要以智慧去求，再以下化众生，而要求得如来菩提就要积福德，福德除了布施以外还要加上度化众生，行者还要能下度众生。
因其所具备之福、智二行，系实践成佛最殊胜的资粮，故称为「二种胜行」。缺一不行，光修慧不去度化众生，所得到的也只是小乘的解脱，若是一边度众生，行自利、利他行，以后会成就很多的智慧，很多智慧都是从度化众生而来的。一个人所发生的问题，与全部的人所发生的事，都是不会同样的，所以大众所发生的问题，你可以去了解、也可以去帮他解决，过程之间，你不是也可以学得很多的智慧，得到很多的概念？这样就具备了福、智二行，能够实践菩萨道，以为成佛最殊胜的资粮。
菩萨一切行为，虽总摄于福行与智行，若强加以区别，则有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度波罗蜜，六度中前五者属于福行，后一为智慧，是属于智行。什么是般若波罗蜜多？就是以没有执着的心，所作所为都认为是无所有、不可得，以此心去做布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这样就是以般若波罗蜜多为眼目，做了很多善事，却无有一事可做，要有这种观念，因此要成就菩萨道、要成佛，就这么去修学，做了布施、持戒、忍辱、精进、禅定，所有境界、方法都不要去执着，这就是般若波罗蜜的智慧，甚至于用般若波罗蜜的智慧，去运转前面五个因地的德行，但也不要有般若波罗蜜的这种概念。
在《大般若经》里面所讲的，这六度波罗蜜是用在要成就菩萨道时，若要成就如来菩提道，就要修十度波罗蜜多，六度波罗蜜多以外再加上方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。开悟以上的人要修这十度波罗蜜，还没有开悟的人在修内心的不清净之间，储存菩提资粮，这六度波罗蜜还是要去实行，前五者属于累积福行，后一为智慧，是属于累积智行。所谓「福德」的名相，我们可要搞清楚了！
6.福德性
谈到福德性，先从「性」字说起，性者有三义：(1)不改变之义(空)，(2)实性之义(缘起法但能不执)，(3)种类分别之义(差别智)。此性乃佛性之异名，唯识以圆成实性为之实性，而法界实性唯是「一空」。此外，就种性而言，有五种性、佛性、如来性等；就法之本质而言，有法性、理性等。又真实之性，称为实性，其中之功德，称为性德，福德称为福德性，此等原来即具有者，称为性具，其体即缘起，称为性起。但因性本自空寂，所以功德性、福德性本是非真具有者，故修行人不能执有功德性、福德性。
福德的基本性是什么？所有一切法性即是无性，一切因缘所撮合成的法，是短暂而有的，但是所发生的这种真如自性，是随着因缘而现，在现之中也不能观其有，因为它是从不生灭的空性而起的，在福德性或其它的真如自性发起的时候，好像是短暂有法，这法是无所依，是依存因缘而现，因缘灭法即灭，这性也没有了。在生灭法、不生灭法之间，把它搞清楚以后，也就可以自在的去观法的生灭，这是比较高深的一种理念与修证。
当你的心可以感觉，起心动念都可以知道，一个觉知的心依在空性上，无事就无事，有事就可以感觉心在动，那是因缘起法了，是自性在缘动，在缘动之间又非真实，缘灭，它也没有了，在动的一切法之间，要能做到或观此法都是因缘法。这里所讲的福德性，也是一个因缘法，福德性有吗？《金刚经》在告诉我们：「福德即非福德性」，所以不要执着它，你做了多大的福德，若是执着它有福德，也就是执着有相，有相就会执着福德，做了那么多就会有福报，那你就没有办法解脱了。
现在先从性说起，什么是「性」？所有一切名相、一切法，各有它基本的自性，无性不起法，福德当然也有它的自性，做了很多的福德也有它的自性，所以性者有三义：
(1)不改变之义：基本上它是不改变的，临时所起的义，是依空性而起因缘，你做了很多福德，种了福德就会产生一种「性」缘，但是基本上，对于空性来讲是不增的，并不改变空性本来的样子，空也是有一种自性，所以称为是空性，你种了很多的如来自性，如其本来你有善心，去做了很多福德，好像生起了一种福德性，而这福德性是生灭法，不能当真，所以是不改变之义。谈到不改变其性者，唯有一相是名为空相。
(2)实性之义：实性者无性，不要把这个实字，看成是真正真实的一个什么东西，实性也可以看成是非性，也可以看成是没有的一个基本定义，实性与实在两者意思是不一样的，实性者无性就是空性，依空真如体所起的福德性，是前面第一种的不改变之义所起，是依住不生灭的法，因此你做了很多的福德，是种了福德性，是实质上有一个因缘果报的因，这个因种了以后，就有一个福德性。我们对于此能观实性、非性，有相实非，如此即能住空有不二境界，显现实相之性来。
(3)种类分别之义：这性又有种类分别不同的意义，福德有福德性，造了哪种善因就有善因性，造了哪种恶因就有恶因性，造善恶就有善罪性等等的。人与人之间所结的恩怨，恩怨也有这种法的基性，这个基性是依种种的种子、因缘，一个是种子，一个是因缘，这两个撮合在一起而起一切缘起法的，是属于生灭法方面的，当然就会现起差别相。
此性乃佛性之异名，佛性是你觉悟了这个自性的原来样子，空真如体是基本佛性的一面，因缘来的时候，你的种子与它相应缘所起的一切觉知，是佛性觉知的一面，因缘是生灭法，缘灭法也会灭；佛性可以产生无量无边的自性，以我们的六根而言有六根性，六尘境而言有六尘性，六识而言有六识性，种种所有法之间的名相都有它的自性，这自性是从佛性而来的，不让它如实的反映出自性的功能现那个境，这是不生灭(空)之间产生生灭法(有相)，这是我们佛性所具有的，所以此性乃佛性乃是异名之说。佛性有空与不空的两面，不改变是空的这一面，种类分别种种之义，是属于不空的这一面，是属于因缘起自性、自性再起法相、产生一切境，在整个法的这种生灭，把它都搞懂了，所有一切相都有一个自性。
唯识以圆成实性为实性，什么是圆成实性？就是具备上面三种意义的，刚刚所讲实性没有了，而有一个空如真体的自性，这是不生灭的无相体。当因缘来的时候，佛性是可以随因缘如实的化成有相，化成以后没有你的妄想、习气毛病加进去作用。我们凡夫坏就坏在感知以后，就用你的妄想、习气加进去，变成一种烦恼，所以修要修到圆成实性能够现起来，佛性就真正现起来了，这时候的实性是不能讲空、也不能讲有，有因缘来的时候他起了自性，然后应缘，空归空，缘起法归缘起法，没有破坏它的空性，应缘这一部分，是种类分别的一种自性的产生。
因缘本来就是无常的，因缘灭的时候就会回到原来的空，一片都没有，因缘所起的一切法，里面有没有真正的、实际的相？看起来好像有相，要抓却抓不到，譬如现在有一个念头来干扰，让你起了一个烦恼，让你罣碍先生、太太、女儿，、、，是因缘让你起了这种心法，这心法你去抓它，有没有用？没有用！是抓不出来的，你只能看着它，让它起但不去跟它起哄，它就会灭了，所以在起灭之间有没有实性？若是没有妄想加进去，它是没有实性，因缘起它就起，因缘灭它就灭了，所以你能够很清楚地去看着心起心灭，却不去烦恼，这是圆成实性的样子，我们的佛性本来就是这样子。
在唯识里面有三个名词，一个是凡夫的遍计所执性，圆成实性是凡圣皆具有的，是自然的感知外境因缘的一种基本功能，而我们凡夫第一念现起这境界的时候，是佛性反应，但之后却钻进牛角尖里面去烦恼了。圣人就利用这圆成实性与依他起自性，现起它该现的境，现完了也不理它，它自己又灭了，这第二种就是依他起性。依他起性凡圣皆具有，凡夫是遍计所执性，无所不执着，好、坏都会打妄想，圣人依他起自性以后，以圆成实性去对它，他的空性具显，因缘起了一个法，圣人可以看着它，不看着它、不理它也没有关系，它自然就灭了，灭了就没有了，这是圆成实性的佛性，本来大家所具有的功能，你为什么做不到？是因为有二十个随烦恼，以及贪、瞋、痴、慢、疑等没有办法净尽，所以你才有遍计所执性。
法性实性唯是「一空」，这是我们的空性，空性也是有一个性，空性是永远在那里不会生灭的，要抓它、看它也没有，说它没有却可以感觉、缘起。最近有人问起，我们上师的三句名言：「以禅为体、以密为用、以净为归」，这是在讲心用及舍报后的归依处。我们依其精神加上两句话，形成「以戒为师，以空为本，以禅为觉、以密为用、以净为归」，做为法尔禅修中心的修行目标，并且在：「楞严经五阴魔相解说」书中，当作是最后的结语，法尔的宗旨第一就是「以戒为师」，没有「以戒为师」而会号称有修行境界的，到最后不成为魔，也会跟魔为伍了，所以一定要「以戒为师」。第二个是「以空为本」，这是上师「以禅为体」宗旨基本的空，能守住「一空」，圆成实性应缘所起的一切相，你可以观它、了解事情是怎么进展？但不去说好、说坏，不去加以批评，就像外交辞令一样：「无所奉告！」这样心里面就不会去罣碍。
不要像凡夫一样，圆成实性在依他起自性时，现起法相的时候，你却想想这个、烦恼这个，永远都会搞得天翻地覆，所以第二个宗旨是要能「以空为本」，你一定要证到空性，怎么证？不是讲一讲：「我证到了！」不是的！你体验了一件事情，不去执着它，不屑去跟别人讲，不屑去表达出来，摆在心里面，这就是悟到「空」了。有的人懂了，体会了一些事情，然后又去讲，这就是不空，有的人是现什么相，根本都不理它，此人是绝对的观空一切相。在《金刚经》里面有讲说「空、有」是绝对、相对的两个，在修「空」的第一个阶段时，真的、假的念都把它打死掉，不要让它来乱我的心，这是绝对的空，这样岂不是很自在？
自在以后有定力了、有智慧了，再回过头来，偷偷的去看你的起心动念，了解里面、读了心起心灭的法，之后不要去执着，这才是无相的三昧，无相的三昧就是圆成实性所现起。因缘感召时我们的心就会起来，譬如美国选举：「布什最后会出线！」这个念头起来，然后又下去，、、，然后你知道这一次布什会赢，怎么赢？不知道！但是最后就是他会赢。你不要去攀缘，想想他怎么赢？他凭什么赢？反过来如果你起了这些心，就代表你心不清净。圆成实性可以让你知道很多事情，为什么你不知道？就是被你的习气毛病给盖住了，也就没有这种灵通力。
每一个人都有佛性，每一个人都可以依他起性，这个他不是只有人，还有虚空之间的因缘，家人的因缘，其它什么因缘都会现，你有没有那种超客观的心，看着它起、看着它灭？也不必提早三个月，提早三年去判断它，不必要！就依事情来的那一天，像这次美国总统的大选，前一天念头起来：「布什会赢」之后，永远就没有他的念头，只是懂了一下：「布什会上！」至于他真的会上吗？两边竞选过程怎么地吵闹法，也都不要去管它，要等待最后的结果是不是这样，结果真的就是这样子，这就是告诉你佛性有先见之觉，凡夫性无明只能依判断，如此你可以知道如何去认识佛性！如果能够这样去掌握佛性，你也会有灵通，感知而不宣，这就是佛性，管他谁起高楼，谁又衰败了。凡夫都有能觉心，坏就坏在习气不灭，尚有怀疑心、傲慢心、贪心，或者是二十种随烦恼的心，或者是想钱想的疯了，或者是被家里的什么事情所烦恼了，大小事情不顺，搞得佛性都不见了，这些事你都不要去烦恼，佛性才会显露。
佛性就是能感应很多的事情，之后你不要执取它，让它起、它自然又灭。不然就变成遍计所执了，而遍计所执性就仍然是凡夫，所以要让你的圆成实性现起来，然后依他起自性的时候，它会起法但不要去执着它，它起来又灭、起来又灭，你可以读很多世间相的事情，可以掌握先机，不要像有一些人知道，却做不到圆成实性，接着下来他犯遍计所执，心又迷糊了！所以我们自性第一念是真，第二念随起他就烦恼了，若是没有好、恶心，就能自在地观世间相。
我们所要学的就是这个佛法，这是要训练此佛性的，怎么训练？就是撇开那些胡思乱想的，遇缘起法不要有第二念，打一个妄想起来的时候，不要继续去想真的？假的？等等的第二念头，这样磨练到最后，起心动念就很自在的起来又灭、起来又灭，这样就百分之一百的可以相信它，相信也不是拿出来讲，是摆在心里面，让时间去印证，事情是否真的是这样？印证几次以后，你已经有一点心通了，能够了知佛性运转的本来了。当然这跟我们是没有直接的关系，其实可以用你的自性，他不是故意要去探讨这事情，探讨所发生的事情，心自然的会去应这个缘，也就会起念头，起念完让它起、让它灭，这种唯一从一空性起来的法，是没有时空之间的分别；这个空也是有一个自性，所以称为是空真如性，空真如性就是依空、依因缘如实的现起那个法，这空是不生灭的，因缘现起的这一部份，依他起自性是为有，在空、有之间不要去打妄想，把遍计所执性灭掉，你要学的佛法让这佛性活起来，要这么去练习。
此外，就种性而言，有五种性、佛性、如来性等；种性是基本的种子，然后依其它的修证，慢慢地形成一个种子，这种子依它的特性就形成一种性，这性依外在的因缘就发挥它有为的部分，这五种性、佛性、如来性等，其实都是一样的。就法之本质而言，有法性、理性等，理地就是空，法性就是依外在因缘，所要产生法的基本功能的特性会发起，没有法性就不会产生法相，没有法相起就没有各个心来认知它，等于是没有因缘了，所以法的本质只有一个理性的空，一个法的法性是它的自性、因缘所起法的。
又真实之性，称为实性，实性不是实际上有一个样子，不是的！是真正的空性才是真正的实性，所谓的：「实性者非性，实相者非相」，非相不是什么都没有相，谈到因缘起法，这个法是因缘法所产生的有相，有相要抓也抓不到、留也留不住，最后缘灭还回归到空性，空、有依因缘而现起依他起性、依他起法性、依他起法相，这种法的生灭你要了解它。
其中之功德，称为性德，做了很多好的事情都有它的功德，也有它的一种性，这里称为性德。做了很多的福德，这福德称为福德性，依你所造的福德，建立的一个根本的果报因，当哪一个时候因缘来了，福德性就开始发芽、产生法相，你就要去受报。福有福报，德行有德行报。福报就是去享受荣华富贵，德行是修证到哪一个境界，有哪一天的境界，就会生天去，福德性就会让你有一个果报的归依处，对于修佛法最怕的就是这样，修了福去受福报，小者做国王、总统，大者可以生天，这样很危险的，有时候一迷糊又完蛋了！所以佛法是可以去做福德、功德，但是不要执着，这里在讲福德性的基本概念。
此等原有者，称为性具，具有福德就是具有福德性，具有功德就是具有功德性，具有罪性就是造了很多的罪业，具有很多不善不恶业的性，不痛不痒也成为一个果报，还是有一个基本的性在，具有就变成性具。其体即缘起，称为性起；这个性是你所做的一切法，把它形成一个性以后，是等待因缘，这个性体依因缘就会起来，称为性起。如果你做了福德性，有一天就会感召起这福德性，果报是生天、做人、做国王、做总统，这是性起，开始依他起性；但因性本自空寂，不管是福德性、罪性，、、，都已经造成一种基本的性具在那边了，但是不去动它，或者是修得好的，他根本是属于空寂的；修得不好的，依因缘产生功德性以后，你随缘就去受报了。
功德性、福德性是做了很多的好事、有好报，罪恶性是做了很多的坏事，罪恶性具足了，依邪真如应缘才会起这恶报，所以功德性、福德性本是非真具有者。以修大乘佛法而言，不要认为它是真的有，说它不具有并非就没有，还是会感召，修到好的时候，当有一天开悟了，很多护法神、天神就来了，你就知道了，糟糕了！我死了、也许要到哪一天去，不晓得几千万亿年不值佛，佛下生人间来了，他就碰不到佛。有的人说是五府千岁，或者是哪一天的天神，这些并非是没有这回事情，因你的德行，所造成的福德性，会依因缘牵扯，以后感召生天去了。
修佛法就是做了这么多的功德性、福德性不要看成真的是具有这些，做了要放下！这才是要修般若波罗蜜的智慧，故修行人不能执着有功德性、福德性，当然，当你忏悔到罪性都没有了，那这忏悔就成功了。前几天李大德的女儿到这边来修法，以前我教她拜八十八佛的佛忏，她拜了几个月了，拜到最后她终于悟了：「罪性本空」，这就是《华严经》里头所说的真忏悔了！这就是真的忏悔了，忏悔到觉得我以前所造的罪业，身体不好、这里不通、打坐都打不来，很痛苦的！她悟到了福德性也空、罪性也是空，这是在《圆觉经》里面所讲的：「福德、罪性两皆空」，真悟得者，那时候是对业力的牵扯，已经有能力可以看得开了！
这是从福德性、从罪性里面去观，好的也没有了、坏的也没有了，但是讲归讲，身体还是在生病，若是不把身体的病痛当病痛，不要很在意，慢慢就会好了！有的同学就很在意，身体不通一定要把它打通，身体气不通、哪里痛，要花一倍、两倍、三倍的时间去把它打通，其实不必要！你就不要太在意它，还是天天这么用功，打坐两小时就两小时，时间到了管你通不通，就下来了！像我以前，刘同学带我到陈师傅那里去推拿，没事却推拿出脚底弄出一个好硬的硬块。糟糕！老是罣碍这是什么经络毛病？我的内脏哪里有问题了？那个应块也再去看了，也再推拿了，脚底按摩也弄了，搞了两、三个礼拜，后来想算了，不理它！不理它反而没有事了，过了三、四个礼拜就不见了。这些身体的执着与修心都是一样的道理，你很在意它、它就像魔鬼一样卡着你，你不在意它，算了，不理它！随便你！过不久它就不见了。
我们的业力也是这样，福德性本空、罪性本空，不要观它有，观它有、会变成一种执着，而罪业本空，不去理它、时间久了，慢慢的因缘成熟就没有了。越执着业也就越有业缘，不执着没有就没有，业力就是这样，阿赖耶识越是执着它、越是有，要学习把它放空，罪性本是空，身体气不通也当作是通，这样慢慢去转你的脑筋，脑筋不转时，现在弄通了，明天又不通了，这本来是无常！能够自在的观自性是空、罪性空，慢慢不会去注意身体到底通不通？现在我这个身体有时候老是很不灵光，不灵光也灵光，每一天还是照样的上班、下班，不要太在意它，吃一吃药，有时候要照顾它一下，只要能工作就好了，真的不行就放下、不要理它，不理它最后因缘过去就好了，随时好一点就有障碍来，障碍来耳朵又听不到了，今天又觉得好一点，好一点也不要高兴，明天可能又不好了。这样学习就是你不要去执着福德性、功德性、罪性，、、。随缘它要产生什么现象，要处理就去处理，不处理丢着也没有事，过几天就好了！
再下来是「以禅为觉」，这是上师「以禅为体」的性用部份，禅心是可以知道很多的事情，心空自然就可以感召世间的一切事情，有缘的大事就会现于心中。然后第四是要「以密为用」，老上师所讲的要「以密为用」，以后你要学咒语、学手印，这就要进入金刚乘，如果我以心用，可不可以？是可以！但是很伤神，禅宗行者都用意念，用空体去度化一切众生，这样比较会受伤。而以密为用，以我的心体与如来的心体相应，结如来的手印，念如来的咒语，这样好像是如来作法在帮助众生一样，跟我的身体没有关系，做完以后我还是很健康，这是进入有为法的境界。修行应该要修入无为，以空为本，那时候还不能有这个空体现时，只有用逆来顺受，忍字诀来行，这些有时候都要去体会一下。
老上师说：「以禅为体」，禅得体为空，禅的相为觉知，空有二相具足就是「以禅为体」。以禅的境界去帮助众生的因缘，不如以密为用，就是以如来的手印、咒语，藉以为众生解困，这个你就要学，要学时问自己修到空了没有？修到心清净了没有？心清净就可以去学这以密为用，到最后要「以净为归」，你要归到净土，有的不以净为归，可以吗？可以！你再来人间受生、行菩萨道。每个人的修证不一样，今生悟到菩萨道了，生生世世要为菩萨，就不在意涅盘了，或要去哪里的净土了。
上述这就是法尔的五个宗旨，以戒为师，开始要以戒为师，最后也要以戒为师，不然所作所为跟魔没有两样，也是很危险的！不要以为你修到空了或修到什么了，最后所做的总是离不开因果，还是要以戒为师，最先的还是最后的，这是不能放弃的戒律。
在中间修行过程之间的阶段，你要去体会，你们要修空观的，要先修空，修到绝对空，做到了，他打不死我，就能活法身了，就可以变成修相对的空，你才会有禅的境界，那时候一真皆真，不然都是妄想，到底是真的、还是假的，自己都搞不清楚？以禅的觉或者以禅的知，那是智慧，是真心的一种自然状况，应缘所感召的心，可以知道很多的事。然后以密为用，你要慢慢的学习密法，现在慢慢的教你们密法，咒语要背、要念，手印以后要能用，有一天你长大了，要开始出去行菩萨道，就要慢慢的去用此密法！
(2004.11.06.讲于法尔)