如何利用《金刚经》来修行
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第八品
依法出生分
2004.10.23. 第
11 讲(1)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第八品 依法出生分
(一)、前言
上第七品中世尊标示出无上正等正觉之行相，要悟无上菩提道者，当要了知无有定法名为阿耨多罗三藐三菩提，也无有定法如来可说。无所得是般若波罗蜜多智慧，对于一切方法、手段、境界、心法等，都应抱着无所得的心态观之；无上正等正觉者是不可说，不能用语言、文字来表达，故说无所说。若世尊有所说时，是权宜设施而说，是对初机、浅机者，为未成就菩提种性者而说。行者一被导入出到菩提、无上菩提道时，即入无所说之境界。
今天正式进入第八品，《金刚经》讲了四分之一，慢慢的也可以了解后面所说的道理，就跟前面这部分一直在强调、重复，大部份《金刚经》的主要精神大概都已经显现出来，你可以了解《金刚经》怎么可求得智慧圆通？修行过程之间怎么用？我们知道要成佛，都是从这《金刚经》里面来的，要从须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这些圣人，也是从《金刚经》的道理而来的，菩萨、佛更是要依从《金刚经》来成就，修行闻到正法，就应该知道怎么去做！不管对外境或者对内心，我们都要把这道理用得上。不要有人是懂道理，但是就没很用心，把它用在我们的行为、心地，或者是面对境界的烦恼上，听法归听法、烦恼归烦恼，可就浪费我们的时间，要听要会用，要触类旁通，不要去烦恼，不要去做一些违犯戒律或者其它行为上有出差错，因为因果都是从你的习气来的，习气不断、业力来了就迷糊掉了。
这两个不管是烦恼境界或者是修行的境界，都可以用《金刚经》化解掉，对过去的业力也是一样的，所造的业已经造了，受报的时候也是用《金刚经》来破解它；后面也提到，有一些人诵了《金刚经》以后，常常受人家的侮辱、欺侮，我们不要去在意，因为这就是你诵经，所得到的一些必然现象，就像你去做法会，接着下来就要生病一样。有的人打电话来，告诉我他最近生病、不舒服，我问他：「你最近有没有去做什么事？」他回答：「最近去做了法会！」做法会以后不要以为业就消了，第一个要先受报，最近有什么因缘？诸佛菩萨把你的冤亲债主调过来，然后，该要的它要多少？你就要还！给完了就还完了！因果不能不还，只是你学佛法有一个好处，在还业报时，都是拿捏得很准，要死也死不了，要活也活得不很痛快，这样就是让你很轻松的去还债，还完了就完结了！
面对这种境界，一者就不要理它，观一切法无所有、不可得，再者你就用《金刚经》里面的一些偈语，来提醒你自己不要在意、不要烦恼，诵《金刚经》会受到人家的侮辱、不尊重，这些都是在消你的业障，等到业障消掉了，就可以证得阿耨多罗三藐三菩提，虽然证到无上正等正觉，这只是觉悟而已，我们不能跟释迦牟尼佛去相比，因为里面还有很多的神通变化，这一部份我们还没有学习到，《大般若经》只是告诉你如何解脱业力？如何断烦恼？
见思二惑的沙尘惑、无明惑、根本惑这三种，我们用所学的经典，来断这三种让我们迷惑、丧失本性的妄想习气。诵《金刚经》为什么功德这么大？《大般若经》六百卷，其中弘扬最广的，就是这一部《金刚经》，后面又讲到一切诸佛都是从这一部经出来的，这一部经的重点，是在讲世尊与须菩提的对话之间，所提到的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这四果位，是怎么修成的？其实整部经典都在讲这四个果位，菩萨道先成就这声闻四果，然后再成就菩萨道，所讲的法都是以须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉当作目标，再转成菩萨道。
不要被很多的名相所迷，譬如般若波罗蜜、布施波罗蜜、忍辱波罗蜜或者是阿耨多罗三藐三菩提，这些比较突显的名相，盖住了我们所要得到的修行目标是什么？得到了目标，就是得声闻四果的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，如果你转成菩萨道，那更进一步就可以像诸佛一样，累劫修无量的智慧，最后可以得到一切智、道相智、一切相智，这是最后的目标，所以一切智能，从内心起来的，像释迦牟尼佛一样，是无所不知、无所不能，这是累劫这么修，修到最后成就如来果位、如来菩提。
只要懂得《金刚经》，是已经快修到空、无相、无愿（无作谓都不作意），起心动念没有主观意念，都是被动应缘，这样就已经修到解脱，再过来就要修陀罗尼，修了陀罗尼以后，才会进入天台宗所讲的：「圆位」，就是圆满空有不二的道理，这些懂了以后，《大般若经》学完了、修到解脱了，再来就要学咒语、学《法华经》、《华严经》，这些都是在讲神通变化、讲心的利用；在今生有生之年，能不能契入《金刚经》修到解脱？再进一步的学真言、密语、咒语，这些都是进一步可以利益众生的，也可以契入诸佛菩萨的体性里面去。
今天正式进入第八品：「依法出生分」，主要在讲诸佛或者得到无上正等正觉，都是从这一部《金刚经》里面出来的，所以称本品为：「依法出生分」；上一品的第七品中，世尊标示出无上正等正觉的行相，要悟无上菩提道，当要了解无有定法名为阿耨多罗三藐三菩提，也无有定法如来可说，「如来所说法不可取、不可说」。我们花很多时间在阐述，为什么佛说了那么多的法，到最后说：无所说？你懂了以后，这法就不是法，对你来讲没有用，还没有究竟的人需要用，它就是一个法；已经证得大菩萨境界，不必再用法，不必再用法来断烦恼，那这个法有说等于没有说。
我们了解世尊所讲的一切法，都是对不同对象，依其根基、修行、境界、愿力、背景等不一样时，对于世尊所说法，有的了解认为可以用，有的已经修到一个境界了，也不必用了，不必用就等于是无所说。可以用的还是要拿《金刚经》的某一句，来用在断你的烦恼上面，或者习气毛病要改进方面的。上次我们讲的，没有一法可以称为是无上正等正觉，没有絶对的一个法能求得无上正等觉，若有一个法可得无上正等觉，那就不是佛法。所谓不是佛法，就是指不是真正解脱道的佛法。经文后面又有讲一切法都是佛法，一切法是佛法，不能称为佛法，才是佛法，这中间常常有此三段式的说法，你要把它搞清楚是什么意思？已经出现几次了，以后会慢慢再出现。
无所得是般若波罗蜜多的智慧，在讲般若波罗蜜多，就是用无所得、无所有的心去观一切法、一切方法，在修行之间不管用什么法，都是有为法，我们要学手段、学一些心法，会现起某一些境界，你都会体会，不管是身的变化或者是心所诱起来的内、外境界的感受等等，都要以般若波罗蜜的智慧，观它是无所有、不可得，顺、逆境界照样的观它是无所有、不可得，都要抱着无所得的心态观之。
外道之所以称为外道，就是把方法、手段、境界、心法，都认为有一个法，由于认为有一个法，可以得到某一个境界，你就执着有相，就会受到各种不同的果报，会感召天上的天神来做你的伴侣，然后迎接你去那里，或者是你还有什么习气？就依天界不同清净心的程度，会感召到哪一天去。而在大乘经典里面，从来都不讲哪一天是怎么样、怎么样，都是在讲心如何来解脱你的烦恼？因为佛法是在讲心地法门，不是在讲修行过程之间，可以看到天界有多美丽、天宫是七宝所铺成的或者是景色多美，佛法都是在讲心如何摆脱种种境界！不要跟它挂勾、相应，这样才能够不去受生、才能够解脱。
佛法，除了没有一个定法可以得到无上正等正觉以外，要观一切法无所有、不可得，也是搭配了一种得到无上正等正觉的方法、手段，讲了那么久，这一句话，般若波罗蜜智慧，以无所得、以无所有或者不可得来观一切境界，都要抱着这种心；无上正等正觉者是不可说，不能用语言、文字来表达，故说无所说，这在实修的境界上来讲，我们讲到空心，因为我们的真心最威、最灵，接着下来，你的妄想心会随之而起，如果能够让你的真心感应一切境，它是非常威灵、会感觉什么现象？
在我们一般人有这能力，接着下来就是起烦恼，感觉好境界也许就睡不着、胡思乱想，我以后要怎么样、为自己或者大众、还是要为道场，胡思乱想、想了一整天都没睡觉，这就是心不清净、善打妄想；若真的用威灵的心去感知外境的时候，只有念起观它、不相应，接着而来也没有妄想心去跟它相应，念灭就完了，从念起、念灭之间，会观照到一些消息，观完了又把它看成是无所有、不可得，不能去讲；第二个层次，把心空掉以后，自性、真性主行，这是《金刚经》四句偈里面的第三层次的「空性」。
空性就是眼、耳、鼻、舌、身、意（心）面对境界，直接的面对那个境界去相应起了一切相，它该怎么应付这个因缘，它会去应付！不必落于语言、文字上，有很多人在这个关卡搞不清楚，自性是不可以言说的，但是它可以感觉是这样、会那样，而能够有念头起来。除了不是你的妄想、真心反应时，除此两个以外，还有一个外来的因缘，你感知了外来的众生心或者感知了菩萨、护法的心，你要能够分辨内外、主客，要搞清楚！若是真性应缘所起的心，有一些因缘自性感知了，他不会取语言、文字，只是事情该做、不该做，这事情你要怎么去应缘？这是预知、是你潜意识里面的预知，它不落于语言、文字，因为用了语言、文字，就代表无明相应，还有无明、根本的无明始会相应。
当你修到妄想念都没有了，就不会主动去攀缘，不主动攀缘，自性又能感知外来的因缘，感知是一回事情，不会现一些话语在心中，很多人在这个境界就分不清楚了，你可以在行为之间，认为哪一件事情你该做，你会有一个趋势感知这件事应该去做，未来随着缘就去做；有的感知这件事有人说要做，但是你觉得还是不必做，没有那个意念要去做，你就可以感觉，又没有妄想，让真性主行，你会感知这事情未来不会成功，不必做、做是多余的，但是又没有一个语言、文字跟你讲该不该做？反正你就是不想动、不想做，到最后也许真的就是不必做，这就是真性主行。
正等正觉，如果不攀缘的话，不落于语言、文字，不必去说。就是落于语言、文字，你的心威灵感召的，也没有第二个妄想念，真、假未定也无所说、不必说，像这些修行的层次，要把它搞清楚，在空心、空性之间，是很难去拿捏的，但是要修解脱法，以《金刚经》来讲，不管是真心所现、妄心所起，或者真性应缘所起的一切法，都能够把它搞得很清楚，就已经有见性的样子了。要见性首先要明心，明心有好几个层次，第一个是六根对外境，人、事、物的喜、怒、哀、乐是否都断掉了？有的人六根对外境的人、事、物还放不开，那就是妄想执着的心还很重，如果空掉这一部份，再来空掉灵知灵觉的心，在它感知一切境时，又没有第二念的胡思乱想相随，这是达空心境界。
空心，心能空掉才能见性，所以先讲明心，心明了才能见性，这两个名词不是同时发生的，同时发生就同一个名词就好了，为什么要分开两个名词？一定要明心在先，你的行为一定要把心清净，得到了就是心明，才能够见性。见性以后知道自性应缘，刚刚讲的未来的事情该不该做？要不要做？这几天也跟同学讨论这些事情，有的人脑筋出现语言、文字，然后就有事情真的发生。我告诉他：如果真的是你真心所感知的因缘，那他还是有攀缘，这个心可以讲是威灵的心去感知未来的事，这是一个现象；第二个不是你修行感知的，是外来鬼神、护法神、菩萨给你消息，告诉你未来会发生什么事情，印证的结果真的有这回事情，这些都是第二个层次，心要能空的境界。
不空就没有解脱，感知这些事情，代表你这个心还很攀缘，还不能做到不可说，要能不用语言、文字来表达，要说时先把心空掉，不要让心那么敏感。然后再回到第三层次的修证，要空性，让我们自性去应一切缘，去产生一切自性的反应，你在反应之间，该做吗？不该做吗？哪一件事该做？自然就顺缘去做，哪一件事情不想做，不想做就不要去做，过几天或者过一段时间，就会发现原来都不必去做！
有时未达见性，但能配合自性不去强思虑，事情就能圆满。有次外国贵宾要来参访，要对他们做简报，当然要准备数据。这时心在无为境界间，它就会观因缘，贵宾就是不会来。刚开始时觉得很奇怪，人家要来参观了，为什么没有心要去准备？既然心不想准备就顺着他，也不着急！一日过一日的不去准备，后来过了一周以后，公文来说这团的外国贵宾不来了，他们有安排其它的节目！像这样又没有一个心说：不来了，又没有语言、文字来表达出来。未来事情会怎么变？自性已知，佛性未明，也就是未达见性之境，不能明明了了，虽自觉而不自知，不知道前因后果，只是觉得不想去做这件事情，这很明显的就是自性也许早就预知未来的事情，但是不知道是什么事情？最后这事情没有发生、不会发生！
我们很多的自性是超灵感的，我们就是没有办法去感知，为什么？因为我们太注重我们的念头、想法、通灵的心，若能够证到第三个层次的把性空掉，或者让自性、真性主行，由它自己去应缘，不要主动意念的，我要做这样、我要做那样，当然这样有时候会惹来长官或老板的不高兴，叫你什么事情都不去准备，其实你自性已经了解了，这事情根本不必做，但是有时候也要应付一下，虽然知道这事情做不成，为了满足老板的需求，把它准备好摆在那里，过几天说：「不必用了！人家不来了！」也要圆融，不要在那里世间法与出世间法搞不清楚，若偏向于出世间法，也不可以去讲：「人家不会来了！」这么做会被老板駡死了，做就做了、准备就准备，只是到时候真的会不来了！
像这种未来的事情，举一个例子给你参考，也就是很多事情，真性主行就有这种能力，去观未来的因缘，是先知！你就会活在好像先知的这种生活上，会感觉生活很自在，好像什么事情都不必罣碍，该来的就会来，不该来的它就不会来，有这种自在的心，自然自性就会去应对，有没有因缘真的来？或者是假的因缘？这些不能够以语言、文字现在心里面；要证到解脱也是要像这样，一切因缘牵扯之间，因为有不偏于「空」、不偏于「有」的这种觉悟，这样就很自在，就等着看、等着办，要有这种能力，生活就很自在。
我们一般人为什么会烦恼？会神经衰弱？就是想得太多！没有清净心就会去感召因缘，这会怎么样？如果再修证到第四个层次「法空」以后，不必用一法去转众生的一切业缘，也不必要用一法来解脱你自己的烦恼，这又是更高一层次的「法空」境界，在「法空」境界就自在了，除了内心自在可以转一切自己因缘果报以外，也可以转众生的因缘果报，这是到第四层次的一个「法空」境界，当然无上正等正觉比这个更高，这些实际上修行的心，在这里说明给你们了解，不要只在文字、语言上去拿捏、去堆敲这句话要怎么讲？要回归到你的心地上去揣摩、去发挥它原始的功能，才觉得其实是生活在无忧无虑的这种状态下，可以很自在的去应付一切因缘，好像是无所不知，但也是无所知，随着因缘这么生活，天天就是这么吃饭、睡觉、拉屎，也过得非常的自在无碍，所以悟道以后就是这样子，还没有做到这境界，要把释迦牟尼佛所教的这些观念尽量的去用上。
若世尊有所说时，是权宜设施而说，是对初机、浅机者，为未成就菩提种性者而说；这是续第七品所讲的，我已经讲了好几次，从开始度众生，无一众生可度；要灭四相的我相、人相、众生相、寿者相；还要无住相布施，还要观一切相无所有，「凡所有相皆是虚妄」，也不能以色相观如来，因为真正的如来是无形无相，你所观的色相，不代表是真的；或者是教你所谓一切般若波罗蜜，不是般若波罗蜜，是为般若波罗蜜，像这些等等的法，把它累积起来，其实有很多的法，但是能用的、要用的，是初基、浅基的，已经悟道的就无所用，也就等于无所说了。世尊有所说法，说法四十九年，无一法所说。
再来《金刚经》会告诉你，若说世尊有所说法，就是在毁谤世尊，衪从来没说一字，为什么这么讲？因为悟道的人可以体会，其实不必说，未悟道的人，才会利用《金刚经》种种的语句来修行，在过去所有的贤人、圣人，他讲了以后就忘记了、就不说了，也没有记录，为什么？因为是无所说。为什么又有经文留下来？是后来的学生、徒弟，帮衪结集，把衪所说的话、做过的事写出来。不要讲释迦牟尼佛，连孔子也是这样子，孔子不是自己写他自己的书本，写所讲过的话，圣人大概都是这样，因缘来了，他讲一些道理，讲完了也就算了、忘记了，有因缘再讲，没有因缘就过去了，但是后代的子孙，会把它整理变成一个经典。
严格讲起来，世尊是无所说，也没有强调当时你就要去记录，这些经典都是世尊入灭以后再结集的，一次结集、两次结集而成的。最近，在整理下面的文章，有关已经上过的网文，不住色、声、香、味、触、法布施，这个「声」已经讲过了，不知道大家还有没有印象？有很多的声音，有的圣人的密音，不是在人的层次讲的，虽然世尊以人的层次讲，但是衪可以讲菩萨听得到的声音，衪在讲一些大乘法、密教法，很多人说从来就没有听过，但是，为什么有经典可以集结？不管在人间、天上，或另一次元的空间，都有菩萨、罗汉等参与，这样后来结集出来的有《阿含经》、显教、密教法门，、、、，这就很有意思的！
世尊有一个秘密音，有一个非秘密音，非秘密音是一般人的层次可以听到，在参加法会才可以听到的；那秘密音就是人的层次听不到，只有菩萨这种心地清净者才能够听到，你要了解秘密音，是对大菩萨所说，用衪的心，心传可以遍虚空，这些大菩萨自然能够收到，一般的阿罗汉以下的这些就听不到，凡夫更是听不到，这虽然不是语言、文字可以表达，但是衪的秘密音，也可以传出衪对佛法的一些说法。
我们要了解，什么是有所说？什么是无所说？有所说是权宜设施而说的，因为根基浅薄的，你不讲他不了解，讲了也等到修到一个程度以后，已经用过的法，就不必再用、也不必用，修到最后「无为法」是最高的，不必用一法而去转一切业，克服一切的业障、魔障，也不必修一个法去对一个法，你可以用很简单的一些「心空」，或者很简单的一些物理去保护气脉，所有的这些外道或者是这些天、这些鬼神，也许就不能商害到您。
行者一被导入出到菩提，所谓导入出到菩提，出到，就是从烦恼的这边到达菩提的这一边过来，这是出到菩提；如果是第一次听到菩提道，要了解菩提分为五个层次，第一个是发心菩提，第二个是伏心菩提，既然发了心、就要修心，就有调伏心的这种菩提，也是用智慧来调伏你的心，调伏的差不多了，虽然烦恼的种子没有灭，但是烦恼已经没有了，也不受它的影响，就到了明心菩提(第三菩提)，心明后就能得出到菩提，这是小乘的解脱─出到菩提（第四个菩提），到最后能进入无上菩提，也就是所谓的如来菩提（第五个菩提）。
从出到菩提跨到无上菩提之间，就是要行菩萨道，累积无量的功德、度化众生，这样就可以有一世，在无始劫以后，就会证得佛道。出到菩提是快无所说，无上菩提更是无所说，但是无所说，在虚空之间还是有很多的法说出，这是由诸如来所摄受，有的菩萨摩诃萨，从虚空之间就可以去接收很多的秘密音，是一般人所学不到的东西，这要看你心清不清净？到哪一个境界都能不执取其境，能够不执着，就会有诸佛菩萨在虚空之间的法音现出，有时候自然就流到你的心中来，这是不可思议的！
在无所说间也有不同层次的不可说，即无为之证。唯识以六种无为来阐述不可说之层次：(1)虚空无为、(2)择灭无为、(3)非择灭无为、(4)不动无为、(5)想受灭无为、(6)真如无为。所以世尊说，一切贤圣皆以无为法而有差别。唯识以六种无为来阐述不可说之层次；在上面也讲过了，行者要观一切法如遍虚空一样，称为虚空无为，在心起心灭之间，要择灭、要选择哪一种应该要把它断掉的，因为心有病，对某一种比较特别的还会去相应，你就要用一些法来对治它，某一种你已能自在无碍的对着它，就能够住无为境，所以择灭无为是心还有所选择。若是心法愈来愈成熟了，不必选择了，心已经没有病的时候，就没有哪一个境界、哪一个障碍来干扰到内在的「空性」，你既然悟到空，就没有必要用一个法去灭这个境界。这现象最重要的是内心的习气要断尽，断尽以后就不会感召外在的因缘，就不必要去选择哪一个要灭、哪一个可以自在的不理它、让它自然灭，这是第三个非择灭无为。此就比第二个择灭无为更成熟、心地更清净。到最后进入不动无为，不管是顺逆、善恶什么境界，你都可以不动心、不相应，才有不动无为；在不动无为之间，虽然有一些还会有念头起、还会有感情觉受起，但是你可以不动；第五个层次是想受灭尽无为，是连想念，连你对于因缘所起的这种忧喜、苦乐的感觉也没有了，是为想受灭尽无为，是一切法对你来讲，根本是等于不痛不痒，有法等于没法，有什么现象等于没有现象一样，虽然可以自在的看一切境、心可以感知一切因缘，但是都可以放下！过了就没事了！
这种磨练要在你实修的境界上去体会，有的人心可以感知一些境界，但是还会起念，等于覆诵一下，甚至于表达一下，周围之间有众生存在，是要让它知道：「我知道你存在！」有的人会起这种不必要的念，就是还有一个心要动，你可以感知，但不必起心动念，因为不起心动念，人家不知道你到底知不知道？因为一起心动念，另类众生它是有心通的，你起心动念它也可以感知，你不起心动念，它不知道你到底感知了没有？想受灭尽根本是对外境有感知，但是没有念头，也不起喜、怒、哀、乐想。到最后一个是真如无为，是真如性应一切缘，但是没有一法去相应，这是诸佛菩萨的真正境界，如果你不求祂现一个化身，来度你、要帮助你，法身完全住在一个空寂之间，禅修真如无为的境界。
但是六种无为要阶段性的去修学，要了解这六种无为，是每个人必然要经过的境界，当然心不打开，要修无为很难，心打开以后，有心的灵知灵觉，再来修无为，不然现在只有一个心，像凡夫的心，像一般人色身还没有突破的这种念头在应缘，没有办法用你的自性、用你的真心去应缘，这要做到无为的修证就比较难。
在修行过程之间，我们目标要拿对方向，就是要朝无为法去做，结论就是：「一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」那你还用有为法，只能做一个贤人，还不能得到圣人的境界，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，已经慢慢的在朝圣人的境界去做，到最后若进入菩萨境界，更加可以体会这种无为、常为的境界，无为是我们的自性清净、不相应，常为是为了化解众生的障碍，或化解自身的障碍，而去起一切自然的法相应，这些不必去学什么招式、去套招，若学了什么招式，无有定法名为无上正等正觉，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，你要用哪一个法？去对治当时哪一个境界？要让自性真心去应缘，也都不必你去操心！学佛法的好处就在这里，不必去学一个固定的法，但是却可以见招拆招、见法化法，去化解一切境。上一次所讲的，再跟你们复习一下！
(二)第八品
本第八品世尊阐述无上正等正觉之如来菩提，不是由福德而获得，成佛道也不是做无量布施而成就，做福德仅是积存修行的道粮而已，不是悟得阿耨多罗三藐三菩提的主要手段与方法，行者要能成就佛道，主要是受持四句偈，或是依《金刚经》中世尊所开示者，如：依布施、忍辱、般若波罗蜜多而修，要能无住相布施，不住声香味触法布施；要能离四相而修，要发愿度无量众生，而觉得实无众生可度想；做了如是无量无边之佛事后，并无有一众生可度，实无有一法可得想。如是用功即能得阿耨多罗三藐三菩提法，最后当证得无上如来菩提。
行者要能够成就佛道，要依什么去修？主要是受持四句偈，或是依《金刚经》中世尊所开示者来修，已经讲过好几次，在《金刚经》里面，六度波罗蜜一直出现的只有三个，是布施、忍辱、般若波罗蜜多这三个，而且做这些要能无住相布施，不住声香味触法布施；布施的时候要离我相、人相、众生相、寿者相这四相来修，以前世尊也讲过，你要发愿度无量众生，但是度了无量众生，又觉得没有一个众生可度，要怎么来解说这句话？若度了所有众生，为什么众生还度不尽呢？
众生本来就是无量无边，众生不是只有在我们娑婆世界，娑婆世界只是三千大千世界里面的其中之一而已，其它的国度也是有众生；在宇宙之间，一位佛可以化三千大千世界，另外一位佛又有另外的一个三千大千世界。在虚空之间有很多的世界，是我们所不可度量的，这众生不是在这里出生、就殁在这里，别的佛剎土的众生，也可以来到这个世界，有永远都度不完的众生，度了也不要说度了多少众生，有没有度？到底有没有度？就是当生度了，他一念无明又堕落了，以前度过也让他觉悟了，觉悟不代表永远不再迷糊，我们每一个人以前也都是因地菩萨，有时候一念无明，造了业就堕落，然后又到六道再轮回。离四相也好，然后发愿度众生，觉得无一众生可度，就是做了什么好事，要观一切无所有、不可得，这是以般若波罗蜜的智慧来观它。
做了如是无量无边之佛事后，并无有一众生可度，实无有一法可得想，有这种基本的概念，你就是在用功，即能得阿耨多罗三藐三菩提法，最后当证得无上如来菩提。这里在讲的，把重点讲出来了，「依法出生分」，是在讲要成佛、要成就无上正等正觉，要受持《金刚经》，或者受持《金刚经》里面所讲的须陀洹、阿那含、斯陀含、阿罗汉这四个果位的修证，要懂得空身、空心、空性、空法，能够证得这四果位，比你以三千大千世界的七宝去布施的功德还要大；有的师父要你不要去布施、不要去做法会，只要把这四句偈搞懂，然后好好去修就好，这样的说法对不对？也对、也不对！
智慧够、已经亲近过千万亿佛，你可以跟他讲这一句话，看到《金刚经》要依这四句偈去修，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提；有的根基浅薄的，还没有达到这种境界的，教他不要去做善事、不要去做法会、不要去消业障，这是不能适用的。佛法无有定法名为阿耨多罗三藐三菩提，有的人没有把《金刚经》搞懂，也许他不读《金刚经》，然后他会讲这种话，也很执着这方面的知见，这些都是有所偏颇；我们要了解什么法，是不能絶对说对或是不对，这个法对这个人来讲是对的，但是对别人来讲就不见得是对的；对某些人来讲，不能跟他讲：「你不必去做法会、不必去消灾、不必去布施，你直接从心地里面去下手就好了！」
问题是要他从心地下手下不来，他烦恼无量，每一天都想得一塌糊涂，如何教他从心地下手去修？起码要有禅定的力量，你跟他讲这一句话，他可以听进去才有办法。对初学的、业障重的，从来没有听过佛法，今生有幸！在某一个因缘之下，才来听闻佛法的，可能连一尊佛都从来没有接触过的，他就听得很吃力了，这边跑一跑、那边跑一跑，就是稳定不下来，没有一个他可以适应的法，像他业障这么重，你教他不要去修布施、持戒、忍辱、精进、禅定这些，要他直接去修般若波罗蜜。我们修学佛法要方便、善巧，要智慧开广，要看众生的根基，再加以指导，不要主观意念太强，这是前言的部分，把上一段与这一段加以连接一下再重复说明一下，我们再看第二段的经文：
(二)、经文
「须菩提！于意云何，若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」「何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。」
须菩提！于意云何，若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：「甚多，世尊！」
一个云河系是一个小世界，千个小世界是一千世界，二十个小世界就变成一个中千世界，二十个中千世界就变成一个大千世界。三千大千世界就有三乘十的九次方（3×109）的世界，这是一位佛所弘化的一个佛世界。有时候我们从经文去加以了解，当初以为宇宙只有三千大千世界，最近理解不是这样子，这只是一位佛所弘化、所涵盖的一个范围之内，其它的佛还是另外有一个三千大千世界，我们宇宙之间到底有多少佛？有千万亿微尘数不可数的佛！所以这虚空等于是无量无边的大，很难去想象的。
现在以一位佛所弘化的三千大千世界里面所有的七宝，到底多不多？不要讲三千大千世界，就是我们这个娑婆世界的金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙的七宝，这么多的七宝拿来布施，这样所得的福德到底多不多？这是做福德，当然须菩提说：「甚多，世尊！」。一个娑婆世界的七宝就已经很多了，更何况是三千大千世界里面所有的七宝，世尊就讲了：「何以故？是福德即非福德性，」讲到福德多，有一个重要的观念，把它化空这福德才是无量无边。
是福德即非福德性，是故如来说福德多。
若说这个福德有一个福德性，有性就有一个范围，有名相就有一个存在的现象，也就会受到限制，譬如福德是与三千大千世界等量齐观，那你的福德性就是三千大千世界这么大而已，还是有限制的。若没有福德性就变空了，这个空的福德有多大？就是无量无边了，所以这一句话就是在破解一切的名相，后面还会提到色身到底大不大？若说天神的身很大，你说大那就是不大，若是没有形象的这个身，那就可以大到无量无边，这道理是一样的。
所做的福德，若把它看成真的有福德，那就受到限制了，所以是福德即非福德性，功德即非功德性，名相即非名相性，等等的道理都一样的，在上面所讲的不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，或者是度众生、无众生可度，或者是说波罗蜜，即非波罗蜜，就是波罗蜜，这些说法，除非是在破解你对世间一切相的执着，你做了或者是认为哪一个境界，只要是执着有，也就成就一个相，也就没有办法化空，而能够把一切现象都化空，好的也就变成无量无边的好，坏的因为它是空，变成没有什么不好，因为罪、福本空，这是在《华严经》里面所讲的。
在刚忏悔时也许是痛哭流涕，以前造了无量无边的业，有的在刚忏悔的时候，我今生也没有做什么大事？为什么要忏悔？但是你越忏悔越进入自性里面，感召无始劫以来，所做的大、小事情，虽然你不知道，但是你的内心就真的起了忏悔心，就会痛哭流涕！这是真忏悔，刚开始忏悔还迷迷糊糊的，跟着念也不晓得在念什么？念是念了却没有感觉，这么天天拜八十八佛忏，拜到最后真的有所感触了，等到有一天也就会痛哭流涕，那已经是忏悔念进入脑筋里面了，感知了无始劫以来所做的杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧等种种的五逆重罪，最业无量无边，那罪恶感就来了，就会非常的痛苦，非常的惭愧、忏悔！
这样一直再拜下去，慢慢的拜到你也不想哭泣了，看到罪业，一般人看了就会害怕，你看到罪业、地狱相，也没有甚么可怕的！这时候你的罪性就空掉了。《金刚经》就是在阐述这个道理，福德，讲福德就好了，反过来又说罪恶，我们的过错，既然福德即非福德性，罪业即非罪业性，这是同样的道理，现在讲因为是要你学好，要你去做功德，做了无量无边的功德就不要去执着，这种无相的功德才是多！若是有相的功德不管有多大，总是有个限量，这种名相会框住你自己的知见，大小范围你自己要建立一种观念。
已修得的佛法就要把佛法放开，修了哪一句名相？也要把名相放下，这样你才不会越堆积越多，你说我没有学到什么？但是要用却是无量无边的，连绵不断的佛法就出现了，佛法的可贵就在这里，越是学不到东西，越是有东西可用，学了一句就是一句，学了一百句就是一百句，学了一千个法就是那么一千个法，那也就只有那些。而什么法都没有，当随心起念现一个法，就出来一个法，面对一千万个境，就现一千万个不同的心意念，即能化解千万亿个不同的境界，这才是不可思议，所以无为法的可贵就在这里，无为、常为，你慢慢去体会这种回到空性以后，无为却能应万种缘的现象。
是故如来说福德多。
世尊为什么说福德多呢？若是把福德看成没有福德性，这福德才是无量无边的多，若是执着我做了这个功德，很执着一亿、十亿、千万亿，、、、，有数字的出现就不多了，因为总是可以讲出一个数字。你把福德看成本来就没有福德性，空掉了！这福德才是无量无边，这种道理你把它引伸到所学的佛法一样，把它引伸到你所做的罪业一样，无始劫以来造了无量无边的罪业，等到有一天忏悔到福德与罪业两者皆空的时候，什么是罪？什么是无罪？都没有了！
若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。
在上面所讲的，以三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？首先告诉你：「是福德即非福德性，是故如来说福德多」，这样子才是多！而要应付福德即非福德性，就导入后面这一句话，不要做这么多的福德，做了当然福德很多，你现在有这么福德多，观它非福德性，是很多的福德，但还是不如受持于《金刚经》，乃至四句偈等。这四句偈就是在讲须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉所修证的一个境界，也就是在讲空身、空心、空性、空法这四句偈，你只要是去受持。整部经去受持当然是很好，但是整部经的手段、方法都是朝着要得到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的这种果位来做的，所以整部经去受持也是可以的，或者是缩小到你去阐述空身、空心、空性、空法，或者是如何去悟到了须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的这四句偈，不是只有你自己做，还要能为他人去说，那你这福德更是无量无边，比你观福德即非福德性，已经是福德多了，还要有更多、更大的福德。
何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。
要成佛、要成就无上正等正觉法，就是要修《金刚经》，或者是要修学这四句偈，朝这四句偈的修行层次去做，就可以悟到了阿耨多罗三藐三菩提法。现在先考虑一下：诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，有什么不一样？阿耨多罗三藐三菩提法翻成中文是无上正等正觉法，只是佛觉悟的一部分，这是解脱了，但是佛解脱以外的智慧，神通变化、无量无边的这一部分，不是修证到无上正等正觉就可以了，还有很多要学的，所以这两者的层次是不一样的，悟到无上正等正觉好像就跟如来一样了，其实是不一样的，真正的果地佛，还有无量的神通变化，祂可以遍满无量虚空界，祂的智慧是无量无边的，要祂讲一部经典，可以讲了几千万年都讲不完，每一句都可以重重的剖析，有无量的法相出来，这些不是只有悟到正等正觉就可以了，正等正觉只是不偏于空、有，是可以解脱了，但是佛还有很多的这些能量、能力，是还没有去修学的，所以说佛是妙觉位。
我们看般若的名相里面，就知道后面所讲的这些，譬如五眼、六神通、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八不共法、佛十力法、一切智、道相智、一切相智（萨波罗智）、无忘失法、恒住舍性等等的，不是悟到了正等正觉就行的，还要继续的累世去修菩萨道、去度众生，才能累积无量的智慧，有一天才能成就果地佛，所以你做了很多的福德，现在纵使你观福德性是空，这福德已经是够多了，但还是不如受持于《金刚经》乃至这四句偈等，因为这一部经典或者是四句偈，都是一切诸佛及诸佛悟得阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这一部经典出来的。
须菩提！所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。
这里的段落可能跟前面有一点搭不上调，但是又把所提出来的现象，告诉你要修习《金刚经》、要修习四句偈，又有一个法让你去学，现在又再加以破解掉了，深怕你会执着，一执着说有一个法可以成佛，可以成就无上正等正觉，岂不是又互相矛盾了？所以最后再补上一句话，须菩提！刚刚所阐述的要成就佛道，要成就佛道里面的无上正等正觉，要受持《金刚经》、要受持四句偈，这是至高无上的佛法吧？但是所谓佛法者，即非佛法，不要把它太当真了，就抓住这一句话这么去修，佛法并无定法，是阿耨多罗三藐三菩提法，佛无有定法可说，所以不要观佛所宣说的佛法就是佛法，要观它即非佛法，这样才是名为佛法。
是名佛法怎么解说？就是有那个名相，要用就去取来用，用完了就把它丢掉了，这就是所谓的佛法。而你不必用，佛所宣说的佛法，就等同不是佛法，因为你用不上、也不必去用，也可以去用，用了就要丢，才是真正佛所宣说的法。不然用了仍然抓着这个法不放，就如同从这一岸要度到彼岸去，所坐的这一条船，用了这个佛法，结果已经到彼岸了，你却不下来，怎么办？永远坐在那一条船上也不下岸，永远就度不到彼岸了。所以佛说所谓佛法者，即非佛法，是名佛法，也都是在阐述这种道理。
世尊告诉我们很多法，在上面第七品所讲的、所重复的，做归做不要太执着了，用了是暂时用一下，用完就把它丢了，这样子才是真正的所谓修佛法。后面还有提到，一切法都是佛法，这很有意思了，一切法包括正法、邪法，包括了什么大小法、世间法、出世间法、出出世间法，无量无边的法都是佛法，这里面更复杂了，要去抬杠就有很多可辩论的，这一句话先把它安在这里：「所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。」正法可以正面的去用，邪法可以反面的去参考，不是教你去做坏事，这也是一种佛法，当然正面的教材是很好，也有反面的教材；有智慧的人看到因果报应，看到别人的负面教材，不行！我不能去做这事情，可以警惕自己不要再去重蹈覆辙，去造这个业，没有智慧的人，只看到因果报应，做了以后再去后悔，所谓的佛法一切都是佛法，却又说：「即非佛法」因为怕你有所执着，一执着就会卡死在哪里！不执着才能一路的走下去。
这经文简单的讲出三个概念，一个是要布施，去做很多的福德，却要观它无有福德性，这样福德才是多；第二个是提示你要受持《金刚经》乃至只有这四句偈，更能够去对别人讲述，这福德比你去用所有世界七宝，有形相的福德去布施，观无形相的福德性，其福德更是要大很多，因为一切佛、一切无上正等正觉的法，都是从这一部《金刚经》或者是这四句偈里面出来的；第三个是现在所讲的法，又要再加以破解掉了，所以最后又阐述了：「所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。」能立能破，这是佛法最基本的一个观念，不要永远执着一个法，没有一个绝对的，世间法里面本来就没有绝对的，若有绝对的法，佛法就有所矛盾了，因为现象界里面，是一切因缘所起的，你所用的一切佛法，也是如实的现象界里面因缘所撮合而成的，只是拿来用一下，用完了就归到空。
已经有障碍来了，你用了一句话来化解这场障碍，化解完了还抓着那个法不放，怎么办？你就卡在那里了，有障碍来了一直念着阿弥陀佛的圣号，念了一万遍了，而这障碍已经被你这佛号的佛光照射到不知跑哪里去了，而你还一直在念佛号，变成多余了，坏人、冤亲债主都已经跑掉了，也不必了！就把念佛的心放下，回到自性清净，缘已经没有了，就不必在那里自找一个因缘，变成是妄想了。这是经文的大意，先大略的了解一下，接着下来就是解释名词了，出现了几个名词，以前虽然常常在听讲，现在要加以了解一下。(待续)
(2004.10.23.讲于法尔)