如何利用《金刚经》来修行
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第七品
无得无说分
2004.10.16. 第
10 讲(10)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第七品 无得无说分(续)
「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！」
(五)如何依本经文来修行(续)
4.「所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！」
(1)前言
须菩提尊者最后自我解释说，上面所说这些法，无有定法可名为阿耨多罗三藐三菩提，如来所说一切法都不可取、不可说，如来所说一法都是非法、非非法，等等的认知与实践，都会影响到菩萨修无为法的功夫与境界。
修道进程可分成贤人与圣人之境界，所谓贤人者是修有为法者，是根基较为浅薄者，虽有善心但思惑多多，不能断除者，所以所得的果位亦仅是天上的欲界天、色界天、无色界天的境界而已。若是行者善根具足，又有利根性，在禅修行为中都能修学无为法，再经六波罗蜜多熏习，即能以般若波罗蜜多智慧，观一切法无所有、不可得，过程中若不能一下子做到不执取一法，那就要用「方便善巧」来实践做到，所以才有六种无为法的层次与境界出现。
我们已从名相中得十八有学位贤人，九种无学位圣人，合称共为廿七位贤圣，这样我们在学习无上菩提道时，就能以贤人或圣人为修行目标，当然今生有幸得闻佛法，如何抓住机会在心地、习气上用功夫，使我们能早日悟得无为法的境界，以六种无为法为目标，希能悟得想受灭尽定无为，或是真如无为做为未来世的目标。
到目前《金刚经》已经讲了七十几次了，你究竟上了几次课？有几个人根本都是没有缺过课的，有的缺课是真的有必要请假的，有的就像我欠你的一样，来不来上课都无所谓似的，我看在眼里哪一个人上课很认真，没有缺过课、很用心。有人懂得《金刚经》经义，也有发菩提心，要想去度众生、利益众生，那这一灯点另一灯，如此可以要点千万灯，要看有没有心来做到？佛法是浩瀚无量无边的，我们不要以得少为满足，不要学了一点点就觉得很好了，是还有很多待学的！这也是因为有一位同学请示了，所以顺便在这里跟各位说明一下。这个「一切如来心中心」真言，不能像心中心咒一样的乱传，有时候虚空界赞叹诸佛的咒语，都是用唱诵的比较多，当时在印度菩提迦耶也是一样，回想起来是很可惜的，我唱的心中心咒有一点变调了，虽然有点变调，还是有那一点样子。
会赞诵心中心咒，真的会让你心里很安祥，当你碰到障碍了，光在耳朵里面启动了唱盘，就会开始唱诵，唱了你就不管外界的障碍是怎么样？内心里面仍然能保持得很安祥，很安祥就影响到外界的诸魔、冤亲债主，使得他们的心也变得柔和了，什么事情也都能度过去了，当然也是经过允许的才去做这个ＣＤ片，对于有缘的众生虽然没有灌顶，当作唱诵一般，有时候自己唱、也唱得非常的法喜充满、内心也很安祥。
今天先复习第三点：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。」在我们修行之间，每一个境界都不一样，也许刚开始修会修到「空」的一面，然后世尊就会破你的空执，会教你回来入「有相」，若初学者开始妄想有为相，衪会开始教你学修空、无相、无愿这三三昧，这些你要能够了解，要证得无上正等正觉，没有一个固定法，那你到底要学什么法？无法可学！为什么佛法无法可学？就是要回到真如自性，之后真如自性可以应缘，缘来应缘、然后你又没有空的执着，就可以去面对一切境，面对一切境之间，可以自在无碍、得到解脱，这是自我解脱的境界。然而诸佛、大菩萨的神通变化怎么起来？不是用想阴魔相的那种境界，想阴魔相是你想什么？心就会成就什么！那是从妄想心去做到的。
五阴魔相有五种妄想，都依这五种妄想来产生真正的妄想，那妄想有大、有小，最大的是色阴魔相的妄想执着，叫做坚固妄想，妄想执着我这个身体是我、起心动念的那个是我，这就是第一关的错误，所以你没有超越劫浊，这个世界灭、要生，你都是参与有份，这是劫浊。
再进一步的你会空掉色身，就不必受到色与根的影响，也就不必用眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体去面对外境的人、事、物，或者是香、臭味，或者是人家讲话好、不好听，駡人的话、什么的，对你来讲这些都无所谓、都自在无碍，那坚固妄想就破了，破了以后就进入虚明妄想，虚明妄想就会变成一种受阴的魔相，受阴魔相就是你的感情作用，忧喜（心）、苦乐（身）这些觉受，依你所面对境界的感受，所产生出来的反应，就会进入烦恼境界，这就是所谓的虚明妄想。
修行之间不能把感情控制好，动不动就流眼泪，流眼泪有好几个层次，像感激的因，对诸佛菩萨感激，衪加持我、使我成就、使我怎么样，有时候我们想到就要流眼泪。有的无形中感受到诸佛菩萨降临，好像见到妈妈一样，也要流眼泪，这还是好的一面；不好的一面，是我们这感情太丰富没有办法控制，诸佛菩萨不会因为你感激衪，衪就好高兴，佛菩萨已经没有什么感觉了，譬如你很用功，很牺牲自己的身体、虐待它，天天这么打坐、用功，衪就加持你，加持也不求你的回报，衪不在意你供花、供香、供菓，那是我们自己的心意，一到大阿罗汉境界都不吃、不喝、不睡的，更何况是大菩萨或是佛，只是：「你到底有没有恭敬心」的表现。
我们每天把供桌擦得很干净，上花、上菓，当然有謢法神来用餐，因为每个清净道场，都有护法神来守护，至于阿罗汉、大菩萨、佛，衪们不会来，衪们也不必现身，衪们是以如来清净体性遍虚空来跟你相应，但是祂们对你无所求。若是你发愿要求无上菩提、要利益众生，衪们就会特别眷顾你、照顾你，等到你修到哪个瓶颈，衪们就会来提醒你，衪们不见得亲自来，衪们处在十方虚空间，一个念给你、一个话语、一个化身来、或者怎么的，衪们随时都可以教化你，问题是你本身要有能力接收到。若心眼还没有打开，好像我跟你讲话，你听不到一样，心打开了，自然虚空之间，就有诸佛、菩萨的法音在那边流唱着，就像释迦牟尼佛证悟的时候，衪心眼开了，虚空之间各个如来的咒，就进到衪的心里面去，就可以讲楞严咒、大随求陀罗尼咒、孔雀明王咒、、、等，那些咒都是几百句的，不是像我们刚刚唱的那几句心中心咒那么短的，愈长的咒都是诸佛菩萨在护持的，你有没能力接受到这些？
以前文人相轻、自古皆然，这是儒家的思想，你会写文章、有一些概念，别人看了不顺眼，就互相批评来、批评去，佛教徒也是一样，有的修得好或者不好，也会互相攻击、駡来駡去，这些都是不对的。真的修佛法者要懂在心里面，到一个境界自然就有诸佛菩萨在化导。我常告诉你们，现在你听我讲，是我教你，有一天你心眼开了，不必听我讲，一位开悟的人，不必去听人讲，他自己就可以接受到虚空之间诸佛、菩萨的教化，地上菩萨是由佛来教化的，地前菩萨才需要由观世音菩萨、文殊师利菩萨这些大菩萨来教化，当然身体的用功有没有突破？身体没有突破，就没有办法接受到虚空诸佛大菩萨的教法，衪在讲你都听不到，因为都是用心去听的。
一个人心眼打开了、智慧就来了、正知见就来了，然后修你内心的妄想习气把它断尽，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六大根本烦恼，所洐生出来的二十个随烦恼，每一个都要一直断、一直断，断到心比较清净的时候，才可以体会虚空之间有很多的法在等着你。我刚刚讲的文人相轻、自古皆然，有些佛教徒也是这样，有些人为某些咒语互相攻击，为佛法名相解说大起辩论，甚至于犯毁谤四众等众罪。
谈到咒语念音的辩论，有些网说某人念的咒不能学，他念的最好、最灵验。他说某网那种咒语念法，是把所有二合、三合的字音都念出来，念起来又有一点女孩腔，不能跟女生学咒，以免变成跟女生一样的娘娘腔。有位网友就来mail问，说他讲的似很有道理。我就进到他的网站看一看，网中有段文章说，其实有关咒语用台湾话、国语、梵音念也都可以的。既然念何种发音都可以，这样某个网念某声调有何不妥。我就告诉这位同学，既然念台湾话、国语音、梵音，菩萨也都听得懂，那你又何必在意，哪个音对、哪一个音不对？这就是佛教界为了咒语念音，在网络上在互相攻击的罪过。互相攻击的人不是在修心的，也不是所有佛教徒都在修心的。有的人认真在修心没有错，但是因为智慧不够，智慧不够就让他进度变慢了。
我们已经学习到《金刚经》阶段，历经小学、中学、高中、大学，《大般若经》、《金刚经》都是在大学程度的，是在修「空观」、「不执着」的空有智慧，在这时候还执着对方对、不对或者什么的，这就是不好的，因为别人的对不对都不要去讲它，因为一切法都是佛法，我讲这些的意思，就是鼓励你们要用功，把身体打开，然后虚空之间有一些法，你自己无形中就会得到，手印也是一样。很多像六祖一样有无师之智，没有师父的智慧，其实都是诸佛菩萨在教的，一位登地菩萨，心清净自然会有很多的诸佛菩萨亲自来教你。
像释迦牟尼佛的忏悔印怎么来？是无始劫以来衪修菩萨道，老是不能成佛，衪很认真用功，就是不对，老是有一点心的毛病，后来有一天，衪对虚空发起对众生的大慈悲心，未来成佛一定要度化众生，将这个心力一发，很奇怪的！这忏悔印衪就会结了，结起来了也就会念大随求陀罗尼，此咒有几百句，然后念完了，只有念一遍，虚空之间就有佛菩萨就跟衪印证：「您未来会成佛，名号为释迦牟尼佛」。
我们学佛法，要有这个大慈悲的心，要有利益众生的心，这是很重要的，这个心一起，无始劫以来修菩萨道，为了众生能离苦得乐，我自己病了没有关系，只要众生能离苦得乐，就会觉得很快乐，这个心一起，就能够感动诸佛菩萨，所有的真正如来咒、如来印，都是十方如来共同护持的，如果发了大心，衪认为你已经够资格未来成佛，衪就会来给你授记，然后就会给你这个法，你在法尔没有退转，非常用心的用功，这菩提会愈来愈增长，如来的心法会愈学愈多，这是你未来成佛所需要的，法尔的法不在于多人，在于有没有人真的发心未来要成佛？不要妄自匪薄：「我哪里有可能成佛？」
第一个你要发大慈悲心、奉献的心、无我的心、为众生离苦得乐的这种心，当此心发起的时候，自然就到处逢善因缘，不是人教就有虚空间教你一些法、手印。像释迦牟尼佛一样，衪是没有老师，衪未成佛前师父是婆罗门教的，将祂接引修世间禅定，到后来衪证悟以后，谁教衪？除自己忆念过去世所学，都是十方虚空间具有的如来法，这些法会进到衪心中去，衪才可以讲这个法、讲那个法，讲这个经、讲那个经。你要修到这个境界，才有一点味道，修到这个境界，又好像没有什么可以得到，不必去讲、不必去修，你会怎么样、怎么样，如果这样会卡死，就跟外道一样有所执着，我们学了要放下！要用，「用」就是要利益众生，需要用到这个法你就用，用完又忘记了，这样才能够愈学愈多。
我常常在观察各位的心性、道心、恭敬心，对诸佛菩萨的这种付出的心，对弘扬佛法所付出的心，做得好像诸佛菩萨欠你什么一样，甚至于做得好像我欠你什么一样。有一些同学，常常对我表示恭敬又爱护，在行为上、心地上，我好像欠他一份情，问题不在于你做多大的事情、供养道场多大的金额、供养什么好东西，这些都是次要的，问题是不是你有那个心？天天参与、天天护持、天天怎么样，这样似乎是欠了他什么，就找机会让他进步，这就是因果嘛！你种了那么多善因，一定是哪一天会有善的果报回馈过来，要不然这因果是在哪里？佛法所讲的就是因果两个字而已，你对法尔种善因，对诸佛菩萨种善因，未来一定会有所得到的，也许你不在意要得到什么？但是无形中，你就会得到什么！
开场白讲了那么多，希望你能够打开色身，重新开始学习，一切如来佛心咒要多念，我们同学跟我一样的感觉，有一天我诵完以后，脑筋特别的灵光，好像多了很多东西，记忆力也增强了，觉得最近脑筋很管用。我们修到一个境界，不是会失念吗？常会忘东忘西，什么东西都不记得了，连你姓什么都忘记了，这是我们没有修到真正的忏悔，我给你这个一切如来心咒，这就是毘卢遮那佛自心咒，毘卢遮那佛就是佛的法身，释迦牟尼佛是从衪所化演(化身)出来的，卢舍那佛也是衪所化演(报身)出来的。
一切如来心咒有三十一句，好像读了以后，有不可思议力，你要多念、多背，有空就要念。经典懂了好像很简单，我得到什么法，我就教给你，公开讲的，有来上这班的都会，常常来的、每一次都来的，就有机会学到。有时候我要讲什么法不一定，像刘同学、陈同学要去台中上课，他就会问我：「老师！这礼拜要上什么？」「要上什么？不知道！」其实我也不知道，要看当时，我想要讲的、有时候讲不出来，有时候不想讲的，到时候突然间就会讲出来，讲出来你今天刚好来就听到了，有的今天刚好家里有事没来，就错失了、没学到了！
学密法，你们要有一个基本观念，你是因缘得到的，不要随便乱传，你还没有资格去传，有时候传对人就好，传不对人你也是要受业报的。他学你这个法去为非做歹，那你是助缘，他错了一百分要打屁股，你是助缘要打五十下，一样的道理，佛法可以跟他讲，这个密法不能开玩笑，有很多可以讲、我就讲，不能讲的我是个别教，因为每一个人的心、背景、定力都不一样，很多人要学第二部份的大随求陀罗尼，我告诉他：「你的定力都不够、心性都不对，我教你反而害死你！」根基够的会教，根基不够的要再磨练。
要有坦荡荡的禅定力，老上师讲的「以禅为体」，这个禅体得到了没有？禅得到的时候才有灵通力，灵通力就有定力，有定力再以密为用，我刚讲的咒语或者一切如来心大随求陀罗尼咒，这些都是用，不是大悲咒、四臂观音咒什么的，那是在消我们业障的，真正开始要有神通力、要能够用，这都是如来地的心法，我们要学的就是这些，这可以跟诸佛的法身相应的，也认为这个人可以度、可以救，他是有心人，那你就可以有形、无形去用这些心法，至于未来的归依，你要归净土，而未归之前，要以禅为体，以密为用。
没有把禅的体现出来，就是没有证到空性，没有证到空性，也不能感知虚空间一切因缘，那你连初步的功夫都没有。得禅体后要以密为用，就是开始修陀罗尼门，空、无相、无愿三三昧修到以后，要修陀罗尼门，陀罗尼门就是开始在学神用了，像维摩诘居士，他用心中心一座六印，用第六印去东方金刚座拿到人间来，让这些菩萨去坐，这种是我们真正要学的佛法，是不用你的体性去要变这样、变那样，有能变的力量那是魔，大家要搞清楚！对佛法观念还不正确的时候，认为外面这些人，心这么想可以变这样，心那么想可以变那样，变来变去这都是妄想所成。佛法不是这样的，要修到清净的自性以后，才用如来的密咒去产生一些神通变化，甚至于结哪个手印？念什么咒？要到东方瑠琉世界他就去了！要到哪一个天上去他就去了！不是用你的心力，用心力那是不真，那是妄想所起的，这观念要搞清楚！
陀罗心门是已经修到空、无相的人，在密教来讲，要有二、三十年的显教理念基础，就学空观，修到以后要学咒语，你不想学咒语就是时间还没有到，想学咒语就是已经时间到了，就要用这些咒语去利益众生，甚至于产生神通变化，刚刚讲到五阴，虚明妄想是受阴没有清净。想阴魔相是你想什么？它就会成就什么！胡思乱想的心会成就你想要的，有的人说我这个心要穿透这个墙壁，啪一下！它就真的可以穿过墙壁，是用你有为的心去得到那个境界，这还是妄想，这就称为融通妄想，虽能成就诸法但还是妄想性所化。
行阴区宇可以看到八万劫以内众生因缘果报的现象，可以观这个众生跟那个众生的因缘怎么牵扯？未来的果报怎么样？过去又怎么样？现在又怎么样？这些都是幽隐妄想以为其本，好像是非常微细的一种幽隐妄想，它还是妄想。到最后识阴魔相的时候，这个心就可以变化了，因为万法唯心造，它可以让心中产生一个众生，或者是众生全部归纳到我的心中，这识阴魔相里面是很好玩，五阴魔相解说的书出已出来，看看此书就知道修行原来是有那么不可思议的境界，但要能不执着。
回过来讲，识阴魔相的这种神通幻化，还是因为罔象虚无颠倒妄想以为其本，虚无妄想所引起的还是不究竟，以佛法来讲还是要把它抛弃，抛弃到最后，真性显露出来，那时候再修陀罗尼门，就有真正佛法的境界。虽然今天讲的跟《金刚经》没有直接的关系，但是以间接的关系在讲，修法过程之间的一切法，世尊所说的一切法，都是方便说，它是不可取、不可说、非法、非非法，等到要用真正的法时，是后面的陀罗尼门，以及后面的一切法，到一切智慧的一切智、道相智、一切相智，三身四智，这些才是真正的佛法。五阴魔相之间种种能力，修行过程之间都不是真正的能力，都是要抛弃的。这些帮你们整理一下，整个佛法概念是什么，要能懂得次第。
(2)第四段依经文来修行
现在回过来第十页的第四段经文，我怎么来用某一段经文来修行？每一段经文都可以拿来修行，第四段已经讲到：「所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。」短短这一句话，就道出我们修行从初发心，一直到成佛这一条路，就有很多不同的这些层次、境界，哪一个对、哪一个不对？也没有什么对、不对。而你是善人的心性，所得的就是这种善人的境界；是圣人的境界，要修声闻、缘觉、菩萨这些圣人的境界，是已经做到那里了，就有解脱的知见，圣人就是一定有解脱了，心对外境没有执着，内在的这种因缘牵扯关系也不着，不再跟众生之间有互相牵扯感召的能力，这才能称为是圣人。
修无为法过程中，先对于种种恶法无为，也就是先学面对外尘境能如如不动，达初步六根不入六尘流之无为境。再来善法若为之而能不执着，才能培养出基本的成佛资粮后，始能修内心的无为法。内心的无为境要去除坚固、虚明、融通、幽隐等妄想心，最后连罔象虚无妄想都要去除。
圣人之间又有六种无为，不是毎一个人修行就能够证到真如无为，应该以方便善巧的般若波罗蜜智慧，来修到虚空无为，进入择灭无为，再进入非择灭无为，再进入不动无为，再进入受想灭尽无为，这是感情领纳作用、胡思乱想的心没有了，这就已经进入到第五种无为层次。到最后修到真如无为的境界，真如无为就是诸佛菩萨最基本的体性就是这样子，回到真如无为的时候，一方面应缘也是可以转业力；二方面是用真如无为的体性空，再加上手印、咒语就可以产生很多的神变，这种神变就比世间的五通还要来得殊胜。为什么修到空、无相、无愿三三昧以后，一定要去修陀罗尼门？就是这个道理。
贤圣总共分为二十七位，十八贤人，概括初发心的行者，十信、十住、十行、十回向、四加行心，这四十四位阶还没有登入菩萨位阶，在这四十四位阶，每一个人都在五根、六尘里面用功。大凡说修行能够用眼睛看到鬼神、山河大地、看到另外一个世界，这些都是用我们的根性来做到的，这是地前菩萨，安以一个名词称为是贤人。从这个境界去分的话，像孔子、墨子、阿拉、耶稣等等都是地前菩萨，你不要去分辨宗教，宗教有它真正的次第，把它归入贤人位。
唯一不教人去守戒、去修心的，搞一些怪力乱神，有一些神通力，教你破戒、毁戒，去搞一些作奸犯科、互相行淫、或者干什么坏事情的，这些都是魔，除了魔以外都可以列为贤人；贤人再上去就是圣人，圣人就有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，阿罗汉里面又可以分为九种不同的境界，一种是会退转的、一种是不会退转的、一种是智慧解脱的、一种是俱解脱的，等等的修行内涵前面已经讲过了，不必再重复了。
《金刚经》以后整理出来，你光看这一部经，对佛法应该懂了很多。我们已经讲了七十次《金刚经》，七十个礼拜了。经有三十二品才讲到现在的第七品，已讲了一年多，不要等讲完再来整理，讲的差不多，该出的书也出完了，就要开始整理《金刚经》，整理的时候，各位有兴趣的，要校稿相长，校稿对你也有帮助，因为你对佛法是一片空白，但在校这个稿，搞不懂就要问，问懂了又通了，也可以让你懂一些佛法，尤其是对于没有办法天天来听课的，你这样认真校稿，把它搞懂了，对佛法的整个概念，也会增加很多。
二十七个位阶中，有学位十八贤人，后面的九个是圣人，以这个目标来分辨他们修行的高低境界，都是以无为法来作差别相；当初我在诵《金刚经》，我看到这一句，就知道我要修无为法，就像当初我到台东东禅寺，去我师父那里，他划十法界，划完以后：「你要选哪一个法界？」讲完，他也不会问你要选哪一个？选哪一个是你自己的事情，我心中就选菩萨道，也不会去选声闻、缘觉的自我解脱，也不是去想再做人、要干其它什么的，很自然就是未来要去学做一位菩萨，慢慢的有了这个愿力，二、三十年都是往这边在走，菩萨道就是最后一定要成佛的道路，要学得如来菩提，现在看到这一句话，你自己有没有感觉要如何做？
「所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！」既然，以无为法来当作修行的差别层次，你要落在哪一点？要做贤人吗？还是要做圣人，这中间你自己要去选择，要自己内心告诉自己，我一定要修无为法，《金刚经》就是在讲无为法的境界，无为法要去怎么证到？告诉你要无住相布施结善缘，不住色、声、香、味、触、法布施，要广结善缘；第二个要断我相、人相、众生相、寿者相，断内心没有一个我执，没有一个我就没有一个对象，人、众生就都没有了；修行有善境界，就有天界的果报，这寿命就有千万亿年，但是我不稀罕这些寿命，这样就破了寿者相，这四相破光了，然后再来学菩萨道。菩萨道上世尊教你要度十二类众生，十二类众生度完了，又没有一个众生可度，也就是做了很多的善事，但是不要去执着那善事，这就是解脱的一个最重要关键。
有的人智能比较不够，只能修贤人的位置，他捐出了几百万、几千万，去大寺庙认养一个大柱子，在柱子上面刻上他的名字，他还是在求有为的福报，因为你这个名字写在柱子上，你出这个钱是有果报的，以后会大富大贵，而钱多了又会作怪，又会轮坠，怎么办？既然要修无为法，你可以去出心力、出钱，但是出完以后就忘记，我做了什么好事都忘记了，这样才是修无为体性，方法就要这么去学。简单一句经文，光去解释无为、贤人、圣人是什么？那你有没有觉得，我到底要排在哪一边？我是要学圣人吗？是，就确定我要成为圣人，这个心就建立起来了，以后就要像释迦牟尼佛在《金刚经》所教的种种方法，这样好好去做！
上一次我们讲到释迦牟尼佛已经教了好几个法给我们，但是又问须菩提尊者：「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提尊者言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！」这就是真正的佛法。
对古圣先贤要非常的恭敬，我们解释经典，遇到须菩提要加尊者表示对于圣人的尊敬。有一些外道或者是初学佛法的，对这些圣人都不太尊敬，或许是他不懂，如果你越学就越谦卑，能尊重一切众生，那就对了。台中有位同学，他开始写报告时，提到他曾教过的学生，有五、六位也来台中班上课，写报告时提到他们，都不尊称他的学生。他说：「都是我的学生，要称呼他什么？」我改稿时改称呼：「某某先生」、「某某小姐」、「某某女士」。一个人修到一个相当境界以后，都能尊重别人。不是你先我后、你高我就低，在修佛法没有这种现象，中国佛法的禅师们，你去参问时，都是称呼你为大德，甚至于称呼你是阿阇黎，把你当做是导师一样，我们学佛法有没有平等观？在你的文字叙述也是这样，称呼你的同学为「某某大德」。
这里须菩提就是须菩提，为什么还加一个尊者在上面？起码他已经是大阿罗汉的境界了，我们更是要尊重他。后来台中那位同学，透过我给他修改的文章以后，后来自己也会加上：「同修某某人」、「某某先生」，这就有一点进步了！所以尊重别人，代表你的心很谦卑，学佛法若是还有个贡高我慢的心，这二十随烦恼、根本烦恼的瞋心、慢心都没有灭，怎么去学佛法呢？要学无为法也学不到。我常常讲的，看一个人写文章，不要看多，只要看一页，就可以知道这个人的境界好、不好？高、不高？不要像某些人所写的一些书，我拿来翻开一看，不是这边骂人、就是那边骂人，没有人对，全世界的人都不对，就只有他对，这种人是修什么？是不懂得佛法！不知道修行是要做什么的。有心人可以看一看，该称大德就称大德，该称尊者就称尊者。
有mail进来提问题的，所提有很初浅的，是没有学佛的，我还是称呼他为大德，那是有一点娇情？故意摆出我很谦卑的样子？不是这么娇情的，是确实的尊重他，也许他未来认真的用功，说一定他会走的比我更快，更早成佛呢！谁知道。他今生刚开始学佛法，不见得三十年后，他的佛法修行会比我差，所以未来没有人敢预料，就像经典里面《圆觉经》所讲的：「不轻初学、不重老参」，不要看不起刚刚初学入门的人，不重老参是说有僧腊三十年，或者是学佛数十年了，就摆出一副贡高我慢的样子，那就是根本没有悟道，悟道的人是越来越谦卑，更是尊称对方是未来佛，就像常不轻菩萨一样的，依《法华经》第二十品的「常不轻菩萨品」里所说，是释迦牟尼佛的某一世，祂看到人就赞叹：「您未来会成佛！我现在给您顶礼！」这样不管大小，祂逢人都行礼如仪，大家反而骂祂是神经病，还追打祂、排斥祂，其实是祂内心里面，把每一个人看成未来都能成佛，所以先看重他们。
须菩提尊者最后自我解释说，上面世尊所说的一切法，无有定法可名为阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文是无上正等正觉，如来所说一切法都不可取、不可说，为什么不可取？菩萨已经证到了，你讲这个就不必去取来用，所以是不可取，如果已经做到了，再说、也就不必再说了，强说了就变成一种法的执着。在我们心地里面的修证上，若也有某种境界，很多事情其实早就知道了，同学打电话来说某事，其实我也已经知道了，也不必去对他说明，早就知道这一件事情，也不必讲，一讲就代表你有所执着，你的自性是超时空的去感知一些事情，但是不能去执着，一执着就变成有可说，有可说你就会去跟某甲讲：「这件事情未来会怎么样、、」，就像外面求名闻利养的这些人一样，这就不能修习无为法了！
当初释迦牟尼佛讲那么多的经典，有没有留下文字？没有！直到后来祂入灭以后，因为怕佛法流失掉了，所以才有五百罗汉的集结，把世尊在哪一个会？哪一个地点？说了什么经文？赶快把它集结下来，在前前后后有三、四个集结，我们现在才有一些佛法可以看。有些是在人间所讲的，如《阿含经》在历史上是有记载的；但是在另一个时空、天界所讲的大乘法，是后来才再出现的。很多小乘行者，是没有办法去参与的，却很执着的认为这不是佛所讲的。是否是佛所讲的，不在于祂有没有现给你看，是你当生所听到的，才认为这是真的，就像《楞严经》是在哪一个时空里面的？因为我们时空有四度空间，转了一个空间，你进不了那个空间，世尊在讲的时候就听不到了、也看不到。
当世尊对大菩萨们，在四度空间里面所讲的这些法，有些菩萨听了就会集结，所以五百年以后的大乘经典就一直出来了。大乘佛经是要看它的内容，不是看祂有没有现身在你面前讲话，因为你还不够格，祂是对大菩萨所讲的，是在四度以外的时空所讲的，你没有听到却说这个法不对。就像胡适博士做学问般去考证这《楞严经》是一部伪经，《楞严经》是那么好的一部经典，让你明心见性，让你可以知道修行过程之间，五阴魔相中与要破时，会有一些什么现象？都阐释得清清楚楚的，他却道是一部伪经？根本是外行人说外行话，还引经据典地认为这一部经典没有人带进中国来，是突然间冒出来的，也就是有很多的科学家、博士，是没有这种宗教的心地，以凡夫心做宗教事是不行的。
我们读到这部经典是非常的感叹，为什么是那么的殊胜？修行过程之间怕你走错路的，都把它列释出来了，不可思议的境界也都阐述出来了，怎么会想到在想阴魔相、行阴魔相有这个境界？在识阴魔相又有这个能力！这是末法时期很少有人会进到这个境界。但是起码我们读了经典以后，了解到原来是这个意思，这也就牵涉到无碍智，是没有妨碍的智慧，对释迦牟尼佛所讲真正解脱道的佛法，你真正要能了解它的意思，才知道是那么不可思议，并不能去批说它是伪经。很多咒语、手印，像是无中生有这么地冒出来的，你要怎么去考证从哪里来？有的人会抬杠，你怎么知道这是佛菩萨所教的？这在经典上是有记载的，譬如我刚刚唱给你们听的，是佛心中心大随求陀罗尼里面的一段，不是凭空出现的，是早在两千五百四十几年前，就已经有了，所以很多在修佛法上是不可思议的，只是我们的心地能否与祂相应？这是很重要的！
「所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！」短短的两句话，你有没有在心中许下要成就什么道？是学有为法？还是学无为法？有为法是修一些有相密或者是念佛，都是有相密，念阿弥陀佛也是有相密，练气功也是有相的法，你不能说气功不是佛法，这些都是方便法，当你方便法得到以后，一定要修学无为法，无为法之间就是在舍弃你所得到的，观不好的境界、观冤亲债主来要债的这些事情，把它看成是无所有、没有这一回事情。很多修行都是在逆中成就的，没有一个是在顺中成就的，除非你是再来的大菩萨，像寒山、拾得、布袋菩萨(弥勒菩萨)，他们是自己化一个身，突然间就生出来的、没有父母亲的。
释迦牟尼佛也可以这样子，当初祂在兜率天内院讲经说法的时候，祂也可以化成佛，为什么要化成人来成佛呢？因为祂要显现出菩萨来受生，佛是从人来成就的，因为人有脑筋，有思考的能力，身体又有气可以转十二正经络，奇经八脉等。在这中间精进修行，都能成就佛道，不然寒山、拾得、丰干禅师（是阿弥陀佛所化的），这些在中国古代的佛教里面，都是有记载的，寒山、拾得是文殊师利菩萨、普贤菩萨所化的，他化成最不起眼却很辛苦的香积组的人，所以香积组的人应该高兴，也许你是大菩萨来化现的，就在香积组里面煮饭、炒菜、打杂，却是自在无碍、怡然自得，像这样人家最不愿意做，最辛苦的地方你去做，做这些是在供养大众，那是很好的！有一天人家问起寒山、拾得是什么来历？丰干禅师道出真相，大家一听到这样，不得了了！赶快要到厨房去拜见他们，他们一露出马脚以后就消失掉了，就示现入灭了，灭了以后他们也讲一句话：「丰干饶舌！」丰干禅师太爱讲话了，使他们暴露神迹！
菩萨要来人间化身即可，不一定要投胎的，但是世尊要成佛，为什么一定要来投胎？代表我们要成佛是透过母胎、产道以后，认真修行也是可以成就佛道的。给了我们这个观念，我们学佛是用肉体来修学佛法，也是可以成就佛道的，佛由人成，就是这个道理。你如何用这一句话来修行？首先判断我要成就什么？我选择要修无为法，对于所有有为法要慢慢的放弃。无为法就没有法吗？不是！证到自性主行的时候，因缘来我们自性自己会应缘，不要用我们的妄想、习气毛病去应缘，我要这样做、我要那样做，去安排了一大堆方法，用脑筋里面的知识设计要怎么去做，就跟我们修无为法是背道而驰的。
要修无为法就与世间做事情，是有一点不太一样。修无为法有什么好处？我以前在屏东厂当组长，有时候就有很多外国的贵宾要来参访，于是外交部就会联络何日何时要来。有时候这个心在无为境界间，它不想去准备或处理此事，因它会观因缘。有一次我觉得很奇怪，人家已经要来参观了，为什么没有一个心要去准备？既然不准备就顺着它，也不着急！我也一日过一日的不去准备，后来过了两、三天后，外交部电话来了，这一团的外国人不来了。很玄妙吧！原来它早知道了，这事情最后会不了了之，不会成就成事实。所以它不着急，你也要顺着自性去做，不要跟它抬杠，自有其殊妙处。无为法就有这种好处，是真性主行，你的真性已经能够超越时空，观到未来的因缘，会、不会来它早已经知道了，只是我们凡夫的肉体，还要用思考的逻辑去办事，当然会很累，所以要相信你那无为的自性。
现在就讲一个无为产生有为的境界，在很多无为之间，因缘来了，用真性去应缘，自己去应缘也没有执着的心，就可以把那些事情应付得非常的圆满，在无为、常为之间就成就佛事了，到最后非常圆融的结束了。我们修行到这里，一直在舍弃一切法，方法、境界都要舍弃，体验所有的善境界都要舍弃了，那我未来会得到什么？未来是得到真正真如无为的体性，得到以后不要用你的妄想要来左右它，要去认识真如无为的体性空相，它可以感召虚空间的一切因缘，该怎么做，他就会怎么做！这样是不是生活得很自在？不必烦恼，学佛法到最后很自在就是这样子，不必用凡夫的心去思考，若是还没有尝试到这种好处，你要舍弃掉一切的执着。
当你慢慢认知它了，那就是见性了，见性的基本条件在于明心，达摩祖师所讲的要「明心见性」，「明心见性」也是出自于《楞严经》里面的，心明才能见性，要怎么心明？就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六大根本烦恼，不要说灭了，最起码要淡薄一点。前面的二十随烦恼，虽是小毛病但是却可以坏大事，会盖住你的自性，这些要慢慢先断掉，断掉以后你能让真性主行，它就是威灵莫测，在动之间也就明明了了，很多事情其实你都知道了，未来要发生的事情也都知道，但是不能去讲，让事情这么一天一天的去发展，发展到那一天，什么事情就是什么事情，这样不是很自在吗？国家的事情也是这样，家里的事情也是这样，个人的事情也是这样，当回到无我境界的时候，你这个人就很自在了，也就解脱了，解脱之间可以应世间的一切因缘，怎么来我都能用自性去应对，不必用脑筋思考去应对，这样不就活得很痛快？
有的人活得很辛苦，当每一位同学来，我都会看他的脸，你这个人现在又不行了，不是劳累就是劳心，我看了都很舍不得，但是也没有办法，不然他会三餐不继，因为要用功又要赚钱，把人搞累了。为甚么不能够多找一些时间休息？一定要把身体搞得非常的劳累，睡不好、睡不够，一天、一个礼拜、一个月累积下来，这是会生病的。所以智慧要开发出来，工作要做、运动要做，营养要吃得好、维他命要平衡，最主要的事情都做好了，就不怕压力，压力一来照样可以很忙，但人却很自在。像我最近透支太多了，以前我都是九点到道场上班，现在起床后我要动，并非是晚起，有时候六、七点就起来，怎么十点才来上班？我都是在那里运动、做动功，蛤蟆功我一定要做四次，光这个来回的做做、休息，也许就要做一个多小时，不做不行了！
我摔跤了两次以后，这腰部不这么做，打坐会坐得廷不直腰部，有空再做其它动功。不要人老化了，年纪大了，问题就来了。人最怕膝盖老化，打坐膝盖气不通，我们这一本书，《佛门禅修与色身功用行》好在前三分之一都是介绍动功，而且都是很简单的功法，就是你要很用心的去做，我每天都花了一个多小时去做这些，然后再来上班，有时候精神比较好了，中午都可以不用睡觉，继续做事到晚上七、八点，每一次陈同学下班以后打电话来：「老师！你怎么还在道场？」总是有做不完的事情，但是要有一种补充体力的技巧，用一点技巧，压力就不会大了。这无为法，到最后自己真性主行的时候，自然就会应付很多事情，顺着他去做就对了！
要修无为法是很难的，嘴巴要像哑巴一样，耳朵要像耳聋一样，听了等于没有听到，懂了以后又不能讲，不能讲不是觉得很憋忸的，不是，是很自在的不去讲。举个例子来讲，有同学好久不来道场了，也许脑筋会有一念头，他一个礼拜以后会来道场，又是一次的妄想念，然后因缘就是这么凑合，她是想要来了。有同学也许就打电话了：「某某人哪一天会来道场！」过了一阵子某某人又讲了：那一天我会跟她一起去！」像这种事不能说：「早就知道了！他会来的！」若说了就代表有可说，就是你还有所执着。举这例是在告诉你如何实修无为法，要能预知而实无所知，这样没有法执，才能修无为境。这事是在告诉你以后有这种现象，要百般的当作是妄想一样，不必去讲！让时空慢慢的转移，然后去出现那个境界，确实后来也是这样。
这种不可取、不可说，若是以字面来讲，不能体会到，要怎么去修？你可以体会到怎么修吗？其实很多都是在心地上、因缘之间、搅和之间，怎么去保持一个平常心，认为有法吗？好像没有！认为会这样吗？看着办！不必去执着这些有为心念。如来上面所说的三、四、五、六品，这些法你已经证到了，就不必去取来用，用了也不必说，有所说就有法的执着，我们要去掉我的执着、法的执着，佛法就是要修这两个，要求得无为的境界，这两个就很重要，而你却做不到，一个嘴巴喜欢讲，怕人家不知道你有心通力、有怎么样的能力，把事情先讲出来了，让人家才会对你另眼相看，不得了了，他好像有神通、有心通力，这样名声会搞大了，搞大以后你不要修行了，就天天应付这些人，抬轿的就一直把你抬起来，你要下座也不行！抬轿的一直要抬上去！
听说有一位外道走错路了，把事情搞大了以后，认为他自己修得不对，要修无为、要自修了，他的徒弟却说不行，已经把名声搞大了以后，怎么可以收山呢？主人要收山，徒弟说不行。所以真修行要默默无闻的，禅宗讲的最好，要能潜默将养，默默无闻，自甘寂寞，不必去抛头露面，也不去讲一些有的、没有的，默默在心中里面去修，这样去修到无为的境界，这才是真正的一个踏实的佛法。
如来所说的一切法不是法，为什么不是法？境界不够拿来用是法，境界够了等于是一个没有用的法，如来所说的一切法都是非法、非非法，非非法是负负得正，当然是一个法，为什么是一个法？就是你还没有做到那个境界，世尊所讲的这一句话，对你有用，你还要拿来用，所以是非非法。在非法、非非法之间，不是绝对的，端视你修行的程度、心态，来决定世尊所讲的这些法，对你有没有用？
这不可取、不可说，非法、非非法等等的认知与实践，是用在每一个人不同层次间的境界，在在都会影响到菩萨修无为法的功夫与境界。到那个境界了，这一句话对你不必用，就把它放下！这一句话你还做不到，还有这种毛病，就要把它拿来用。譬如心地上，对于冤亲债主的纠缠还不能够身心自在，就用《金刚经》里面的：「凡所有相皆虚妄」这一句话来用，在用的时候这一句话是不是非非法？因为它是一个法，所以你还要用它。当你已经做到了，冤亲债主来要债，让我生病、让我心烦，我都能无所谓了，就随你了！都随你时我就不必再念：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」来破解它的法，我都很心甘情愿地去承受，以前我无明所造的业，现在业报来自能安忍承受，这个法就不是一个法(非法)。
在所有佛教名词里头，真正了悟经里面的这些名词，一定要与修行境界搭配的来讲，哪一个人讲经说法只讲名相、解释，这样就是这样，讲了半天还是一团雾水，你看很多解释经典的，解释到最后越看越迷糊，所以我都不看。早期二十几年前会看，到现在再翻过来看他们的书，不看还好，看了反而很伤脑筋，为什么会写出这样的书出来？这是程度的问题，并非是否定他们的功德，因为这起码在二十几年前所写出来的书，代表那时候所了解的境界，也有很多比他根基浅的、或者是刚入门的，这些书对他们是很有用。如果你走到邪道、歪道去了，那是另当别论；若现在修佛法修到心地空，心空及第归以后，你再回过来看这些祖师大德所写的书，有时候你会觉得，这句话应该可以说得更好些，他为什么写不出来？你反而可以去找出他修证境界上，所没有办法提高的地方，这表示什么？表示你的境界已经比他高了，了知佛法的层次已经比他高了，不是他不好，他是影响了很多人了，也是一本好书，但是也可以证明，你已经更超越他的境界了。此情此境只能放在心中，不必强去暴露人家长短，不然又没有在修无为法了，因有所执故。
修道进程可分成贤人与圣人之境界，所谓贤人者是修有为法者，是根基较为浅薄者，虽有善心但思惑多多，不能断除者，所以所得的果位亦仅是天上的欲界天、色界天、无色界天的境界而已。若是行者善根具足，又有利根性，在禅修行为中都能修学无为法，再经六波罗蜜多熏习，即能以般若波罗蜜多智慧，观一切法无所有、不可得，过程中若不能一下子做到不执一法，那就要方便善巧来实践到，所以才有六种无为法的层次与境界。
贤圣之境界，包括十信、十住、十行、十回向、四加行心，这四十四位阶的地前菩萨，他们都是在色身上用功，然后可以见光、可以异听、可以异闻香臭味、、、等等的，都是在六尘里面打滚，如果有幸进入了菩萨道去修行，就可以摆脱这五根六尘的修行，就会进入修心之境，即能修无为法的境界，不然永远还是在四十四位阶上。
根基较为浅薄者虽有善心，但本身思惑多多，不能断除者，我们见道位是属见惑，若是迷迷糊糊不知道要怎么修？那是根本没有见道，很多人对这名词不懂，看经典看得迷迷糊糊的，见道以为就是悟道了，不是的！譬如知道四圣谛的苦、集、灭、道的内容是什么？表示你见道了，见道了但是你做不到，做不到就是要去做，这中间就有思惑，思想上不能去理解、把它搞通，把这四圣谛证得，所以就有九品不等的这种思想上的迷惑，若在九品之间全部证到了，产生四种法忍智，起码就有阿那含果的境界，甚至于破掉最后一个思惑，就可以成就阿罗汉果。
阿那含果还有两个毛病，第七、第八两个思惑还没有灭，灭了以后就证到阿那含果，阿那含果就不再来受生了，就居住在五净居天里面，然后再来人间，当生就可以成就阿罗汉道，来破掉一品的思惑无明，就可以解脱了！这些佛法是非常的错综复杂，但是你要了解这些现象，思惑多多、不能断除执着，所以所得的果位亦仅是天上的欲界天、色界天、无色界定的境界而已，不能进到五净居天，五净居天是在四禅天的上面，是五种初步不再来人间的圣人所居住的地方。无色界行者已破色身，没有色身了，也不去修十度波罗蜜，很可惜在思惑上没有断掉修惑，此等人得天寿很长，最高有五十三兆七千亿年的寿命，都不能断除余习，所以所得的果位，也仅是天上的欲界天、色界天、无色界天的境界而已，寿命很长但是没有得解脱知见。
若是行者善根具足，又有利根性，有的天神在天上，他的根基非常的雄厚，在禅修行为中都能修学无为法，再经六波罗蜜多熏习，没有破色身修六度波罗蜜，现在你们要认真的修六度波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，般若，在修六度波罗蜜之间，即能以般若波罗蜜多智慧，视为是最重要的，把布施、持戒、忍辱、精进、禅定这些所看到的、所听到、所用的方法，种种的境界都要把它空掉了，观一切法是无所有、不可得，这样才能慢慢得到它的好处！
在《大般若经》、《金刚经》里头，都一直强调般若波罗蜜的智慧，什么是般若波罗蜜的智慧？简单讲就是这两句话：无所有、不可得，对于逆境、对于引诱你要去做坏事的这些事情，都把它看成是无所有，没有这一回事情，就是敌人已经面临到你的面前，要拿刀子杀你了，你还说没有这一回事情，要有那种定力，已经让你生病了，还是不把生病跟它连结在一起，你要有这种心态，修行、债一定要还，债务不还不能成就佛道，很多冤债是可以还的，亲债很难还，什么是亲债？是夫妻、父母、子女，要跟他断绝关系很难！这是无始劫、不晓得几十世、几百世的这么牵扯在一起，一见就喜欢、一见就来电，五十亿的人口，在世界上乱跑，偏偏去爱上一个外国人，又是波兰、俄罗斯那么遥远的地方，一看不得不嫁给他，这不是几十世的因缘，不会一看就想嫁到外国去，这也是因缘！像这种既然是在修行，结婚了是已经没有办法、死会了，而你没有结婚又迷糊了，一碰到这种境界，若是当初能够观无所有、不可得，这因缘是有，但是不能把它当真，是无所有。
这后面所讲的般若波罗蜜的不可得，是在讲境界方面比较多，修到初禅是有觉、有观的境界，修到二禅就有见光、见到外世界等等的功用，要把它看成是不可得，这些都没有用，看归看、不要去执着它，有的人很喜欢执着这些，很想看今天打坐要发什么光？明天打坐又要发什么光？天天搞这些下去，你会出生到天界去，不是修解脱道了；在三禅境界身体气旺，四禅境界可以现一些世界了，心也可以看到什么境了，这些都要把它看成是假的、是不真实的，看成是无所有、不可得的。
以在《大般若经》里面，并没有针对「不可得」是在讲什么？我把它解释为无所有就是不好的现象对着我来的时候，看成是没有这一回事情，如果是好的现象，有境界的发生，看成是不可得，不必要强求去得到这些，要强求去得到这些，真的就会得到这些，然后你就卡死在那个地方，没有办法再进步了，所以般若波罗蜜的可贵精神，就是过程之间花花绿绿、风风光光的事情一大堆，对一位真正修佛法的人来讲，根本就是没有什么东西可以去讲的。外道法稍微有一风吹草动，有一点什么怪力乱神的能力，更是吹嘘得天花乱坠，这样就会卡在那个地方，永远没有办法进步。
过程中若不能一下子做到不执一法，于法中观无所有、不可得，就是教你不要去执着一法，善恶、顺逆、合理、不合理，所有境界都不要去执着它，用我们坦荡荡的心去面对那个境界就好，过了就算了，也不必去讲、也不必去处理，要怎么样做。有的同学比较放不下的，会来跟我讲他碰到什么事情，我这样处理对吗？未来这事情要怎么去处理？对，我是可以跟你解释。对我来讲，一路走来我从来就很少去跟你们讲这些事情，有时候为了引起你们对修法的兴趣，现在比较会讲一些事情给你们听。在十几年前，你们很少听到我讲这些有点胡说八道的事情，为了增加你们的印象，修行就是要这么去修，那就要方便善巧来实践到。
布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六度波罗蜜，是地前菩萨在修的，当有一天你开悟了，知道要断贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六大根本烦恼都要断掉，但是，要断就能断吗？不行的！所以一定要用方便、善巧来实践到，这是第七方便波罗蜜，就是方便、善巧来实践到我的目的，有一个目标知道了，我现在就是还没有办法一下子就走到，哪一天能走到？不知道！也许要花了十年才走到那个地方，这中间就要善巧方便，慢慢做、目标是抓住了，做不到就慢慢走迂回路，走投机方便的路线。
譬如吃素的问题，对我来讲吃素好像很简单，卅年前有天晚上吃下荤食就吐出来了，吃不下去就不要吃了，我家人也不会怪我，很自然的不吃就不吃了。有的不是这样，光为了吃素的问题，就要跟家里闹革命，夫妻不同意、父母不同意，说营养会不良，阻碍来、阻碍去的，这时候你不能跟他硬碰，他们不让你吃素，其实你在外面已经偷偷的吃素了，回来陪着他们吃荤，因为你吃了不会吐。当你灵性高一点时，一沾到荤就会吐，那时他们就不会再阻碍你了，你现在还没有到那个境界，就要善巧方便去做。
但是有一点要注意，吃素不要偏食，不要每一餐都吃肉边菜，吃久了人会面有菜色，不能这样子，要另外补充其它植物类的蛋白质，蛋白质、脂肪、碳水化合物三种营养素都要搭配的去吃，这样营养下再补充维他命、矿物质，吃了一段时间以后，吃得很健康、脸色发光，再来向家人表明已经在吃素了，他们看到你后，观念会有所改变的，改变他们的观念说，吃素也不见得是不好，这就是善巧方便地达到目的。菩萨要有善巧方便智慧，度众生也是一样，要用善巧方便来加以善导、善诱，让他们慢慢走上正路。
没有一个人的善根，我讲一句话他就能马上做到了，若是这样那是上上根基的善根者；如果你想这么做，亲家一直这么障碍你，冤家也阻碍你，冤家为什么阻碍你？不让你上路，所以会间接怂恿你的家人，给他们意念不让你吃素，或不能让他修行，不能让他打坐。然后家里的人没有智慧，认为是他们自己在想，以为自己的意见，其实是受了冤亲债主的左右，由他们出面来障碍你。障碍也没有关系，就顺着他！一个月、两个月，半年、一年，慢慢的目标总是会达到的，这中间因缘成熟就会转，也就是要善巧方便去做。断习气也是一样的，要度众生也是一样的，用第七个波罗蜜，就是方便、善巧波罗蜜，你要用这种方法来实践到，所以才能得六种无为法的层次与境界。
我们已从名相中得十八有学位贤人，九种无学位圣人，合称共为廿七贤圣，这样我们在学习无上菩提道时，就能以贤人或圣人为目标，当然今生有幸得闻佛法，如何抓住机会在心地、习气上用功夫，使我们能早日悟得无为法的境界，以六种无为法为目标，希能悟得想受灭尽定无为，或是真如无为做为未来世的目标。
这样我们在学习无上菩提道时，就能以贤人或圣人为目标，你今生现在就要去下定决心了，是要成圣？还是要成贤？成贤就是像孔子所讲的：「修身、齐家、治国、平天下。」要成圣人就是要成就无上菩提道，不再来人间受生了，要超出三界，甚至于发菩提心来度众生，目标要确定、要下定论，是要成圣？还是要成贤？自己要有一个拿捏。
当然今生有幸得闻佛法，如何抓住机会在心地、习气上用功夫，常常在诵经：「佛法难闻今已闻，人身难得今已得，今生不向此心度，何生再来度此心。」你没有把握住，佛法不是永远都存在的，若你搞得不好生天去了，非想非非想处天有五百三十兆亿年的寿命，之中有几位佛下生来了，你都错失掉、碰不到佛，这样你怎么看得到经典？现在我们今生已经很有幸了、看到佛法了，而且能够看到《大般若经》、《金刚经》、《圆觉经》、《楞严经》、《解深密经》、…，这些从心地里面去修行的法门，这才是真正的佛法，在有生之年你要赶快用功，要能朝修无为法方向迈进。
使我们能能够早日悟得无为法的境界，以六种无为法为目标，也是般若波罗蜜的智慧一样，这样慢慢的善巧方便、一地一地的以无为法修上来，最后希望修到真如无为的境界；每一个人都能成佛，《大般若经》里面所讲的，哪一个人说法，说你不能成佛，不能跳出三界，那就是魔、是恶友；若是你的善友，告诉你是会成佛的，只要你用对方法，只要你多看经典，又有善知识的指导你，要能够抓住方向，再来就是靠你自己的努力用功，希望今生一定能够觉悟了，当然不能够当生成就像释迦牟尼佛这种果地佛，果地佛是会神通变化、智慧无量。我们没有那种福德，但是希望我们能觉悟、没有痛苦、脱离三界，若依照经典来修，今生还是很有希望的！所以你要了解，佛法难闻今已闻了，尤其是我们在讲《大般若经》、《金刚经》的这些经典，是非常殊胜，佛法中的佛法，听了就要去做，早一点能悟得想受灭尽定无为，或是真如无为，成佛做为未来世的目标。(待续)
(2004.10.16.
讲于法尔)