如何利用《金刚经》来修行
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第七品
无得无说分
2004.10.9. 第
10 讲(9)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第七品 无得无说分(续)
「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！」
(五)如何依本经文来修行(续)
3.「如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。」
如来为菩萨摩诃萨说无上心法、如来菩提法，我们今能读诵《金刚经》，亦要像大菩萨们这样修学。如来所说法，此法无实无虚，而如来是为发大乘者说法，为发最上乘者说法，为发无上乘者说法。所以修大乘者对于如来所说法，均要以般若波罗蜜多智慧来观如来所说法，此法均不可取，亦不可说。意思是说大菩萨祇能懂得其所说法，不应取着，亦不应念意执取转述。为什么要这样做呢？因要观如来所说法为非法、亦非非法，不能把它当一个法来执着或舍弃。这是修无上心法者，要学习菩提智能来得解脱知见所必需的修习法，菩提道是这样来培养的，是这样来学习各种层次的无为法的。
上一次讲到：「无有定法名为阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。」今天早上我们也诵了《金刚经》，要求得无上正等正觉，在修行过程之间，不要执着有一个境界可以修得，或者是心在想、行、识诸蕴中都会起一些神通变化，这些也不能去玩弄，要放下、不要去执着，在修行过程之间，等于是有为与无为法间在互用，也可以体会心是可以起用，当然不要去用，我们第八意识也可以幻化很多的众生出来，在行阴区宇行者可以观八万劫以内众生的因果报应，以及一千大千世界面，这些所有的现象，都不要去执着它，这样你才可以证到无上正等正觉，若在过程之间有所执着，那就没有办法悟到最后的正等正觉，就是没能得阿耨多罗三藐三菩提。
上一次也讲了，没有一个定法可以叫做阿耨多罗三藐三菩提，释迦牟尼佛也没有一个定法可说，若众生执着「空」，衪就教他要破掉「空」，若执着「有相」，衪就教他放下、不要执着一切相，这样空、有不二修习，你才能够了解，所谓修佛法，要证得无上正等正觉、或者是如来菩提，就是没有一个法有所得，也没有一个法可以说是无上正等正觉的法。这与世间一般人的看法都是背道而驰的，好像一些有为法，有一些东西可以去练，不管有相的法或者无相的法，总是要执着一个，要求如来菩提刚好都不去执着一切相，不去执着有为，当然无为法会修证到，但也不去执着。
这中间会牵涉到我们所讲的，要悟得身空、心空、性空、法空，这样就能够证到佛性，也可以得到阿罗汉果，在心空之间，也就是心可以有些法起灭去应外在一切因缘，也可以从因缘之间去了解一切事情，但是又不能执着，这就回到自性，那行者明心见性后，回到第三层次就要空掉自性应缘诸法，自性是随外境因缘会起见、闻、嗅、味、触、觉心，这些不同的自性，在自性之间对外境也不能执着、对内心所起的相也不能执着，这样去舍一切法，才有办法证到无上正等正觉。
一般世间凡夫，虽然在修行，但是没有这种佛法知见，所以在《大般若经》世尊告诉我们，若是菩萨，尤其是修到大菩萨的境界，听闻到这个法门，对每一个境界、法门，你都可以去了解，但是到最后都要以般若波罗蜜的智慧，不执着它为有、为可得，这种般若波罗蜜只有两句话可以形容它，就是对一切法观它是：「无所有、不可得」。「无所有」是针对我们心里面不好的境界、业障，都可以观它是无所有，就不会害怕、不会想要忏悔，用平常心去观内心所起的境，不管是现地狱相、什么相，都观它是无所有。「不可得」是对我们所修的境界，不管是初禅、二禅、三禅、四禅，甚至于破掉色身以后有四空处定，你也不能说有所得到什么，甚至于修得空身、空心、空性、空法，虽然真得到了，但也要观它是不可得，这样就是在方法、手段、境界上，你所修的一切境界都要放下，这样才能够得到无上正等正觉，要不然在过程之间有所执着，就会迷失在五阴魔相之间，在前面的可能就会 沦坠，到识阴区宇的，可能就会生到天上的哪一天或者出生到仙道，因为仙人、天神、外道会跟你来结为伴侣。
《大般若经》是在讲空一切相、不执一切相，这样要一直走到最后；《楞严经》的五阴魔相，是在说明修行境界，这个心、自性会有什么现象会发生；要求解脱或者要得无上正等正觉者，就要去受持《大般若经》或者《金刚经》，要知道「明心见性」境界就要去读《楞严经》，里头我们也说了五十种阴魔，这两部份都能够修习的话，一个是可以了解修行过程之间会有什么境界？听了《金刚经》，有的听了一半，有的听了一点，以后整本讲义化成书本的话，就可以让你充分了解，世尊所讲的无上正等正觉是怎么去修的。
今天我们讲第三点：「如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。」
从第三品开始，如来一直教我们很多的法门，譬如要你度一切众生，到最后无有一众生可度想，要你无住相布施，有布施了以后不要有布施的念头；教你要不住色、声、香、味、触、法布施，这样无住相布施，其福德无量无边。然后教你要离四相，先离我相、离人相、离众生相、离寿者相。我相，就是我的执着，另外一个有我相就有对境、就有对象，人或者是很多人就变成众生，你跟他、他们结缘，就永远都在人跟人之间互相牵扯、互相出生为眷属，就永远没有办法解脱；在灭掉「我相」以后，才能够灭掉人相、众生相，最后谈到「寿者相」，就是不要有求长寿的这种观念。
当你修到天上的哪一天，寿命都很长，至少都是几千万亿年，也有在初禅，不要讲初禅，讲欲界天的第五天化乐天可能就有二十三亿年的人间寿命、他化自在天就有九十六亿年的人间寿命，初禅以上更是天寿久远，但是有寿命的要求，就会有尽，《金刚经》在告诉你空一切相，连寿者相也要空掉，没有寿者相，这个寿命才是你能够掌握的；若追求一个长寿，不管是几千亿年，最后天寿尽，还是要再轮回，所以，我们要没有一个寿者相，这是世尊在前面几品告诉我们的。
到这一品来，衪就告诉我们，上面所讲的这些：「如来所说法，皆不可取、不可说」，为什么不可取呢？你不懂可以拿来用一下，还没有修到那一个境界，拿来用一下、就放下！不能永远一个法，从开始学佛法到最后都是用那个法，总而言之，也是真的无一法可以取，因为「无定法」叫做无上正等正觉，过程之间若执着一个法，就不能悟到「阿耨多罗三藐三菩提」，这样每一个人、每一天、每一个礼拜、每一个月，甚至于每一年，都会发现你智慧在增长，你的佛法学了又放下、放下又学新的，所以说没有一个定法叫做无上正等正觉，你真的要拿来用，是心不净、烦恼起才要拿来用，若已经修证到一个境界了，就不必再取那个法来用。
在《金刚经》里面有一句经文：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，当你心乱了、烦恼起来了，就观它是「凡所有相，皆是虚妄」，告诉自己不要执着那个相，这样你的心能够安，那个境自然就会灭，当时是取来用一下，也不可能永远都取这句话，有一天你对着相可以自在无碍，那这个法就可以不必用；如来所说的法，是在过程之间每一个人都要去学、去用，等到有定力、有智慧了，自然可以观破烦恼，就不必再用一个法来对治一个法，否则就是还有所执着，用有为法就不能成就无上正等正觉。
我们刚刚讲到四句偈：空身、空心、空性、空法，能够空性是你自己自性应缘，不会去执取一个法，如来所说法皆不可取，虽然最后不可取，但在过程之间，你可能会用得到，但是用得到也不可以说如来有所说法，如果你这样讲，就是在毁谤释迦牟尼佛，说有一个法可说，佛法是高深、微妙的，不是一般没有德行或者以前没有供养千万亿佛过的，是没有办法听到《金刚经》经义的；为什么在所有《大般若经》里面的重点，都是以《金刚经》的眼目、为代表？过程之间我们学这个法，是无一法可学，我们听了《金刚经》，不要说世尊有所说法，如来所说法是不可说的，不可说，也就是你还执着有一个法可说、有一个法可取，那会落于有为法，就不能悟到无上正等正觉。
过程有种种的现象，可以用佛法来对治，等到有一天心自然清净，就不再用到某一个法，你就可以了解，原来释迦牟尼佛所说的：「如来所说法，原无法可说」，也是不可取、非法、非非法；非法，是不是一个法，是空当然是一法；非非法，即不是空，那就是有，负负得正，非非得是。什么时候是非法呢？若心已经清净了，就不必再用一个法，而烦恼心起来了，甚至于冤亲债主来要你的债、来影响到你的念、甚至于你的身体，对心可以起烦恼、对身可以让你生病，但是，你把它空掉，要用空无的心来面对它，一切法是无，真的是无有一法，那才可以破解对方的法，也可以破解你内心对境的执着。
「如来所说法」其实讲起来，都是方便而说，那你修到的话，一切法都是非法，而还没有修到世尊所说的一切法，你还是要拿来用，拿来用之间，就是非非法，但是，最后一定要了解，暂时用一下、借用一下，就像我们这个身体，这个肉体不是你的，是借你用的，若把这个身体当做是我，就会变成仙人，仙道是执着这个色身，黄龙禅师说这是守尸鬼。菩萨不爱涅盘，小乘行者喜欢证到涅盘，涅盘的那种空寂，对一切境界不会反应，不想起心动念去想什么东西，那种境界是非常舒服的。
涅盘是寂静不二、空，这种现象每一个人都要去体会，体会不是一下子，也许要一年、二年、三年，修到一个境界回到空无的体性，都不大喜欢讲话，当一个人根本不用讲、不起心动念，开会时是不得不讲、那就讲，心动凡情，针对什么主题发表高见，完了以后也不想讲话，这种空、无相，在我们修证过程之间，会有一段时间现出这种境界，你要去体会，这是在学习空、无住，是没有执着，对一切境界让它黏不上你，这空一定要去学习、去证，在学习之间就是非非法境界，你要拿一个「凡所有相，皆是虚妄」这句话来训练你自己，让它不执着。
我们为什么会执着？就是第六、第七意识执着有一个我、有一个法，因缘来它就会起一切相，心里面就会很敏感、就会应一切境，若已经没烦恼、习气也没有了，外境来、冤亲债主来，你可以不起一念，用空无的心对它，这样它就黏不上你，也没有办法让因成为果，你才有能力解脱，还没有能够做到「如来所说法非非法」时，实际是有一个法可用，你已经做到了，不必再用一个法，不必再有一个招式来破解对方，那以前所说的法就等于没有说，对你来讲不是一个法。
世间一切法有正、有邪，其实一切法都是佛法，什么是正、邪？心法里面没有正邪，行为、戒律这中间就有正邪。譬如心地不正的人，他虽然学了佛法或学了一些世间的武术、招式，他会去做奸犯科，这不是法的问题，是心的问题，心不正学什么正法也会去害人，心正的就是学了一些邪法，也会把它用在正的方面；在外面很多学符咒的，若能够心地正直，所学的那些是用在利益众生、解救苦难，不是为了名闻利养、不是去敛财，这样是邪法也变成正用，当然像这种人不可能会修到无上正等正觉，有的人问风水要不要去学？其它方便法门要不要去学？如果要求无上正等正觉、阿耨多罗三藐三菩提，这些都不能去学，你学到了无上正等正觉以后自然就有智慧，能够去了解这些，甚至于不必用这些，用更高深的心法或者是如来的咒语，也可以成就一些解救众生的法门。
到一个境界以后，不是学不到法，法是从自性起来的，可以自在的从你的心地里面，对众生去做一些有为法，在讲四句偈的时候，什么是自性清净？是自性自然应缘感而遂通，有所因缘感召的时候，它灵通就现了、它就变化无穷，你自己能清清楚楚、明明了了、自觉自知，这中间就可以产生很多微妙的心用在教化众生上，这是无上正等正觉。修到那里你就会有一种心地的了解，然后就可以彻底的用它，只有在利益众生上来用它。
如来所说法，告诉我们：「不可取、不可说」，但是先决条件是要证到那个境界，你才了解为什么「不可取、不可说」？为什么「如来所说法，非法非非法」？不要直接从经义上去了解，要从你修证的境界上去了解它，过程还没有到，《金刚经》还是很管用、要拿来用，哪一句话对治哪一个境界，如果你真的自在无碍了，内、外因缘对你都没有产生丝毫的影响，这时候《金刚经》归《金刚经》，对你来讲就不会想再去念，为什么？因为你已经圆通了，所要学的是《金刚经》再往上的《法华经》、《华严经》这些大乘神通变化的经典去看，不是永远都在诵《金刚经》，那时候就真的了解，原来「如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法」，因为你现在不用了，在开头的时候我就告诉各位《金刚经》在小学、中学、高中、大学中，是大学程度的佛法，就是在讲解脱、一切法不黏，再上去是研究所，就是要学神通变化、要学咒语。
一切如来心咒，已教了你们，有的人都还没有背起来，要用心一点，这还是有一个法可学，因为你还没有到一个境界，若学不上来就要多背这个咒语，这咒语是消业障，教你不要有恐怖，去除你的恐怖心，尤其是有一些人修有为法的时候，告诉他说：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」、「无有定法如来可说」、「如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法」，有的人就很害怕，那我要学什么？我最后会是变成怎么样？不是变成没有了吗？面对空也就会很害怕，现在执着一个有为，有为的方法、有为的念头，才说我在，像这种修行的过程之间认识不清楚，你教他一下子要放下一切，他会觉得恐怖。
在《大般若经》里面告诉我们，学了一切法，然后以般若波罗蜜观破它，是无所学，观它无所有、不可得，这样学了也不执着，不学也不执着，在空、有之间都拿捏的很好，这时候《金刚经》才搞懂了、也证到了，就要再往前学其它的，其它的就是神通变化，神通变化不是好玩的，一方面若你往生了，成为一位大菩萨，十方世界可以来来去去；而还没有往生，那你就以如来的这些神咒可以去利益众生，如果你修心中心法一咒六印，也利用它成就很多的神通变化，当然现在没有一个基础、没有一个境界，起不了神通变化，以《佛心经》所讲的，你要看，就结第二印，然后你按眼睛，每一次这么按一下，修一座按一下，修到哪个时候因缘成熟，你就可以看十方世界，就不必像天眼通，这么去修天眼，要宿命通、要观众生，都是用神咒。
修行次第之间有一个分水岭，就是空、无相、无愿三三昧，这三个正定，是开悟以后要学习的，然后学习、学习到以后，就是七地菩萨，进入第八地，然后你要学陀罗尼门，现在你要学也学不来，这个密咒、手印很奇怪，没有人教当然学不来，大藏经摆在那里，有时候你不想看，想看也看不懂，研究了半天，有的人都搞错了，像有同学在三十年前学过什么观音法门，但还搞不清楚观音法门要点怎么修？他也去修密法，师父也是教他们《佛心经》里面的忏悔印、菩提心印，不过结的方法根本都是不对的，表示教他的师父也没有搞懂，然后经典看一看，大概是这样子，然后就学了，也没有正式的传承、传下来。
以密法，尤其是如来的印，很奇怪的！你没有到那个资格、那种境界，就是怎么学都学不起来，就是有的人教了你，久了你也记不起来，我们有很多同学都是这样子，六个印修了、修了，修到最后，回过来要修第几印时忘记怎么结了！这就是诸佛菩萨还没有把这个印付嘱给你，表示程度还不够，而程度够了、因缘成熟了，自然人家教你、你就会了，并且不会忘记，如果已经教了你还会忘记，就表示境界还不够、要多用功，怎么用功？去掉你内在的一些习气、毛病、个性，就是在用功，不是多念佛、拜佛，当然这样也可以消你的业障，去掉一些烦恼，但最重要的要去转你内在的个性、习气、烦恼心。
到了一个境界，真的像上面所讲的对一切法：「不可取、不可说、非法、非非法」这种观念都有的话，你自然就会开始要学密法，密咒、密印，当有所传了，人家传给你，你学了、会了，那是很好！释迦牟尼佛有谁来教衪？衪没有师父，一定是与十方诸佛同一心，或以前菩萨道中所学记下来的。如来的心咒、手印，当然是要教，心咒是遍虚空，你心通的话，马上就有感觉，哪一个咒进到你的脑筋里面来，在虚空之间可以传给你法，有时候不可思议，这些就是因缘到了，你的心地也是到那个境界，无形中就要付你一些更深一层的法，尤其是在研究所的课程，那不是每一个人都可以做到的，现在所有的有相密，都是比较初浅的法，如来这些咒、这些印，除大随求陀罗尼以外，《楞严经》或是《孔雀明王经》这些经典的咒语都很长，都是几百句，也不是一般人能够念，有人传了当然是很好，若没有人传，也可能搞了好几十年，也没有办法去学到这些。
我们虽然是学了心中心法一咒六印，其实这一咒，只是大随求陀罗尼里面三、四百句里面的一句而已，为什么？因为智慧不够，只有学这一句，你们要去用功，要从心地里面去转你的习气。讲到这个密咒，最近我慢慢要花一些时间，等到把五阴魔相解说弄好出书以后，再来就要花时间把整个大随求陀罗尼全部翻译出来，大随求陀罗尼有什么好处？大随求的整个意思是：「随求即得，成就佛道」，要求成就无上正等正觉，你念这个咒就很容易证得无上正等正觉；梵字，我们都看不懂，梵语，那更不懂，现在教你一切如来佛心咒，你学了几个字，像你在念佛心中心咒，学了几个字，但是不懂它的意思，意思没有告诉你们，其实很简单，知道了会觉得这个咒好像太简单了，一切如来心咒，意思也告诉你们了，因为它比较长，懂得意思就会比较容易背，平时要念一念，念一念你会觉得聪明一点、业力少一点，那是在消我们业障的；到研究所的时候，就一定要心地比较清净一点，起码要到修空、无相、无愿三三昧，再上去就要学如来的心地法门，就是咒语。
如来为菩萨摩诃萨说无上心法、如来菩提法，你听到这里，应该知道什么是无上心法？无上心法，就是无所得的法，也就是无上正等正觉的法，没有比这个更高的法，没有比这个更高的法是什么法？什么法也不是，叫做无上心法，若还有一个法，就是有相，那也不是无上；什么是如来菩提？我们开始初发心，有一个发心菩提，发心菩提一发就是我要成就如来菩提、要成就无上正等正觉、要成就阿耨多罗三藐三菩提，发这个心以后，就种这个因，今生去授戒、受菩萨戒就要发心、要发菩提心，发菩提心以后，就是未来哪一世你一定可以证得如来菩提，可以成就佛道，发了以后就要修心，所以有伏心菩提，调伏你的心叫做伏心菩提，用菩提来调伏你的心，还没有清净就要用一切佛法。
心清净了、烦恼障没有了，那就是已经把心调伏了，是证得了伏心菩提，伏心菩提真的证到以后，就有小乘的解脱，这时候是出到菩提，也就是从烦恼里面跳出来，到达没有烦恼的这边来了，是所谓出到菩提，用菩提智慧来跳出烦恼、轮回，悟到无生，这时候是出到菩提，出到菩提还没有达到如来菩提，因为你只有小乘的解脱知见，你要行菩萨道，地地去累积智慧、功德、度化众生。很多我告诉你们的法，也许在外面都没有听过，我怎么会知道？是自己体会了以外，就是在利益众生间所学到的，面对这样可以达到什么目的、那样也可以达到什么目的，如此种种可以学到很多的心地法门，一切法是不必外学，都从心地里面现出来的，然后累积无量的智慧，在以后的哪一世就会成佛，成佛是悟得如来菩提了，所以说菩萨摩诃萨（大菩萨）要学无上心法，世尊告诉我们的，什么是无上心法？如来菩提法？
我们今能读诵《金刚经》，亦要像大菩萨们这样修学。如来所说法，此法无实无虚。有一个烦恼法来了，你用这个法去对治它，你说这有没有一个法？好像有一个法，但是，又叫你不执着，不要执着一定有一个法可以用，你说没有一个法，又好像有一个法可用，对治冤亲债主、对治内在的烦恼，那好像又不是虚的，而不管实、虚，你把它拿来用，用了以后就要放下，都不必再执着，这法好用、这法有效、这法以后怎么样，都不必去执着这些。所以世尊所讲的法，对还有执着境界的人，就要用这个法来破解它；对于不执着境界的人，对他来讲是无实无虚，法来应缘，应缘完了就放下，什么是实？是虚？就没有定法了。
如来是为发大乘者说法，为发最上乘者说法，为发无上乘者说法。释迦牟尼佛讲《金刚经》是专门对大菩萨或者善男子、善女人讲的，他们已经发菩提心，要学无上正等正觉的人而说的，衪才讲这一部《金刚经》。为发大乘者说法，最上乘就是无上正等正觉，如来菩提是最上乘，为发无上乘者说法，这是不同的名相，但是在说同一件事情，最上乘、无上乘，都是在讲阿耨多罗三藐三菩提。
以修大乘者对于如来所说法，均要以般若波罗蜜多智慧来观如来所说法，此法均不可取，亦不可说。如果要方便说，是因众生还不懂，你要跟他讲，让他了解、学习，若自己还有搞不懂的，就要诵《金刚经》、要学习，已经搞通了就要记住，不必再执着《金刚经》怎么样、怎么样，因为你已经超越那个境界了。意思是说大菩萨祇能懂得其所说法，大菩萨因为已经是过来人了，世尊讲什么、他就懂，不会去执着，那小菩萨听、听、听，刚开始用《金刚经》去对治一切境，等到一个水准以后，又不必用这些法、又不必执着，所以不应取着。
亦不应念意执取转述，也不一定要去讲经说法、要去讲述《金刚经》的非常殊胜，但是因缘成熟，人家要你去讲《金刚经》、还是要讲，而你的心不必去罣碍，很多会背、会讲《金刚经》，今天讲的跟明天讲的，不见得会是一样，是随性而发，因为无有定名为阿耨多罗三藐三菩提，今天讲到这里，明天又换一个角度去讲它，同样是一部《金刚经》，今天讲跟明天讲可能是不一样，今年讲跟明年讲也不一样，当然一个是你自己体会的、还不究竟的，所以讲出来就有高低不等，若已经究竟的，是要为众生讲，众生现在的根基如何？还有小菩萨、刚发心的善男子、善女人，就要从最浅显的比喻去讲，你就会讲比较浅的一种《金刚经》的说法，都已经是大菩萨了，就直接讲空、不执着，那就简单明了。
一部经可以讲的很简单，也可以讲的非常仔细，要看听者的根基，那你讲的人也不要执着，讲完就完了，以前庞蕴居士，皇帝请他去讲《金刚经》，他拿戒尺往桌上一拍，啪！有没有听到声音？有！然后声音过了以后，怎么样？没有了！《金刚经》讲完了，就下座了！《金刚经》本来也是这样子，你还不究竟，所以啰嗦了一大堆、讲了很多，你究竟了无一法可说，大家嘴巴闭起来；就像刚刚啪一下有声音，这一下完了以后又没有声音了，这代表一切法，归于空寂的时候，那是最完美的，不必再去讲，不究竟才要去学，究竟以后这佛法、三藏十二部经，讲来讲去都是兜着空性、如来性、因缘法等，在阐述这些现象，若直接契入佛心的话，无有定法可说，如来所说法不可取、不可说，你会了解了原来就是这么一回事情。
为什么要这样做呢？因要观如来所说法为非法，虽然是世尊讲了一些法，但是我要学无为法，所以要把它看成非法(空)，但是还没有学到、还是半调子的时候，要把它看成非非法(有)，是有一个法可学，这不是世尊讲的这个法，到底是法？还是非法？要取决于你的程度，《金刚经》对你来讲是法？还是非法？你把它的道理搞懂了、也做到了，那一切法都是空的，不必去说、也不必执着，不能把它当一个法来执着或舍弃，故意要舍弃也不对，执着它更不对，要舍弃的人是修到空、无相，不再执着一切境界、一切法，故意要舍弃，这种念头也不对；那不舍弃怎么办？就是有因缘、有众生、有障碍要化解了，你还是要拿《金刚经》来用一下，用了以后又不执着，不要一直执着。
有的人执著名相，又不会用，有的人执着《金刚经》里面在讲什么，讲了半天也拿不出来要怎么用？不是懂了就好，是要拿来用，碰到障碍的时候怎么来用它？譬如冤亲债主来了，让你心烦，我感觉到有冤亲债主、我感觉到现在心不宁、或者身体不舒服，如果你感觉有一个人在作法害你、或者在周围之间让你气不通、让你心神不安宁，那就要想《金刚经》里面：「凡所有相，皆是虚妄」，这是比较被动一点！
你要比较主动、积极一点的去破坏对方的定力、念力或者持咒的力，就可以说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你一直在心里面一直念、一直念，那个非人用一些咒、或者手印、或者用一些什么有为法想要害你，你就瓦解他的心力，心里一直念默念「一切有为法，如梦幻泡影」，你都搞有为法，这有为法本来就是如梦幻泡影，是一下子就会消灭掉：「如露亦如电，应作如是观」你也观、你的冤亲债主也要这么观，你跟他洗脑，这个很有意思，念这四句来强化你的定力，你打吧！你打吧！你再打吧！也是一下子而已！因为有为法是无常！然后瓦解对方，你要用法害我，有为法是无常的、是「如梦幻泡影，如露亦如电」一下子就没有了，你不要再玩了，然后他就愈来愈没有力量、愈来愈没有力道，两、三天以后，他也草草收场、滚蛋去了，你这障碍不必用什么法跟他斗，提起经句就好了。
显教有显教的好处，不必在那里念咒、念什么的，还要请菩萨、什么的来帮你，不必用！你只要念阿弥陀佛佛号也可以，念：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」更简单，念得心的定力愈强，念得对方的心愈来愈没有力量，所以显教的经典，你会用就很好用，不一定要用什么密咒，当然密咒是被动的防御，若是要利益众生，众生碰到比较重大障碍的时候，冤亲债主很不甘愿、这一口气也放不下，你还是要以如来的体性持那个咒，如来的体就化作你的身，你就变如来的身，所使出来的咒语、甚至于手印，那就可以化解众生，因为对如来手印他不遵从的话，会被打入地狱的，所以每个心地非常不好的众生，他还是要软化，还是要接受这些如来的无上心法、密咒，然后不必再欺负人或者要抱怨、要索债务的，这些心都会放下。我们对于如来所说的法，观它是均不可取，亦不可说、非法、亦非非法，不能把它当一个法来执着或舍弃，对于所学的不要执着，也不要故意要放弃。
这是修无上心法者，要学习菩提智能来得解脱知见所必需的修习法，菩提道是这样来培养的，是这样来学习各种层次的无为法的。你要求的菩提智慧来证得解脱，解脱不是只有内心的烦恼，还要解脱与天道之间的因果，因为修证到心清净到哪一个境界，就会感受到哪一天的果报，在这过程之间，你就放弃所修、所证的境界，不然你会出生到天道去，天道不是很好吗？要修无上正等正觉、要解脱不再去轮回的，这是不好的，第一个不好的是一上天，寿命就很长、很长，有好几十、百、千万亿年，在未来佛要下生的时候，你不能够来人间，亲近诸佛、成就无生法忍，这样你会错失掉。
我们普通以娑婆世界的佛来讲，大概五亿七千多万年，兜率天内院的菩萨会下生人间成佛，每经过五亿七千多万年，就有一位要下生成佛，如果我们能够当生与佛下生人间，听祂讲经说法，那你当下就可以悟得无生法忍，现在你感召到天界的天寿，一上去就几千万亿年，若也没有因缘下到人间来的时候，你就会错失掉了，当然这些人大概都没有佛法的因缘，若是有佛法的因缘，念佛、拜佛、供养佛菩萨，只要有一点因缘，而不求往生西方极乐世界、或者去东方琉璃光净土、、、等等的这些佛世界，你只要有修学佛法、供养诸佛菩萨，就是在这无始劫之间一直在轮回，未来五亿多年以后，弥勒菩萨下生，你也可以跟祂一起来人间受生。
当释迦牟尼佛要下生的时候，祂也是昭告所有天界的天神，上至色界天，下至六欲天，昭告众知：菩萨要下生人间成佛了，要证得无生法忍、如来无上菩提的，都要一起下生人间 。所以当时就有好几十亿的菩萨，从天上下生人间，然后听闻世尊讲经说法三百多会，是讲给这些有缘的、或者出生人道之间以前有因缘的，这些都是能当生证得无生法忍，因此世尊的智慧与福德，祂是神通广大，你只要参加祂的法会，不管你有多笨，都可以悟到小乘的解脱，所以亲近诸佛是很好的。
很多人会感叹，譬如道圣法师所写的那本印度朝圣游记，书里面就一再的感叹生不值佛，如来下生的时候，为什么没有同时来出生？同时来下生有好处，只要祂讲经说法你参加了一会，就会有所成就。而我们自己在这边修，有的修了十几、二、三十年还是对佛法搞得迷迷糊糊的，对心的不清净却转不了它，要把这根深蒂固的习气破解，也真不容易！为什么？就是不值佛、没有一位佛在身边，而我们依经典在讲，每一部经典都是佛会付嘱给一位菩萨、或者是阿罗汉，也都不一定，《楞严经》是付嘱给阿难尊者，《金刚经》是付嘱给长老须菩提，《大随求陀罗尼经》是破恶趣菩萨，就是不会堕落到下三道的菩萨，所以你只要读诵《大随求陀罗尼经》，就不会堕落到下三道，当然，很多其它的咒语也都是一样的，甚至于其它的经典，你只要念了以后，就不会堕落到下三道去。
我们在修学无上菩提道中，均不得取一切法，也不可说一切法。当然不得取一切法，也不可说一切法，是已悟得无上解脱道，甚至于是得真如无为者的境界，才能如此地干净利落。那我们初发菩提心者，虽然还不能做到此境界，但也要朝这方向境界来走，以方便善巧来学习般若波罗蜜多智慧，这样慢慢观一切经文、佛所说的法都是不可取、不可说，无所有、不可得。若有所取、有所说即是属有为法层次与境界，故还是不能得究竟解脱，因不能得究竟解脱，所以才要用善巧方便智慧，来学习无为法的层次与境界。
我们在修学无上菩提道中，均不得取一切法，学归学、学完了就放下，也不可说一切法，智慧还没有成熟就不要乱讲，讲了以后误导人家的这些观念，你本来是一心的好意要帮助别人，其实会来听法的都是跟你有缘的，但是你又讲一些半生不熟的法，而你造业了让别人也造业了，因为他误解了经文，所以我们还没有一个究竟，要狂慧不着，一位开悟的人智慧是很磅薄、锐利的，但是到底佛法还是无量无边的，没有把道理搞懂以前最好不要说法。
像我二十七、八几年了，以前我都是取片断的经文在解释，没有正式讲过一部经典，《金刚经》是正式讲的经典，懂了以后才能正式的去讲，有的人也许是再来的菩萨，悟力比较强，看一看他就敢讲了，或者是参考祖师大德的就敢讲了，当然这样他也讲了，只要不违犯因果，引经据典没有错误的观念，起码讲的不是他创造出来的，这样还好；还有的自以为是的、很主观的，就是这样、就是那样，这样会害跟他学习的人，所以你要修学无上菩提道，听归听、学归学，最后不取一切法，也不可说一切法，都要放下！
很多同学左边耳朵听了、右边耳朵出去，回去都没有留下一句话，等到要用的时候才会想起来、拿出来用，这是最好的，读诵了那么多部的《金刚经》，如果每一个礼拜都有来，一年多已经有七十几部经了，你读诵完就忘记了，要用会拿出来用，把重要的拿出来用，用完又放下！所以没有一法可以去执着的。当然不可取一切法、也不可说一切法，是已悟得无上解脱道，甚至于是得真如无为行者的境界，才能如此地干净利落。而我们现在正在学习，就要看成是非非法，要执取一点来用，大菩萨就不必这样了，在还没有悟道以前，就有时候要用、有时候要收，当以后悟道了，就可以对这一句话很自在的做到。
我们初发菩提心者，虽然还不能做到此境界，但也要朝这方向、境界来走，怎么走呢？我学不是要把它记起来吗？能记忆当然是很好，但也不要死背，死背了境界来却不会用，也没有用，要自然会用！你很认真学习、读诵《金刚经》，很心平气和、法喜充满的读诵，哪一句经文又明显地跳出来了，那一句就是你今天要学的，为什么今天特别注意这一句话？也就是今天要教导你这一句话，你就要特别的去研究一下，或者特别把它记起来以后要用。下一次再来念，又跳出来哪一句话你特别在意，就是佛要教你那一句话，你就要记起来而会用；有的读诵《金刚经》几百遍了，还是不会用，碰到境界也不知道拿出来用，只喜欢看、喜欢读，当然熏习你的脑筋有这种子，这样也是很好的，以后有障碍也可以帮你化解，但是你要学习实际上《金刚经》的真实意义是什么？不要在字相上去执着。
我们初发菩提心者还是要学习，以方便善巧来学习般若波罗蜜多智慧，方便善巧这四个字要会用，也就是地上菩萨所要学习的，地上菩萨一下子就要学习到般若波罗蜜多智慧，要观一切境无所有、不可得，但是没有办法，因为你理智可以做，而无始劫以来，第七意识执着第八意识的种子还很强，所以他还是会感应、会跳出一些烦恼出来，会罣碍这件事情出来，甚至于有因缘来了，还是会现那个境出来，而你做不到般若波罗蜜多的智慧，没有办法做到观一切境无所有、不可得，做不到还是要慢慢去做到，这就是要用善巧方便。
譬如最明显的例子，有的人修心中心法开始要吃素了，但是家里的人反对吃素，我有这个心却不顾家人的反对硬是要做，让家人起了烦恼心、让他认为不孝、认为你怎么样、、、，很多人都遇上这种困扰，这时候要方便善巧，你就慢慢来、方便的在外面吃素，回家就不吃素，在吃素的时候维他命、矿物质要补充好一点，也没有显出贫血、没有病奄奄、要死不活的样子，久了以后也改变了家人的观感，看到你吃素也不错，精神、体力越来越好了，相对的也就会同意你吃素了，这就是善巧方便。
佛法是很圆融的，一件事情要做都要善观因缘，不要我就是要这样、我就是要那样，有时候要慢慢等待，等待并非是妥协，要怎么做？你要看着去做，做到最后你所要的目的，因缘成熟对方也就会转，他不同意最后也会同意，甚至于他最后也会转过来，也许比你更积极了，吃素可能比你更用心，也来持过午不食了。刚开始也许你跑步比较快，你的家人一进入以后，也有比你更积极的，所以我们要学习这种善巧方便，来修习般若波罗蜜的智慧，要观一切法无所有、不可得，不管布施、持戒、忍辱、精进、禅定、或者是般若波罗蜜，你用般若波罗蜜去修般若波罗蜜，我在作般若波罗蜜，自己把它破解掉了，要观一切法无所有、不可得，而连这个心也要把它破解掉，也就是以般若波罗蜜的智慧，来破解般若波罗蜜的智慧。
佛法就是这样能立、能破，不要执着我在修般若波罗蜜、要观一切法无所有、不可得，但是你已经有一些境界要你去学了，要你去有所得了，像这宝贝要付嘱给你，这手印、咒语要付嘱给你了，却还说：「不行！我要行无所有、不可得。」这不是障碍自己的前进吗？所以修学佛法要灵活去运用、要方便善巧，要到哪一个时候观它无所有、不可得，到哪一个境界就是有所得，也没有什么不可以的，这些都是般若波罗蜜的智慧。
这样慢慢观一切经文、观佛所说的法，你要了解真的都是无一法可取、无一法可说，也可以观它无所有、不可得。若有所取、有所说，即是属有为法的层次与境界，过程之间这一条路总是要经过的，要到高雄你直接就能到吗？一定要经过台北出站、板桥、新竹、台中、彰化一直下去，比较大站的，我们就以初禅、二禅、三禅、四禅来比喻，你这些都还是要经过的，在过程之间经过这些，不能在这四禅中间取一个相，在台中、台南之间去执取一些境界，不必这样子，这样你才能够走到最后。
在修学无上菩提道中，均不得取一切法，也不可说一切法，在这一条路上若犯了这毛病，故还是不能得究竟解脱，你要求无上正等正觉，最后还是没有办法得到，因不能得究竟解脱，所以才要用善巧方便智慧来学习，道理懂了，走在路上旁边的花不要乱摘，在走到目的地之前，有好多风风光光的这些天界，进去可以却不要待在那里，这样你就是在用善巧方便，做不到就是要用善巧方便，来达到你要走到最后的目的，不要迷失在中途上。要用善巧方便智慧，来学习无为法的层次与境界，无为法是最后的一个目标，无上正等正觉是最后的一个境界，过程之间有很多风光的，你都要去体会，体会以后又要把它放下，这是修佛法很重要的一个观念。
由本经文我们也可以学习到，自性本心有所感知的境界，也要能观其不可取、不可说，有所取、有所说即是内在还有我执、有法执，这非学无上菩提道者所应为。同学中若有能体知、感知一切境况者，都当要观一切法不可取、不可说，体会一下后即刻放下，如此即能训练此妄心不执，真如自性就会慢慢显现出来，将来因缘来时，起心念都能如实现其境，但不会去妄执此境界，这样就是自在无碍矣！
我们的心也是最圣最灵，当你第一念感知以后，不要再加上妄想念去思考、去推测，这就是自性应缘，它是非常威灵的，可以随缘去化一切境，所以你也不必什么特别的加持、灌顶，这种有为法都是短暂的，给你加持清净心只一下子，过几天以后就又用乱了，给你灌个气，一下子也会没有了，你为什么不自己这么练、每天这么修证你自己的观念？让你自性去应缘，你就会有一个明明了了的觉知，要怎么去应缘？现在大概有什么事情？为什么看不到我们自己的佛性？一方面是心没有打开、二方面是妄想习气很重，让这个心、这一面镜子不够清净的鉴照外境，当然就观照不到这个心、自性应缘这种清清楚楚的境界。
说来说去、看经文时懂了，但是回去以后，如何从心地里面的那些垃圾，去把它倒出来？那是最重要的！若是没有办法去倒掉内在的那些垃圾，即使学了那么多的经文也不会进步，执着哪一点？你要去破解它，而开始学的是从十小烦恼（忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、陷、害心、憍），这些小毛病都是从根本烦恼所现起来的；要断掉二中烦恼的无惭、无愧；有一天有境界了，要断掉八大随烦恼，这个断了才来断六大根本烦恼，执着在贪、瞋、痴（不明了因果）、傲慢心、怀疑心、恶见（身见、边见、邪见、见取见、戒见取见），离不开六大根本烦恼，当六大根本烦恼真的比较淡薄了，你就有清净的心镜可以映照外境，因缘来了去应缘，在应缘之间也清清楚楚的去应缘。
这时候也是禅宗祖师大德常常提起的：「不要让你的心，落在无事匣子里面。」就是无所是事，没有在行菩萨道，这个心自己也偷懒让它安详，不为众生的苦难着想，有的人仙风道骨，这一定是光修自己，不为众生的离苦得乐而不辞劳苦的去帮忙；有的人却是非常的劳累，也都显现在脸上，一看就知道有在做事，怎么做事？他也搞不清楚！就是一个心永远都是在动，在动之间都是为了众生在动，这也是非常伤神的，等于是我们磨刀子一样，磨刀了又去砍，砍了都会出现缺口，而又没有时间磨刀怎么办？当然会显现在脸上很疲倦、很劳累了；有些人就福德比较好，固定一年、两年就闭一次关，充充电、磨刀，磨完刀了再出来，杀不死的就再出来，菩萨就是这么样的，还有一些不是真正到一个境界，不会用心力，嘴巴讲一讲，反正我讲你听，听完就完了，也不必去动到心力，不必去应付众生的恩恩怨怨一大堆的事情，当然他看起来就很轻松、红光满面、潇洒自在，另一个角度来讲，这样是修的很好吗？并不见得是很好的，心是没有在用。
我们学习到自性本心有所感知，你要到达这个境界，若还没有所感知，什么事情也都不知道，看是第一关，你看也看不到，能用眼睛看、能用耳朵听、能用鼻子闻的、能用舌头舔的、能用身体感觉的，这五根还是在前面，四十四位阶的地前菩萨境界，有的初基还没有入佛门，也有的没有入菩萨道，不要以为可以看到什么？听到什么？就有什么境界了，是还没有佛教的境界，要用你的自性本心去感知，用心感那才是破色身，不必用眼睛看，用眼睛看还是地前菩萨的境界，一进入地菩萨以后都是用心去感应，这个心才没有时空的限制，这个人在美国、欧洲，照样可以感应到他的心，这个人在地狱、你在人间，一样可以感应到地狱众生。与你有缘众生之间的那种心，当你自性清净以后，对于因缘就很敏感，因为很敏感才要去观一切不可取、不可说，这是悟道以后的人所必须去修的，不要去批评这个法是真的、这个法是假的，一切都要能观其不可取、不可说。
若还有所取、有所说的境界会现，即是表示内在还有我执、有法执，还在有为法的堆里面打滚，修无上正等正觉是要修无为法，要能观其不可取、不可说，但是一下子做不到怎么办？就有虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭尽无为，种种方便让你慢慢的这么方便善巧去做，做到最后你要证到真如无为，才是进入无上正等正觉的境界。所以做不到那是当然的，做得到就是佛了，但是要善巧方便去学习，道理懂了、做不到，就要慢慢来。而我执、法执没有灭，对一切经文还有所说、有所取的这种观念，这非学无上菩提道者所应为，道理懂了要知道不可取、不可说，以般若波罗蜜的智慧去做。
同学中若有能体知、感知一切境况者，都当要观一切法不可取、不可说，要这么去磨练你自己，烦恼法来也是一样不可取、不可说，不必去跟别人吐槽，自己的烦恼自己把它观空，就没有了。有的人就喜欢讲，我现在感觉怎么样？还在烦恼什么？有人吐槽、倒垃圾就比较好，很多同学常常不管是鸡毛蒜皮的事也要吐槽，只要不去讲佛法，讲一些生活上的问题，我都不太愿意听，有的同学就很喜欢来讲，这些生活上人家对她怎么样？邻居采摘了一些蔬菜给她也要讲话、不给她也要讲话，我说：「你跟我讲这些做什么？要去转你的心！这不是给你磨练吗？」不讲不行！要自己从内心里面去转，自己喜欢讲的这种心，要把它打死掉，垃圾就摆在自己的家里就好了，不要吐给别人。
佛法不懂给你点一下，要不可取、不可说，听了、学了，以后就心里感知，不管真的、假的，皆不可取、不可说，你会说就是已经取了，取了以后就会说，这样你就没有办法破掉，所以在第一阶段的修行，根本就不太喜欢讲话就是这样子，是不可取、不可说，有一种是被动的去做到，你要主动的去做到，就是心要住在自在无碍空了，也不想讲话了，就是天天这么生活，眼睛做个表示、头摆一下、做这个、做那个，嘴巴就不想讲话，当那个心现就是禅宗所讲的：「把心打死！」把它打死掉、大死一番以后，学佛法就很快、悟力就很强了，因为心空以后智慧就来了，我们没有智慧就是心不空，心不空就是看到一个相、听到一句话，就在那里钻牛角尖，不会去破解这些，当你心空掉了看到一个相、听到一句话，也都不想去讲、不取，自然就没有什么可说的，反正内心的境界可以感受一下，体会一下以后要即刻放下，不要去讲、不要去取，要学习这样，做不到也要这么尽量去做，到最后没有必要的话语，也不必要去讲，没有必要表达、沟通的这些话语都不必讲。
现在举一个实际的状况，有时候在修行，我们的身体难免都会有那种修行的样子，什么样子？在非人、鬼神看起来，我们一定有气、有光，走到哪里都会感召它们这些会围上来、会靠近过来，有的人就比较有忌妒心，或者怀疑它们是什么用意的，当然也有好心的，会来考你，考你什么？就是给你一个念头，这念头都很恶毒的，也有好念头的，就是专找你的弱点，譬如：「你的家里失火了！」这个念头到底是真的？还是假的？而我有神通、有灵通，心能感知，好的没来、就来坏的，你要不要听？教你体会一下就放下，你可以即刻放下吗？可以即刻放下就是上等智慧，就是不可取、不可说的，有的人犹豫一下，会是真的吗？不会吧！
第一种是上等人，听到这一句话没有第二念，放下！第二种是犹豫一下、想一下，大概不会吧！第三种是要不要打电话问家里，真的有没有这一件事？想归想，算了不会吧！有的人就真的打了，家里有人说没有的事，知道又被耍了！像这种修行过程之间，随时诸佛菩萨，也会出考题考你，到底有没有不可取、不可说？有没有观一切法无所有、不可得？用这种逆境、用这种不好的念头来考你，考你的亲情、你的子女怎么样了、家里怎么样了、父母亲怎么样了、、、，当然有没有怎么样，自心、本心有感知的境界，稍微观一下就知道了，如果观得起来，一观他、他马上起来，心心相应就代表他起码没有事。而观不起来，是否生病了，或碰到障碍了，这又是另当一回事。你要自性清净灵性高，所有像都可以观得起来，并且现在你心中，那就是代表没有事。像现不出来表示他有障碍，有障碍你不必去问他，用心法去化解，有时候会教你们心法，有的人会用，有的人听归听也不去用。或不会用。不会用当然是没有心力，你自性没有现露出来，当然就显不出它的功用，所以要修、要打坐、要练功就是这样，要让你自性能够感知。
现在是在讲修行，感知以后体验一下，马上就要放下，大好的事情、坏的事情都一样的要放下，懂在心里面，有时事情你先预知，一个灵感哪一件事情会怎么样？不必去讲，讲了你就犯了有所说、有所取，到时候该现它就会现，该发生它就会发生，整个心态就要这样。就是你懂了，但还是要放在心里面，让整个事情去发展，发展到哪一刻，真的就是这样子，而你提早就料到了，也不必去执着，你一讲就变成有法的执着。有些人就是这样，懂了、知了，到底是自己知的？还是鬼神通知的？这两者是不一样的，自性清净了知是一个境界，有的是鬼神通而知，鬼神跟你讲，然后你就讲出来，这种人都是比较会讲出来，鬼神通就是要让你有此超能力，让你有所表达，一定会让你去讲，让大家知道你能通灵，什么通灵！是通鬼神之灵。
要懂了你能够放下，代表没有执着，我们修佛法就是要这么修，没有人问就不必讲，有人问起就讲，你看禅宗的祖师大德有人来参问，你不问他就不讲，有人问就讲，在一问一答之间很简单，短到一问一答仅有两句话。若多到可以讨论的话，这个人根基是不错，可以讲到十几句话。一个公案顶多都是两、三句，三、四句话，长一点的十几句话就完了。有问才回答，不然就像一滩死水一样，有人丢石头进来才起涟漪，涟漪就是响应，回答完了又恢复到原来的状况，是水平、无浪，就代表心永远保持那种心平气和、平常心的境界。
如此即能训练此妄心不执，上面所讲的感知或者是心通，你都要放下，皆不可取、不可说，当然，不去分辨真假，到最后会证实真假的，在《圆觉经》所讲的，地上菩萨要明随顺觉性：「居一切时不起妄念，于诸妄心亦不熄灭，处妄想境不加了知，于无了知不辨真实。」不去分辨是真的？是假的？在平时不打妄想，表示心清净了，如果心常常打妄想、内心不清净，下面这些境界就没有办法做到，第二句：「于诸妄心亦不熄灭」这境界是在讲自性本心感知境界、起心念了，这并不是你妄想，打妄想的是打妄想，心不打妄想，自性感召到外在的因缘，他自己念头会现起来，这时候亦不能熄灭它，你不必压它，可以观照它。有的人刚开始学，不懂得这意境，不懂得修的境界之前后秩序，所以会当妄想加以压抑。
开始修心中心法，有一位同学他就来问了：「有时候来个念头会压它，有时候不压它，不知要怎么样？究竟要怎么分辨真妄？」现在若还现妄想心，当然要压它，刚开始学当然是妄想，你去想这些做什么？《圆觉经》经文是地上菩萨已经开悟的人在学的，所谓「居一切时不起妄念」，是教你不要胡思乱想，这个你就要练习好久了。又说「于诸妄心亦不熄灭」，这个妄心讲起来也是你的无明感召外境，所起的念头，所以无明与菩提，这两者是永远分不开的，如果你把无始无明拿掉了，你就不会起念了，不会起念不是什么都不知道。无明不是不好，无明是让你去应缘，然后你的心就会起，就会知道什么事，这时候「于诸妄心亦不熄灭」，就观你的心起心灭，到底是什么事情在发展？是什么因缘？有什么事？
「住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。」无了知就是不可取、不可说的境界，不要去分辨，读了它就好了，了知就是要清清楚楚的知道，我念头起来当然知道，它在讲什么？然后又下去了，但是已经闪过你的心，就知道你在想什么？这时候是最后一句话：「于无了知不辨真实」到底这事情、这个心念起、这因缘感召的念，是真的吗？是假的吗？不管它是真、假都不要在意，如果你能够照这么去修，不惊、不怖，没有恐怖心，就很容易修到随顺觉性。如果你在这四段中间卡在哪一段都有习 气在。卡在第一段，根本是没有什么境界；卡在第二段是还有法的执着，虽然有心通、感通，但是你放不下；卡在第三段你要把它搞清楚，到底这事情是怎么样？还是有所执着，第三段、第四段是合在一起的，于无了知不必去分辨是真的？假的？不去分辨当然就没有后面真、假的分别心，这是在讲修行过程之间，你要对禅宗的修持，或者《圆觉经》求圆觉，或者是禅修的境界，这些来讲都是相通的，没有什么不一样。
再这么训练你的妄想心不执着，真如自性就会慢慢开始显现出来，真如就是真正如其本来的功能，它自性的功能就会如实的现起，遇到什么因缘，就会现什么境，将来因缘来时，起心念都能如实现其境，现在你为什么现不起来？一方面是心没有打开，色身没有突破，二方面是妄想盖住你这一面镜子，所以不能如实的映现真性出来。有的人是可以映现出来了，但是第二念、第三念妄想执着就一直跟着跑，就没有办法清净，而起心动念要现实际的境界，是一回事情，然后你看的开、看不开，又是一回事情，知道的事情不去执着、不去讲，过去就过去了、忘记了，这才是来无所黏、过无踪迹，但不会去妄执此境界，这样就是自在无碍矣！
不知不觉当然就是心眼没有开，身体没有突破。而有知、有觉却罣碍，就是还有我执、法执，知了以后当作不知，不必吐槽、不必转述给别人听。要慢慢这么去练，练到最后好像是愚痴一样，痴呆痴呆的，知而不知、不知而知，这样就自在无碍了。所以这一段：「如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。」是有很深的一种意界，你要以这个目标来做，做不到就善巧方便去做，是要以般若波罗蜜的智慧去观它，一切法无所有、不可得，这样你就可以做到、体会到世尊所说的法，做到了真的是不可取、不可说、非法、非非法的境界。今天就讲这一段，要好好的去应用，虽然讲的是目标，但是现在也把过程告诉你们要怎么去做了！
(2004.10.09讲于法尔)