如何利用《金刚经》来修行
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第七品
无得无说分
2004.10.2. 第
10 讲(8)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第七品 无得无说分(续)
(五)如何依本经文来修行(续)
2.「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。」
我们已知菩提道有初发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、如来菩提，而如来菩提者即是阿耨多罗三藐三菩提，也就是无上正等正觉之义。无上正等正觉者是不偏于空，执取圣境；不偏于有，执取凡境。圣凡两忘，以真如面境以自然性反应，而能无余习为之相应，这就是如如佛。
发菩提心的意思就是要上求佛果，在未来的哪一世我要成佛，在成佛以前就要下化众生，也就是要如何帮助众生？从慢慢的关心别人的身心，再关心到这个人的家庭里面其它大、小成员，慢慢的你用脑力激荡，就会有一些用什么方法来处理他的身、来处理他的心。在发菩提心以后，除了调伏自心，了解自性本来功能，余习都是妄心，都得调伏，所以第二阶段就是伏心菩提。修行本来就要断掉内心一切习气毛病，每个人习气毛病都不一样，十个小烦恼要断、二中烦恼是惭、是愧的心要建立起来。
当有一天心眼开了，有觉有观能力现起，能够发现自己微细习气，开悟自心以后，潜在的习气会冒出来，虽然不会造成你行为上的差错，但是妄想念、习气随着因缘都会冒出来，这时候就要去调伏内心，害心、瞋心、贪心等等不清净心、胡思乱想心、自以为是的心、疑心病等等，都要尽力断除。有的人修了有点境界，慢心就起来了，这是声闻乘人的毛病。在我们这里还好，这种心比较少，外面有些外道，也不是真正在修佛法的，也不知道佛法是什么的，有的是假借佛教的名义在修行，也不知道怎么来修心！
初发菩提心以后，接着下来就要调理自己的心，很多人不知道自己有什么心病，都认为我的观念是对的，你的是不对的，这也是一种执着；更不要常常说我懂得比你多，你笨拙、没智慧、你不会、…，这个心我们都尽量的要把它调伏。除非你已经在度众生了，该骂的时候也要骂人，祖师大德有时候打也要打，这也是为了度这个人，因为他已经无心了，所作所为都很自在，也就没有所谓的心、不心的问题，犯不犯戒的问题。但是初发菩提心，在还没有开悟或者开悟还没有证到解脱时，这个心都要一直去调伏它，所以伏心菩提是要用觉悟的智慧，来调伏你的心，这边所讲的都是菩提、都是智能，用智能来转移它，不是光用压抑的。胡思乱想起了 ，就叫它不要想，要用智慧来转它，我为什么还想这些？我想这些对事情也没有帮助，为什么要想？用智慧来转自己的妄想心、习气、毛病等，所以菩提放在各名词后面，就是要让你能够用智慧来调伏自心，这就是伏心菩提。
再来是明心菩提，伏心后心地已明，一般言心可以发光，此光可照亮智慧，让心光发明，不会有烦恼、恶心、邪心生起，自然能得自在，一得自在即得出到菩提。出到菩提者就是从我们烦恼的那一岸，出到我们觉悟的这一岸；或者从痛苦的人生里面跳出来，然后得到小乘的解脱道，这第四个就是出到菩提，能够做到出到菩提，就已经有声闻、缘觉的这种境界，达第四层次菩提，也就是已经有一点基础智慧了，起码你心里面没有罣碍，没有什么事情可以让你烦恼，有自我解脱的知见。从初发心种了这个善因，继发行动修心，历经伏心、明心，得初步解脱知见。初发心最重要了，有的人发不起菩提心，菩提心发了以后就与众生结缘，要度众生了，因为自利利他，一边修心、一边利他，然后得到出到菩提。再来就是要行菩萨道，在行菩萨道之间，就是要学习未来成就如来菩提。菩萨没有菩提，菩萨是利用各种波罗蜜，藉以学习得到无上如来菩提。
菩提道有初发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、如来菩提，出到菩提有声闻菩提、缘觉菩提，可以得到初步的自我解脱的定力，但是智慧比较少，没有办法教化众生，而你在这时候有能力教化众生，由小回向大，要修菩萨道，这就是要真正的上求佛果、下化众生，如来地地往上爬，在这之间不忘记众生，所以会帮助众生解除他们的苦难，最后得到如来菩提。
什么是如来菩提？即是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文也就是无上正等正觉之义，什么觉？就是对一切法不执着，心清净、真如性显露，真性主行，可以知道无量无边的事，却没有一件事情会让你罣碍，要有这种自在无碍的心，无上正等正觉不是只有心觉，还要包括像释迦牟尼佛才具足的无量智慧与无量神通变化，三身、四智都要获得，最后要获得一切智、一切道智、一切相智，等于是无所不知、无所不晓，这种境界才是真正佛境界。正等正觉最少、最少要证到空、有不二，一切法等观，没有什么好坏、顺逆、善恶，、、，等等概念，一切法无心，什么都没有执取，这就是无上正等正觉的意义。
无上正等正觉者是不偏于空，因为偏于空是出到菩提的行者所执着的，因为证到空才有解脱的智慧，所以证到空的人若是永远执取空，他自己很自在无碍，不屑去担忧别人的事情，没有对众生发大慈悲心，所以他会执取圣境。圣人的境界是解脱的境界，悟到空的人才有这种圣人的境界，而悟到空只是悟到佛性的一半，因为佛性的另一半可以鉴照、可以了知无量无边的事情，产生无量智慧。所以你悟空时要翻过这个山头，把心胸放大，让你的神通变化力能够慢慢的起来，就会进入「有」的状况，这时候的「有」与刚开始修行的「有」是不一样的。刚开始修行的「有」，是你胡思乱想的「有」，或者是你感知世间的一切相，好像是真的，又没有办法去转它的，好像会算命，却转不了你命运，这些都不是我们所谓的「有」。
证到空再回过来学有的时候，那就是有神通能够转一切境，如果转不了境，就跟外道世间禅定的行者没有两样，祇有鉴照的能力，能知过去、未来，但解决不了未来的事情。世间禅者知道因缘果报，却逃不过那个业因，依然还是要受报，这不是一位菩萨所应该这么做的，菩萨要有能力做到转业，事情本是这样，但是你不能让它这样一直发展下去，菩萨要有能力去转它，所以在空之间再回有，依空的如来体性，来转一切众生的业，因缘成熟了就转它，因缘不成熟就留待观察、等待机缘，最后总是要能够不舍众生，永远让他都能够转，这就进入「有」的能力境界。
当空证到了就要学习有，学习有是很危险的，因为我们的心住在空是比较容易，你要去转，这有为法转完了要能够放下，不去执着它，这要有一点舍的功夫，不要玩过火了忘记空，没有空就没有定力、就没有智慧。有的人反过来玩这有为法时，刀子用多了就会钝，钝了就要磨刀子，不磨就永远会迷失掉了。所以以前修证那种空的圣境，可能慢慢就没有了，没有了你又很热心地要度众生，最后众生度不了，你又跟他们同流合污了，反而被他们度走了。因为众生的业力很重，贪、瞋、痴、慢、疑很多，你有心要度他，但却没有常常磨刀，到最后你也迷糊掉了。或者是碰到魔障又没有办法对治，所以一进入凡夫境，爬不出来，如此就前功尽弃了，这是定力不够。
偏于空不好，但是永远偏于有也是很糟糕。禅宗所谓的：「把断要津、不通凡圣」，能够做到这样，两边都悟了、都了解了，但是应该怎么拿捏？该清净守空的时候，你就要守空寂。有事的时候你要回凡，该用心法、佛法就用，用完放下。菩萨接触众生，要有这种有为法的作为，也要依空寂而住，在空、有之间怎么拿捏？这是一个很重要的关卡。如果刀子乱砍，又忘了去磨刀，砍久了这刀子也会钝的。我们的灵性也是一样，心法用多了，灵性也会下降、定力会衰退，所以在空、有不二之间，色身的灵性要怎么去保存一个水准？这是很重要的，很多出家人福报是比较好的，要闭关就闭关，闭关三个月、半年、一年的，去充电了，这就是在磨刀。
我们在家的命比较苦一点，知道要闭关了、要磨刀了，就是没有时间，要做的事情太多了；对我来讲，有时候到哪里去带禅修，三天禅修也是一种闭关，把要做的事情先准备好，然后带他们禅修、打坐，我等于是去磨刀一样。我去美国磨刀三个礼拜，边带禅修边磨刀！虽然没有办法正式闭关，一边带众、一边禅修，也是在闭关磨刀一样的。对你们来讲，要好好的利用这段时间，有的人没有上班、也没有做什么大事情，就是不好好用功长坐。当然发心是很好的，这边做义工、那边做义工，积一点福德，而福德已经积得差不多，该听的也听得差不多了，为什么不能专心地把所有事情放下，然后好好用功、自我挑战一番？
台中那一班，班上有几位同学很发心，在中秋节的前一天，他们就举办禅一，两对夫妻，共四个人就搞了一个禅一，一小时、两小时、四小时的这么打坐，也就是在磨刀；有一些人已经布施得差不多了，就永远不要再想布施的事情，已经该自己修心，就要静下来了，好好的用功，一个礼拜不出门，这样一天七柱香，好好的用功打坐，比你去这边做义工，去那边做什么工，要好得多！大家都已经在听《金刚经》了，不要把自己搞混乱了，本末倒置，该修行就要自己发愤图强地用功。
礼拜三上课时，常有很多的感触跟你们讲，十年、二十年很快就过去了，你能够再活几十年，一下子就过去了，在有生之年，你说要求一个须陀洹果，或者是斯陀含果、阿那含果，或什么阿罗汉果，身体都不用功，都不去自己闭关，怎能有所成就。在家里闭关也好，好好用功。很多人喜欢这边跑、那边跑，跑来跑去都是一样的，没有办法把心打死。看你们的程度，真的已经要用功了。但看你们浪费时间在积福德上面，劳力布施，为什么不利用机会开发你的智慧？开发出来才能够调伏微细的习气， 不然微细心没有打开，伏心菩提做不到，你修不到它，嘴巴讲的、脑筋粗的习气都转不了了，更何况是微细的心病，这是顺便提供给你们参考。
我看有人护持很多的道场，忙得一塌糊涂，回来就很累了，还要修心中心法，觉得很痛苦、很忙，很忙是你自己搞的，修心都来不及了，你要先有小乘的思想建立，要先自我成就，解决完了就可度众生了。去做工谁不会做？让别人去做，修行后能够动嘴巴去培养人家的慧命，这功德是无量无边的。《金刚经》念那么久了，念懂了没有？释迦牟尼佛说八万四千万那由他诸佛都供养过了，不如你好好的去读诵《金刚经》，好好的讲四句偈给人家听，好好的讲《金刚经》无上义给人家听，这样功德无量无边，这种轻重的功德要知道去拿捏；很多人过去的因缘结了，一下子要断也舍不得，自己要看着办。
像我从来就没有去哪个道场，以前还有去几个道场，去参加几次法会，看了幼璋大师讲：「江南、江北、湖南、湖北、岭南等等地方，参访那么多道场，各个师父告诉你一样事，狂心歇止即菩提！」你去哪一个道场跑来跑去还是一样，不如好好待在一个地方，好好把心打死掉了。在禅公案里讲得很清楚了，中国的这些佛法，看了就要会用，能用就好好的去用在心地修证上，心地有成就，智慧就来了，也就会讲经说法了，要去度众生就要讲经说法，这才是真正的往如来菩提道去走。
假设已经悟到空，又回入「有」的状况，你要能够不执着空，在「有」与众生搅和之间，也不去太在意，不偏于有，执取凡境，要圣凡两忘，不要住于圣境，不要偏于有为法，偏于与众生搅和在一起，忘记你是在修空观，把原来得到的宝贝「空」，又把它放弃、丢掉了，这样你会再迷失掉的。
以真如面对境界，以自然性反应，这是悟道人的境界。《金刚经》的四句偈是空身、空心、空性、空法，能够空掉心，再来就是我们的自性应缘，这就是真如，用真如性去应境、去应一切缘，以自然性就会应缘，不必你去思考、去揣摩要怎么样，、、，而应缘中能无余习与之相应。自性在应缘之间，不管碰到逆境或者是顺境，自然发挥你的心用，你都不必烦恼，也不用高兴，反正一切都是这么自在的，没有余习与之相应，此境就是内心已经没有喜、怒、哀、乐的种种感情觉受作用，这样去面对大众，面对你的内心，能够做到这样，就已经是如如佛，就是中国禅宗祖师大德所讲的：「自在无碍的觉悟行者，都是如如佛。」
我们要从阿耨多罗三藐三菩提中悟道，为要求心自在故，我们要能「在空破空」，「在有除有」，如此就真的没有一法是可谓「有定法」的。禅宗亦讲「能破能立」、「不落两边」，也就是跟上面阿耨多罗三藐三菩提的意思一样。再来是要修得如来无上菩提道，是要以修各种无为法而现有差别相，所以修解脱道者当以空无的心去面对一切境，也要以忍辱的心去修菩提道。这样在修行中，也是无有定法名为阿耨多罗三藐三菩提，世尊告知诉我们要有这种认知。
了解了阿耨多罗三藐三菩提的意义，我们要从阿耨多罗三藐三菩提中去悟道，为要求心自在故，我们要能在空破空、不偏于空，在有除有，不执有为之法。你执着有为法吗？修行过程之间，智能比较差一点的，难免要用一些有为法，来解脱你内心的执着、妄想、习气。在「有」的时候，连这个「有」也不要用，在四句偈里面，到最后要悟得法空，法空是怎么样？从经典上言，所学到释迦牟尼佛的一切法，都要把它放弃、丢掉，为什么？因为你那时候还有病，所以世尊开药给你，你抓了哪一句经典偈语来用，就等于吃了这一副药，吃了以后已经药到病除了，已经可以自在无碍了，就不要再去执着那些了。经典上你所用的法已能离病，就要尽量把所学的法放弃，所悟的境界也放下，所感知的一切现象也都放下，这样什么都放下，就是有一点无上正等正觉的味道了。
在这过程之间，我们要能在空破空，在有除有，如此就真的没有一法是可谓「定法」的。有什么定法可以称为阿耨多罗三藐三菩提？没有！见招拆招、见法拆法，这是对自己来讲，不用一法来对一切境，那就是无为法最高境界。以真如体性空，去应一切缘，得心自在，这就是阿耨多罗三藐三菩提的境界，这样有没有定法？没有！很多众生的问题、背景都不一样，不是用一法全部都适用，若这样就不对了！你要看这个人的心地怎么样？若能够适合他、解除他烦恼的，你要跟他讲，这个人的业障怎么样？要开导适合他、并且能让他接受的。
以修行的人来讲，一个人已经在学空观，已经空到不能再空了，他觉得什么都无所谓了，这时要告诉他，不要一直再空下去了，十年、二十年、三十年很快就过去了，你还一直待在「空」里，这样佛法只是学了一半而已，有为法虽然是无常，但是也要学一点，要用有为法去化解众生一切困境。当然在证到空以后，就要学无相三昧，无相三昧就是空、有不二的境界，就是不偏于空、也不偏于有的境界。若真正能做到了空无碍，就是对于有的境界，也能够自在无碍了，这样无相观就证得了。
进而你心中也没有一丝一毫的愿望，这无愿观又证得了。小乘与大乘的差别就在空、无相、无愿三三昧的修证境界上。小乘一直在修空观，我执灭、分别法执灭了，起码到声闻、缘觉的境界；菩萨要做到空，然后再回有，回有又能够自在，是入空、有不二的境界，是无相观。无相观是有法无主，是已经进入相对空的另一个修证阶段，是进入「有」的状况，所以在空破空，在有除有，当处这两边都能自在的时候，也就不落两边了。
一切法对自己来讲，是无有定法，当然在哪一个时候用什么法？是随性、随心而起，才可以化解一切法，不必用佛法经句，用一些简单的方法，或者用智能，以四两拨千斤态势，就能把你的烦恼转掉了；如果障碍来自于身体，不必用念咒语跟对方对抗，而只要保持我色身的通畅，我身气通了，他什么方法都没有用的。所以现在最好用的就是几块磁铁，磁能环放在心脏，磁铁放在哪里，再加十个手指头，哪一条手指头管到哪一条经络，你能够把它转到一个角度，让气诱发起来，所有的经络也通了。或者你再绑上三条健康带子，肝脏、肾脏、脾脏的三个阴经络气起来了，膀胱经也通了、肾经也通了、胃经也通了、还有胆经也通了。这样方便法门有了，外道要作法害你，也都不简单了，他害不着你，像这种能够摆平外道这些害人的心、害人的法，才有一点自在解脱的样子。
不要讲了半天，讲得头头是道、天花乱坠，有的人被人作法加害了，那时叫天天不灵、叫地地不应，要死不活的，功夫有多行？最后还得求神母来化解。其实功夫不够，没有实悟到空，也没有悟到方便，一切法方便就可以用四两拨千斤力道，化解外在的这些冤亲债主。或者心不清净的人作法，常常会去干扰真正在修行的人，像这样用什么法去避免？是没有定法的，要求得解脱、无上正等正觉，不是一定要学哪一个法，没有！见招 拆招，遇法不动，以无为法克服一切有为之用，就能产生神通妙用。《金刚经》一直在告诉我们，要求的是无上正等正觉，但是有哪一个法可以做到这样吗？没有！是要用智慧，随境随意变化。
智慧来自于空证，修到空就有智慧了，证空第一的是须菩提尊者，他为什么是慧命第一，智慧最高、最好？慧命不是这个肉体，是无形中的智慧生命，是我们的灵性智慧，这方面他是第一的，所以《大般若经》由他来当主角，由他来启问。当然我们要利益众生，也是要从慧命的增加来下手。慧命其实就是修无为法所学到的，不是教你什么有为法的，什么法只是帮助你把烦恼去除，把身体的业障消除，早一点悟到空，让烦恼起不了作用，这样你就有一种真正的觉悟菩提，若是认为阿耨多罗三藐三菩提是有一法可得，这是你不了解释迦牟尼佛说法的本意，虽然在第三品、第四品、第五品，世尊教导了一些法，并不是这些法就可以做到，就能得阿耨多罗三藐三菩提，只是在培养你的功夫、培养你的资粮、培养你的福德，若正法是无一法可得到无上正等正觉，是无有定法可以得到阿耨多罗三藐三菩提的。
既然阿耨多罗三藐三菩提是非有定法，如此就真的没有一法可谓「定法」的。中国的禅宗行者，亦讲「能破能立」，问题在哪里，先把它找出来，同时讲出它的道理出来，这道理是永远的吗？也不是！要再把它化掉、破掉，因为无有一法可以永远成立的，起初讲得头头是道，现在就像打自己的嘴巴一样，再把它破解掉。没有这种能立、能破的能力，就代表智慧不够，譬如在讲空、有，要学空观，空证到以后有多好，讲了半天，明天跟你讲空不好，为什么？因为空会让你变得空空、呆呆的，什么都无所谓，违反世俗，这样也不好，要学有世间相！昨天跟你讲的，今天把它推翻了，或者一年前跟他讲空很好、要修空观，等到过了一年他做到以后，对他说这空不对，要把它破掉、要学有相，不要再执着空了。
道理也是一样，讲得出一个道理出来，只要能够讲出道理出来，那个人当下听了觉得很对，但是你自己晓得，只要再用另一句话，就可以把刚刚所讲的话推翻掉，把它破解掉。因为有为法里面，没有一个法可以绝对的自圆其说的，你要了解这种状况，今天跟你讲这样，当下可以马上讲另一个道理把它推翻掉，这就是「能破能立」，因为世间一切相都是无常，既然是无常，你就可以用另一个法把它破掉。禅宗行者要有这种智慧：「能破能立」，能破以后要找出另一个理由，立出另一个立论，然后自己又把它推翻掉了，因为世间所有的智慧、世间的一切相，你都有办法把它破解掉了。
只有修到空，一个人心中悟空，他不出招，你不晓得破绽在哪里？一讲话、一写书在外面流传了，内行人看到，原来你所学的是三脚猫功夫，你不讲别人还不知道，白纸写黑字，人家看了原来你是到这个境界，原来你是外道，是假借佛教之名，挂羊头卖狗肉、原来是、、、。所以一讲话、一写书出来，人家就可以看出你的破绽、看出你实际修到哪里了，「能破能立」是你的智慧，是你对无上正等正觉的一种智慧表现。
「不落两边」是不落空、不落有，修到空观一定要证到空观，没有证到空观就没有解脱的智慧，烦恼来照样烦恼，所以在修空观的时候，要把念头全部打死掉。很多喜欢打妄想的，喜欢感觉我这样想好像是神通，好像是灵知灵觉，这也是错误的。你不希望还没有究竟以前有此灵知灵觉，要把那胡思乱想的感知打死掉了，才能够悟到空，真空修学是刚开始时，要用绝对的空，空掉一切相。再来就是用相对的空，去面对那个境，能不再去执着，这样就有无相观的修证。 尽管你修到空，也能不执着空。回到有的境界时，也不能够一直执着有。执着有就会迷失掉，这刀子就会钝了，而应该维持一个灵性、空性，要能这样你就要维持此空体。如此才能该用就用，用时、用后不要落于空、有两边。当然不能跟人家去抬杠，圆融、圆通的人没有一个观念，要去跟人家抬杠。开悟的人可以观十方虚空因缘，不会去吹嘘我的法最好，别人的法都不对，不能这么讲！有因缘要说，随缘而说，说而能无住，无因缘时可住空寂。
禅宗六祖是顿悟的菩萨，他有无师智，真正的无上菩提就是要像这样，就像释迦牟尼佛祂也没有师父，祂自己从内心去证得无上智慧，这样才叫做是佛。若有人教、有所学才得的智慧，严格讲这不能说是如来智，所以不能称为无上正等觉。神秀大师非常赞叹六祖，要自己的徒弟去向六祖参学，因为 他看自己的徒弟已经不是他所能教导的，智慧太好了，所以叫他南下，把六祖推荐给他。这位徒弟刚去曹溪的时候不报名字，偷偷摸摸的掺杂在僧团里面，六祖有神通：「今日有盗法者在大众中！」这位徒弟不得不走出来，表明了来由，请示了内心里面所没搞通的道理。六祖就教导他什么是顿悟？什么是化解一切心里面的葛藤？六祖虽然是讲顿悟，顿悟的人也要有那种智慧。法尔的课程是比较高阶的、是进阶的，也不是每一个人都可以来听的，你能够待得下来的，代表起码是有相当的根基了，不是过去仅亲近了一佛、二佛、三、四、五佛，已经是亲近了千万亿佛了，才有办法接触到比较高深的《金刚经》、《大般若经》这种法。
回过来讲六祖，他的智慧无量、他无师自通，五祖也没有教他什么法，只是给他印证，教他怎么修行，后来在15年之间，他培养出自己的智慧，神秀大师称为是无师智，是没有师父的智慧，很多人都是师父教导你传承下来的智慧，六祖是没有人教导，培养出自己的智慧出来，神秀大师是走渐悟，因为他智慧比较差一点，渐悟是慢慢修也可以悟到佛性，顿悟者立即悟了也是悟到佛性，所以不是顿悟、渐悟两者之间，就有什么差别，没有这一回事情！
顿悟是智慧高的就依止六祖去修，智能差一点的，慢慢这么一阶一阶修上来的，他就去依止神秀大师，不然他去六祖那里，六祖说一句话：「一切都是虚幻」，你又放不开一切都是虚妄！偏偏我在烦恼没有钱，有了一百万 ，希望有一千万，有一千万希望有一亿，、、、，教我不要去烦恼赚钱的事却做不到，做不到，我在六祖这里修什么？不妨去找神秀大师！神秀大师可以教导你慢慢的断习气，你不要贪求一亿，只要想一千万就好，把标准降低了，然后心里再想我只要有一百万就好，到最后练到明天有饭吃就不错了，要这种渐修的功夫来断贪念，这神秀大师就可以教导你，但六祖只有一句话：「何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。」智慧不够，就是具足也用不上来，你根本就一下子做不到！
这两位大师，很多人喜欢六祖，贬低了神秀大师，这都是不对的！有位大德更有这种错误的见解，他修了三个月，观念是有点进步了，但还是半生不熟的观念。像这种例子，某一些人应该跟谁学，当然牵涉到因缘， 因为过去无始劫以来的因缘，有的是智慧比较差，这也都是有因缘的，虽然智慧差一点，但若打死他也能不跑，要在这里就是要在这里，这样久而久之，也会有成就的。有些没有因缘的，智慧又不够的，当然就不能 呆在这里了，一下子就跑了。有一些有因缘，然后慢慢的在这边熏习，也可以多少、慢慢的改善他的心地。
真的有无上正等正觉，这智慧自然就有了，就能分辨哪一个是正？哪一个是邪？哪一个是对？哪一个是错？在「能破能立」、「不落两边」之间，跟上面阿耨多罗三藐三菩提的意思一样，就是无上正等正觉的意思，没有一个定法可以来解释它，随时什么法都依种种因缘，讲了就破掉了 。有一位外道去请示释迦牟尼佛，因为他喜欢喋喋不休地讲了一大堆的道理，世尊对他讲：「一切法都是空！」这位外道听进去了：「一切法都是空」。
然后隔几天又来了，空已经学到了，今天来请问法，世尊又对他讲：「一切法都是有！」这个人给搞迷糊了，世尊前几天才讲一切法都是空，今天怎么讲一切法都是有？世尊怎么反反复覆的？不是世尊反反复覆，前几天就是空，今天就是有，这就是一切法，本来法就是没有绝对的，阿耨多罗三藐三菩提也没有一个绝对的，有什么病？就用什么智慧来治理、来开导你，当初是你执着有，就用空来破你的有执。现在你执着空，就用有来破你的空执，因此没有一个绝对的法，是因缘而施教。
以后你要去教导别人、度化众生也是一样的，哪一个人很执着有为法，要教导他放下，不要去搞那有为法，好好的把你的心清净就好了，生病就很心平气和的去学习生病，障碍来了就心平气和的去承受，不用一法去面对它，这种无为法不用一法很好用。有的人就很害怕，有障碍了就赶快诵大悲咒、诵什么咒语，要跟他对抗、要消这种灾难，这种人比较不容易修到空，修到空要耐得住人家的磨练，人家给你的障碍，你都觉得无所谓，这样才能空掉你自己的习气。金刚经云，无我得成于忍，所以忍辱波罗蜜就能成就无为法。
要证得无上正等正觉，是要修得如来无上菩提道，是要以修各种无为法而现有差别相，在过程之间要对有为法「能破能立」，对于修证的「不落空、有两边」，然后去学无上正等菩提、正觉菩提，以无为法来判别修到哪一个层次？我们在解释名词里面，就有六种无为法 ，或者九种或者三种不同的这种无为法出现，若以唯识所标榜的六种无为来讲，就比较偏向于境界之间的一种差别相，修证到虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭尽无为，最后得到真如无为，最后这才是真正佛的境界。
在这六种无为之间，你到底做到第几种层次？我们后面也讲到：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」要修证到阿耨多罗三藐三菩提，没有一个固定的法，这个法用完了又要丢掉，丢掉了要找另外一个法，这样一直上来、一直上来，不要讲有为法有八万四千，无为法里面就有六种无为，程度不够还做不到想受灭尽无为，就要用虚空无为、择灭无为、非择灭无为，甚至于不动无为，后来断掉内心的感情觉受作用了，是想受灭尽无为，所以没有一个定法，可以直接通到无上正等正觉。
但是抓了一个法，用了以后你进步了，进步了那个法丢掉，又找一个法，找到小船渡到另一个小河，你就要把这小船丢掉。碰到大河了，再找到一个比较大的船，坐上去又渡到彼岸，下船了又把那个船丢掉，这样一关一关的一直上来，什么是可以走到无上正等正觉？是没有一个既定法的。在过程之间不要去执着一法。一招半式走江湖，一招半式不如没有招式，没有招式就是空、无，这就是最高段的真如无为的境界，而你学会一招半式走江湖，也是不行！因为要证到无上正等正觉，有八万四千法门，甚至于千万亿的法门，你接触了获得好处、得到改善了，之后就要放开！再找另外一个法来修，这样才能够步步上升。
修解脱道者当以空无的心去面对一切境，空无的心是不执着，不管是顺境、逆境来，都没有好坏的心、都不执着，以空无、不执一法的心去面对境，这是真正有解脱的人，做不到就用第二种方法，也要以忍辱的心去修菩提道，忍辱就是还有一个心我要忍耐、我要修佛法，一切逆来顺受，这样去把不以为然的心，或者是还没有回到空性的心，自己的习气毛病、主观意念，、、，这种种的心态都没有了，当然就可以进入空无的心，但是做不到就用忍辱、无为的方法，忍辱是最可以修入无为的一种方法。
在《金刚经》里面，六个波罗蜜为什么只出现三个？告诉你布施波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜，在这里没有强调精进波罗蜜、持戒波罗蜜，禅定波罗蜜，因为已经在讲《大般若经》了，在讲如何修证到阿耨多罗三藐三菩提，这三个波罗蜜在以前已经都修过了，现在不是主修、必修了，是方便修即可以了。要证得无上正等正觉，这布施结善缘，这样做法的资粮永远不会灭，刚开始大家都做财布施、劳力布施，等到有一天你已经心智成熟了，可以讲经说法，就变成法布施了。或者已经悟到空无的境界了，你就可以无畏施，用你的无畏力施给别人。有障碍、有困难的人来到你的身边，或者打一通电话，菩萨心空力就自然产生，一种安抚的心现起，让他觉得心平气和、无有恐怖，没有什么可烦恼的，这是无畏施。
这无畏施不是一般人能做，是大菩萨才具有的力量，已经证到空无的心，才有这种能力。不然从布施金钱、布施劳力开始，这永远都是要做的。以后能够讲经说法，是行法布施，这样布施永远都要做，做了以后还要用无相布施。然后讲忍辱波罗蜜，因为忍辱才能够修到无为，才能够度到彼岸，如果你喜欢跟人家抬杠，喜欢跟人家讲道理，这样不能成就无上道。修佛法没有道理可以讲，刚开始还有一个忍辱的心，到最后安忍，不住忍而忍，反正看你这样做、那样做，我都心平气和、都无所谓，忍辱是修空无的心，一个很重要的法门。要度到彼岸的，这样做就能修到空无的心，这样也是无有定法，名为阿耨多罗三藐三菩提。
讲了八万四千种种法门，没有一个既定法可以修证到阿耨多罗三藐三菩提，所以释迦牟尼佛要传法，也没有一法可传，讲了老半天，若说世尊有所说法是在谤佛，因为你有这习气，告诉你怎么去改？祂只是方便说，教你改的方法，却认定是佛所讲的法，依这个法可以悟到无上正等正觉，并不是！是当时你的毛病要这么去处理而已，世尊告知诉我们要有这种认知，这是在讲无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。
现在再讲：「亦无有定法如来可说」，世尊讲了四十九年的法，不要说如来有所说法，《金刚经》里面讲，如果你这么认为，就是在毁谤释迦牟尼佛，因为是小学生就要讲小学生的课程，听完就算了、忘记，中学生就讲中学生的课程，听闻、学完，也就把它忘记了，就像我们小学、中学，所教的那些课程，现在想起来都忘记了，只有英文、国文你可能会比较记得，其它算术用得到才会记得，其它有的、没的，大概都忘记了，甚至于高中的数学、三角、几何，现在都忘光了，不再教你的儿女，大概也都不记得了。修佛法就是要像这样，听释迦牟尼佛讲的法，也是要像这样，听懂了就用，不用就是要忘记它。
当然有一天你要讲经说法，这些道理搞不懂就要深入的去了解，了解完这时候你不会很在意，如果不是为了讲经说法给别人听，也不会天天去想这是什么法，譬如说什么是四圣谛、十二因缘观、三十七道品，、、、，一大堆的，也不会去想一切法。碰到有人需要这个就会想起来，碰到小乘种性的，就教导他修四念处，或者这个人喜欢动脑筋，不如来思考十二因缘观，如何解脱心里面的生老病死苦？虽然你不一定要修这十二因缘观，因为你前世已修过了，修过了今生读一读就懂了。而今生是大乘种性的，小乘的这些法，过去世你都修过了，没有修过你今生不会有这种定力，不会有这种智慧，智慧是从行菩萨道来的，定力是从修四圣谛、十二因缘观、三十七道品之间来的，是从守戒律始得修来的。
既然阿耨多罗三藐三菩提是无有定法可成，那世尊所说的法也就无有一定的法来成就阿耨多罗三藐三菩提。对于初发心善人等，世尊会讲世间一切善法、戒律；对于心地较好者，可能就教他们修安般守意法门，进入世间禅的境界中或破色身进入无色境界境界中。善根、福德俱足者，当修四圣谛、十二因缘观、四念处、卅七道品等，以求得小乘四果之圣位。若具有菩萨道种性者，想能成就无上菩提道者，世尊教导他们修卅七道品中的七菩提分、六波罗蜜多、十波罗蜜多、空、无相、无愿等三三昧，…，以成就无上菩提、如来菩提，得悟阿耨多罗三藐三菩提，其实无一法可悟。上面种种，因人、因事而说修行法门，都是朝着证得无上菩提而说，故无有一定法名为阿耨多罗三藐三菩提。既然最后得果位者都要入无为之境，那怎会有一法如来可说，所以世尊从来无所说一法。
对于初发心善人等，世尊会讲世间一切善法，跟你讲善法，有十善道你要去守，戒律有五戒、在家菩萨戒、比丘具足戒、、、等等的戒律，为大众讲戒律的，已经是如来的境界了，才会跟小乘的声闻、缘觉讲戒律，讲戒律好像很浅显，那你就错了，会讲戒律的道人，对于守戒的这种心与行为一定都很严谨，等于是佛的化身一样，身、口、意三业清净，才能够跟大众授戒讲戒律，不要说讲戒好像很简单，你要去看经典，第六地或者是第七地如来，才会跟声闻、缘觉等讲戒律。很多人开始在讲佛法，从如何布施讲起。讲了半天，要讲戒也是讲五戒，你要讲到250戒、375戒，所有具足，这些都是不简单的导师才能做的。
世尊会讲世间一切善法、戒律，对于心地较好者，初步的法门就提升了，可能就教他们修安般守意法门学习打坐，修善法、守戒律，我们不要讲出家人的250戒、375戒、500戒的戒律，我们讲五戒，这是初学者。善根具足了可以学习打坐，教他们修安般守意法门，用数入出息来摄受你的心，开始修心了，进入世间禅的时候，说明初禅、二禅、三禅、四禅是什么境界？这是世间的一切道相智。
世尊因为当生要成佛，祂是从初学的戒律，一直修善行，修初禅、二禅、三禅、四禅，甚至于体会无想定，再进入无色界的四空处定，所有的八背舍、九次第定、十遍一切处，所有境界祂都要经历过，然后进入修空解脱的空三昧、无相三昧、无愿三昧，再来就要修陀罗尼门学咒语，再来开发大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心，也就有四种无碍的辩才，就有声闻、缘觉、一般天神所没有的十八不共法，然后就产生一切智、一切道智、一切相智，就是萨婆罗智，这种智慧是无所不知、无所不能，从心地发起来的。
世尊在当生之间，从初学到成佛这一阶段，把《大般若经》的名相排起来，每一阶段就是你以后要修行、要成佛时，也要照这样走一次。我们没有！我们今生一插进来就是修打坐，接着学到《大般若经》、《金刚经》，也就是在修解脱的知见，圆融菩提的智慧，此时还没有得到陀罗尼门，得到陀罗尼门是心可以通虚空，自然就懂得虚空之间的咒语，这些咒语都是诸如来在守护着，你所学的大概都是菩萨的咒语，菩萨的咒语从经典里面去学，如来的咒语不是只有一位如来在守护，是十方一切如来所共同在守护着，水准到了、德行到了，自然就可以学到那种咒语，所学的是从虚空而来的。
释迦牟尼佛当时谁在教导祂？没有人教祂！为什么祂能讲无量的咒语？是从虚空来的智能，成佛者就是要懂得一些陀罗尼，才有大慈大悲的心，用咒语来度众，后面成佛这部分的法门，对我们来讲是高不可攀，但是我们起码要了解。现在我们处在禅定、解脱之间，在学这些在培养菩提智慧，这中间是今生已经修到这里，如果我今生死了，我下一世再来，是再接着继续下去，所以我常常讲的，有的今生好像是非常的积极，好像明天就要死掉一样，对一切法非常的渴望，很积极的去做。
这次去美国，庄教授说有位未满十岁的小朋友，去上他的物理课，是大学里面的物理课，而且成绩是前面三、四名，跟大学生的智慧在比，当然这不用讲的，是哪一位发明家、物理学家、什么家的，又来投胎了，他今生才有这种智慧。我也常常鼓励你们，不要一天进这么一点又退两点，心血来潮就进两步，障碍来了又退了五步，这样进进退退，今生完蛋了！怎么不能够跳耀式地精进，今生要悟到解脱道，把我的心空掉、把我执空掉，把今生所学的一切分别法执都空掉了，起码这样就可以解脱了，为什么要做到天上、人间还要来回七次？七次是几千万亿年过去了，已经是几位佛出生又入灭了。佛法难闻，现在已经听到了，要积极一点，尤其没有冤亲债主在障碍的，没有另一半在阻碍的，更是要好好修行！
一念转，能够放掉内心的执着，你就是觉悟了，这一日千里，智慧就来了，你为甚么不能够讲那么多？为什么这一句看不懂？就是里面的那障碍、那胡思乱想的心还一大堆，罣碍这个、罣碍那个还很多，你把这些都舍掉，在禅修之间会一日千里，若今生能破色身那是最好的，那是进入菩萨的境界，进入无色界，同时又听闻到佛法了，也不会走入无色界，无色界天神的寿命是很久远的，两万大劫、四万大劫、六万大劫、八万大劫，非想非非想处天有八万大劫，寿命尽了照样轮回，而你藉这个机会破色身以后，修佛法用般若波罗蜜的智慧来好好的修，那你今生就会有所成就，无量无边的智慧就会出来。
世尊依各个层次在教导学人，开始在讲经说法，前面也是讲《阿含经》，讲世界的一切现象，我们在开头讲这《金刚经》，已经把世尊所教化的五期（华严期、阿含期、方等期、般若期、法华涅盘期）划分出来了，里面都有讲这些道理。进入世间禅的境界中或破色身，进入无色界境界中，现在能够禅修，不管是色界、无色界，都跟他们讲这些法，善根、福德俱足者，要修解脱道，如果你没有破色身，在世间禅定，当修四圣谛、十二因缘观、四念处、卅七道品等，这样去思考，把道理搞懂了，之后不要被妄想心抓着跑，什么都放下，以求得小乘四果之果位。
古代有位开悟的人到处去参访，有个大师说：「你不要到处参访，回去在家好好把你的心管好，把你的习气毛病断尽，狂心歇止下来，狂慧不着，那空悟的智慧就有了！」具有智慧也会害怕的，你要想什么？一下子就通了！要做什么事情，一下子就能够把十几个步骤安排下来，这事情要这么做，就在几秒钟之间，所以这种智慧要还给天地，因为这是天的智慧，不要去求这些，你要求无上解脱，不能去搞这些，这才是真正有点开悟的样子。不要喜欢讲开悟，喜欢讲修的好不好，我常常听到这样，很不以为然，你不要讲哪个修的好、哪个修的不好，也不要去跟谁讲，更不能讲你自己修得好，没有人声称自我开悟了。
禅公案里头，哪一位祖师大德自说他开悟了？都没有自说开悟的，但可以用隐喻的，像五祖说：「你筛这米麦筛熟了吗？」六祖说：「熟了！」他也没有说：「你开悟了没有？」六祖也没有说：「我开悟了！」开悟不能乱讲，开悟这种事情讲经说法可以讲，谈到自己的修证就不能讲这些，只有喝醉的人你问他：「醉了没有？」「我没有喝醉！」没有喝醉的人，你问他：「再喝、再喝！」「不行、不行，我醉了！」这是讲颠倒话。不要去讲哪个修的好不好，修的好不好你自己的眼睛可以看，德行、行为都可以看，不要去跟人家谈，有人喜欢谈这些，跟一些没有究竟的人在谈，希望我们同学不会去犯这种毛病。
已经进入菩萨道了，从内心清净自性，二地是离垢地，要先把你所有的污垢都扫掉了，喜欢好讲开不开悟的心也要扫掉，当然，开悟的人有诸佛菩萨在护持，不会胡说八道去乱讲这些，他是潜默将养的，只有印证你的师父会知道，其它的人都不知道，他也不会跟人家讲哪一个人是开悟的、哪一个人没有开悟，就是开悟也没有什么了不起，开悟的人有的走到八地菩萨要走一大阿僧祇劫，有什么了不起的？开悟不是什么不得了的事情，只是我可以直接修我的心，可以直接看到我起心动念的那种习气，这样好修行！只是这样而已，开悟没有什么大不了的事情，在初禅境界虽然没有把潜在的习气现出来，但是起码起心动念对不对？有没有习气？有没有害人的心？你也可以自心观照，这并不一定要开悟才能观，初禅境界就能观了，初禅也可以看你的心起心灭，这些念头好不好？
上面种种，因人、因事而说修行法门，都是朝着证得无上菩提而说的，是阶段性而说的，因缘不同而说的，这个人有什么毛病跟他讲什么法，那个人修到这个境界，跟他说明再下来要怎么样？世尊虽然讲了那么多，翻到我们中文来的经典也没有多少，号称一百本的大藏经，里面重复的很多，因为里面有很多人是同样的翻译一部经典，只要有人翻译，譬如在《金刚经》的部分，就把它撮合在一起，起码就有八个人翻译过《金刚经》，把这些都收集在一起，有的人是翻译什么经典，有的人是经文里面的哪一段再拿出来翻译，这个人也翻译，那个人也翻译，也都收集在一起，这样收集了有一百本，一百本中后面还有很多是画图的，像密教的这种檀场、佛像要雕刻的尺寸？手要多长？要做什么的，、、、，这些也是放在大藏经里面，真正的佛法是九牛一毛而已。世尊当生所讲的《阿含经》，也没有全部翻译过来，后来所讲的大乘经典，甚至于密教，这些也没有全部翻译过来，不管怎么样，当初祂在教娑婆世界的众生，把所有的法都讲了，不管是入灭前、后所讲的都是佛法。
我们了解六波罗蜜，如果你是修小乘的，又是依六波罗蜜修的，你可能积了这个因；而开悟的就要修十度波罗蜜，十波罗蜜从方便波罗蜜开始修，然后愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，这是要成菩萨道的，未来就能成就无上菩提、如来菩提。菩提悟了以后，还有很多神通变化等着你去学，神通变化要怎么去做？因为在开悟以后心的灵通念力，已经还给天、还给地了，现在要怎么神通变化？开始要学如来密咒，要学陀罗尼门，这也是佛要付嘱给你，才能记得起来！有的人脑筋记不起来，记不起来是智慧还不够、愿力不够、发心不够，这有没有办法改善？除非把头脑敲破，不是真敲破头脑，是敲破你那心对钱不够的执着，还有鸡毛蒜皮的杂事，爱你的儿女，爱你的另一半，把这些爱全部都拿光了，智慧就来了，我们都是卡死在这些问题上面，被钱框住了，被其它的情框住了，被身体的病痛框住了，才让我们没有智慧！
上面种种，因人、因事而说修行法门，都是朝着未来证得无上菩提而说，故无有一定法名为阿耨多罗三藐三菩提。既然最后得果位者都要入无为之境，那怎会有一法如来可说，所以世尊从来无所说一法。有所说是方便说，是你到某一个境界、我教你，到了觉悟的时候就没有什么可说的，路逢达道人，如果你碰到一位已经悟道的人来拜访你：「你来做什么？」「没有、我来看看你！」「看看我、有没有什么可说的？」「没有！没有什么可说的！」这就是悟道了，不将语、默对，没有话可讲，如果是哪一个人说他已经悟道了，然后来了在那里大谈特谈、辩来辩去，那保证是没有悟道的，一位悟道的人心平气和，没有话讲、不会跟你辩论事情，不会跟你辩论问题，有没有话讲？没有！没有、为什么要来？没有、就在那里坐！你瞪着我、我瞪着你也好，然后高兴就回去了！所以一个有、一个没有，才会有问答。两个都没有，吵的更厉害，谁也不服谁？喜欢辩论的都是没有悟得佛理！
无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，不要说你学到哪一法，而学了那一法却不放，不必这样，学了、学好了，记了、就忘了，用得上的就用、不用得上的就放下，也无有定法可说，在自利或利益众生之间，在有为、无为之间去用，能说的就用说的，能用心力的就用心力，用时无有定法，做完就不必去说了，这是心在度众生之间的一种现象，有一些是可以用有为法，有一些用嘴巴讲一讲，道理搞懂他就通了，有一些带着冤亲债主来、在周围，你给他开示、冤亲债主也听了，然后两者皆大欢喜，也许事情就解决了；有的是过了以后，冤亲债主不甘愿，你要用心力就要用心力，来找你的人也不会知道，这些是学菩萨道的人要去遵循的。
利益众生，并不一定要让众生知道你在利益他，如果知道了，表示你还有一种罣碍，给人家知道了也不好，因为他老是会抱着一种感激的心，而你沈不住气，表示还有法的执着，这些都不是修菩萨道的人所应有的，既然无所得、无所说、无所用，用了也等于没有用，那还有什么可说的，要学无上心法就是要这么去做，该用有为就有为，该用无为就无为，该用嘴巴简单讲就讲，该用心力是有障碍没有办法了，不得不用的时候就要用！用什么？不知道！视当时要用什么法？不是学一招半式，是随心而用、随性而用，因为八万四千法门只要一念起，你脑筋里面的主人翁自己就知道，也许随便一个字、几句话、一个念头就可以化解很多众生之间的种种纠葛，最好是做完不必去说，这是最好的，古僧大德从来不去讲这些。
我们可说的都要有这种认知，不要有一法执取不放，就是在行菩萨道之间也是一样，还有所说就是自己没有放下，而自己没有解脱得了，还要教别人解脱得了，这都是没有究竟的，正如经云：「法尚应舍，何况非法。」我们所学的法、所用的法、所证的道，都要把它舍弃掉，更何况不是正法的，不是真的法，或者是不适当的法，都要把它放下，连空也要放下，这一段是在讲，如来到底有没有说法？要像须菩提尊者一样：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。」如来无有一法可说，说了是随缘而说，其实无一法可说，要有这种认知！(待续)
(2004.10.02.
讲于法尔)