如何利用《金刚经》来修行
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第七品
无得无说分
2004.09.27. 第
10 讲(7)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第七品 无得无说分(续)
(四)、经文大意
「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！」
佛陀问须菩提尊者说：「须菩提！你的意思如何呢？如来有得到所谓的『阿耨多罗三藐三菩提』吗？有得到所谓的『无上正等正觉』吗？如来刚才所说的道理中，如来度尽十二类众生入涅盘，但实无众生可度想；又说菩萨不应住色尘布施，菩萨要能不住相布施；又说菩萨摩诃萨要能离四相，离我相、人相、众生相、寿者相等，所以不能以身相来见如来。又说菩萨在学习离四相中，不要取其法相、不要不取其法相。在此等种种所说无上义中，你认为如来有所说法吗？」
在解释名词时，已经把相关的名词做详细的解释了，世尊就说了：「须菩提！你的意思如何呢？如来有得到所谓的『阿耨多罗三藐三菩提』吗？有得到所谓的『无上正等正觉』吗？」须菩提！你的意思如何呢？如来我有所说法吗？如来，就是世尊自称如来，得无上正等正觉菩提吗？如来我有所说法吗？这就是上面几品之间，虽然世尊提出要度尽十二类众生，但要无有一众生可度想。又说要无住相布施，不住色、声、香、味、触、法布施等等，又提出很多修无上菩提的这些方法，但是现在要先把它作一个段落，把这个理念搞清楚，所教你们的一些法，你们真的认为所教的这些法，是有法可得吗？我虽然方便说了一些法，你们认为我有所说法吗？这是在《金刚经》里面最重要的理念，诸法无所说，亦无一法可得。
在修行过程之间，世尊教了很多方便的法门，包括世间善法、小乘法门、大乘法门，然后修完以后，你得到了就要放弃；就像如来有没有得到正等正觉的这个法？如来说了那么多的方便法，有没有说法？我们知道后面很多经文都提到『阿耨多罗三藐三菩提』是无有少法可得，是谓无上正等正觉，最高的佛法就是没有一法可得，回到我们自性清净的体，这样才是证到不偏于有、不偏空的无上正等正觉。如来把大众从小学生教起，善导善诱、教导衪的徒弟，把他们教导到已经进入大般若经范围，可以说是大学部的程度了，现在要告诉他们以前所学的法、或者听世尊所说的法，要有个正确的概念，用得上就用，用完了、渡过那个河就要放下，就不要再去执着，所以衪就提出这个问题出来问须菩提尊者。
须菩提尊者也真正了解释迦牟尼佛的意思，因为须菩提尊者是证空第一的，证空也就是要修『阿耨多罗三藐三菩提』最重要的一个关卡，在开悟以后，要修内心的清净，然后心发光，得到智慧、断烦恼，到八地不动地等等，到七地之间要修空、无相、无愿这三三昧，证到以后入不动地，这中间都在舍一切所修证到的一切境界，等于是五阴魔相里面的色、受、想、行、识这五阴魔相都要度过去，这样才能够证到无上正等正觉，之间世尊所说的小学、初中、高中、大学的这些法，都是随众生方便而说，所以不能讲世尊有所说法。
须菩提尊者就说了：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」，没有一个絶对的法，可以称得上无上正等正觉，从有为法去说，有为法也不能够称为是个无上正等正觉，有为法证得哪个境界都非究竟。从无为法来讲，以唯识来讲，六种不同的修证境界的无为法，也不能当做阿耨多罗三藐三菩提，证到真如无为的境界，这也不是阿耨多罗三藐三菩提，因为真正的体性，它是随时可以应缘生法的，有真正的因缘来，真正的体性相应，这就进入有为的境界，空，也不能够说空，就是阿耨多罗三藐三菩提，有为法更不能讲是阿耨多罗三藐三菩提，没有一个法可以用来称为是无上正等正觉的，既然这样就是无有定法如来可说。
世尊在说法是应众生之根基去讲的，若是小乘的根基，衪就跟你讲小乘法，是大乘的根基衪就跟你讲大乘法，若刚开始修行的，衪就跟你讲善法，讲如何去布施？如何去做善事？如何去守戒？得到内心的清净，才能够得到果位，这些依每一个人、或者是当下哪一个法会里面的大众所有的需求，要讲什么法依因缘而定。所说的法不能代表是无上正等正觉的法，也就没有定法如来可说；哪一个人执着「有」，衪就可能对他讲空，一切法是不实在的、无实相的，会有生、住、坏、空之相，所以大可不必执着。
有的人证到「空」，衪就会跟他讲，「空」只是体性的一面，它会应缘产生一切的法尔现象，这样有因缘来，心会相应、会起法，不是永远住在空之间，这样会变成玩空、偏空，跟他讲「有」的道理，空中产生妙有，这一关你要去学，不是只有证到空、解脱，空以外还可以让你的心鉴照到很多的因缘，相应以后产生一切的互动，这样你就知道很多的事情，不是像石头一样，什么都不理、不相应，这样不是全部佛性，佛性有「空、有」的两面，要看行者证到哪一个境界，衪就跟他讲不同的法，讲来讲去只是敍述一个事实，最后这些法都不能称做无上正等正觉，所以说没有定法如来可说。
须菩提尊者就自己解释了：「何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？」何以故？怎么讲呢？如来所说的法，是依当下众生各个根基不同所讲出来的，是当下可以启迪某些人的心智，让他没有烦恼、让他没有罣碍、没有恐怖、没有祈求等等的心态，说完了，听的人当下理解了，理解了若还有所得，那就不对了！很多同学说，坐在这里听，哪一句听得懂，好像体会了，但是回去好像都忘记了，我讲了什么？不记得！也就是我们自性本来就是这样子，声音来我能当下了解，声音过去了，我不必强记起来：「来无所黏，过无踪迹」，但是有一个很好的情况，以后我再面对什么境界的时候，我也可以用世尊所说的法，去应用，应用完了就放下、就忘记了，这么讲起来，世尊衪就是有所说法，但都不可取，也不能够再拿来讲。
真正的无上正等正觉，在心地里面有缘应缘，应缘就放下，妄缘更不用打妄想，根本就不会去在意了。你学到这个无上佛法，就很轻松，不必像去学武功一样，第一招要怎么样？第二招要怎么样？不必！只有简单的，用坦荡荡的心去面对那个缘，该讲什么话？你自己(自性)就会讲，该采取什么措施？你自己(自性)就会采取什么措施。或许在你的心中，会映现什么影像、境界？它就会现起！这些都很自然的、不必学，在心中自然就会现，像这种不能说、不可说、只能用意会、体验的，那才是无上正等正觉的法。
如来有所说，你听了以后，没有什么可取，不认为如来有什么可说的，就像《金刚经》里面所讲的经文，在平时不会罣碍，等到有境界来的时候，也许你就冒起里面的句子，刚好可以面对那个境，化解那个烦恼境，这些是自然而然的发起，这些你说有所取、不可取，世尊讲的，徒众们能解无无住。我们现在当下听了也没记起来，所以如来所说法都不可取、不可说，非法(空观)、非非法(有相)。非法是无法、是空，不可取，是无一个法可取，是空、是无，虽是空无，但是明明世尊有讲，有讲你要用不即不离去处理。若有体会还加以执着，就变成非非法(有相执)，也就是这句话你懂了，以前没有学过，现在很渴望的能够得到这一句经文，你就很在意、很执着，这句话对我很有用，我要记起来、背起来，就变成不是一个非法，是真的有一个法，并不是没有一个法，这是非非法。
非法(空)、非非法(有)是看你听者的那种层次，当你懂了，就把它看成所讲的是不可取、不可说；而还没到那个境界，对你还有一个启迪的作用，就会在意，这不是没有一个法，是还有所说，是给你还有所存留的一个印象，如果真的到最后，应该都是不可取、不可说，应该都是非法，为什么要加一个非非法呢？因为有的人还在学，不能说这不是一个法，这还是一个法。是法、还是非法，要看与会的这些人、众生，他们修行的层次不同来判断。
总结，所以者何？为什么会有这种现象呢？本来世尊所讲的法，皆不可取、不可说，但是，又说是非法、不是一个法。非非法即是一个法，负负得正，就是说也是一个法，那为什么会有这种情况呢？「一切贤圣皆以无为法而有差别」，如果是圣人，尤其是指俱解脱的阿罗汉圣者，他观世尊所说的都是不可说、不可取的法，是非法；而还没有究竟的慧解脱阿罗汉，或者是前面的八种阿罗汉，还有一点点要学习的这种阿罗汉境界，阿罗汉圣人有九个位阶，除了最后俱解脱是真圣人外，其它如退法、思法、护法、安住法、堪达法、不动法、不退法、慧解脱等圣者，多少都还有非非法(有学相)的这种感受，他们还要学习，除非己经得到俱解脱的真正阿罗汉果者，他可以说世尊所说的这种法不必用，因为已经心 澈底清净了。
这九种圣人的前八个，他们还是有点要学习的，只是学习的多少而已，那圣人前面的贤人更不必讲了，有十八种有学位的贤人，是信行、法行、信解、见到、身证、家家、一间(一种)、向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅盘、生般涅盘、行般涅盘、无行般涅盘、上流色究竟等等，世尊所讲的由最初基的慢慢带入世间禅定、慢慢带入四圣谛、十二因缘观、三十七道品这些法门，或慢慢带入空、无相、无愿这三三昧，或者入陀罗尼门等等的。到陀罗尼门以后，等于是比较像八地菩萨以上要学咒语的境界，之前的虽然登地菩萨，在三地以前都还寄居在世间，还是属于是世间禅定里面，第四地到第七地之间，寄居在出世间，等于是在学习断烦恼、求得解脱的知见，这是跨于贤人与圣人之间，之前的地前菩萨，十信、十住、十行、十回向、四加行，这四十四位阶的贤人或者十八种有学位的贤人，他们都以有为法为主，九圣人才是修无为法，所以自己修有为，还是无为，可以用来分别自己修行的境界。当然要注意的是修行过程中四禅、八定，八背舍、九次第定、十徧处等都是有为之定，一入空、无相、无愿三昧，即是修无为智慧。得三三昧后，又要学真正金刚菩萨的陀罗尼门，此虽是有为法，但是为利益众生而用菩萨、如来咒语，用后又忘记了，所以还是属于无为法的范畴。
要看一个人的智慧、要看他今生修行所接触的经典、或者所修习的法，就可以判断他的智慧到底是高、或低，利根智慧的人可以顿悟，当然顿悟以后，他修无为，直接趋入体性，学习择灭无为、非择灭无为、虚空无为、受想灭尽无为、不动无为，到最后若能够做到真如无为，那真是最完美了。之前的这些有学位的贤人，都是在修有为法，不管是念咒、四念处、四圣谛、十二因缘观这么去思考，或者是根本都还修不到佛法，只有在世间禅定里面，初禅、二禅、三禅、四禅的境界，大玩真如性用。
世间禅与佛禅有什么不同？世间禅是依他的心清净与否，心不能空掉的话，就连斯陀含的果位都得不到，第七意识的妄想心，一定要把它调伏，第七意识妄想心在三禅、四禅定之间都会现起来，初禅、二禅是在第六意识分别心里头，断掉眼根、耳根、鼻根、舌根、身根面对着色、声、香、味、触这些尘境，有没有办法把它摆平、不受它们左右？如果有，你所知所见，也不起瞋心，这样才有一点须陀洹的样子；到三、四禅，这个心可以调伏好，第七意识不起心意念在罣碍过去的、未来的这些心念都不起，这样可以安住在心不动之间，就有一点斯陀含的味道；而在三、四禅之间，已经可以做到心清净，第七意识不再妄执八识或者潜在的这些种子，你就不会起心动念、胡思乱想，这样就会住在一境性之间。在一境性之间也还没有得到果位，你要断除一切的贪，才能够证到阿那含的境界，阿那含是不还果，四禅的行者不贪禅定之间的境界，反过来断内心的贪着，对于诸欲望，对于名、色、财、食、睡等等的这些世间欲望，甚至于对修行之间的善境界，也是一样要把它断掉、不贪着，这样就可以证得阿那含果。
阿那含果是比世间禅定还要高，超出四禅福报天的境界，就进入五净居天里面去，这些从欲界的善行到初禅、二禅，甚至于三禅、四禅，若不修佛法，他们还是认为佛所说的法，都以有为法着手，还会去听、去用，不得不用，因为心不清净，因为禅定力不够，所以还要再修；如果在四禅境界、三禅境界或者二禅境界之间，真正的从内心去改造你的烦恼，二十种随烦恼、六大根本烦恼，都要把善、恶断尽，这样才能够挤入无为的境界，在整个修行之间，你到底是贤人？还是圣人？要看你所修的法，今生不从有为法下手，或者是从有为法下手，然后进入无为法的境界，这些都是利根器的，是当生可以成就无为法的；若还是在有为法之间打转，那你还是属于贤者。
若于无为法之间在用功，用功不是一下子就可以得到的，方便有多门，用方便波罗蜜，做不到慢慢的去做，量力、随缘的去做，这样一年、两年、十年慢慢可以做到什么事情都无为的境界，那你也可以悟到空真如体的境界。所以须菩提尊者把它解释得非常清楚，佛所说的法不可取、不可说、非法，这三个要连贯在一起，那你就是修无为法为根基之人，是属于圣人的种性。而你把世尊所说的法，认为还有所取、有所说、非非法，那就是贤人，你还要学习，因为你心不净，所以佛陀所说的经典，虽然现在留下来的，你喜欢观看、喜欢跟着去做，那就是还用有为法在修。
大家要有个概念，修无为法的人，大概都是佛亲自教导的，一位开悟的行者，衪都是以无为法来教导你，让你去除内心的烦恼境界，这是世尊的愿力，哪一个人进入开悟的境界，衪用身、语、意化，不必本尊来，衪本来就是法身无相、遍满虚空，衪感知众生的心，哪一位修行进入登地菩萨的，衪就可以感受到，可以直接以心与心对他教导，用意念、用语化直接可以指导他，一般没有开悟的人，心不通，因为还是用眼、耳、鼻、舌、身这色身五根在修行，虽然有所见，但是心不是很灵光，眼睛见性所见，认为那就是境、那是人、那是非人、那是菩萨、那是佛，这些人大部份都是菩萨在教导的比较多。
菩萨在教导有为法，有为法就有密咒、就有手印，就有念佛法门。真正如来教导的，都以无为法为主，自己可以判断一下，自己是属于修有为法根基的？或者无为法根基的？也可以看别人，他喜欢修密法、手印、念佛，念佛也是属于有为法的一种，只是佛号等于密咒一样的，阿弥陀佛的佛号，也是像念密咒一样也是很有威力，念得好、念到心里面去，也是可以发光，也是有无量的神力，因为跟阿弥陀佛的法身相应，念哪一位本尊的密咒，也可以跟那一尊的菩萨相应，相应以后如果真的破色身了，密咒得利后就要修大手印，大手印等于禅宗讲的，就是要修空观，把一切法都要放下、把它观空，所以还是回到无为法的境界，这时候就在走进入圣人的境界。
从有为、无为之间，来判断一切贤圣，都用这个来分别，这句话说的很清楚，修行有三不等的层次，你是什么根基、适合修什么法？是勉强不来的！无为法很好，但是教你来修，好像没有个东西在嘴巴或者在心中来玩一玩，你觉得好像没有什么意义，或不晓得怎么修？这样你就是不能修无为法。当你认为起心动念都是多余的，你认为学什么法，好像都是多余的，这样你就适合修无为法，不想起心动念，不想有一些多余的累赘，那适合修无为法。譬如刚开始学打坐，学数息观，学久了觉得做数息法门，此动作有点多余，因为我的心也不去胡思乱想的，我为什么还要数息摄心？
数息是心会散乱、会胡思乱想，才要用一个数息法，把你的妄想心绑住，现在我的心根本不胡思乱想，我再数息干什么？我为什么在那里数一、数二、数到十又重来，不必用了，就可直接进入随息的境界，随息也还有一个心绑在呼吸上，如果气很旺，根本不必再吸气了，那心要观在哪里？一点点气进来，可以闷了几分钟再换气，也没有气吐出去，只有气再进来，这样怎么观息呢？这就不必观了。每一个人色身与心之间，都有一个互动，到底要有为？无为？要看今生的智慧与累劫修下来，你到底是到哪里？这些都是很重要的；你到那个境界，也不必去看不起刚开始学的，开始学的很多境界不了解，也不要去乱批评走在你上面的人，那个境界你根本搞不懂，以你的知见说东说西，这样反而会去造业。
世尊说法四十九年无一法可说、无一法可得，后面经典也在讲，如果你说世尊有所说法，你就是在谤佛，意思就是在这里，有缘方便说的法，就是因为你还没有到一个无为的境界，才要方便说一些法。这一段话，在解释第三品、四品、五品之间世尊教我们很多法，但你不要认为世尊有所说法，因为世尊是方便对大家不同程度所说的法。其实到一乘佛法是无法可说、不必说，你自己从佛性里面就可以去应缘，可以产生一切的灵通变化，不必去说、也不必去学，进入无为法，就有很多不可思议的法会产生，那就是产生妙有的境界。
佛陀问须菩提尊者说：「须菩提！你的意思如何呢？如来有得到所谓的『无上正等正觉』吗？」『阿耨多罗三藐三菩提』就是『无上正等正觉』，有得到所谓的『无上正等正觉』吗？梵文是『阿耨多罗三藐三菩提』，翻成中文是无上正等正觉，什么是无上？如果有一个有为法，有为法就是有高低，进入无为法的境界，就没有一个高低，所以成佛的这些佛陀、如来，祂们不管怎么样都是相等的，没有一个大的佛、小的佛，成佛就是成佛，祂们所悟到的都是一个空、无为的体性，然后可以产生无量的神变，这些都是已经成佛的，果地佛的境界，这称为是无上。
在修有为法的人就有高低，就会比念力，中国武侠小说也一样是有为法，学哪一派、学哪一个招式，有招式就有破绽，如果学无为法，随心而发，或根本不发，不必有招式，你怎么来？我就随心而发，就会看出你的破绽，就可以点破；有为法是有念力、有神力的大、小之分，而悟到无上正等正觉，这个法就能产生佛十力，产生只有佛才有的十种力量，一般的世间禅定或者一般的罗汉，甚至于金刚萨埵、菩萨都没有办法跟佛相比的这种十种力量，只有佛才有的，其它这些圣人或者贤人都不俱足。
如来所得的无上正等正觉，有法可得吗？这是世尊问须菩提尊者。如来刚才所说的道理中，如来度尽十二类众生入涅盘，但实无众生可度想，如果如来还有一个众生可度，或已经度了一个众生，有这种想法，那 祂就不是如来；度尽了十二类众生--有情、无情众生入涅盘，但实无众生可度；又说菩萨在不应住色尘布施，菩萨要能不住相布施，就是前面世尊告诉我们的第二点；第三点，又说菩萨摩诃萨(大菩萨)，要能离四相，先从我相离起，再来离人相、众生相、寿者相，能够离这四相就是大菩萨，衪告诉你要如何离四相？再来告诉我们，不能以身相来见如来，不要有一切有相的观念，想成就如来道，要成就无上菩提道、无上如来菩提，就不能以有相来成就佛道，世尊一直在强调无为法的这种现象。
这是在三、四、五品之间世尊提出来的这些教法，但是，为什么又问说：如来有所说法吗？世尊又教我们：菩萨在学习离四相中，不要取其法相，不要不取其法相，这就是禅宗讲的：「不即不离」。我们在打坐之间起了一个念头，这个念头你可以不必去在意它。不必去在意它，它就会下去。不必在意它，但是你却可以了解它，这个念头或者这个影像里面，大概是什么意思？你都可以有觉知，若没有觉知的话，那这佛性就不是很敏感、很敏锐。一个念头起来，你可以观这念头里面是什么意思，然后不再理它，等于不要取其法相，不要去取其法相，就要懂得它里面是什么意思，不要这念头晃一下，你不知道里面是什么意思？这影像起来了，你不知道里面大概是含藏什么意思？起码要了解到里面的人、事、物是哪一种？只是我们不要起心动念去相应，若起心动念相应，就是取法相，不起心动念去了解，那就是不取其法相，这样也不好。
以禅宗的语言来讲，对一切相要能：「不即不离」，这样是最好的方法，我们在修四念处的时候，观心无常、观法无我，但是在观之间，一个念头起来，小乘的修行，一定会动念头这是一个人，里面有一个人，即使你知道这是某甲，你也不必起某甲的名字，只是知道这是一个人，这样就是没有起心跟他相应；若是大菩萨修行不必这样，这个影像起来，我知道里面是一个影像、里面是一个人，也不加一个人的这种念头起来，它自己就会下去，这就是大菩萨的境界；声闻乘阿罗汉他总是要有一个意念，安一个名相在上面，这是一个人，好在他没有把里面那个人的名字，硬把它叫出来这是张三、李四，不必这样，在修行过程之间，你在学习离四相，从心里面或者从眼、耳、鼻、舌、身所面对的色、声、香、味、触这些境界，你都要能知其义，但不要执着其义，也不要逃避，可以坦荡荡的面对那个境；这一段是不要取其法相、不要不取其法相。
在此等种种所说无上义中，你认为如来有所说法吗？世尊就提出来问须菩提尊者，因为须菩提尊者是解空第一，所以他又称为慧命须菩提，从慧命须菩提这句称呼就可以了解，一切智慧都是从悟空而来，一个人如果没有悟到空，智慧就不灵光，同样一句话、一个境界，悟到空的人，他马上可以了解里面含藏什么禅机、意义？没有悟到空的人，就会胡思乱想，就会用自己的习气、思考模式，然后想一些有的、没有的，自己制造烦恼。所以要有智慧，第一要修空观，修到空观以后，要用在世间智慧，甚至于用在经文解释、理解，就可以达到非常锐利的理解力，这是从空之间来产生的。
须菩提尊者答说：「如果依我了解如来所说的意义，实际上无有一个定法，能够叫做『阿耨多罗三藐三菩提』或叫做『无上正等正觉』，事实上也没有一个定法如来可以来阐述。为什么呢？如来有无上智，会依众生根基，加以方便开示各种不同的法，所以说没有定法。现在如来对此等大菩萨方便开示的法，对于大菩萨而言，皆是无一法可以拿来用，祇有舍一切法执着的份，菩萨摩诃萨怎可能拿如来所说的法来用呢？若能拿来用的法则是属于有为之法，此非菩萨摩诃萨所当为。因是之故，如来所说的法，是不可取的法，对我们来说如来似有所说，实是无所说的，故说不可说。而我们面对于如来所开示的法，都要能够以不是法，也不是非一个法来面对它，这样不即不离如来所说的法，才是菩萨摩诃萨所应该学习与做为的。
须菩提尊者回答说：「如果依我了解如来所说的意义，实际上无有一定法，能够来叫做『阿耨多罗三藐三菩提』，或者中文是『无上正等正觉』，没有一个固定的招式、语句、法门，可以说你能够悟到无上『无上正等正觉』，一路走来，都是在以般若波罗蜜的智慧，在舍弃一切境界，不管修行的方法、证到的现象、所体会的境界，都要一层一层的把它推翻掉，这跟修世间禅定，根本都是背道而驰的，这样才能够步步高升，证得『无上正等正觉』；佛法就是在舍一切，舍到不能再舍的时候，烦恼没有了、境界不见了。若你还有境界，就会受到感召，感召就会生到天上的哪一天去了，不去执着这些修行的境界，你就不会受感召，就没有那种因缘、习气在，就不会受到它们的感召，就不会生到天上的哪一天去，这些都是相对的。
你闻到『无上正等正觉』这种法门，是没有一个定法可说的，事实上也没有一个定法，如来可以阐述的。如来衪对某一类众生在执着什么？衪就跟他们开导、化解，让他们放下，所以没有固定的法 。你在执着「空」，衪就跟你说「有」，你执着「有」，衪就跟你讲一切「有」，都是虚幻不实在的，要把它化解掉。尤其是初期学密法的要观想，观想日轮、月轮、莲花，能够观起来，又要把它化空掉，因为它是无中生有、化起来的，都是不真实的。你还是要回到空，回到大手印，用这个大手印来破解一切相。
所以没有一个定法，可以来阐述『无上正等正觉』。为什么呢？如来有无上智慧，会依众生的根基，加以方便开导，衪开示各种不同的法，所以没有一个定法，是依每一个人的心病、每一个人的执着、或者是与会的这些众生，依他们的根基，衪会跟他们说不同的法。
小乘根基的，就跟他们讲四圣谛、十二因缘观、三十七道品(四念处、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道)等等；如果是大乘根基的，衪直接就跟他们讲一切法都不用执着，一切法都是空、无，这样去观一切法，就会去修无为法，所以，没有定法可以得到无上正等正觉。现在如来对此等大菩萨方便开示的法，对于大菩萨而言，皆是无一法可以拿来用，大菩萨已经了解这些道理，世尊讲的非法、不可取、不可说，他已经懂了；有时候一些大菩萨，会代众生问一些法，那是他已经知道了，但是很多周围之间的众生，智慧比较低劣一点的，还不了解，世尊透过衪的神通力，要某一位菩萨起来，代他们去发问，由世尊来回答。
譬如《金刚经》里面讲的四句偈是什么意思？文殊师利菩萨在《金刚经论》里面就是这样问：「《金刚经》里面，世尊！你常常提到的四句偈是什么意思？」世尊就开导：「所谓四句偈者，就是『空身、空心、空性、空法』这四句」。然后就解释四句偈的意义：「证到空身就可以得须陀洹果，证到空心就可以得到斯陀含果，证到空性就可以得到阿那含果，证到空法就可以得到阿罗汉果」。那就是每一个众生需要什么法？当下菩萨知道，有些人不知道，所以就有必要提问，世尊就依衪们的根基、所需要得到的法，来跟他们开示，但是要学得「无上正等正觉」，只有一法，就是舍一切执着的份。
在修般若波罗蜜，告诉你就是要观一切法是无所有、不可得，你现在修念佛法门，有一点成就了，要把念佛法放下。以前在中国佛教居士会，有一位年轻人，修得不错，大概有点开悟了，念佛念得气通了，他就来这请问：「我现在很不想念佛，我有个心很不想再念佛。」我就告诉他，不想念就不要念，为什么？因为你打开本来自性的时候，自性希望空寂、清静，不要有一个法在那里干扰它，干扰它就不能安祥，不能够住在涅盘的境界，你要顺着它的缘就不要念，管它以前念了几年的佛，现在自性不想念佛，想要安祥、想要住在涅盘境界，不起心动念，你要经过这段空寂的培养。
我们一般修行的法门，到最后还是要舍，所得到的境界，像刚才那位同学不喜欢动念念佛，那也是过程之间的一种境界，过几年以后，这个心已经学习到禅定，学习到对一切外境、内心的烦恼都不执着，这时候就可以回过来学「有」，进入有相三昧之中，然后再进入「无相三昧」，「无相三昧」就是对有相不执着，就进入有法无主的无相三昧，这样就是空三昧证到了，回过来对有境，但不执着的这种无相三昧也证到了，这样是不是一直在得到一个法、在舍一个法，得到一个境界、在舍一个境界，在修菩提道之间，都是这样子的。
菩萨摩诃萨怎可能拿如来所说的法来用呢？因为他一直在成就无上菩提，所以一定要听了放下，做不到的就拿来用，用完了就把它丢了，一直在用无为法来成就他的自性清净、来成就他佛性没有罣碍。若能拿来用的法则是属于有为法，有为法是进入无为法之间，前段的修行 。不管是念佛、拜佛或者是念咒，这些都是一个法门，法门有八万四千，不能够说哪一个法门好、不好，只要契机就好。有的人甚至不学佛法，他练气功，练气功练得不错，把身体打通了、窠臼打破了，这时候心起了无量的法尘，要怎么断掉？没有人可以教他，这时候他为了要解决身心的困扰，就会去看佛经、找善知识，这边找、那边找，最后他还是进入佛门，还没有进佛门以前，所有的人都是修外道法。
所谓的外道，就是修有为法，不管修世间禅定、或者修其它杂七杂八的法，只要不是邪的、不犯戒的善法，这些法都是佛法，这样修完了到一个境界就要舍掉，能够拿来用的法都是属于有为法。此非菩萨摩诃萨所当为，你要当大菩萨就要修无为法，从初地欢喜地到二地离垢地，去掉内心的汚垢，到三地心清净发光，称为是明地，到四地心清净发明以后，就有智慧，智慧像火焰一样，能烧毁一切烦恼，是谓焰慧地，焰慧地就有一点见道了，见道以后要怎么来断烦恼？见到我的自性本来清净，我的习气是另外一边的东西，我要怎么去掉？怎么来修得清净？这主、客已经了解以后，就知道怎么去修行了。
在四地焰慧地是一个重要的关卡，然后五地、六地、七地再配合禅定、配合般若波罗蜜，再慢慢的修无为法，再进入七地就要修空观、空三昧，修无相观、无相三昧，修无愿、修心里面根本没有一个祈求的心，这三种三昧都修证到了，就可以进入八地菩萨的境界，八地菩萨是不动地，他的定力与阿罗汉相当，虽然八地以前的菩萨有慧没有定的，而阿罗汉是有定，但是智慧不够，没有办法将一大堆的道理，让其它的人也能了解与接受，也许他只能教导你念佛、拜佛、打坐，只能够把他懂的那一套教人。至于为什么要这样？为什么要那样？为什么不能这样？为什么不能那样？他无法加以阐述清楚，因为他只知道守戒、让心不乱，对种种境界可以摆脱，可以悟到无生法忍，他自己可以做，要讲一个道理给别人听，他却讲不来个所以然。
菩萨累劫修菩萨道，累劫在修智慧，知道这个样子、知道那个样子，知道所有佛经的道理，他可以讲得引人入胜，可以打动人来修佛法，但是他的习气也许没有办法断尽，也许戒律守的不够严格，不如阿罗汉守戒的严格，要成就佛道，当然是戒律与智慧两者要等持是最好的，定、慧要等持，不能偏废，若是得到声闻乘、辟支佛乘，世尊却认为不好，这是薄地凡夫，阿那含的果位只是脾气少一点而已，所以叫薄地，因未得完全解脱，所以叫凡夫。阿罗汉是有定、解脱，但是智慧不够。菩萨还没有到大菩萨的境界，智慧是有，但是有时候要做却定不住，这都不是很好的！
菩萨到最后要有智慧才可以度众生，又有定力可以不去犯戒，不去做一些世间人看起来不太对劲的事情，如此定、慧等持，就有如来的这种菩提，而不放弃一切有为法，就没办法做到无为法的境界，所以我们要恢复到真如无为的境界，不是什么都不做，真如无为就是回到真正如其我们本来的自性，然后我们自性就会应一切缘，就会现一切相，这时候神通就来了、变化就来了，若没有回到无为法的境界，就是用你的心成就一切法，这样能力有限、效果会受到限制。
因是之故，如来所说的法，是不可取的法，对我们来说如来似有所说，实是无所说的，故说不可说。对大菩萨来讲是这样，你讲的我已经懂了，不懂的人才认为有所说，大菩萨可以说是不可说，是无法可说，刚刚已经说明过了，一些还不懂的人，才认为世尊今天所讲的法非常的好，我要记起来、回去以后要怎么用！对于已经懂的人，了解在当下，回去就忘记了，以后要用的时候，才真的马上由自性应缘，从你的心地里面出来，马上就会用了，所以不必记忆什么法。
你们在学心中心法，我教吴大德怎么用心中心法去帮助他的夫人，他问我怎么用？我说：「你不必问我怎么用？你去修，到时候心想怎么用？就怎么用！」没有定法可说，吴大德刚开始用心中心法，到时候修法中要变什么印？就会顺缘变什么印！开始要念什么咒，他就会念什么咒，这是非常微妙、不可思议的。若是一定要这样、一定要那样，那不是真正的佛法，佛法是从心地起的，我们自性可以观十方因缘，甚至于你对于一些其它的苦者，以及之外的众生还在旁边，也许是冤亲债主、也许是什么人，无形中也许要加一些什么法，也许要把他们 皈依、也许要把他们送走、也许要做什么，就在当下你自己心里面就有那种念，有那个念就会现起什么印、就会现起什么咒语，就会心想什么语言？大乘佛法不可思议就在这里！
佛法的无上正等正觉，要能真正的舍一切法，你才能够去体会真如无为法的好处，讲那么多，其实都是在讲最后回到如来自性。至于怎么去用？无一法、无定法！今天对这个人讲这个法，明天这个人来问同样的话，你不一定回答同样的话语，为什么？因为他的根基、背景不一样，所提的问题是一样，但是根基、背景不一样，所讲的法可能是率性而出，教他不一样的解决方法，这是从你自性出来的，所以世尊在上面所教我们的这些法，是属于解脱法，你把它看成是无所说、不可取。
对我们来说如来似有所说，实是无所说的，故说不可说。而我们面对于如来所开示的法，都要能够以不是法，也不是非一个法来面对它，不一定说它是一个法、不一定说它是非非法，如果不是一个法，就表示你懂了、不必去记忆、不必听了，从空一面去解。如果你还看成是非非法，是一个法，从有着手，就是境界还不到，你还需要这个法，所以不是把它看成不是一个法，你还要用到它，对修有为法的人来讲，它还是一个法，等到有一天把它放弃了，代表已经学到世尊所讲的这个法，已经不适用了，我的境界已经超越了以前境界，也就不必再记这句话。
我们开始最重要的一个观念，要观：「凡所有相皆是虚妄」，为什么要这么观？因为我还脱离不了一切相的纠缠、脱离不了业缘的牵扯，所以我就要用这一句话、这个佛法，来帮助我脱黏，帮助我不必去烦恼这些。等到有一天，练了三年、五年以后，练得差不多了，你自己可以坦荡荡的去面对冤亲债主，他要你这样、你不这样，他要你那样、你不那样，他要你生病、你又把气弄通了，他根本都没有你的办法，你就不必去观：「凡所有相皆是虚妄」，因为你已经知道，实际上因缘是有因缘，冤亲债主来面对，是有这回事情，我能坦荡荡面对它，这时候就不必讲：「凡所有相皆是虚妄」。这是一个例子，你要举一反三，能够这样去了解。
这样不即不离如来所说的法，才是菩萨摩诃萨所应该学习与做为的，你还没有究竟，要学一切法，《金刚经》里面的句子还没有办法做到，就把它记起来用。等到以后你功夫练熟了，十八般武艺都熟悉，也就不必用这十八般武艺，用心的这种无为箭拿出来用，就很好用了！不必再搬十八般武艺出来了，就回到我们真正如来的自性，随缘而去应化，所有障碍都不是障碍，就是人家念咒，使坏心眼用符咒诅咒你，也都不能得逞，这是我们自在无碍的心已现，也就是回到我们如来自性的真正能力，是可以摧毁一切的外道。
为什么要这么做呢？因所有一切修行人，都依他修学有为法或无为法之因，而成就不同的果报的。所以修有为法者，仅能成就贤人的果位，修无为法者就能成就出世间法。再进一步讲，同样是修无为法之行者，亦有成就声闻、辟支佛、菩萨等不同果位的。」
你开始喜欢有为法，从念佛开始，修初浅密法开始，甚至于修外道的太极拳，或者是一些香功、什么功，也都无所谓，这些也都是属于佛法，八万四千法门，只要你到一个程度、境界，需要解脱的时候，一定要去找佛法来求得解脱，不然会沦落到世间福报天去，也就是你修有为法，修有为的世间禅定，执着初禅、二禅、三禅、四禅或者四空处定的境界，虽然破了色身，你没有办法去接触到佛法，而修空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这种四空处定，你没有办法去用空观，去破一切执着，今生就没有悟到真佛法，这样你会回归到福报天，四禅天或者四空处定，这天寿是非常的久远，但是你会错失很多的佛下生来人间，而你还在天上，大概五亿多年就有一位佛下生，而你的寿命是几千亿年，不是错失了好几位佛来吗？
修行者一入天上是很大的损失，除非你跟诸佛很有缘，诸补处佛菩萨在兜率天内院要下生成佛时，会昭告各方天神，而你跟祂有缘也听到了，你也会下生到人间。譬如说弥勒菩萨要下生来人间成佛，你在无色界天或者在色界天，甚至于在欲界的他化自在天…等等的只要有缘的，都可以听到未来的世尊（弥勒菩萨）在昭告所有的天界：「我已经要下生人间成就佛道，有意愿的都可以一起下来！」那时候就有很多的天神一起下生人间，然后未来的佛祂成佛以后，这些人因缘的感召，都会聚集在一起，大概都会出生在此世界的东方(印度曲女城附近)，听祂讲经三会，都当悟到无生法忍。
今生没有成就，没有关系，这个因缘你要结，要念佛号、要供养诸佛菩萨，这样未来也许就结了这个缘，就有机会亲近未来的弥勒佛，然后一听祂讲经说法，就悟到无生法忍。我们是希望跟诸佛菩萨有因缘，不要修有为法，修到天上去，这样果报会是不同，一生天也许寿命久远，又没有佛的因缘，只有外道因缘，那你就会错失成就无生法忍的时机；所以修有为法者，仅能成就贤人的果位，在十八贤人的果位，从初发心修善行开始，都是这样子，在还没有开悟以前，都是贤人的果位，修无为法者就能成就出世间法，无为法有虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭尽无为、最后能够进入真如无为的境界，修无为法者就能成就出世间法，成就解脱道。
再进一步讲，同样是修无为法之行者，亦有成就声闻、辟支佛、菩萨等不同果位的。修无为法有六种无为，可能会学习到声闻乘、阿罗汉的果位、或者是辟支佛（独觉）的果位，或者菩萨十个位阶里面，前几个位阶的不同果位，所以修有为、无为，追根到底还是跟因果有关系，就是以前修的因，今生你会修有为法，也是以前修有为法的业因，还没有无为法的根基，而你今生能够修无为法，也是前几世已经开始在修无为法，所以你很喜欢《大般若经》，喜欢讲空、无的这种概念，你会观一切法无所有、不可得，自然就有这种趋势，对一切法不是很执着要去学，只能摆脱心里面所起的一切念、所学的一切法，能用、用完就放下，能学、能体会很多法，但都不固定在一个法。
一个真正悟道的道场主持人，一定是十八般武艺、种种法都会，不会只教一个法，而只能教你一个法的，自己都不是很究竟，从头到尾只能讲一个法，修准提法、永远都是准提法，修念佛、永远就只教你一个念佛法，真菩萨要能懂得八万四千法门，身体可以感觉，产生色身功用法，这个法的好处在哪里？就可以用！心地法门要怎么用？他都可以知道，随时可以变化，随时可以跟真心创造出很多的法门，所以就有八万四千法门，从六根、六尘、六识，再加上七大，在这二十五个根本法门之间，就演绎出八万四千法门。基本法稍微加以变动，就变成不同的法门，所以就有八万四千法门，八万四千只是一个概括的名词，譬如念佛法门，念的快、念的慢、念四句、念六句，念金刚持、或者是念有声持、、，这些都是念佛法门，由意根进入的还是有所不同，稍微变化就是一个法门，因此真正的一位菩萨，所有的这些法，都是自己能够体会，也充分的利用在众生的根基之间，知道他到哪一个境界？就教他哪一个法！经文大意解释就到这里，接下来就是我们讲经主要的一个主题：「如何依本经文来修行」
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五)如何依本经文来修行1.
「于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」从本段经文中，如果我们要成就无上菩提道，当要知悉如来之所以成为如来者，祂是在修行过程中看成无有一法可得，才能成就阿耨多罗三藐三菩提，因要成就无上正等正觉者，不能执取一个法，也不能有不执取一法的心态，若执取有个法可学，来成就无上菩提道，那是属于有为法，是不可能来成就无上菩提道的。若故意不去执取着个法，还是有一个心在排斥此法，这样也不对，成为反面的执着，所以要能不即不离，才是正法。
什么是无上？没有比这个更高的，悟到”这个”大家都是平等的，悟到了无上菩提就是如来地的佛，就没有大小、没有高低，没有哪一位佛比较大、哪一位佛比较小，只要成佛都是一样大小，智慧、神通一样，尽管每一个人因地所修的法不一样，像弥勒菩萨是以「识大」入门的，对于讲心很在行，祂的著作《瑜伽师地论》厚厚的一本书，是讲心地法门入门。释迦牟尼佛是从布施入门，祂把所有身体、妻女、王位、城市、国宝等都可以舍弃，成就布施法门，这种布施法门，我们有时候是学不来，有人要眼睛就挖眼睛给他，老虎肚子饿了，身体就布施给牠，让牠吃掉，像这种把所有东西，都看成是可以布施的一种物质，尤其是自己的肉体，这一般人是学不来的。
有时候布施一些钱财，好像已经觉得很不得了了，更何况要布施自己的肉体，或者是自己妻女，…，更觉得舍不得。释迦牟尼佛在累劫修菩萨道之间，祂都可以舍一切，所以每个人所成就的如来因地法门，都不见得是一样的，当然只要悟道了，就没有所谓的高低，悟到无上正等正觉的如来，就没有高下，只有一法，是大家都具有的三藐三菩提，这是无上、没有高下的。
我们要成就无上菩提道，当要知悉如来之所以成为如来者，都是学习无为法。祂怎么成就如来道？是在修行过程中看成无有一法可得，我们要学这一句话，一般人看到这个法会觉得很害怕，没有一法可得，那要学什么？要把所有的境界都舍弃掉，多可惜！能够见光、这个光我可以把它变黄光、白光，或者是百宝光，天天玩这个光，现在我把它放掉，这不是很可惜吗？而修无上正等正觉就是要这样，放掉你所得到的，才能得到未来更高、更大的一个法，所以在修行过程之间，无有一法可得，你可以体会、可以去了解，身体有这个现象、心里有各种能力，但是你不能再去用它，除非是要化导众生，要帮众生离苦得乐，可以去用一下，其它都不能用，才能成就阿耨多罗三藐三菩提。
在这中间，若舍不得哪一法，就会卡在中间的哪一站，在五阴魔相之间，地前菩萨有四十四位阶，很多人眼睛可以看到异相、见光、见阴神、见诸佛菩萨，耳朵可以听到异声、异响，鼻子可以闻到异臭、异香、…等等的这些五根尘境，都是属于色阴魔相，色阴魔相涵盖有四十四位阶的地前菩萨，地前菩萨简称为贤人，不能称为是圣人，贤人有四十四位阶，可以看到鬼神、有阴阳眼、或者看到什么，这些也都属于地前菩萨，只要能见、只要还有相可见的，是还没有入真正菩萨佛门，入佛门都是用心感应。
从登地菩萨到五地菩萨，那是开悟以后的第一修行阶段，心感然后慢慢修智慧，慢慢再断掉自己的习气毛病，一直在断掉、内断自己的习气毛病，外断一切法的执着，甚至于心所现起的一切能力，也都要放下，这样看成无一法可得。不要死在半路上，如果没有学正法、不看经典，或者是看一些没有成就的人所写一些解释经典的解说，就不能够很放心、很自然的去舍弃一切法。你是一位真正开悟的人，不是着了魑魅、魍魉而有的心通力，着了魑魅、魍魉照样有一点心通力，有一种超能力，但是你的行为、你的愿望，不是在舍弃一切法，而是在用一切法，用一切法就是要招来很多信众，你就会去接受人家更多的钱财，接受布施、供养，然后名气更大了。
从行为上就可以去看一个人，到底是真正佛菩萨在教导的，或者是卡到魑魅、魍魉而有的能力。主要从他的戒律上，从他的一举一动、一言一语，都可以看出来，讲经说法大家都会讲，要看他所讲的是不是佛法、正法？是不是教导你不要执着一切？是不是教导你诸行无常、诸法无我、寂灭为乐？这是真佛法的三法印，都是在讲空、讲无，如果没有依这个来讲，都是讲一些如何赚钱？如何改风水？如何转运色身，…，这些都是外道。甚至于着了魑魅、魍魉、天魔之类的，更有怪力乱神之力，造成轰动。真正地上菩萨所教导你的，都是在教导无为法，有烦恼起放下不要烦恼。学了一种法，懂了就好，不要天天去玩这个。因为玩这个，其它还有很多你就学不到了。在修行过程中看成无有一法可得，这在使用的方法、修行的境界、心的能力，、、、等等的，你在体验了以后，都要把它放下，无有一法可得，才能成就阿耨多罗三藐三菩提，这样才能步步往前走，一年又一年，也许要走十年、二十年，也都不一定！
有一位网友修行者，他看到网络上「公案禅机」里面的前言，他认为自己破本参的样子已经有了，破重关的样子，好像也有了，但是他破重关跟我所讲的意义，好像是不一样的，因为我说要修十几年、二十年，始能到重关。他说没有，他当下好像就有那种境界，我就跟他讲：「你根本都没有打开，根本都没有真开悟，还是在世间禅定，进入那种气很旺不能起念，但在重要的第八意识没有打开，并没有得到大翻种子，要能大翻种子后，修到了心清净下来，才始到重关。禅宗六祖是很聪明，有无师之智，不必有师父教就有这种自我成就的智慧，他也修了十五年，才出来弘法。而你刚破初参就有重关的样子，这是什么重关？重关就是把我们的垃圾倒出来，在我还没有迷糊以前的境界，本来心清净能不执着一切法，那种境界显现出来了，那才是所谓的到重关。所谓的『重』就是我以前本来就有的，是后来退转了、迷失掉了，执着有为了，执着一切世间相了，所以才会迷糊掉了。现在我又回到自性清净了，不执着一法的那种本来具足的佛性，这才称为是到『重关』，而你还没有修，当下就有那种样子，表示你根本还没有打开。」
他本来主要在问，最后牢关怎么破？我说：「你第一关都还没有破，最后牢关你要怎么破？」他很用心地跟外道在研究，要怎么破牢关？我说：「牢关不是你用功就行，是要诸佛菩萨来帮你破牢关。」这些有的人不懂的，就在公案里面自己胡思乱想，什么是破牢关？就是你还有无始劫以来的种子、业力在，这些都是因果报应的种子，你现在如何把它转成不再去感召？要达到这种境界，只有依靠着诸佛菩萨的加持，禅宗所谓的：「不破本参不入山」、「不到重关不闭关」，闭关是要做什么？闭关就是要求诸佛、菩萨来跟你加持，来破这牢关。自己不懂在那边胡修瞎练，练了半天说要破牢关。开悟也没有开悟，就说要破牢关，这是不可能的！破牢关以后，把断要津，不通凡圣，凡夫的境界不能再堕落回去，圣人的圣境不能滞留。不离人间烟火的那种道行，也不要显现出来，显现出来表示你还没有圆融，不能够接受世间众生这些烦扰现象。所以不通凡圣，凡不落于凡，圣不住于圣，这样就可以圆融你的自性，众生的心地虽然每一个人都不清净，照样可以跟他们搅和在一起，但不为他们所为善恶而执着。
有的人是要度人家，但度不了，反而被人家度走了，表示你没有把断要津、不通凡圣，我们这个心如果动得太厉害了，他还是会回到凡夫的境界，所以要守住定境、涅盘的境界。而永远守住涅盘的境界，就不能跟众生接触在一起，就不能教化他们。涅盘与有为两者之间如何去拿捏？就要有一种很高的智慧，动、静都要能够把握得很好，这是在破了牢关以后的一种境界。禅宗当然是中国的佛法，其实也是非常好的，很简洁！但是要懂得更多的道理，还是一定要深入经藏，懂了中国佛教的禅宗，很多道理搞不懂，所以还是要回归到深入经藏，才会把道理完全的整理出来。中国的佛法证自己是可以，而要成就菩萨道，要成就智慧，还是要深入经藏。有的人到最后不深入经藏，以为不必看经典了，只要一部《金刚经》就够了，也不能这样讲，到了一个层次以后，要扩大你的智慧，也只有进入经典里面去探讨，而因为你已经懂得太多了，这边看、那边看，可以把它完全融会贯通，这是以后有一天能够进入到那种境界，就要深入经藏。
因要成就无上正等正觉者，不能执取一个法，也不能有不执取一法的心态，你不去执取一个法(空观智)，久而久之会变成顽空，否定一切世间相，所以也不能不执取一法，你总是要有一个法，因缘来时该用就要用，在空、有之间，怎么去拿捏得非常的完美？就是禅宗所讲的这一句话：「打断要津、不通凡圣。」若是太用一个法，心用得太多了，就会有点定力不够，智慧不足，就像我们这一把刀，若是天天这么去用、去砍，砍久了也会钝的。讲经说法天天讲，却不去充电、修行，不去打坐用功。或者有的参访的人多了，你都不去打坐休息，每一个来的都有障碍，这障碍也影响到我们的身体，又不去做调理，这样身体不行，灵性会越来越低，就没有办法保持一个最高的水准。这些用在身体也是一样的，用在心灵的清净程度也是一样的，用在法的执取也是一样的，都要随缘运用，用完放下。不要一定要去取哪一个法，也不要一定不去取哪一个法，这种心态都不能有，这样才能够成就无上正等正觉，该取就取、该用就用、用完放下，能这样跟我不执取一法，不是一样吗？这种体验你要一层一层的这样往上推进，就能够有更大的体会了。
若执取有个法可学，来成就无上菩提道，那是属于有为法，是不可能来成就无上菩提道的。一开始就是用有为法，因为你的因缘就是这样，但是要以有为法为中心目标，要用功到一个层次以后，突破了色身，你就要开始学无为法的境界。修密法的如果没有突破色身，你就去学什么大手印，大手印就是在讲空观，就是在讲无为法，法门宗派都一样的。可能这一生的根基，只能修到念念咒、修修气，死的时候以颇瓦法脱离，死亡了再去投胎，今生又耗尽了，又走完了！
我常常鼓励同学，道理懂了、修法的层次也懂了，今生要如何把这色身打破？不管是练气功，不管是断食，不管是几天的禅修，这么把身体空掉了，当作是幻化而有的，这么去磨练它，让身体的气全部打通色身经络。这时候就要开始学无为法了，而要成就无上正等正觉，不是从头到尾执取一个法(执有)就能成就的，也不能够不执取一个法(执空)，就能圆满的。到底要怎么来做？不能 够说绝对要这样、要那样，要观因缘随顺而转。有的人学密法学到一个境界，就要另外拜师学另外一个法，有的在这道场学、却听不来，就像法尔所讲的这些法我听不懂，听了就想睡觉，表示法不相应，不相应就要到外面去流浪，听那些比较浅机的道场去混混，混了三年、五年、十年，你知见有进步了，希望能听无为法了，这时候再回过头来听，就能听得懂一点了，这就是与你的根基、因缘都有关系，一切不必强求，因为认为法很好、强求了，心地却不相应，有什么用呢！
另则，法已经学得差不多了，你却还耗费在那里，不再去转进，那你这一生又耗尽了。有时觉得不好意思，这位师父对我这么好，但是我已经学好久了，已经没有一法可从他处再学，请示他也讲不出一个更高的道理，那你还耗在那里干什么？也不要对这个不好意思，甚至于把你框住了，你要转就 该转，在有为法、无为法间善决择，到底该修有为到什么时候？才能转为无为？就要看修行过程之间，你自己的因缘。若执取有个法可学，根本是不可能来成就无上菩提道的。
若故意不去执取着个法，还是有一个心在排斥此法，所以要能不即不离，才是正法。当已经懂了一个法，有一个因缘，众生有苦难了或者是什么事，其实你可以用这个法来帮他化解，但是这个法很伤身体，会伤灵力、体力，所以就不想帮助人家，这样也是不好的，只要是有缘前来，你就去执取这个法，要去用一用，用过以后就要放下，在有为法、无为法之间，到底要用什么法？只要用身、意生身或去摄受，观自心这个念头，就能依缘而作。譬如要度众生解除他的苦难，这个人来了，要用什么法？不知道！来了谈了一阵子，心起了要用什么法？然后顺着因缘就去做，再来要变什么法？再来要变什么印？再来要念什么咒语？随你心所欲，要行菩萨道就不要执着固定一法。
你只有学一个法，从头到尾就学某个法，只会念某个咒，当然就只有从头到尾都是这样，这样可以解决众生的苦难吗？也不见得！所以你就要学如来法，如来法就如「心中心法」，还有很多法，在这中间有时候诸佛菩萨因缘降临的时候，也许祂插上一脚，现在就用观音菩萨的什么法，也都不一定，也许你就比祂的手印出来了，也许就念大悲咒出来，就这么用如来法时，也念起大悲咒来了，这就是随缘，像这样不去执取不用哪一个法，也不去执取要用哪一个法，是随心性这么去应缘，那你就可以成就这一堂的法会，就可以把众生的问题解决掉； 以上是顺便讲一些以法如何帮助众生，以后要去帮助别人，要怎么去用？
禅宗有句话：「要不即不离」，这才是正法，该用就要用，对一切现象、境界、一切法，都是要如此。在度众生之间，也要抱着不即不离的态度，不即就是不要去抓那个境，譬如在禅定之间，现了观世音菩萨的法相出来，你又不去抓它，就是不去执着它。有的人不去抓它，警觉这是幻境：「我不要这幻境！」这就是离了，你也不必去说这是幻境，这是真的、那是假的，这种心态都不必要，要以不即不离，会现起什么影像？现起来影像，然后影像自己又消灭掉，从来就没有起一个心要即、要离，这种念头都没有，这就是不即不离，是修行最高层次的，修行境界就是要这样子，也已经是菩萨才能够这样做。
小乘行者却是执着：「我看到观世音菩萨了！」然后内心起了欢喜心，这已经着了境，也是不好的！心要坦荡荡的让境自己现、自己灭，不要起心动念跟它相应，这种在修行过程之间，你看到人、物，以前所经历的画面，或者是看到前几世所留下来的影像，看到什么都一样，要保持这种心态，不即不离，这样才能够慢慢的度过去，才能够步步的往上爬。
另外修行人在其修无上菩提道中，又难免有层层的境界会出现，行者又要能观其无所有、不可得，不要以为实有一阿耨多罗三藐三菩提法可得，实际上是无有一法叫阿耨多罗三藐三菩提的，不然执着有一法可得阿耨多罗三藐三菩提，又会迷失在有为法中，行者会迷失菩提自性了。
无上菩提道又分四个阶段，第一阶段是发菩提心，就是「发心菩提」，意思是要求如来菩提、要求无上菩提、要求最上乘的佛道。发起这个心以后，就要开始修心，修心就是第二阶段的「伏心菩提」，把你的烦恼心、内在不清净的心，害人的心、忌妒心、贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等，什么心都要把它灭掉，甚至于所修到的善境界，也要把它推翻掉，这样就能得伏心菩提。做到了伏心菩提，就要得明心菩提，唯识学法相中有五别境，这是我们修行的一种善境界，不修行的人是没有的，有真修行者就有胜欲、胜解、念、定、慧别境，连这些善法也要把它推翻掉，现在我们修行之间所成就善的心念，也要把它推翻掉，修无上解脱道上，善、恶法都要去掉，如此「明心菩提」做到了，加上有声闻、缘觉的神通变化及小乘解脱智慧，那就是第四阶段的「出到菩提」，就是我们从烦恼的彼岸，出到解脱的对岸来，从我们世间的、芸芸众生的轮回里面，出到解脱的无生法忍，证到声闻、缘觉的这一岸边来，称为「出到菩提」。
第五种是「如来菩提」，「出到菩提」还是小乘的境界而已，还没有究竟，所以继续发菩提心，要成就佛道，就要求得「如来菩提」，这样就会进入菩萨道的修习，菩萨道没有菩提，菩萨道只是要追求「如来菩提」的一种修行过程；我们修菩萨道的人，就是要证得无上菩提，也就是如来菩提；在其修无上菩提道中，又难免有层层的境界会出现，行者又要能观其无所有、不可得，方法、手段、境界、五根所现的一些色阴魔相、心灵通力、、等等的，都要观其无所有、不可得，不要执着，不去执着它就不会再现，一执着哪一个能力，就会一直再重现那个能力，譬如一执着能见光，天天想要见光明，其它的你都不想，那每一天都会现不同的光给你看，这样你就死在那里，就忘记往前走了，所以要能观其无所有、不可得，这就是般若波罗蜜的智慧。
不要以为实有一阿耨多罗三藐三菩提法可得，无上正等正觉是无有一法，可以成为无上正等正觉，实际上是无有一法称为是阿耨多罗三藐三菩提的，不然执着有一法可得阿耨多罗三藐三菩提，又会迷失在有为法中，行者会迷失菩提自性了。我们要追求的是菩提自性，现在你为了追求一个有为法，就会迷失在半途上，这不是我们要修无上菩提道的行者所该有的行为。
再来如来在前数品中，已说出很多大菩萨当学习的重点，为什么又问说，祂有所说法吗？我们要认知佛是无所说的，无上心法是无一法可得，既然无一法可得，所以如来也是无所说法的。如来若有所说，是有请而说、是方便说，说给不懂的善男子、善女人听，但大菩萨们听了或已懂了，也等于没有可用的法，所以等于无所说亦无所听了。
如来祂有所说法吗？我们要认知佛是无所说的，这是从理地上来讲，因为还没有到佛的境界、还没有到解脱的境界，佛就方便的开示一些方法，让你去学习，学习到了，原来佛是无所说，有所说的就不是佛法，无上心法是无一法可得，既然无一法可得，所以如来也是无所说法的，也就是如来常说的法不可说，诸法生、不生不可说，不生、生不可说，生、生不可说，不生、不生不可说，生不可说，不生不可说，以上共有六种不可说，悟道者应有此种体悟，不应动一凡心相应，但在不可说中有因缘时，亦可说。如来若有所说，是方便说给还不懂的善男子、善女人听的，还没有证到大菩萨境界的小菩萨们听的，但大菩萨们听了或已懂了，也等于没有可用的法，不必去用了，说了等于没有说，等于是无所说亦无所听了，这是对大菩萨来讲。
有一天你证到这境界了，三藏十二部经对你来讲，也等于是没有用，除了一些高级的密法，当有一天证到大菩萨的境界，无形中你的心通虚空，这些咒语自然就会进来心中，不会结的手印自然也会结了。我们教你的忏悔印，谁去教释迦牟尼佛？没有！释迦牟尼佛行无数劫的菩萨道，非常久远的菩萨道中，内心老是忏悔不干净，没有办法成佛，有一次祂就大发慈悲心，当这慈悲心发起的时候，感应十方诸佛如来，无形中祂就会结这忏悔印，然后很奇怪的就有一个咒语，从虚空之间进到祂的脑筋，祂就会念这大随求陀罗尼，这忏悔印一结、大随求陀罗尼一念，祂马上就证得十方如来的印可：「你未来一定会成佛，名为释迦牟尼佛！」。
修佛法不是光用心、用功，还是非常的虐待自己就可以，你要发大悲心，大悲心就是无量众生在苦难之间，我如何来替他们分担这些苦难？要有这个心念起，如果没有经典，也不知道释迦牟尼佛当初为什么会被授记？现在懂了，释迦牟尼佛也传授下这忏悔印，这大随求陀罗尼有三、四百句，一般人是学不来的，但只要念一遍，忏悔就一定会清净，我们智慧还不够，有时间我会把整个咒句梵字经典整理出来，现在整理了一部分，只能教你里面的一点点，就是：「一切如来心真言」，总是 聊胜于无！能够结忏悔印，再念这一部分咒语，把我们无始劫以来的污垢、不清净的心，稍微能够把它清净，以前虽然教了你们忏悔印，没有教你们：「一切如来心真言」，有机缘再教你们这一个，这样才能够彻底的忏悔，也才能够得到好处。
今后我们行菩萨道，是要上求佛果(无上菩提)、下化众生，当有机缘方便随缘说法时，也不要认为自己有所说法，或认为自己说法说得多好、多妙，或说自己所悟的法是最好的，别人所悟的法都不对的，若还有这种观念，就是还没有究竟，没悟得真正佛法在讲什么，所以若行者还有所说法，这样就不能成就无上菩提道的。
菩提道是要累积无量的智慧，这也是从度众生来成就的，为什么经典不教导你这些？经典只教导你解脱的知见，但是这智慧、一切法，你要去跟众生应对之间去学习到，在下化众生之间可以学习到很多的佛法，所以古僧大德所讲的：「向上一路、千圣不传」。除非像释迦牟尼佛一样，无形中诸如来教祂一个手印，无形中虚空之间如来咒语直接进到祂心中，之外所化导众生的心法，这种小神通，你要去接触众生，慢慢就会学习到很多的东西。
当有机缘方便随缘说法时，也不要认为自己有所说法，说了就忘了，对谁讲了什么法也忘了，我常常听同学讲：「老师！你几年前对我说了哪一句话，对我很受用，这一句话我一直沿用！」不要说几年前，有时候昨天、前天对你讲什么话？我都忘记了！当然听的人记得很清楚，我说了还是应缘随性而讲，讲完我就忘记了，所以不必去认为自己有所说法，或认为自己说法说得多好、多妙，或说自己所悟的法是最好的，别人所悟的法都不对的，这种都是没有真悟者。
我们有位同学，他很有趣，自己不学自会讲经，他讲了好多经，讲的比我还多得多，《心经》、《金刚经》、《无量寿经》、《药师经》、还有什么经都讲了。我真正第一部讲的经典是这部《金刚经》，这是正式开讲的，而且讲了两年了，才讲三分之一。有天他问说：「六祖为什么要说禅不在坐？」他认为这是要反驳神秀大师，因为神秀大师是渐修悟道的，所以他在弘扬渐修法门。他说六祖讲顿悟，所以此同学自认为六祖在标榜禅不在坐，是在反对神秀大师。我说：「我们六祖大师若有这个心态，他根本就没有悟道。」为什么没有悟道呢？大乘根基的人是跟六祖学的，小乘根基渐悟的人要跟神秀大师去学的，怎么可以说我的法好、别人的法不好，我悟的是对、别人的是不对，这表示你没有悟道，所以六祖才不会这样，这是他自己在胡说八道的，以小人之心度君子之腹，这是知见有误。
我在批示里面就跟他这样讲：「你不要误会六祖是针对神秀大师在讲禅不在坐，两个人所悟的法门是不一样的，一个是渐修、一个是顿悟，其实两个都跟因果有关系。」渐修也好、顿悟也好，今生如果很用功，最后都可以成就无上菩提道，不能批说顿悟就很了不起，渐修都是笨蛋，刚开始是笨蛋没有错，等到他认真修到一个境界，智慧跟你一样了，有没有入门？入佛门智慧就来了，不管是顿悟或者是渐修，外道为什么称为是外道？因为没有智慧，为什么没有智慧？要真正的开悟，一定要有诸佛菩萨的加持。我常常跟你们讲的，学佛禅所走的那一条经路很特别，那一条经络的路一定会进到智慧眼，一入智慧就会无量，你要讲什么都能讲，看什么经马上就可以了解，这才是无量的智慧，这学是学不到这里的。
若是用世间人的智慧要来解释经典，永远没有办法去契合世尊所讲的心意，差别就在这里，不管是顿悟或者是渐修，只要是悟了，我所讲的是真悟，不要那种邪悟，邪悟的人就是行为犯戒，或者是胡乱批评一大堆人。外面很多人都是这样的，说他悟的是最好的，别人的都不对，这是不尊重别人，别人却不理他。
修行那么长的一条路，人家悟到了哪里？所教的是他底下有缘的众生。能够悟到高一点，所教的也是跟你有缘的众生，利根的人接近六祖是很好的，钝根的人接近六祖有用吗？没有用！所以他要神秀大师来指导。就像法尔一样，所讲的法是比较高一点的，有的人来听了就想睡觉，或者是有的看到打坐要两小时、四小时，他平常打坐几十分钟已经很不得了了，他一来道场看看马上就回去了，第二次不会再来了。所以你适合哪一个道场，是因缘的关系；而适合六祖教化的，他就会去找六祖，适合神秀大师教化的，他就会去找神秀大师，这不能说哪一个法好、哪一个法不好，所以我跟他讲：「若是这样，六祖就没有悟道了。」六祖才不会像他讲的这种心态，六祖他是大彻大悟的人，他怎么会说我的法是针对神秀大师来的！他只是说，利根基的来跟着我学：「禅不在坐」。
反过来讲：「禅不在坐」，那你有没有进入禅的境界？进入禅的境界才不要坐，如果没有进入禅的境界，要不要坐？没有打开本来，不打坐、不练功，怎么会打开第八意识？很多人对于修行境界不懂，然后就凭自己的主观意念来思考，思考其实也没有关系，却变成一种所知障了，造成他现在心里上有一些偏差，他自己也在反省，要改也不是那么简单的，因为那已经是很久的熏习了，认为就是这样：「禅不在坐」，所以他很不喜欢打坐，而禅不在坐，要你改一个习气却改不来，气进不到脑筋要改习气是不可能的。
当然也有人说我们在强调「气」，其实我们在有气后更强调「修心」。你身上没有气就不用谈修行了，只有气进到脑筋里面去，把你潜意识里面的习气、毛病现出来，才能够转它，窠臼破不了，潜在的习气现不起来，你根本不必修了，修是有在修，隔靴抓痒，抓不到痒处，所以有的人念了二、三十年的佛号，他没有打坐、没有练功、没有禅修，一边念佛、一边可以骂人，这根本都没有修到内心里面去，眼睛看到人家行为不好，就一边诅骂一边念佛：「夭寿仔，阿弥陀佛！」这种有用吗？根本都是没有用，转不了！因此气一定要让它进到脑筋里面去，我们无始的窠臼把它打破，妄想念现出来了，那时候不修也自然会去修，当它慢慢清净以后，那才能见到空性，修心与身体是离不开关系的。
我们不要以为自己修的，或者讲的才是好的，别人的都不好，要懂得别人所讲的是什么境界？放在心里面就好，也不要去批评别人，如果你批评别人犯了戒，尤其是批评到出家人，更是犯了毁谤出家众的罪，犯了毁谤四众罪是不好的，连白衣都不能毁谤了，更何况是出家人，出家人是代表世尊，袈裟一穿上，你怎么可以去批评他？自己犯戒了都不知道，那表示你也是外道一个。
若还有这种观念，就是还没有究竟悟得真正佛法在讲什么，所以若行者还有所说法，这样就不能成就无上菩提道的。讲归讲，讲完就算了，对某个人讲了什么法？是需要对他去讲，讲完就算了，也不要炫耀自己讲的有多好，别人讲的都不好，这些都不是一个真正修行人所应该有的行为。今天就上到这里，下一次再继续讲第二段。(待续)
(2004.09.27.讲于法尔)