如何利用《金刚经》来修行
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第七品
无得无说分
2004.09.18. 第
10 讲(6)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第七品 无得无说分(续)
(三)、名词解释(续)
7.
无为法无为asamskrta，无造作之意，即非由因缘所造作，离生灭变化而绝对常住之法，又作无为法asamskrta-dharma，原系涅盘之异名，后世更于涅盘以外立种种无为，于是产生三无为、六无为、九无为等诸说。于小乘各部派中，说一切有部立择灭无为、非择灭无为、虚空无为，合为三无为。大众部、一说部、说出世部于三无为之外，立空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处等四无色处，及缘起支性（十二缘起之理）、圣道支性（八圣道之理）等，总为九无为。大乘唯识家于三无为外，别立不动、想受灭、真如，合为六无为。
我们修行有般若波罗蜜的智慧，或者《大般若经》《金刚经》告诉我们，一切法，即非一切法，是为一切法，我们一切用功的方法、修证的境界，都要加以舍弃，这与一般的外道是不一样的，所以你要慢慢的把这佛法搞懂，所经过的境界要把它放下，然后一直往上走，当然你内心的污垢，是必须要加以清净的，我们内心不清净的心，这些污垢都要加以清净，之后所现的一切境界都要放下，放下就是在修无为法。
在修无为法之间，你没办法一下子做到无为，就要方便的去修无为法，做不到就要背诵经文：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」不要用一法去对一切法，不要用你的所学，去对内心的烦恼或外在的一些障碍，都要以平常心、无为的心去做，就能够证到真如无为；在过程之间，依你境界的不同，每一个人不可能都做到真如无为，所以就有种种真如无为的方便阶段，现象的发生以无为法对治之，也就有三种无为、六种无为、也有九种无为之说，在这里把无为法加以说明一下：
我们知道：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」上一次我们讲到俱解脱阿罗汉是证到真正的无为、或者是真正的无为再上去就是真如无为，最后证到佛的境界，佛的境界是回到真正无为的体性，那是真如无为的境界，我们大概了解一下，你是在哪一种的无为境界：
无为asamskrta，无造作之意，是没有造作，第一个是本心，是不必有主观的意念要生起，譬如起个念去想一想某一些人、去想一想某一些事，这是最不好的，真修行时这个心都要常常不动，无聊或者是放不下，就会造作一些心意念，这样是很不好的，妄想就是这么来的；即非由因缘所造作，不是有因缘，没有因缘来，你自己在胡思乱想，也是从你内心八识的种子所诱发起来的，实际上没有外在的因缘来跟你牵扯，是自己造作起意念、打妄想的，让这个妄心起是很不好的现象，所以无为就是无造作之意，非由因缘所造作。
无为是离生灭变化而绝对常住之法，你不要有生灭的这种心意念发起，不要常常有生、住、灭这种法的起灭，又作无为法asamskrta-dharma，原系涅盘之异名，涅盘就是我们心的寂静，是我们的体性空所现出的那种样子，就是涅盘的境界，这种样子也就是无为的境界，涅盘只是对境以有觉有知，但不起妄想念相应相随，这与无为法，是很相同的一种境界；后世更于涅盘以外立种种无为，在真正住涅盘之间，还有一些并非究竟、有一些是部分的究竟、有一些是几成的究竟，这中间就产生了几种不同的无为境界，于是产生三无为、六无为、九无为等诸说。
在每一个教派，尤其是小乘的都分有好几种无为，大乘菩萨法的都是直接驱入体性，证得真如无为，最重要的是最后一个的真如无为，声闻、缘觉乘智慧比较不具足的，就要分阶段来说明，也就有各阶段的修正，于小乘各部有为法的教派中，说一切有部立择灭无为、非择灭无为、虚空无为，合为三无为，因为他们所修证的都是以心的起灭为主、或心的罣碍不罣碍，他们以这三种无为来修 证。
大众部、一说部、说出世部于三无为之外，立空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处等四无色处，及缘起支性（十二缘起之理）、圣道支性（八圣道之理）等，后面这两种是修行境界的一种无为法的修 证，总共为九种无为。我们比较常常听到的是六种无为，是大乘唯识家于三无为外，别立不动、想受灭、真如等无为，合为六无为。这是在大乘才讲到真如无为，其它的五种无为，都是在心地上清净与否之间的不同状态而已。
然无论开立为六无为或九无为，非谓无为有多种别体，而系断除我、法二执所显之一种法性；复以此一法性从所显之诸缘而称为种种之名。准此而言，真如、法性、法界、实相等亦皆为无为法。又以涅盘而言，上记三无为中之择灭无为、六无为中之真如无为即涅盘；而涅盘乃一切无为法中之最殊胜者。
然无论开立为六无为或九无为，非谓无为有多种别体，体性只有一个，无为分了六种、九种那么多，到底是什么？简单讲就是你心清净到哪里？执着哪一些、不执着哪一些这样而已，真正只有一个真如无为，正因为小乘行者、或者是大乘行者，比较低阶的菩萨心还有不清净，就有各种无为之说；大乘是以真如无为为目标，是回到真正的如来体性，是属于真如无为的境界。这多种别体而系断除我、法二执所显之一种法性；真正修证到真如无为，我、法二执没有了，也就没有所谓的断、不断，照样可以让我、法二执现起，但是真如做完了、应缘完了、或者利益众生完了，也就忘记、放下了，所以只有一种法性，不是有多种，虽然是讲三种无为、六种无为、九种无为，但是法起只有一种，因缘起法性也是只有一种。
复以此一法性从所显之诸缘而称为种种之名，真如无为本来就不感应一切因缘，我们不能像诸佛、大菩萨了知世间一切世界、或者各个世界的十二类众生。祂们虽然都了知但是没有罣碍，小乘行者或者是大乘的菩萨道行者，可以感知很多的事，但是还做不到无为的境界，所以才安立了种种阶段性的名称，这些名称就是你心地上还不清净，才会随诸缘而现种种的现象，这中间就有种种方便无为之名称显现出来。
准此而言，真如、法性、法界、实相等亦皆为无为法，真如是我们的体性，有真正如其本来的功能，是可以应一切缘，体性是空的，所以空真如体是一面，而我们佛性的另外一面，是可以应外在一切因缘起法的，就有法性产生法界，然后你能够对法、一切相执着实相，实相就是对境不黏、对境不执着，让其境自起自灭，这种是实相观、观一切法无自性，不去跟它相应，这样在有为、无为之间，都是属于无为法；为什么众生只有有为法里面的某一部分，可以做到无为？以心不清净故、智慧还不具足故，才有这些放不开的微习，是法性与因缘相应，然后会产生法界的一切现象，对法界一切现象的这些法相，你不能够客观的对它，所以有的可以无为、有的不能无为。
简单讲是以你修证的个性而言，对于比较没有影响心的，可以做到无为，如果触及到你内心里面最脆弱的那一点，就不能无为了，每一个人的毛病不一样，有的执着色相、有的执着声音、有的执着香味、有的执着舌头所接触的酸甜苦辣、有的执着身体对外界所接触的软硬坚实，起了种种的相应、不相应法，这些都是因你内心的清净与否有关，而你犯在哪里？犯在眼根，就是所知、所见就很放不开，就好像你执着哪一点，希望大家都跟你一样，这种心就是执着，没有执着就是无为，所以眼睛要清净就要视而不见，不要管它什么法，什么法对我来讲，我在修行过程之间要放弃一切法，所以没有什么真正的执着，你就不会犯眼睛看到什么物像、事情、人物 而产生烦恼。
声音也是一样，有的很执着声音，好听、不好听、或者大声或者太小声，当然小声听不到是最好，像我现在你们讲什么，我听不到了是最好，要让我知道就讲大声一点，不让我知道就讲小声一点，我就听不到了，不管你们在讲什么？我很安详！当然在讲什么？有时候不会去注意你们在讲什么，因为一切法对我已无意义。有的对声音就很敏感，对声音敏感也是一种执着；好像小时候杨菩萨，那时还不到两岁，对声音就很敏感，我们家楼上祇要有人稍微一移动椅子，他就会非常的惊吓，怎么突然间会有这种声音：「这是什么声音？」同时都要跟他说明一下，安抚他没有什么可怕的！像这种执着声音，小孩子因为不懂所以会怕。大人也不必去执着这些声音，尤其是声音的内容，我们有一个海潮音的观音法门，我把海潮音加大很多的音量，也可以试试看你心净、不净？
有的心不净的人，听阿弥陀佛CD中的海潮音，他就会非常的执着声音，认为这海潮音就像是魔鬼的声音一样，况！朴！心有病就会起妄心说着跑着让它追，其实这声音对我们心净的人来讲，海潮音不管频率有多高、声音有多大，声音就是声音，对我来讲内心空掉了，大声、小声、也不是魔鬼的声音，都是自己的心有毛病，像这一次去美国一样，放了这观音法门，大概又怕吵到外面在上课的、或者什么的，就把音响关的很小声，听了以后我心很闷，为什么闷呢？你们只会听到声音有大、小，你们不知道声音的实相，声音有一个音的广度，声音不是只有表示它的大、小音让你听到，它有一个音域、一个范围，如果声音没有让它发展到一个程度，我这个心就很不痛快，而让这声音能够开展出来，心胸也就会开朗。
很多人没有体会到这种声音，是会表示它的感情，不是只有大声、小声之别，也可以说出它的心也是很宽广、很豪放的、很奔放的，这种感觉你没有去感觉到，只会区别声音的大、小声，也不要去执着声音的大、小，你还执着太大声就是自性还有一种排斥，当然有的人耳根很执着，耳根很锐利就不喜欢大声，而你心里面已经没有执着了，大声、小声跟我有什么关系？没有关系！但是在道场修法一定要大声，为什么？因为维那唱不出来，底下的人根本都不敢唱，他不敢唱的比维那更大声，这法会就不如法，也就是大家心不清净了，护法龙天也搞得不是很痛快，所以一个法会，这声音大家很投入地把它发展出来，该大声就要大声，不是在讲悄悄话，悄悄话就要小声；对于这些你们不懂，也没有办法体会那种声音，以及道场的有形、无形护法神之间的关系，也就常常执着这声音，为甚么不能够做到无为？因为对声音的大、小很执着。
再来对味道的香、臭味很执着，有的人喜欢香味、不喜欢臭味，当臭味偶而现起，也要自在的去接受它、、、等等的无为法，其实跟你内心有没有执着很有关系，不管外境怎么变，即使外境是逆着你的心、还是冲着你的心而来，你都要能够自在，如果做不到，就不能做到无为法的境界，我们修佛法是要修无为法，这些理论懂了，要从内心里面去转，转成外在什么现象，对我都没有关系，这样才是修习无为法的。
又以涅盘而言，上记三无为（虚空无为、择灭无为、非择灭无为）中之择灭无为、六无为中之真如无为即涅盘；而涅盘乃一切无为法中之最为殊胜者，你修佛法是在修什么法？修有为法虽然也是佛法，但是不究竟，你要学习今生能够解脱，就要以：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」你要选修哪一个？自己要有一个定见，把目标放一点，《金刚经》是为谁而说？为引发大乘者说、为引发最上乘者说，最上乘者是什么？是如来乘、是求如来菩提的，你不要去求那些声闻菩提或者是缘觉菩提，这种初到菩提是给比较浅机的人去修的，如来菩提不是只有定，还要求得智慧，智慧与定力能够等持、同样的得到，这样就是真如无为的境界。现在把三种无为、六种无为、九种无为，依不同的无为说，稍微解释如下：
(1)三无为说：指虚空、择灭、非择灭等三种无为法，乃小乘说一切有部对无为法之分类。无为法者，谓真空寂灭之理，本无造作：我们自性体空，本来不必有所造作一切心意念，我们寂灭的体空可以映照、可以鉴照，如同一面镜子一样，可以照到外境，这是静态的一种功能，不必起心动念说你照到什么？照到这个现象又怎么样？是好的？是坏的？是什么？不必再起心意念相应，这样就是真空寂灭的道理。所提出来的三种无为是：
(a)虚空无为：虚空即无碍。谓真空之理不为惑染之所障碍；即以无碍为性，容受万物而遍满一切处：虚空本来无有形象、没有罣碍，我们的体性就像虚空一样，是遍一切处、可以容纳一切物，对色、声、香、味、触这五尘境的一切现象，对你来讲应该都没有罣碍，若还有所罣碍，对于眼睛所看到的、放不开！对声音的好听、不好听、大声、小声放不开！就没有得到虚空无为的境界，对于香臭味，或者对于食物的酸甜苦辣味、、、等等的这些，即以无碍为性，要没有罣碍，为什么会有罣碍？就是你心里面有所执着，有执着就会罣碍。
谓真空之理不为惑染之所障碍，一些迷惑的、不正常的观念、心念、个性、概念、习性、教育，我们现在很多不管是正面或负面的教育，变成是一种执着，这样是不好的，修无为法就是要舍弃一切，不要被世间的一切什么法，尤其是现在人间佛教，所提倡的这些，你来上这课是未来的佛，不是现在人间佛教里面的众生，你要去做那些众生，不知道还要修几千万亿劫，都还没有办法悟到佛法，只有做善事，做一些对世界、对人间有益处的，这没有用！要修无为、要修什么事情都不被迷惑、不被污染，这样以无碍为性，我们自性本来就是清净的，为什么有罣碍？不是自性有问题，是你对外在的一切现象所面对的因缘，所产生执着的问题。
当回到虚空无为，是容受万物而遍满一切处，世间一切相可以照单全收进到心中，哪怕是物像、声音，或者是味道、、、等等的都可以接受，这也是虚空无为的本来样子。你可以想象的，我们的体性本来是跟虚空一样的广大，但是里面没有一样东西，如果有一样东西，你看到那东西起了共鸣，也就不自在了，执着色相，就对哪一些色相执着，执着声音就是对声音特别执着，执着味道，喜欢香的、不喜欢臭的，这是在你内心里面有所执着，就不能空掉习气，有所习气在体性上包容在外，就不能够容纳世界的一切万相，这是虚空无为，第一点所要修习的。
(b)择灭无为：谓声闻之人用智拣择，远离见、思系缚，证寂灭真空之理，如涅盘、解脱：择灭无为是有选择性的用智慧来把它断掉的，不让它跟你内在的习气相应，应该真如无为是很坦荡荡的，不必有所选择，好的、坏的、顺的、逆的，正、反全部照单全收，没有罣碍！但是并非每一个人都能这样子，所以小乘行者就有选择性的进入无为，谓声闻之人用智拣择，远离见、思系缚，见惑就是见道以后，对于要修的种种这些道理很执着，或者是你思想还有问题，对心不清净，还有这些执着，所以见思二惑，都要能够远离。
知道要修了就是见道，见道就是知道体性清净的一面，但是也看到不清净的一面，而要怎么修？我也知道了！本来知道就好了，但是你又变成一种执着，并非是见道以后，每一个人就可以成道，不见得！有的人入道、见道，都还搞不清楚，以为见道就是看到如来自性、看到如来体性了，不是的！只是让你粗略的看到，我们要修行的道理在哪里？或者心清净与否的边缘在哪里？你知道以后就要去做，不要变成又被绑住了，譬如择灭无为，哪一些是你喜欢的、或者哪一些是你做不到的，都要选择性的用无为法来对治它，就是远离见、思系缚，这中间就要用智慧来选择了，用什么法？譬如对声音敏感，你怎么去选择一个法，来面对这个声音？对这个声音你就慢慢培养出无为的境界，这是正面的。
另一个是负面的，譬如对钱财比较无碍、没有罣碍，可以坦荡荡的去面对有钱、没钱都无所谓，这样不必选择一个法，就可以住在无为境界之间，你自己已经可以做得到，如果做不到，你还很执着，就要怎么来舍弃被钱财所绑住的这个心，怎么想出一个方法来解脱、来解这个系缚？也就是你要选择性的去做与不做的问题，在做之间，择灭无为是我们的目标，但是还没有做到以前，怎么选一个有为法，来做到无为？又是一种手段、方法，这中间虽然择灭无为，是我们要去修证到的寂灭真空之理，但是还没有做到以前，要选择一些有为法来面对，都是以有为法的智慧，来修到无为法的境界。是以有漏智慧来培养无漏智慧，这是小乘行者或者是修行过程之间，是每一个人要这么千百回的锻炼、这么去做。你可以用智慧来拣择哪一种方法，可以远离见、思这两种系缚，就可以证寂灭真空之理，这就已经是得到涅盘、得到解脱了。
(c)非择灭无为：谓声闻之人证果之后，诸惑不复续起，自然契悟寂灭真空之理，不假拣择：谓声闻之人证到果位以后，起码要到阿那含不还果的果位，已经断掉了所有的贪心，诸惑不复续起，不会再起来了，自然契悟寂灭真空之理，不假拣择，不必要选择，自己可以自在的用空真如体，去面对一切因缘，阿罗汉更不用讲了，阿罗汉对我、法二执已经淡薄一点了，尤其对于我空已经彻底的了解，对法空还没有完全彻底了解，他执着空的一面，不能大胆的去玩这个法，这样就没有办法彻底的了解我、法二空的真如，这是小乘的行者，当修 证到声闻菩提、或者是出到菩提的时候，所悟得的寂灭真空之理，就不必再拣择一些有为法，来面对一切境，说我要去修无为，非择灭无为的意思就是这样。
(2)六无为说：唯识家依「识变」与「法性」假立六种无为：这种是最普遍的，是大家常常看到的，依「识变」与「法性」假立六种无为，一种是「识变」，内心还会随着外境，与你内在的习气起变化，在这「识变」之间就产生了种种无为之说，本来无为只有一种真如无为，为什么要一个心对哪一个解脱，与不解脱之间变化而来安六种不同层次的无为，这是在过程之间必然的现象。
「法性」的无为，就是我们如来的空体，应外在的一切因缘，所产生的自性，它会应缘，真如有初禅、二禅、三禅、四禅，或者是四空处定，各自会现起不同的法性，在这之间的境界，依真如性所现的法性，就不见得是一样的，有的人要修世间禅定，常常执着在光里面，他每一次法性所扫到的都是光，不管是白色、黄光、黑色光、百宝光都一样的，变成是他真如性所现起的一种特性，如果你不加以超越，天天都在搞这种光、没完没了的，这样你的体性也没有完全的再往前走，可能死了以后就会出生到色界二禅天的境界，所以一种是心变化所产生的六种无为之说；一种是你自性应缘的时候，你怎么做到无为？这是从心与性这两方面，来修习走到无为的境界。
有的人对心与性，常常会搞不清楚，心是对外境的一种认知，性是我们本体自性空，应缘所产生一切法的根本基础，这些你要从哪一个角度来说无为法到底是怎么样？这就从心与自性上面来讲，以下即是说明：
(a)
虚空无为─指远离烦恼障、所知障，所获得之真如，以其无有障碍，恰如虚空，称为虚空无为：虚空无为是摆在第一个，如果你得到虚空无为的境界，要修空、无相、无愿三三昧，这里的空就是你了解、证到了虚空无为，就远离烦恼障、所知障，烦恼障就是我们内在的一种妄想心所起的，是在五蕴的色、受、想、行、识的想阴魔相里面的，都是有这个烦恼障，若是在受阴魔相，就是觉受还没有灭。
在每一段人类的生、或者是人类的毁灭，都是分段的，在这一段期间人类生了，然后又全部死掉了，这就是我们的劫浊，劫浊可不是世界毁灭的绝，是我们人类阶段性毁灭之间的一种劫浊，人类要毁灭的时候，你到四禅天一定不会被毁灭，或者是上界生的这些天，都不会被毁灭，因为你已经不来人间了，但是出生在人间，会有阶段性的毁灭，就是没有破掉色身。
第二个是破了色身，有一些觉受就进入受阴魔相，是还受到感情领纳的作用，感情领纳作用是犯了见浊，浑沌不清称为浊，六根不清净，所知、所见变成一种执着，对于声音、对于外相、或者是对于味道、对于食物里面的酸甜苦辣、、、等等的这些执着，都是第六意识的功用，变成以见为主的执着，这样就没有办法超越见浊；见浊完了、六根清净了，不被外境所影响了，然后就会回归修心，进入第七意识的功用，是对你内心第八意识所映现的一些因缘，第七意识的内心去执着它，变成一种烦恼障；当你还不清净的时候，懂得越多你就越烦恼，一位修行人，成就越高、懂得越多、感应的越敏感，然后你又还放不开，也就烦恼无量。
另外还有一个所知障，知道心可以这么用、可以那么用，甚至于知道一切世间相，在修行过程之间，一些特殊法性所现起的种种现象，你都知道了，反而变成是一种障碍，这就是所知障，最简单的你还没有 证到一个境界的时候，我们所知障来自于教育，教育告诉我们，树上的苹果一定是往地上掉的，因为有地心引力，所以牛顿发现这个道理的时候，不得了了！影响我们很大，我们也知道人是有重量的，因此你要飞起来是不可能的，因为地球有地心引力，我们也是物质所以会被吸在地球上，也就不能飞了，这也是造成我们的所知障，是一种妄学习来的，不是真的。如果是真正的像古代的这些高僧大德，或者是世间还在世的时候，他教导你的是超越所知、所见，你不被所知障所障碍，当我们气通的时候，我心观物质、不是一个物质，把色变成空，这样你就可以飞起来了，这些观念一般我们会变成一种先入为主的，来障碍我们本性彰显它的功能，这是我们一般人比较能够了解的。
现在更进一步的谈到禅修人的境界，当悟到初禅是有觉有观、二禅是喜俱禅、三禅是乐俱禅、或者是四禅的一境性，等等的这些现象，是你所学习到的，结果却变成一种障碍怎么办？也就是为什么般若波罗蜜一直在强调，一位修佛法已到大学程度的人，是要观一切法无所有、不可得，观你所知的这些现象，不一定是绝对是这样，若是绝对是这样，就被你的所知障碍了，怎么再修到无为呢？所以我们要转这两种烦恼，因为所知障、烦恼障是盖住我们的菩提自性，没有办法让它彰显真正的功能，所以佛法修到如来地的时候，应该可以神通变化无量、应该可以这个世界来、那个世界去，这么来来往往于十方世界。
虽然有的修证到肉体还在，但是他确实当生可以游戏于十方虚空、一切世界之间，为什么我们不能？除了烦恼、不清净，障碍我们的自性以外，有时候我们所修习的一种境界，变成是一种障碍，没有办法得到，原来自性可以发挥到极致的这种神通变化，所以你要证到虚空无为，第一个一定要断掉烦恼障，就可以超越我们五蕴的色、受、想、行、识的想阴魔相，甚至于所知障，还深入到行阴区宇之间的种种众生因缘牵扯的微细业流，当你知道这个跟那个有缘、那个跟这个有缘，而你断不了这些因缘，那也是一种障碍，这就进入行阴区宇了。
行阴区宇能够断掉了，众生与众生之间的因缘牵扯，你不受它的左右，能够做到感召悬绝，这样就可以悟到超越了众生浊，这就不跟众生来往了，所谓不来往就是不互相攀缘了，以至于所结成的这些因缘，也就可以超脱轮回了，这是行阴区宇的现象，若是再往前修 证，行阴区宇之间有一些的宿命通，可以观照众生的因缘果报，种种的现象都了解了，也不受他们的感应了；然后更进一步就进入识阴区宇，这就有一点更不得了了，行阴区宇是可以鉴照虚空十方世界、可以证到十方虚空一切众生的因缘果报现象，现在超越这些众生浊以后，就进入识阴的魔相，就可以知道我这个心有多大的功能、我这个心可以创造一些什么东西？
以这个识变在第八意识的变才是厉害的，讲后再回到前五识的变，也就有神通变化了，这些就进入识阴区宇的境界，所以心的变是非常殊胜的，但是不究竟，还是要放下这些所知障，你知道了才能够回到自性清净，所以五阴灭尽、终归无所得，这样你才了解虚空无为原来是要超越烦恼障、所知障，断掉这两个障碍以后，所获得的真如，以其无有障碍，恰如虚空，称为虚空无为。这种心地要真正的清净，七地菩萨往前还有障碍，所以七地菩萨要修空、无相、无愿观，才能证得虚空无为。
(b)
择灭无为─指远离一切三界有漏之系缚而显之真理，称为择灭无为：有选择性的用有漏智慧，去断内心的执着，你对外在的因缘也就不会去牵扯了，外在因缘包括众生浊，对众生之间因缘果报牵扯的关系，人与人之间的心、人与所有一切世间众生心之间的牵扯，你都要能够超越，不能够超越就要选择性的用一些有为法，来做到有漏不被系缚，能够做到这样，不受于欲界、色界、无色界的种种现象，远离一切三界有漏之系缚而显之真理，称为择灭无为。
(c)
非择灭无为─指本来自性清净之真如，以其非由无漏智之简择力而现之真如性，称为非择灭无为：你不必再选一切有为法，来面对内心的不清净，因为你内心已经清净了，当回到自性清净真如的时候，不必再选择一法，来培养无为的这种功夫，这样所显现出的无漏智慧，所现的真如性，就是非择灭无为的境界。
(d)
不动无为─指显现于第四禅定中之真如体，以第四静虑已灭苦、乐二受，性入一境性中，自性真如面境寂静不动，称为不动无为：这时候四禅天有神通了，就有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，然后他自性清净，对于一切所知、所见都能自在无碍，「自性真如面境寂静不动」，就是在讲这种境界，如果你都没有自性真如现起，对外境也不能鉴照，这样就没有做到不动无为的境界，所以要在四禅境界之间，找出你的真如体性，以第四静虑灭掉苦、乐二受，对内在的一面镜子，面对外境所产生的一切境界，所鉴照到的一切现象，都能够自在无碍，这称为是不动无为。
(e)
想受灭无为─指显现于想受灭尽定之真如体，因灭尽定已灭第六意识心想与苦、乐二受，称为想受灭无为：想受灭无为有时候可以加一个尽，是胡思乱想的心没有了、感情领纳作用也没有了，本来以五阴修证的时候，应该先灭掉受阴，然后再灭掉想阴，我们一般人有很多粗的妄想，所以现在把想阴放在前面，没有胡思乱想的心，开悟以后也可以灭掉一切感情领纳的觉受作用，这样想受灭尽的这种无为，也已经是不得了了！他是第六意识心灭掉苦、乐二受的执着，所以称为是想受灭尽无为。
不管是入定或者是出定，你的心自在、不胡思乱想，你的感情领纳作用，也保持一个平常心，不起高、低的这种心意念去相应，所以想受灭尽无为已经快接近到真如无为的境界，就差一脚没有跨到真如无为的境界。迦叶尊者是受了释迦牟尼佛的委托，要把衣钵传给弥勒菩萨，未来要成佛的，这位迦叶尊者也只是做到想受灭尽无为的境界，这是多高了！想受灭尽无为境界不是一般人也可以做到的，不要以为想受灭尽无为境界是很简单的，不简单的！
(f)
真如无为─指真实如常，恒不变易之真性，无有丝毫虚妄变异之法性真如，称为真如无为：有应缘的时候一定是真性真如去应缘，而且在应缘之间，没有烦恼所产生的种种毛病，这就是称为真如无为的现象，正是我们修大乘的人所要追求的一个目标，让你自性坦荡荡的去面对一切因缘，而不起心动念、不起虚妄的心与它想应，这才是真正真如无为的境界。再下来是九种无为：
(3)九无为说：乃小乘之大众部、一说部、说出世部、鸡胤部所立。择灭无为、非择灭无为、虚空无为、空无边处无为、识无边处无为、无所有处无为、非想非非想处无为、缘起支性无为、圣道支性无为等。小乘之大众部、一说部、说出世部、鸡胤部所立，对于这些名词有兴趣的，对各个教派有兴趣的可以去研究一下，大概都是小乘的比较多，是依一些经典体会出一些道理来，也就变成自己的一个派别。
他们立了九种无为之说，择灭无为、非择灭无为、虚空无为、空无边处无为、识无边处无为、无所有处无为、非想非非想处无为、缘起支性无为、圣道支性无为等，后面这两者是用佛法修证到无为境界的一种方法，这样也把它归类为一种无为，只是用什么法，修证到一种真如境界，要把它安一个名称，是依十二因缘观修到无为的、或是三十七道品里面的八圣道，所修证到无为境界的，把它分成这种无为，这是比较偏向于境界之间的一种无为说。
四空处定的空无边处无为、识无边处无为、无所有处无为、非想非非想处无为，各个定之间、有各个不同层次的执着，但是又有某一部分的无为，所以把这四种境界，安在无为里面；后面的缘起支性无为、圣道支性无为，这两者是小乘圣人所修证到的境界，也称为是无为。这九种无为除了虚空无为之外，好像都是心里面多多少少还有一些执着，有执着的这种无为还是不究竟的，以下是九种无为的解说：
(a)
择灭无为：即简择力，乃依智慧力而得之灭。让你的妄想无为境显现出这种无为的境界，但还是依智慧力来选择而得之灭。
(b)
非择灭无为：乃缘缺法不生时所显之灭。因缘不来的时候、法不生起，不必再选择有为法去应对，在无选择之间所证到彰显的无为，就是非择灭无为的境界。
(c)
虚空无为：以无碍为性，不障碍他法亦不为他法所障，周遍于有形之物体中，恒常不变。虚空无为是我们的体，以无碍为性，不障碍他法亦不为他法所障，周遍于有形之物体中，但还是不动无为存在，所以恒常不变。
(d)
空无边处无为：就是你的心量可以扩展到无量无边，你没有心意念，就进到无为的境界。
(e)
识无边处无为：你的心可以缘过去、缘现在、缘未来，可以知道很多过去事、可以知道很多未来要发生的事、知道现在所面对的因缘，一切事你都知道，但是你有某一部分的禅定力，可以住在无为的境界里面，这样可以说是识无边处的一种无为。
(f)
无所有处无为：无所有处无为是什么样呢？就是有一点佛法的概念在里面，是你对外境因缘所现的一切相，你都抱着若有若无的心，就是观一切法无所有、不可得，有的佛教徒以无所有处无为，当作佛教有顶天的一种修证，佛教徒退回到无所有处为有顶天。无所有处就是我们的体性空，面对一切因缘所鉴照的一切相，它会起灭，但是不被这些相所左右，这种就是无所有处定，也是无为法的一种。
(g)
非想非非想处无为：佛教不以非想非非想处天为有顶天，因为非想非非想处天还没有真正有一点解脱的味道，该有想他就想，该无想他不想，所以不是不想、也不是要想，只是有因缘来的时候，他就有所感召，然后心就会起想，这种还是不究竟，
此四无色所依之定体，彼能依之五蕴，原为有为法，今就其所依之处，故立为无为。这四空处定是四无色所依之定体，所显现的无为说，前三种无为加上四空处定的无为，一共有七种的无为，彼能依之五蕴，原为有为法，凡夫与欲界天以色欲为我，执着有一个色身，色界天以色、受、想、行、识五蕴为我，无色界天以五蕴的后三个的想、行、识为我，是以心为主，所以修行过程之间，这四空处定，都依五蕴为我，原为有为法，为什么在这里把它安成是无为？因为他有某种程度的解脱知见，但不是真的解脱，只是对一种法的现起能够自在而已，这些都把它当成是无为法的一种。
(h)
缘起支性无为与(i)圣道支性无为：后二乃修十二因缘观起及八圣道支之理法。也就是你修行要悟到空、无相的真如体，这样的法也可以称为是一种无为的境界，缘起支、圣道支虽为有为法，来修到无漏智，然其理法所得到的体性，是寂然不动而无变易，故立为无为法。
三种无为、六种无为、九种无为之说，你已经有一点概念了，有的是依修行境界而立的、有的是依修行方法而立的、有的是依境界不同而立的、心清净到哪一个程度而立的，也就有三种无为、六种无为、九种无为的不同说法；要了解我们大乘唯识家所讲的六种无为法，是比较好一点的。
8.
有为法有为谓有所作为、造作之意，又称有为法。泛指由因缘和合所造作之现象；狭义而言，亦特指人的造作行为。亦即一切处于相互联系、生灭变化中之现象，而以生、住、异、灭之四有为相为其特征。一般以五蕴为有为法。俱舍宗七十五法中，有为法占七十二种；唯识宗百法中，有为法占九十四种。大而别之，有为法可分为：色法（物质）、心法（心识）、非色非心法（不相应法）三种，称为三有为法。
无为法以后就要讲有为法了：「一切贤圣皆以无为法而有差别」不用无为法以外，就要用有为法了，什么是有为法？有为谓有所作为、造作之意，又称有为法，泛指由因缘和合所造作之现象；外在有因、有缘来的时候，你心跟它相应、起作意了，这样就是有为法，譬如碰到冤亲债主，来让你生病了，你也不必要念咒语、要用一种法、要结金刚拳、或者是要干什么来跟它对抗，也不必这样！如果是这样就是有为法，若不是这样，要修忍辱波罗蜜，也就是在修无为法，当有因、有缘来的时候，内心有一个念要与它相应，然后就产生种种的现象。
以狭义而言，亦特指人的造作行为，修行要用什么法门？或者是要精进，要用八万四千的哪一种？你自己要加以选择，然后用这种有为法，去做到无为的境界。这种狭义的人，所造作的行为，亦即一切处于相互联系、生灭变化中之现象，而以生、住、异、灭之四有为相为其特征。一切有为法离不开成、住、坏、空，要讲生、住、异、灭也可以，法的生起就是生了，一生起就住在法的有为境界了，在有为法之间，又会有所变异，不是永远不变的，一下子识变在六种无为之间，有时候会想一些方法、过一阵子又改那样、又改这样，常常是变来变去的，所以这个心是有，从开头到现在同样是一个心，但是它都一直在变化，还没有灭，而到最后不用了，法的因缘灭了，它也就灭了，这个成、住、坏、空，是讲法性的一种事实的变化，成就是一切生了、住就是一切法在法用的当下、坏是因缘灭了、法也灭了，也就坏了，坏了以后回到空，这是一切法的真实相是这么样的。
我们在修行过程之间，或者在讨论每一个人的意识变化之间，要加一个意，也就是法住的时候，难免还会有心的变化，这中间就是意，然后因缘灭了、法也灭了；成、住、坏、空与生、住、异、灭的意思是大同小异，只是加了一个住在一切法之间，有一些变化。一般以五蕴为有为法，有因、有缘的有为法，一般俱舍宗有七十五法中，有为法占七十二种；唯识宗有五位百法中，有为法占九十四种，除了五遍行与真如无为，其它都是有为法，大而别之，有为法可分为：色法（物质形象的代表，是色、声、香、味、触、法）、心法（心识、有八个心王）、非色非心法（也不是色、也不是心的不相应法，不相应法在唯识里面有二十四种，这里面包括不因为修行与否之间所现的一种现象，最主要是因果关系，不因为心地的清净与否，而来改变它，这是你所改变不了的，当然有的谈到实际的例子来讲，二十四种不相应法里面，譬如时间跟你没有关系，但是在某种情况之下，时间又跟你很有关系，譬如，约会、约某人要见面的时间，这时间就变成你会执着的一个对象，这样不相应法就变成相应法，这些在唯识课，你们听了以后都应该已经懂了。）这三种色法、心法、非色非心法，称为三有为法。
有为法乃无常之法，于每一剎那皆在转变、迁移，故又称为有为转变。复次，言有为法为无常者，系因凡有为法皆具有生、住、异、灭四相，此即上记所谓的有为法之四个基本特征，称为四有为相。
有为法乃无常之法，因为一切有相皆归于成、住、坏、空，你要回到空性的无为境界，才是永恒的，所以有为法乃无常之法，是没有办法永远保持一个连续的现象，我们懂了这些以后，你应该了解，怎么用无为法在我们的生活起居之间，种种的顺、逆境界上，而你学了佛法、听归听，不会用在生活上，那是很冤枉的！我们学无为法，要观一切法都无常，只要我忍耐一阵子，那种不如意的事情，都会过去的，不要一直冲、不要想到什么、就做什么。
有时候我们修行人难免就比较慈悲，好像比较息事宁人的心态，反正我在修行，什么都无所谓！但是在无所谓之间，你应该掌握这种无为的境界，要观一切有为法是无常的现象，这样就能依时空的改变，事情也没有发展到最后是那么不如意的结果上去，每一个人都有不如意的事情，我也是一样的，常常碰到身体的这种障碍，你们看我好像生龙活虎一样，好像天天在道场工作，一直做什么、做什么的，其实我随时都处在那种障碍之间，那是维持我们对法的一种执着，就是以空无的心，面对一切有为、无常的法，它不会永远的，三天、五天、一个礼拜，它发挥不了作用，你就转过去了。
你要彻底懂得有为法是无常的道理，我碰到业障、业力或者这件事情该处理、不该处理的时候，你就放下，不要去处理，用空无的心、没有罣碍的心去面对一切事情，以「一动不如一静」，你要一动就有有为法，有为法就有不同的果报会发生，你决定了一件事，这样做就有那样的变化，那样的果会出现，晚一点去做决定，待了一天、待了十天、待了一个月，这种无为的心去对有为法，有时候我们的业力就这么错开了，本来该发生的、该怎么样的，你以无为法去对它，它就会改变了，最后结果就不会像当初你所决定的，无为法是至高无上的法，可以转一切的业力，这是最好的！我们天天处在这种色身的病痛、或者家里的突变、不好的业力所牵引之间，你要了解于每一剎那，有为法都是在转变的、都是在迁移的，故又称为有为转变。
既然是在修学佛法，就要学以无为来面对这种转变，要让它最后变成好的、要让它有为法转变、迁移，转变到最后我不变，这样有一些不如意的事情，可能就这么错开来了，到最后也许得到一个圆满的结果！复次，言有为法为无常者，系因凡有为法皆具有生、住、异、灭的四种法相，此即上记所谓的有为法之四个基本特征，称为四有为相。
在有为法、无为法之间：「一切贤圣皆以无为法而有差别」当然在修无为法的择灭无为或者是非择灭无为、还是证到虚空无为、想受灭尽无为、真如无为，这是跟你自己的修证是有关系的。
9.差别：
差别者别异之意，为平等之对称，指有个个之性类。行者修有为法、无为法是有其成贤、成圣之差别相。菩萨修行有九种差别相，即：(1)善行生死，指菩萨成就道业，为化导有情，虽出没于生死中，而不为生死所染着。(2)善行众生，指菩萨于诸众生，起大悲心，若有病苦，常行救济，不生疲怠。(3)善行自心，指菩萨能调伏自心，破除烦恼，增长菩提。(4)善行欲尘，指菩萨虽处欲尘而不染着，精修梵行，增长法财。(5)善行三业，指菩萨精修于身、口、意三业，思惟策励，皆令清净。(6)善行不恼众生，指菩萨于诸众生，常起怜悯之心，虽有加恶于我，亦不生瞋恼。(7)善行修习，指菩萨修习菩提之道，勇猛精勤，心无间断。(8)善行三昧，指菩萨修习正定，不乱不昏，遂使功德资长。(9)善行般若，指菩萨以清净智，照了世间一切诸法，心无疑惑。
差别者别异之意，有分别、不同的意思，也就是平等法的一种对称，一位开悟的行者，能够见到自性、根本智慧，但是我们差别智还没有办法显现，为什么？因为你内心还有很多的妄想、执着没有灭掉，所以根本智慧是有了，但是有时候抓不住根本智慧，根本智慧有空、无为法的这种特性，你要抓住这一部份，让你无为法一直显露出、一直抬头、这种力量让它越来越强，这样你可以证到自性空的这种境界，然后再学习后得智，后得智就是差别智，所以根本智 证得以后，心清净了，为什么没有办法掌握根本智慧？因为你还有妄想、习气、微习没有断尽，现在假设你修无为法，证到根本智能以后，你就反过来学习后得智，也就是根本智慧得到以后，所得到的后得智。
后得智就是差别智，差别智是用眼、耳、鼻、舌、身这五根，去面对外在的一切人、事、物，就可以看出他的差别在哪里？这就是你的智慧，无量的神通是从这里面起来的；而差别在刚开始不是很在意一切法的不同，而你执着好的一面，但是，差别智现起的时候，就没有好、坏之分，但是你可以观众生的根基、观众生的一言一行、所现的毛病，这就是差别智慧，而你执着内心不清净的一切法，差别智就现不起来，所以根本智先得到以后，差别智再得到，就有妙观察智。
我们修有为法或者是修无为法，是有其成贤人、成圣人之差别相，其差别就在这里：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」你把目标定在哪里？既然诵读了《金刚经》要听《大般若经》的功夫、技巧、方法，就要把目标定在无上菩提，如来菩提，这样你就能成为圣人，如果没有、你去做一些有为的布施、做一些善事，对人间、对这个世界，好像是做善行，这样你只能做贤人，没有办法从心地里面去修无为法，也就成不了圣人。
行者修有为法、无为法，菩萨修行有九种差别相，即：
(1)
善行生死：指菩萨成就道业，为化导有情，虽出没于生死中，而不为生死所染着。对于生死法，你可以很如意的去做到生死，要生就生、要死就死，而且是自在无碍，这是只有菩萨才有的差别相，而修有为法就做不到这样，因为你会执着性命、执着寿命、执着人与人之间的因缘，那怎么去自己掌控生死呢？也就没有办法做到，但是菩萨来受生，不是因为业力来受生，他是因为要度众生的这个心而再来受生，因此他不怕生死，在生死的沉沉浮浮之间，虽出没于生死中，而不为生死所染着。
(2)
善行众生：指菩萨于诸众生，起大悲心，若有病苦，常行救济，不生疲怠。修行要发菩提心，才能诱发起大悲心，菩提心是自己要修行的第一个要上求佛果的发愿，发愿不见得就有大悲心，大悲心要到一个相当程度的时候，就会发起来，为众生起大悲心，这大悲心发起，你就有为众生离苦得乐去着想，若有病苦，常行救济、总是一定要去救济他，不生疲怠，而且不是因为帮助了别人、自己却连带的产生障碍，也就不敢去做了，虽然做了这一件事是很疲累，却从来不生疲怠、疲倦、怠慢，不想再去做了，不会的！这是第二种的善行众生，是你度众生的心态。
(3)
善行自心：指菩萨能调伏自心，破除烦恼，增长菩提。光度众生可以学到很多的佛法，那是没有错！但是你这个心怎么去调伏？怎么破除烦恼障？你就要善于在自心里面去调伏，破除烦恼，增长菩提、觉性、智慧，这是在修自心。
(4)
善行欲尘：指菩萨虽处欲尘而不染着，精修梵行，增长法财。我们处在五浊恶世之间，不被五浊恶世所埋没，不执着色、声、香、味、触、法这种种的六尘境，更不受我们五蕴的色、受、想、行、识，所面对的一切境界来迷惑，自心调伏再来要调理在五浊恶世之间，不被它所染着，自己要精修梵行，增长法财。
(5)
善行三业：指菩萨精修于身、口、意三业，思惟策励，皆令清净。我们要精修于身、口、意三业，也要有所成就，精修身业能够清净、口业清净、意业最难！但是也要让它清净，在身、口、意之间勤于修习，断掉习气毛病，思惟策励，皆令清净，这是善行三业，你不要光说不练，听是很喜欢听，回去妄想照打，面对因缘果报来的时候，照样迷糊了，搞得心慌意乱！也不知知道怎么去调理这个心、如何安住这个心？时间久了把身体也搞得很差了，这些都没有办法达到、口、意三业清净，菩萨就要善于调理这三业。
(6)
善行不恼众生：指菩萨于诸众生，常起怜悯之心，虽有加恶于我，亦不生瞋恼。你不要去烦恼众生，外道最喜欢一个心，善于这边想一想某甲、那边想一想某乙，这么蜻蜓点水，每一个人、每一天都点到了，这就会去扰乱众生，你心不去想他，他本来是无碍的，你心去想他、也许他感受到了，却障碍他了，所以菩萨的第六个要学习的，不要去扰乱众生的心，心与心之间能够感觉了，我讲的这个层次，你应该能够了解了，一般我们讲的比较日常生活之中的境界，菩萨于诸众生，常起怜悯之心，虽有加恶于我，亦不生瞋恼；众生在日常生活中、在应缘之间，可能用语言、文字来加害于你身上，你不要产生瞋恨心、烦恼心，要坦荡荡的去面对，这是对度众生方面的，我刚刚讲的是真正的心，当你的心开了，不要常常胡思乱想，去干扰到众生的心。
(7)
善行修习：指菩萨修习菩提之道，勇猛精勤，心无间断。要怎么来修习佛法？菩萨修习菩提之道，勇猛精勤，心无间断，菩萨是没有果位的，是要上求佛果，所以在十地菩萨之间，一直在累积一些智能，在地地之间增长无量的智能，在未来的哪一世能够成佛；刚刚上课前所发给你们的那一张咒语，也就是有机会修到忏悔印的根本菩提心印的时候，已经是列入未来成佛的主要关键，你不要小看了这心中心法的菩提心忏悔印，是未来要成佛的，不是一般的菩萨可以接触到这个法，这个法是非常殊胜的，既然来行菩萨道，你就要有上求佛果的心，要勇猛精勤，所接触到的这些法，在法尔来讲是属于比较高的、追求如来地的这些法门，我们要勇猛精进的去修习。
(8)
善行三昧：指菩萨修习正定，不乱不昏，遂使功德资长。要修习正定，不乱不昏，遂使功德资长，我们没有定力，心就会散乱、没有智慧，就转不了业力，当业力来牵扯的时候，那种障碍，要勤于修习禅修，以得到正定，来增加你的功德资财，不要常常一个心乱七八糟的，想一些有的、没有的、或者罣碍世间事，在这里我们是要求你修行，在别的道场可能不是这样，或许要的是你出钱、出力，或者是做世间的一些工作，这当然积福德是不错的，但是天天在搞这些，从来没有跨过要行菩萨道，要来修内心的清净，这样搞来搞去，这一生很快就过去了，所以不必再去寻世间禅定的那种善行去搅和，今生要把握住几十年，没有再来一个几十年了，在座有的年纪大的、有七十了，年纪轻的也已经三十几岁了，一晃几十年又过去了，要抓住这个机会，上面所讲的这些法门要去做，让你的心永远在正定之间、不要慌乱，不要一碰到事情就迷迷糊糊了、哭哭啼啼的，永远没有办法得到正定，修行佛法就一定要在心地里面，要耕耘、长出菩提树，这菩提树长起来的时候，智慧就无量无边，解脱的智慧就会慢慢的一直出来了。
(9)
善行般若：指菩萨以清净智，照了世间一切诸法，心无疑惑。上面所讲的这些，不管是有意、无意地去做这些工作，都要以般若的智慧来观照它，般若智慧是什么？就是菩萨以清净智，照了世间一切诸法，心无疑惑，在疑惑之间就用般若的智慧来观照它，观它是无所有、不可得，在生活起居之间也是一样的，面对家里的变故、面对家里种种不如意的事，要用清净的智慧、无为的智慧来观照它，看这些世间相的成、住、坏、空，很快就会过去的，心没有怀疑、也不会迷惑，这样就是般若波罗蜜的智慧。
讲来讲去，这九种菩萨，最重要的是最后一个的善行般若，是用我们清净的智慧去观、去修，修是要修，但是得、不得不在意，面对外在的一切因缘果报现象，观它是无所有、不可得，因为一切有为法是成、住、坏、空，你熬过了一段时间以后，海阔天空、你就自在了！所以差别在于菩萨修无为法，菩萨有九种差别相，就是上面所讲的这些，你要能够安住在这九种法门上。我们已经把第九讲义的名词解释部分说明完毕了，下一次就解释经文，再说明如何修行？如何依《金刚经》的经文来修行？
(2004.09.18.
讲于法尔)