如何利用《金刚经》来修行
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第七品
无得无说分
2004.07.31. 第
10 讲(3)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第七品 无得无说分(续)
(三)、名词解释(续)
2.说法：
说法 dharma-decana，即宣说佛法，以清净心为化导利益众生而说者。佛于一座说法中，能以一音演说教法，听者各依其根机而理解之深浅互异，这是真说法。吾等一般人说法有说教、说经、演说、法施、法读、法谈、谈义、赞叹、劝化、唱导等之义。谁能说法，《大智度论》举有五种人能说法，为佛、佛弟子、仙人、诸天、化人（佛、菩萨或罗汉等，隐其本相，示现种种形像而说法者）。《大日经疏》所举，说真言之法者，有如来、金刚菩萨、二乘、诸天、地居天等五种。
说法是我们常常听到的一个名词，讲到经说到底是什么意思？会说法的人有什么方式？或抱着什么心说法？有一些该说、不能说，有一些不该说的也不要说，这些在说法上还有很多的意义，我们今天开始讲这「说法」，说法即宣说佛法，法就是 dharma，翻成中文的音就是达摩，我们法尔就是用这个英文字 dharma，达摩祖师前面的名字，加一个菩提boddhi，就成菩提达摩。de
cana 这个字是说，字的上面有一横一撇，是他们发音的长度，这些是原来的梵字，把前面这个字 dharma 记起来就好。后面 decana是有教授、教义之意，翻译成所说、言说、说法、演说等义。若是decana，除说教外，还有劝修、忏悔之义。
说法即宣说佛法，以清净心为化导利益众生而说者。什么是清净心？有清净心就有不清净心，我们下面会讲到什么是不清净说法？到处都有人说法，出家众在说法、居士也在说法，出家众有根据、有传承在说法，居士有的是自己修、自己弄、或者有的为了某些目的也在说法，他也是说在利益众生，所说的法究竟对、不对？很多外面的这些居士，都会犯了这不净心来说法还不知，一般说法都是以清净心，目标只有一个，为化导利益一切众生而说。
《金刚经》第七品标题是无得无说，无所得也没有甚么所说的，而从第三品开始，释迦牟尼佛说要度尽十二类众生入无余依涅盘，但是又讲说无一众生可度；又告诉了我们做了什么，要能无所住，不住色布施、不住声、香、味、触、法布施；然后告诉我们要离四相，离我相、人相、众生相、寿者相，如果能够离这四相就是大菩萨，因已能无我、法二执。释迦牟尼佛教了我们很多法，但是到最后却又说无可说，这是对还没有悟到一个究竟的人，所要对他说的法门，不然他就会不清楚，因为没有一个人，从一出生他就懂得佛法。或者是菩萨再来，于出生以后，还是要经过学习一段日子，他学习得很快，在几年之间，把全部经文都搞通了，他就可以说法，而搞通了本来就无一法可说，祇是为了利益众生所以他就说，这是不得不说，这些在说法时，都要以清净心来说。
佛的讲经说法跟末法时期是不一样的，佛陀在时祂有一种心通力，祂的摄受力很强，只要跟祂有因缘的，都会参加祂的法会，不管程度有多差、智慧有多低劣，只要参加一座法会，佛于一座说法中，能以一音演说教法，祂所讲的是当时的梵音、梵字，但是不管是十方来的菩萨、或者是各地方来的天神、或者是另类的众生、护法神，、、、等等的他都能听得懂，因为有的像中国人往生了，去印度那边参加法会，他也可以听得懂，虽然所讲的是梵音、梵字，但是大家的心都可以意会到佛在讲什么？一种语言可以以祂的心通力，把它扩展到大家的心里面让他了解，这是佛在说法时能语音通能力。
演说、法施、法读、法谈、谈义、赞叹、劝化、唱导
听者各依其根机而理解之深浅互异，听法的人各依其每个人的根机而理解，有的懂得比较浅一点的道理、有的懂得比较深一点的道理，这是真的在说法，对大家都有利益的，而我们一般人在说法，不是像佛一样的，祂从内心里面感觉，大家要知道什么经义，然后在讲后按一经名成为经典。
我们一般人是学习了以后才开始说，所以是依教而说、依经典而说。或者是没有依经典，办了某一个题目的演说，这也是说法、或者是法的布施、或者是哪一个法大家来读诵，就像我们读诵《金刚经》，就是法读。上面这些都属于演说、法施、法读等说法。
法谈是拿一个佛法的题目大家来讨论，听说外面很多办「菩提道次第广论」的研讨会，大家都很有兴趣去讨论，而讨论并不能说它不好，因为他认为有兴趣去参加，他把所自己认知的佛法讲出来给大家听，当然这程度不会很高，懂的道理不会很深，大家这么讨论，只要大家有兴趣，维持学佛的脉络，那也不能说他不好；其实真正修行的人，我们是随时观照这个心，这个心接触到外来的行动、语言、或者是周围之间的人、事、物，对着我或者不是对着我而来时，我这个心起什么念？
你要知道心起什么念？就要有两个心，一个是觉知的心、一个是妄想习气、面对境界所反映的心。现在你能够警觉这样，就是在修行。譬如刚刚在检讨的事情，被我讲到的同学有没有心平气和？或心有没有起什么烦恼来？起了烦恼，刚好对症来修，这并非是打坐没有人来干扰我，修了一坐两小时、四小时、六小时，修完就完了。不是的！修行是要随时随地观照你这个心，这个心对境界来时，我心有什么不平？心一定有不平才会起烦恼，或者是心有喜爱、贪着，譬如喜欢让人赞赏，每个人都喜欢让人家讲好，但是你这个高兴的心起来也是不对的，你就要看着它，为什么人家讲你好就高兴？讲你不好就不高兴？这样能对着它，第一个先决条件你要能看着它，若是连看着它的境界都还没有，那就没办法，烦恼起来就跟它一样迷糊了，这还没有到初禅的境界。
打坐修行一定要修到初禅的境界，就是有一个觉知的心，可以看着我另一个心起来、灭去，起来、灭去，这样才好修行，如果没有这样你就要赶快打坐、赶快念佛、赶快练气功也好，把气逼到脑筋里面去，你的觉性就会开发出来，开发出来就不会迷糊了。当在烦恼起灭时，另一个觉知很清净的、没有烦恼的可以看着它，这样是不是二十四小时都在修行？有的在睡觉也可以修行，做梦也可以修行，梦见在吃荤食、在吃鸡鸭鱼肉，可以马上警觉：「我怎么在吃这个东西？」当然有时候是护法神、菩萨在考试，考你梦中有没有迷糊？这也是在修行。
更何况我们理智清醒时，一些接触的人、所发生的事、或者是你看不到的这些众生，也称为是物，佛教称为是物，人、事、物的这物不是讲东西，把非人讲称是物，因为说他是人也不是人，要怎么讲呢？看也看不到，但是你可以感觉，从哪里感觉？就在我们周遭之间的生活起居，会起好、不好这些事情时，都是有这些物在那里操纵，修行也刚好在面对这些，你要警觉！若不能有一个觉知心，那你也可以用猜的，听这课程我常常告诉你们，要感觉：「为什么跟我太太吵架？」「为什么跟我先生吵架？」没有因缘不会让你吵架，你就要警觉，这是不是有冤亲债主在哪里捣蛋？一定是有的！
每一件事情要发生，现在在道场里面酝酿，我要先感觉，然后事情就一件一件的一直发生了，这都是有因缘的，那佛法要怎么办？就是沉着应战，以后你家里发生事情，也不要慌张，你知道有因缘、障碍来了，然后要沉着应战，就是心不要慌、放下后面对它，看要怎么办？这样一件一件、一天一天，慢慢磨、磨到最后，事情总会圆满的解决。如果你失去理智了，随着因缘去转，那可会搞得天翻地覆的！修行难吗？也不难！把你的心管住就好了。不难吗？我的心就是管不住，教我不烦恼就是放不下，教我看得开，哪里有那么简单放开，所以平时要做到这样，就要有一段时间要打坐，打坐是培养你这种定力，什么定力？面对事情来时要能沉得住气，这是很重要的。
当你懂了这些，就比你谈论一些道理要好得多了，因为这是真枪实弹地去面对你周遭的生活，佛法其实就是在讲这些，不是在讲离开世间的，能够看到天上的什么、能够看天、能够看到光，有什么意思？因为心还是解脱不了，佛法是在求解脱道；所以讲到法谈，顺便谈到这些，讨论经典当然是很好，但是不如去讨论一些实际生活上的佛法，佛法不离世间觉，佛法就在讲你人生之间的这些恩恩怨怨、这些冤亲债主、该还的还是要还，要让他高兴，在还没有完全高兴之间，难免都会有一些障碍，这障碍来时要沉着去应战，如果以后再碰到这事情，要提醒自己沉着，沉着就是不要动心、不要动气、不要担心、也不要很退怯、害怕，都不用！把心沉着下来，你一沉着下来就是在应战。
以《金刚经》来讲就更简单了，《金刚经》是在讲空、无着相，把你的心都空掉了：「凡所有相皆虚妄」把它看成是虚妄，心就会自在了，冤亲债主要怎么捉弄你？也都没有办法，要让你烦恼、我却不烦恼，要让你去犯戒，也不会去犯戒，要让你起欲望心去做什么事，我不会去做，这样自然就会沉着，连带的也就是在应战，所以不战而战是最好的方法，学佛法不是讲一些很高深的名词、甚至于理论，讲了半天都不会用，就学简单一点的，要学一些经典的词句，或者是自己创造一些句子。
有一位同学来请示，他老是不能把心调伏，四十九天的禅七也已经打了，在打禅之间还要骂师父，在心里面犯嘀咕：「
师父不会带领，、、、。」我说：「你去打禅了，怎么还有这么多的心，而且都是坏心眼的，这样修行怎么修？你先去忏悔吧！不管师父带的好不好、程度够不够，你自己要忏悔，因为你还有分别心，再来就是要学一些名句！」他说：「要学什么？」我说：「简单一点的标语：放下、随它去，或者是你认为最简单的什么话，你不背诵《金刚经》里面的句子，就创造几个口号，怕忘记了就写在纸上、贴在墙壁，随时举头起来就看到了：「要放下！」举头起来：「随它去！」念头起来不是都很自在的可以用上去了吗？顺便讲一些，能够很简单的就解决你内心里面的烦恼，甚至于业力来时，怎么来面对它？一切业都是无常的，一个礼拜、两个礼拜，或者是一个月、两个月总是会过去的，因为诸法无常，业也是无常，只要沉着应战都会过去的，但是唯一的先决条件，就是随时都要充电。
在浴佛节那天，很多人都没有来，我心有所感地讲，你不要平时都不用功，也不来道场、也没有充电，你就没有那种降伏周围之间业障的能力，等到真的发生大事情了，然后再来道场，一方面是事情比较难以发觉，都会搞得很大，如果因缘不错还可以解决，因缘不好、自己又不争气，有时候得了重病也没有办法，所以要常常充电是很重要的，充电是每一个礼拜最少一次来道场，自然就有这能量去把你的心祥和下来，那些业力起码就可以维持五、六天的清净，等到七、八、九天开始又要作乱了，你又来了，要维持这种真正修行的。
我们真的要修心，这是一个很好的道场，如果要赶热闹的，当然我们这里是比较不适合，要办一些甚么热闹的活动、场面是比较没有，但是也不必去做那种事情，做那些事情对你修行，今生几十年一下子就过去了，再去做那些事情是浪费时间的，所以不如赶快随时的，一个礼拜的充电以后，五、六天能随时观照你的心，这样把你周遭之间的业缘，让它没有那个空隙渗透进来，这样你的家庭随时都保持一个祥和的状况。
若学佛学到家里有问题了，第一个就是你太不用功，让冤亲债主有机可乘，到最后都搞得事情大了，就比较难以处理，常常在道场进出的同学，每一个人都比较安详，大事是没有，当然修行不可能没有小事的，小事情是有但不碍事，尽量不要发生大事情。譬如身体的大病，或者是家庭这些大的、不好的事情，所以平时都要多用功，工作赚钱是要，但是多一天专程的来把心充充电，这是很重要的。
这是我在上一次浴佛节所讲的，时间是不多，是我有所感而发的，藉这个机会再重新宣示一下，要保持这向道的心，而且你读《金刚经》都已经读那么多次了，研读了那么久，而最大的功德、福德是什么？以后有一天你能够去跟人家讲《金刚经》，讲四句偈，讲空身、空心、空性、空法，这样你的福德，比用须弥山那么多的珠宝去供养诸佛菩萨的功德还要大，问题是你对《金刚经》懂多少？那就是要多用功了、去体会，亦或是五年、十年以后，修得有成就了，有机会你可以去跟人家讲《金刚经》的真实道理。
讲《金刚经》、讲四句偈，这功德为什么那么大？就是教人家成就解脱道的，一般的打坐禅修只是讲到天道的修行，那你今生能够修到阿罗汉果，或者让人家懂了修行中的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这四果之间，与世间禅定的相关或不同处是怎么样？你的目标要选在成就阿罗汉道，不要去修到天道里面去，这些道理跟他讲清楚了，灌输到脑筋里面去了以后，他就知道要怎么走？同样是修佛法，有的念诵《法华经》、念什么经的一大堆，念了半天也不知道要去到哪里？不去哪里没有什么关系，起码要把自己的心修证到清净的地步。谈到法谈，顺便把这些关于实际上的修行，插上一段话，很多人还不知道怎么修行？借着这个机会讲一下。
说法不管是指法谈、法义、赞叹之类的偈语，或者是劝化、倡导等之义，刚刚我所讲的，也是劝化你们要如何能够常常来诵《金刚经》？要如何能够来观照你的心？一方面是劝化你们，一方面是如何改造自己、以及家庭的命运。
倡导，说法倡导某些行为、行动、或者是印经典、或者是对于佛教有利益的一些事情，都包括在这说法里面，对于那么多的名词，有不同的意义，要看自己的能力，能够做到什么？赞叹一般讲赞佛偈之类的。这名辞意可用在赞叹诸法师或佛弟子等，如果没有钱、没有能力讲经说法，你可以用赞叹的，赞叹某一个人修得很好、或者某个人的德行不错、某个人默默的在奉献、某个人怎么样，、、、，光出个嘴巴也不错，只要是赞叹的、让人家欢喜的，这样也是很好的，有其功德。
我以前曾举个例子，随缘赞叹他人功德，果报亦满好的。欧那西斯是希腊船王、也是世界上的船王，他非常的有钱，他在菲律宾的马尼拉附近海边，盖了一栋很漂亮的别墅，盖好以后他从来就没有去住过一次。是谁在住？就是那三、五个工作人员，欧那西斯花了那么多钱，盖了这一栋豪华的大别墅，不能去享受，给这些下人、除草的工人、维护环境的这些下人在居住，这些人前一世大概都是做这种赞叹的，没有钱布施、光出嘴巴布施，出嘴巴赞叹就是不必拥有钱财布施，但是能够享受，所以欧那西斯所盖的房子由这些人来住。
赞叹的功德也是很好的，有钱的可以几百、几千、几亿的捐献，我们没有那么多钱，只要很诚心的赞叹别人，某人很发心、某某人护教非常的用心，我们只要赞叹人家几句、也不用钱，像这些都是属于说法，你量力而为，并不一定要站到台上去讲，台上去讲你要有那种修证，没有那种修证又怕讲错一句话，五百世狐狸身、受不了。有的人智慧高一点，能认为五百世狐狸身也没有关系，反正我就是跳出来讲，讲错了五百世狐狸身报完以后，我以前所讲的经典、功德还在，以后还是会受到好的果报，所以因果把它看清楚了以后，就没有什么可怕的。
学佛法的人不必要害怕，五百世狐狸身就五百世狐狸身，有什么关系？我的菩提性不会灭掉，五百世狐狸身报完了以后，我觉悟的心还是会再出生做人、还是会再继续修行，所以禅宗的祖师大德悟了以后，他就不会怕出生做马、出生做驴子，也都无所谓了，反正就是到六道里面去打滚了。做动物也是可以行菩萨道，就像释迦牟尼佛曾经做过五百世的仙人，也曾经出生过动物，做过大象也还可以度众生，有一次森林里面大火灾了，大家逃难都要逃到河的对岸去，河道那么宽，没有办法跳过去，弱小的动物怎么办？这只大象就站在河的中间，让这些小动物踏在牠的背上，当做踏板跳到对岸去，那么多的动物惊慌之余，把牠的背部都踏烂了，骨头都露出来了，这种就是在行菩萨道，所以动物也是会行菩萨道的，脑子里面有这种菩提心，随时都可以行菩萨道的，所以不要小看动物，牠的灵性与我们人是没有两样的。
这几个说法的名词，要参加什么？要找比较有意义一点的，然后自己能够做得到的，就选择去做！谁能够说法？在《大智度论》里面所讲的，有五种人能够说法：1.佛、.佛弟子、3.仙人、4.诸天、5.化人（佛、菩萨或罗汉等，隐其本相，示现种种形像而说法者）。
1.佛：
当然第一个是佛陀，祂所讲出来的是真正的佛法，包括世间善法、出世间(空解脱法)、出出世间(圆融菩萨法等)。
2.佛弟子：
是听佛所讲的，或者像法时期、末法时期，看经典所学习有成就者，都是佛的弟子(四众─比丘、比丘尼、优婆塞、优模夷等)，此等人也可以讲经说法。
3. 仙人：
宣说佛教经典之仙人，称为仙人说，即五通仙人从佛入道说法化人者。另有有四种仙人，他也可以讲演说法，但所说非真佛法。所谓四种仙者为：(1)迦毘罗仙，即数论师，计执一。(2)优楼僧佉，即胜论师，计执异。(3)勒沙婆仙，即尼犍子，为苦行外道，计执亦一、亦异。(4)若提子，为裸形外道，计执非一非异。当然此等仙人知见不正，所说非真圆满佛法。4.诸天：为什么佛法由仙人来讲？怎么由天人来讲？其实一切善行都是佛法，我们不要有分别心，还有很多同学有分别心，这是道教、天主教、基督教、回教，这是什么教的，其实所有善行都是佛法，每一个人要到哪一个层次，就有哪一种人来讲给他听，不可能每一个人都来修解脱道，这无上菩提道，是没有办法各个都修学的，因为因缘还不成熟。所以，我们要承认每一个人所讲的法，只要不是乱批评、乱毁谤佛法、或者是导引众生入邪道、或者是破坏戒律、破坏所有道德行为，如果不是讲这些，仙人讲仙道、天神讲天道，他们也是可以讲经说法。譬如老子、庄子，中国这些古代的贤人，虽然没有完全解脱，但是他所讲的空无，虽然是不究竟，但还是有一些人喜欢这一套，让他们的心也能够有一个皈依，起码不会去走错路、不会下到三恶道去，所以仙人也可以讲道、天神也可以讲道。
5.化人：另外一种化人说法是指什么？
指经由神通力所变化显现之人。如佛、菩萨及鬼畜等，以神通力所化现之人。盖佛、菩萨、罗汉等为救度各类众生，常随机变化为各种形相、身分、肤色之人而现身说法。化人就有很多了，真正菩萨、罗汉他不现身的，突然间让你自性瞄到他没有办法、他躲不掉，我从来就没有看到真正的什么菩萨来现身，都是我们自性在定中、或者在气机比较好时去扫到、无意中扫到的。譬如每一次大悲水法会，每一个人看的都不一样，有的看到观世音菩萨，有的看到观世音菩萨所化的八十四尊里面的哪一尊相。
真正修无为的，那些佛都不会出现给你看，不要说一定要看到什么佛，要用心感应诸佛菩萨在不在，你的心很安详，就觉得真的是我的心与佛的心是相应的，或者看到我们这三尊佛像、以及其它尊的菩萨，如果你看到这三尊佛像，他们都笑咪咪的，你看到祂们在笑就是你的心在笑。看到佛像觉得似乎没有灵性，那不是他没有灵性，是你自己的心不好、不清净，起码是哪一天不清净心来看这佛像，就觉得这佛像有一点没有灵性；又有哪一天觉得精神很好了、气也很通顺，来到道场看到这三尊佛像，怎么对着我笑了？是你自己的心在笑，不是祂在笑，因为祂永远都是一样的模样，所以你的心好，看的佛像就非常的庄严、非常的祥和，你可以从观看佛像的心境，可以来体会你的心里面到底清净与否？今天的气机好不好？好时，你会看到周围之间的，不只佛像连这个木板、座椅、、，都会觉得好像都具有佛性一样，这些都是从你的心所反射出来的。
讲到化人，佛、菩萨或罗汉等，会隐其本相，很少示现真的本来面目，他会化成另外一个人来对你说法，没有看到佛也不必伤心，修那么久了，我怎么从来没有看到佛菩萨？只要心安详就与佛心相应了，有一些可以看到的、有的现鬼神相给你看、有的现一些什么天龙八部、有的现一些你看过的这些相，像大悲咒里面的八十四相，看到、看不到都不必在意，反正是只要有法会，一定都有佛菩萨降临，你要去感觉，最明显的感觉就是你会想流眼泪，流眼泪时真的就是菩萨到了。
上个礼拜天，我们在台中上课，因为我看到他们每一个人打坐都在脚痛，有的快要坐不下去了、要停了，我就教他们修六字大明咒，六字大明咒不是常常在修，这念的腔调是用我们普通的念法，但是念了不久，我有一个念头：「菩萨到了！」再来我的腔调就变了，祂把我的音转掉了，转向比较祥和的音调，然后我转、大家也都跟着转了！只要真正诚心的，在一个清净的法会上，诸佛菩萨随时都会降临，有的刚在唱炉香赞时就来了、有的是过一阵子就来了，起码都是有护法神在，所以你不能感应这些没有关系，只要法喜充满、或者是想流泪，你也可以感觉是否真的佛菩萨到了？你里面那个阿赖耶识已经感觉了，只是表面的眼睛看不到，用心感觉也是一样的。
每一个人的感受都不一样，但是要相信你的直觉，却也不能太相信而执取不放，因为《金刚经》都在讲无所得，当感觉了都要放下，过去了就要把它忘记，像今天感觉了什么好事也要忘记、今天现了什么好现象也要忘记，不要执着！为什么佛要这么讲，就怕有一天，这些魔、魑魅、魍魉，他会假藉你抱着一种心态，想看到佛、想看到什么菩萨，然后就化成佛给你看，化成菩萨给你看、化成罗汉给你看，你真的一看就很高兴了，到最后会被他迷住了，然后给你一些超能力、越来越真，你还以为是佛菩萨在帮助你，其实都是背道而驰的。
天竺四祖优波
毱多尊者在世尊未入灭时，即预言说佛入灭后百年之后，有一无好相佛会出现于世，度众之能力不输于世尊，所以度无量无边众生成阿罗汉道。有一次祂刚成道弘法时，被魔波旬所扰，让其徒众不能专心听法，后来被尊者以死尸化珠宝来供养魔波旬，魔接受化后及即将死尸化回原形。即对魔说：「我证已佛法身，未曾晤佛报身，请魔化成佛让尊者看看。」后来魔还是化成佛身给尊者看，尊者一见假佛像因庄严故，还是要下跪礼佛。连优波毱多尊者都没亲眼见过佛的报身，何况是我们还想要看一个真正佛陀之好相。」
修佛法是在教你舍去一切的这些能力、舍去内心的不清净，只有舍一切相，这是真正的在修佛法，这样最后就能开发出自己本来的如来体性，如果这境界你也不舍去，自己内心的习气毛病一大堆也不舍去，光搞一些怪力乱神的，有时候这些真的就是魔、魑魅、魍魉来控制你的身体，所显现出来的，正式的经典都是专门在破这些魑魅、魍魉，遮些魔想假借好心来帮助你，其实就是要来控制你。
在《楞严经》五十魔相也是在讲这些，也讲得比较具体，你修行有那个境界，体会一下也不要执着，放下就好了！《金刚经》也是在讲这些道理，虽然讲很多修行的道理给你听，佛却说祂是无所说法，修到什么、得到什么？、、、，佛也都说是无所得，这样才能够慢慢回到我们自性的清净，那时候要怎么玩？很简单！起心动念就能成就，那不是很好用！有为法还要念一些咒语、要念几百万遍、念一些什么的，、、、。修无为法，我们现在在讲的：「一切贤圣皆以无为法而有差别」我们今生有幸，学到真正的佛法当然要修无为法，无为法就是一直不去执着一个有为法、有为相，一直舍去一切心里面的境界，连能力都得舍去，到最后清净自性。之后，你想什么就成就什么，那不是很简单吗？所以我们要学的是这个真正的佛法，所以舍的越多，坏的也舍、好的也舍，舍到最后自性如来就显现出来了，那时候就学到真正的佛法了。
对于佛所讲的大乘经典，你就能够懂、也能够用，那时候行菩萨道就知道，原来行菩萨道的大菩萨们，为什么不现身？为什么不现前？如果要教化一个人，起心动念就可以教化，要帮助一个人也不必跑到他面前去，把他观想到心中来，要怎么让他清净？要怎么替他解灾？很自在如意！大菩萨就有这种境界。你要懂到哪里？要修到哪里？要看你自己的智慧、看你自己所接触的经典，每一部经典能够接触，都有你的因缘，不能说：「我行吗？我可以吗？」大家都有佛性，只是你愿不愿意舍去内心里面的垃圾？不好的习气、毛病，坚持戒律不犯，发愿一心要度众生，如果学得好，愿为众生的离苦得乐来做付出，你有这种心，诸佛菩萨无形中都会来给你加持，让你一步一步的走上正轨。
第五个能够说法的，是由诸佛、菩萨、罗汉所化的人，真真假假、假假真真，搞不清楚！有的化一个真正实际的人来到你面前，有血有肉的，你要摸也有体温的，一下子他不见了；也有拖别人来对你讲的，这同学平常很少跟我讲话，或者是怕得罪人，他也不会讲一些比较严重的话，为什么今天特别跟我讲一些意义深长、而且很严厉的话？这同学不见得那么愿意去做这些事情，但是有时候诸佛菩萨透过心力，要他无形中去做这种事情，这也是间接的在教化我们，您也要能懂得这些，不要光看表面事情，这个人今天讲这些话让我很反感，你不去反醒自己平时行为，却迷糊去执取表面的境状。
菩萨示现种种的形象，不一定要有一个影相、一个人来直接跟你讲，祂可以透过朋友、透过同学之间来跟你说法。有时候要想一想，同学之间，为什么今天谈兴特别好？谈兴特别好是菩萨给他加持，让他大开金口，他原来都不太喜欢讲话的，今天谈兴很高，然后就讲了一堆，也许指陈你的毛病，也许是你应该听的、应该学习的。所以别小看周围之间的同学，好像都是一起学的，懂的也不会比较多，你听到的、我也听到了，不一定的！有时候诸佛菩萨就透过他来跟你说法，听进去了这些，对于没有做到的，好好的来加以改进，所以佛法是很微妙的，不是眼睛所见的为准，不一定的！
《大日经疏》所举，说真言之法者，有如来、金刚菩萨、二乘、诸天、地居天等五种。一个人修证到最后，当要入陀罗尼门，即从鲜乳、奶酪、生酥、熟酥，到最后的醍醐境界时，就要学习陀罗尼门。一个人自己未到八地菩萨，不能自己说出自己的咒语，那就只有学习诸佛、菩萨的咒语。
《大日经疏》云，说真言之法者，有如来、金刚菩萨、二乘、诸天、地居天等五种，真言就是咒语，修密法的是念咒语。有时有些咒语是如来直接从虚空间教授，学到很多如来所具有的佛咒语，释迦牟尼佛为什么讲了那么多的咒？而且那些咒语有的都长得不得了，现在翻译成中文，我们最头痛的就是发不出音来，现在很多大部头的这些经典，让我们一看很害怕，其实懂了后也很简单的。如果都像六字大明咒这么简单，我们一定懂：「唵 嘛呢 叭德弥 吽」就是唵、摩尼(宝珠)、莲花、吽的意思，我们懂了梵字，这个咒语就很好记，偏偏翻译那些中文字的，有时候由于不同的人所翻的，其实音是一样的，所写的汉字却又不同，到底是要采用哪一个？我们又看不到真正的梵文，若是把梵文全列出来了，就会知道原来是同一个字、同一句话、同一个词，但是古德他翻的，为什么同一字就用这几个中国字？他翻的这几个中国字老是兜不起来，以为这个又不是那个、以为那个又不是这个，其实都是同一个。
如来是从虚空之间去接收到很多咒语，如来心通如来心，佛佛都是相通的。金刚菩萨也能够有自己的咒语；声闻、缘觉的二乘行者，也可以学到自己的咒语；诸天也有诸天的咒语；地居天也有地居天的咒语，什么是地居天？就是须弥山的四天王天是第一天，忉利天在须弥山的山顶，四天王天、忉利天这两天是地居天，须弥山的山脚下有一个阿修罗宫，要把它看成是天神也可以，这三个就是地居天。
如来、金刚菩萨、二乘、诸天、地居天等五种都有它各个的咒语，我们修心中心法就是如来的咒语，「一切如来心秘密宝箧印陀罗尼」、「楞严咒」、「孔雀明王咒」、「大白伞盖佛母咒语」、、、等等的，也都是如来的咒语，以及其它比较大部头的咒语，都是如来所讲的咒语，只可惜流传比较多的大概是「楞严咒」，「楞严咒」前面的这些咒语，都是在请诸天、天龙八部、河神、山神、海神、风神，一切鬼神之类的名称、、、，一直列下来，列到最后时才讲到真正咒语。
若是你把佛心中心咒一直念，念到脑筋可以自己念时，碰到了障碍，你就不会六神无主，因为这个咒语很简单，但是可以柔化魔的心，它本来是要来捣蛋的，或者是怨亲债主要来害你，这心中心咒你一直念，念得它的心会柔软了、会舍不得来害你、不会来害你。为什么可以不修法只念咒？心中一定要一直念这个咒语，就能发挥其作用，修法是要帮助别人才要修法；有一些同学我看他根基不错，而且也很有心跟着我，我就会提醒他，什么时候做什么法？某同学家人这次的大难过后，后来不知怎么接下去调理？我教他修心中心法，要怎么修？我教他先修第一印，接着下来随心要变哪一印？你就变哪一印！后面接下去他是照做了，也给了他一个实习的机会，做了然后真的事情就会慢慢的转了。所以你对这心中心法已经花了三年多修法，到底有没有把这个咒语念得滚瓜烂熟？种到你脑筋里面，心可以自念了，此同学已经是念到脑筋里面可以自己从心念了。
还有中部某同学，他耳朵的听力是比我更差的，他修心中心法时是要补考试，脚功都是不及格的，与吴同学是难兄难弟一样，他们两个人打坐用单盘，都考不到两个小时，但是他们两个人最后的成就，以那一期的同学里面，这两个人起码都还跟我有联络，有联络起码代表这两个人是还不错的，很用心、很谦卑，人家报告早就不交了，尤其此同学到现在还一直在写报告，现在耳朵已经听不到了，他是戴耳机的。但是，他脑筋里面有佛号在自念、有咒语在自念，你要修到这个境界。同学用不用心是很重要的，等到碰到障碍时，念这个心中心咒、或者是我们的
CD 片，你听多了会唱，天天这么的灌到脑筋里面去，他就用唱的，唱的是比较柔和，连冤亲债主被你唱得心都柔软了、舍不得再害你了。
修法都要用心，你学了一个很简单的如来心咒，为什么不好好的用呢？杨同学说要修大随求陀罗尼，我教他先把心中心法先搞好，不然就去参加禅七，你要先试试看能不能开悟？光要修第二层次的大随求陀罗尼，那是次根基的人在修的；当修到一个基础有心力时，碰到事情就会能用法，自己的心就会与佛的心相应，佛就会教导你要怎么用？问题是有没有进去心中心？后来吴同学向我报告，他有时候变第六印、有时候变第几印、又变什么印的，甚至于连我们诵大悲咒的手印也比出来了：「对了！随着当时要转什么就去转什么！也许观世音菩萨到了，就转了你的手印。」后来他说打坐时也会来转，我说：「打坐时就不能再来了，你不修法、不用法就不要随便乱比，有时候假的菩萨，或者鬼神来了，把你耍起来了，还以为是真的！」
不是用法时，自己要身心能自主，不要随便乱比，乱比就失去理智了，就已经是迷失掉了，我真的要作某一件法事时才用到手印，这是我脑筋所控制的，不要在打坐时，突然比起手印来了！这有两种现象：一个是你潜意识里面的哪一世有种进去这个种子，很多人都是这样子，台中有一位年轻人也是这样，当他打坐或者修六字大明咒，到一个境界时他就会乱比，以前他是修密法的，比什么？不知道，比完就忘起了，不晓得在比什么？这是很不好的，会迷失自己的。
第二是自己学过的，要用时就会比手印。若是今生有人在教导你，像心中心法你学过了，一座有六印，你会用的也不用怕，要把它实习一下，家里哪一个人不舒服、哪一个人生病了，你既然已经修了三、五年了，为什么不能用心中心法治病？你就用用看！能用，就代表这三年、五年，你修得有成就了，不一定要开悟，开悟要有因缘、福德、有智慧，没有开悟也没有关系，我的心地稍清净与佛的心相应了，我也可以来用心中心法，所以我鼓励你们这些老生，不要学了法就放在那里不会用，也不要怕辛苦，菩萨都是磨练出来的。
像前几天有位同学打电话过来，她的夫家乱糟糟的，她用心中心法、心中心咒一直念，去承受这种乱，在乱中才能学到好的佛法，不是用讲的，是用你的心实际去体会，要用什么法，才能克服众生之间的障碍？最亲近的是你的家人，要能够以学来的法、学以致用，你学来的能致用了才是你的。不然，我讲是我的，你听了半天也是我的，所以以后你要学习试试看、不要怕！不要怀疑我行吗？我这么做够力吗？你要心清净，顶多人家念了五分钟马上进入状况，而我多花一点时间，我修一小时、修两小时，然后再进入那种状况，那也是可以的，顶多差别在这里，已经修了一千座以上的，你可以这么去做，找一些实习的对象，抱着菩提心，帮助你周围之间的这些亲戚朋友，从他们救起，能够救了他们，你就会越来越有信心了。
佛之说法乃应众生之能力、根机等，各施以适当之教法，以达完全效果。所以佛以五力分五种说法，即：(1)言说，指以契合真理之言说，说三世、世间与出世间、有罪无罪、有漏无漏等法。(2)随宜，指随应众生之能力、性质而说偏圆、渐顿之教法。(3)方便，即善巧方便，说布施能得大富、持戒能升天等，使众生修之，而得以脱离苦海。(4)法门，即宣说殊胜法，显示菩提道路之行法。(5)大悲，指为救度众生，以大悲心导引之，为执着于「无」者说「有」、执着色身欲望说不净观，执着于瞋恚者说慈悲观等。佛法者有粗细、深浅等分别，
如来为菩萨演说甚深微妙之法，以依第一义谛空，要证出世间之妙理者，故称为细。如来为诸众生说法，演说诸法名字、章句等种种差别，以依世谛说世间一切诸法，即称为粗。佛之说法乃应众生之能力、根机等，各施以适当之教法，以达完全效果；因为佛的智慧、神通力太大了，哪一个众生的能力、根机怎么样？祂只要讲什么法？他们都能悟到无生法忍，以达完全的效果。所以佛以五力分五种说法，五力就是五种力来说法，即：
(1)言说：指以契合真理之言说，说三世、世间与出世间、有罪无罪、有漏无漏等法。
我们度众生不一定要用心力、用神通力、动用什么力，有一些用嘴巴讲一讲事情就解决了，就不必用什么，所以有的同学身体的问题、心理的问题，你来或者是电话讲一讲，他就解决了、不必用心法。有一些碰到障碍了，当然就要用心法；没有障碍的、自己心理的问题、身体的问题，只要嘴巴讲一讲，他自己就能照着去做，这是所谓的顺缘去做，如果他的业力比较大的，讲了他不相信，讲归讲，言者谆谆、听者杳杳，是他的业力在障碍，使他产生信心危机、不相信，不相信就是被他的业力所转了，这是他的果报没有办法。当然佛能善观因缘而找出问题所在而让他悟道。
若善因缘具足，同时也在修佛法、吃素、诵经、念佛，你的理智力，又有诸佛菩萨的加持，你一定是什么都听得进去，而且产生信心，会照这样去做、会这样子去做；有的人跟他讲了却不去做，不去做没有关系，还有自己的理由，还讲了一大堆。也可以从这里来观众生，是善因缘？是恶因缘？是顺缘？是逆缘？这有时是没有办法的，有一些众生的根机不雄厚的，虽然有缘但是不能究竟，只要因缘是善缘，那用讲的，他能够听得进去的，把鸡毛当令箭一样，很认真的去执行，去执行就会有好处，这就是用言说的就能成就。
佛也是这样，以后你行菩萨道也是要这样，看哪一个人善根具足，言谈之间可以解决的。这边还有一个尾巴，就是有一些表面上，人来跟你谈了，背后还带了一大堆的冤亲债主，谈完了以后，这些冤亲债主会留下来了，留下来你就要有能力，去用一些法来克服这些障碍，这是要行菩萨道者，你要有百般武艺，样样都要俱全，不是光靠嘴巴能讲，能说不能行是不行的。所以能说要能行，所谓行就是背后的那种能力，化解冤亲债主的这些障碍；有的这个人来了，业力、病痛就留下来给你，留下来的你就要自己去处理。处理用有为法、用所学的气功、用你的宝瓶气，把身体气脉打通了，气通了事情就没有了。哪里不通了把它打通就好了！这些你要身心都能自主，才能行菩萨道，不要光喜欢听讲都不去做，有时候要去做一做，这些老同学要跨出去、要行菩萨道，已经到了听《金刚经》的程度了，要能说能行。
世尊说法以契合真理之言说，说三世之法，三世者就是过去、现在、未来，说世间法与出世间法，世间法就是善行、天道，或者是色界的禅定，出世间法就是声闻、缘觉、菩萨法，是求解脱的；《金刚经》就是在讲出世间法、与出出世间法的。或者是说有罪、无罪法，你先认有罪，但是再跟你讲一切罪本来没有罪性，罪性本空，所以无所谓最、无罪，这样你要能够懂得这些经典的意义，一切法无自性，所以诸法不可得故。
执着有的人认为我犯了错，是有罪的！如果你从罪的本性去看它，罪性本空、有什么罪？当然不要执着就没有罪，问题是你要练习到不执着才有可能，那是很难的！以前所做错误的事情，一直冒在脑筋里面，你有没有办法坦荡荡地面对它？能够坦荡荡地面对它，原来一切罪无自性、本性空故，这样认知应该无罪，无罪认知后你不要有罪恶感，如果还是有着罪恶感，你还是有罪，有罪就会受报；要感觉心里面没有罪、我坦荡荡的，要能做到这样就要修行。还有现在未面临死亡，您认为坦然面对罪业，但一个人在弥留状态时，是不是还有不这种坦荡荡的理智，还能说你无罪、罪性本空？到时候逆境界来了，迷糊掉了。不是像现在脑筋很清楚，要面临死亡时，当您处心一片混乱、胡说八道、境界迷糊了，那时候你说有罪、无罪？一个影相给你，你杀了一个人、或者是你做了一件不好的事情，一直在脑中现出来时，你到时有没有罪恶感？这时还是真正重要的时刻，才是验证您说得好不好的时刻。
一个人进到潜意识里面去时，鸡毛蒜皮的事情，会变成像千斤重那么重，像千斤锤一样的。举我有位同事的例子给你们听了，依规定不能将实验室的蒸馏水拿回家当茶引用，他有次将蒸馏水拿回家当茶水喝了。蒸馏水是在实验室里面化验用的，他偶而一次偷拿回去，这本是小事一桩。然而有一阵子他发神经病了，内心一直罣碍着这件事，这是鸡毛蒜皮的事情，会在神经最脆弱的时后，变成他的罣碍：「我犯了这种罪！我偷了一瓶蒸馏水！」一直在意、一直要忏悔。人在最迷糊、弥留状态时，感情是最脆弱的，你自己审判对、错的这种心特别敏感又强大，你如何来对着这些心说：「我没有罪！？」平时不修无为法、不修佛教的这些道理，你说无罪但就是做不到！
能够练到在平时打坐修行，这个念头起来，我以前做了这件事是不对的，但是我没有动心，然后它又消下去了，过一阵子它又起来，起来了我又看着它，也没有罪恶感，它又消下去了，脑筋清楚的时候这么磨练着，是不是脑筋迷糊状态时，你还能够这么清楚的看着它？一般人一切的罪恶，永远都会有受报的一天！为什么圣人不受报？因为他就是在练习这个：「一切法都是空的！因无实性故。」讲归讲，你做得到吗？这就是未什么要禅修，平时要练习心的无碍，平时要练习禅定，平时在人、事、物应对间，人家骂你、人家讲你，你都要能够自在，要以这种平实的心去修佛教的阿道理，以后再碰到在脑筋里面冒出这种是是非非、对对错错，以前无明所造比较重的罪业，你还是能够观它、不受它所左右，这是实修的境界，不是光嘴巴讲一讲，罪性不空，到紧要关头您空不了，有什么用。
有罪、无罪在天界以内是这些天神、阎罗王在审判的，到色界、无色界以上的人，是谁在审判？都是你的心，自己在审判自己的，因为这些天神已经管不到你了，因为你的层次已经高出他的管辖，大梵天以上的范围，欲界天道管不到；第一道的阎罗王管不到，因为你修行的善因缘先受报了，而不下地狱，没有地狱的因，所以阎罗王没有办法管着。
最近写了一个公案，有关金碧峰行者的那个公案，我怀疑金碧峰大德不是真正的佛教禅师，可能只是世间禅定里面的一个公案，金碧峰大德寿命到了，阎罗王派两个鬼卒要来抓他，当他一入定时神我相入空，这两个鬼卒就看不到他，就空掉了！后来这两个鬼卒去问土地公，要怎么才能抓到他？土地公说：「他有一个心爱的玉钵，你敲这个玉钵，他一听到声音，以为人家要偷他的玉钵，他就会出定，一出定就会现形，一现形你就可以抓到他！」这两个黑无常、白无常，就真的敲他的玉钵，这玉钵是皇帝所送的，非常的精致，他非常的喜爱，以前他从来没有一个喜爱的东西，也就什么都没有罣碍，现在有此钵后，偏偏就罣碍这个玉钵，所以当玉钵被敲时有声音出，以为有人要偷他的玉钵，也就出定了，一出定，这两个鬼卒就要抓他，他一看不对！不对怎么办呢？他就把这个玉钵拿起来摔破了，然后又入定去了，人一入定就又入无形无相了，肉体是在、识神不见了，识神不见这两个黑无常、白无常就抓不到他了。
一位修禅宗的祖师大德，不应该还有这些鬼卒来抓他，要抓他一定是在前面、开始修而未有成就时，在生死关头要抓、抓不走，若能抓走那早就已经把他解决掉了，到后来还有这种现象，就不对了！因为他已经修到智慧与解脱能力和观念都很超越了，他对于什么有罪、无罪，这些世间、出世间都已经了悟，有很高的修证了，不应该再感召这些鬼卒来抓他；所以我对这个公案有一点抱着怀疑的态度，也许是这些世间禅定的人，我们说的是道家的人所写的，因为我查了禅宗的书籍「五灯会元」，没有这一位大德的名字，也找不到他的语录。
世尊所讲的有罪、无罪当然都是讲空，最后做得到与否？要从心里面去修证，世尊跟你讲：「罪性本空」，做不到是你的事情。最后这有漏、无漏法，漏是不清净的烦恼，无漏就是清净；一切有为法、烦恼法都是属于有漏；无漏是功德圆满、没有烦恼、道德行为都很好，当然心就能够清净。这是佛在说法的，用言说所讲说的道理，离不开这些世间法与出世间法。
(2)随宜：指随应众生之能力、性质而说偏圆、渐顿之教法。
佛陀说法随宜的说，这个人根机比较差一点、理解力比较不够、定力比较不好，所以就跟他说偏于有，偏于有是讲什么？可以念佛、可以修有为法、修一些什么方便法，、、、。用这些有为法来修心、让他无为，或者是讲一些圆通法门，你可以修直接驱入我们自性，体性本来就是清净的，直接观你的心，就刚刚所讲的有罪、无罪，直接观你的心，有一个觉知了了的心，这觉知的心不会觉得有罪、无罪，都是我们另外一个妄心，害怕有罪、害怕过去做了什么坏事，这一个妄想心、习气的心，是这个心在起哄。我们的自性清净，本来就是清净，这佛性本来就是清净，我们所造的业与这个自性能够分离时，我们就从圆教里面来观，一切的妄想、习气是不真实的，依众生的根机来教化，不是每一个人都跟你讲《金刚经》、讲《大般若经》。讲归讲、有人听不进去，有的人来几次就听不下去，我有时候还讲一些故事、讲一些比较实际修行上相应的，给你听一听，不然从字义上来讲，这陈义太高了，能够接受的人不是很多的。
这个人根机不是很雄厚，就用渐进的方式，一步一步地教导他，这称为是渐法，你先学什么、再来学什么，慢慢的让他悟了一点，一点一点的悟，有的人累劫修下来智慧很高了。六祖他到山上去捡材，经过富有人家的房子，听到人家这么在读诵《金刚经》，他听到：「应无所住而生其心」，他听进去了、他就悟了，这是顿悟。当然，顿悟是道理悟了，他教你不要把心放在每一件事上来烦恼，这样所显现的另一个心，那就是我的心；有一个觉悟的心、有一个会胡思乱想的妄想心，这两个心一般都是合在一起的，认为我只有一个心，修行到初禅境界时，这两个心就会分开。
六祖听到：「应无所住而生其心」，不要住在烦恼、习气、毛病的这个心上，然后听到一句话，我了了清楚知道这一句话的意思，但是没有生起我的烦恼、我的分别、我的好坏思想的这种心念起，而我有一个觉知的心，知道这一句话里面在讲什么意思？这就是「应无所住而生其心」的意思；六祖一听到这一句话，他意解了、这是顿悟了，而顿悟了能够真正的用在你的行为上，那也是可以的，但是用在行为上，跟实地的开悟去做到了，又有什么不一样的？用在行为上修的是比较粗的那种习气、观念，开悟以后要修的是比较微细的习气。
譬如你的贪心，佛陀曾经讲过，如果你断一法，世尊证汝阿那含果，阿那含是不还果，断一法是什么法？断一法就是贪，如果你对大小事情、对象、金钱、或者是什么事情，都不犯贪这个字，释迦牟尼佛说：「我证汝得不还果！」不还果就是出生到四禅天再上去的五净居天那里，那里有五个天，是无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天，这里都是不还果的圣人所居住的。他们断掉贪，只有断掉贪这一项目，就可以出生到那里去了。
这「应无所住而生其心」，对你的习气、或者是对周遭之间的人、事、物所显现的这些法当对着我，或者是对着别人周遭之间而来的事情，都能够没有喜、怒、哀、乐的心，没有要逃避、或者是很讨厌的心，那个心才是你的真心，要去找回那个心，有这种智慧比较高的，一听这道理他就会去做，智慧比较低的，听归听、或者是小毛病、小障碍来了还可以，大障碍来他就迷糊了。所以迷糊掉了这种要渐修、渐渐的修，但是你要越修越进步，不要越修越退步，退步就是心越来越乱，本来心是一年乱一次，现在越修越乱了，半年就乱一次，甚至于后来一个月乱一次，那不是越修越退步？
渐修是智慧不够，让你渐渐的了悟、渐渐进步，然后悟到了无为法的境界，也是可以悟到有余依涅盘的境界，顿悟的人智慧比较高，同样一句话，听了他就能做，有的人听了他做不到，由于业力的关系、智慧的关系，所以智慧是很重要的。佛法在修什么？是要舍一切法，其实在舍一切法以外，就是慢慢地培养你的智慧，累劫修无量的智慧，这是很重要的一个观念。
(3)方便：即善巧方便，说布施能得大富、持戒能升天等，使众生修之，而得以脱离苦海。
第三个说法是要方便说法，要善巧方便，有时候这个人不能用硬的，如果我一视同仁，哪一个人该骂、哪一个人不该骂，都依照同样一个标准来做，会造成有的人很痛苦，这个人已经有一点神经兮兮了，然后你又骂他，岂不是造成他更加的神经兮兮？回去放不开的一直想：「老师为什么要骂我？、、、。」有的人不能骂，看在眼里也不能骂，只能对他加以开导；有的人贡高我慢心很高，以为自己很行、很了不起，这种人就要好好的修理他，要善巧方便，是以善为出发点，对你是有好处的，不是真的要整你、要害你，巧妙的用各种技巧、方法，有意、无意，用话语、用行为、用什么，总是要有一个方便的方法，来对你讲示佛法。
佛法一定要讲吗？不一定！用行为、用心也可以；有的人在外面胡说八道，不懂一个事实，话又随便乱讲。此时我们一个心对着他、不理他，他的心会感应了、会觉得难受。上一次有讲到「默摈」，默摈这是什么意思呢？就是大家不理他。阿难尊者请问释迦牟尼佛，在僧团里面有一个人犯戒了，而世尊也入灭了、不在了，大家都谁都不服谁，那怎么办？世尊回答说：「默摈！」用默摈来面对着他，就是默默的把他摒弃在外、不理他！如果一百人之中有一个人犯了某一个戒律，大家都不理他，这样九十九个心意射向他时，他会很难受的，你要去感觉这样的心境！所以有的人自己造了过错，来了大家都不理他，你看他有多难受呀，当然他就不会再来！而我们这里不是僧团，僧团里也不能把他赶走，用不理他、他就会慢慢的反省，我为什么犯了这个戒？我为什么做了这个错事？我要修正自己！然后你一修改了，大家看着你在修改，慢慢的大家都会再接受你。反之，我就是犯了！我就是这样子！你们要怎么办？这样大家继续不理他，要怎么办？所以他就会很难受。因为同样修行人，大家心与心都很敏感的，哪一个人举心动念，哪一个人的心清净与否，哪一个人以为然与否，都能知之。
去台中上课时，刚开始上课很多人抱着一个怀疑的心：「这张老师是何许人物？」有的是抱着崇敬的心、有的人是抱着怀疑的态度，有的人是看着你，心里想到底有几把刷子？、、、。等等心态一大堆的，我在有意、无意之间，就会一个一个的点出来，过了一个多月以后，情况就比较好一点了。这就是善巧方便，你不能直接讲，当时光为了一个吃饭问题，就搞得天翻地覆了，这一家的便当不好吃，有一位同学就跳出来讲：「那一家的便当比较好吃！」某某素食馆又是他的朋友，结果叫便当吃了以后，真的是比较好吃没有话讲！
我就借题发挥了，须陀洹是什么境界？须陀洹是不入流，不入哪几个流？眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对色、声、香、味、触这五尘境，都不起心动念说好、不好，这才是须陀洹的境界，须陀洹的果位是什么？还要天上、人间来回七次，才能证到阿罗汉果，这个目标已经有了。现在讲这个吃饭的问题，今天的饭觉得好吃的，举手看一看！嘿！有五、六个人举手了，对！连我也觉得很好吃，但是你有没有反过来想，好吃是否会造成我们的一种欲望：「喜欢吃好吃的！」，要你眼、耳、鼻、舌、身这五根，舌头对于味觉都不要有分别心，不要分别好吃、不好吃，您们当下还在好吃、不好吃起分别，那怎么办？怎么修？为了这个吃饭闻题，换来一个机会教育，到最后大家慢慢的才知道，原来连吃饭也是在修行！
不是要吃好吃的吗？就讲一个故事，以前有一位禅师，他的弟子煮了一锅很好吃的竹笋稀饭（其实煮什么并不知道，这是杜撰的。），刚出来的竹笋是很脆、很好吃的，这位禅师可能是在修断眼、耳、鼻、舌、身这五根执着尘境，要断掉这五根没有分别，结果今天吃到这一碗稀饭，不经意的说：「嗯！好吃！」口味太好，不觉就叫出来了！但是他马上警觉：「我起了分别心了！」这竹笋稀饭好吃对吗？他就跑到厨房的炉灶里抓了一把炉灰，放在碗里面搅拌一下再继续吃，又说：「这样也是很好吃！」修行人是要破掉味觉对味道的执着！
我们修行就是这样，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触到什么东西？你都要能够没有分别心、照单全收，这样你就是在修行，这样搞了半天、做到了，才是须陀洹果，四果里面还没有入流，是不入流的。《金刚经》云：「须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。」是教导我们不要去受这些尘境的影响。第二个意思就是你还没有入圣人之流，到了斯陀含才有一点圣人的味道，须陀洹还没有入圣人之流，他差不多是二禅的境界而已。
修行有多难吗？不难！但是知道修行的人，真的太难了、太少了！为什么？认为我这样打坐气很旺，我看到佛菩萨、我看到光、我知道别人的事情，这样就不得了！以为这就是在修行，这不是在修行！这是副产品，不是你主要要得到的，主要要得到的是眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对外境时，我是不是能够解脱、脱黏？能够看到什么、听到什么都不在意，对于好吃、不好吃也都不在意，这样就是在修行！每一个人的智慧不一样，有时候我们该讲就讲、不能讲就不要讲，哪一个时候讲？抓到机会就讲，这些就称谓是善巧方便，开悟的菩萨是开始修第七个波罗蜜，就是善巧方便波罗蜜。六波罗蜜是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，再来就是修方便波罗蜜，菩萨到这里时，他有智慧能方便的开导一切众生，这是善巧方便说法。
说布施能得大富、持戒能升天等，使众生修之，而得以脱离苦海。你不要说升欲界天不好，这个人根本是福德不够，能够生欲界天已经不错了。释迦牟尼佛的母亲，为了生释迦牟尼佛的这个功德，生了祂以后七天摩耶夫人死亡了，生到忉利天，欲界天的第二天而已，而生了佛为什么不生到色界天去？只有生到欲界天的第二天，玉皇大帝那里去呢？这就是她有没有修行的关系，因为欲界天还是要从五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这么去修，修学得差不多的境界了，才有这些天的层次境界。
摩耶夫人因为生了释迦牟尼佛的这个功德，生到忉利天，释迦牟尼佛还特别找了一天(一去却是三个月)，升到忉利天宫为他母亲说解脱道的法，世尊下来的那天是11月16日，祂失踪了将近三个月，但是祂只去一下子而已，已是人间的岁月将近三个月。我们2003年11月去印度打坐时，奇怪这几天怎么那么多人来朝圣？一票一票的从世界各国都涌进菩提伽耶来！打听之下，原来那时候是11月16日左右，各个宗教、婆罗门教也有、佛教也有，从世界各国都来朝圣，非常的热闹。
有一些人教他打坐，他打不来，只有教他去做一些善行，从修这些福报开始，若心地清净了、智慧慢慢开衍出来了，就教他念佛、学打坐，什么法都可以、都可以修到心里面去，要看每个人的根机，不一样的人来，要能随顺根基来说法。有的人他的情况怎么样？能说不能说？所说的时间在哪一点？毛病在哪里？因为说的人没有善、恶，他都是抱着一个善心，不是特别要侮辱你、不是特别要出你的洋相，不是特别要给你一个什么不好的状况，这是要让你知道，从言说之间才能学到您心里的毛病。您要注意什么？应该要怎么来做？学法、学解脱？内心有障碍也好，菩萨都是要这么随宜来说法的；我们就讲到说法的第三点方便而说。
(2004.07.31.讲于法尔)