如何利用《金刚经》来修行
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第七品
无得无说分
2004.07.24. 第
10 讲(2)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第七品 无得无说分(续)
(一)、前言(续)
经云：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，修有为法者仅能得贤人之天道位，修无为法者才能成小乘声闻、缘觉，大乘菩萨、金刚菩萨等圣人境界。所以得无上正等正觉者是无得、无说，也就是以无为法而成就无上菩提道，所以真正佛法者是讲解脱道，而解脱道先是要断见、思二惑，当九品修思惑断后就能成就小乘果位，在过程中加修无为法，就能证得六种不同之无为境。无上菩提道是以无为方法就能修得，但无为又有三不等的无为，唯识家说要能证得六种无为：(1)虚空无为、(2)择灭无为、(3)非择灭无为、(4)不动无为、(5)想受灭无为、(6)真如无为。
所以往后世尊也就以无为法如何修持，提出一系列的方法，总之，要以般若波罗蜜多的智慧来修得无为境界。
第七品在讲无得无说，上一次讲到前言的第二段，当你修到出到菩提，是第一阶段的无所得、无所说，到无上菩提（如来菩提）更是不用说，因为对一切法已经了如指掌，有所见不以为见、有所闻不以为闻，所以不必再起心动念去应一切缘，但是之前有一些初机的、浅机的、菩提种性未成熟的就要有所说，而所说是方便说。
今天讲第三段：如来纵然是有所说，亦无有定法可说，《金刚经》里面一直讲，没有一法可以称为阿耨多罗三藐三菩提，也没有一法可说，这般若波罗蜜也是在破一切相，如果有所说一定是这样、一定是那样，那这不是无上佛法，一个人在执着有时，就要用空来破它，尤其是第一阶段的修行，就是要破一切有相，有为法可以当方便的一个手段、一种方法、一个法门，但有为法不能究竟，你用心力、方法，这些都是有为之相，很多人想一想，都认为想的是真的，然后执着一切有形的，比较迷糊的，就随着业流转了，他不知道以观空智来破它，沉迷在人跟人之间的因缘，在执着喜欢这个、喜欢那个，有所情动就随业流转，心动了随着你的妄想心去发作，也就执着起心动念这就是我。
在前面释迦牟尼佛告诉我们，要离我相，没有一个我相，就没有人相、没有众生相、也没有寿者相，就是要破你的人、我、众生、寿者相这四相。我是执着有这个肉体是我，有的执着起心动念，我知道了、我感知了、我认为了，然后空不了，就迷糊了、发作了，随着你的想法去做很多错误的事情，像这种就要用空破掉它，执着什么？执着情，是业力的牵引，执着内心的欲望，受你的习气在指使，修行的人执着有一个法可用，要这样、要那样，以方便用是可以，不是永远都在用，永远用就下不了船，上了这条船下不了这条船，因为我们在修行之间，难免有很多的方法，是阶段性的去用，能用的、用完了就要放下，放下就是要用空来破它。
修到空了，否定一切相，内心所起的不认为是有，内心所感知的并不当一回事情，这样就能够做到空一切相，这就是出到菩提的境界，也就是没有烦恼了，初步可以证到自己没有烦恼，自己没有烦恼，如果行菩萨道的还要扩展到别人，别人的烦恼感召了，也不能当烦恼，还是要以空破掉它，什么时候该要用什么法，并没有一定的，也不必一定要永远用一个固定的法，是随众生的因缘、智慧、根基加以不同的教导，也没有一个法是绝对的，空之间就化成无量无边的八万四千个法门，你要说哪一个法是固定的？没有！因为只要有法就不真，这个法是为了要救度众生而方便说的，当沉迷在情欲之间的，要跟他讲色身是虚幻的、是借你用的，造了业以后，下一世要到哪里去？要变成麻雀、鱼、、、，这些都随你的业与执着。
我们学佛法，就是要用不定法来破这些执着，每个人在执着什么？简单两句话，执着「有」的就用「空」来教导他，执着「空」的而已经入解脱道的，不理世间事、不理众生的苦难，这就要用「有」来诱导他，不要去执着「空」，空有、空有是先有有为法，再以无为法炼之，要证到无为法境界，然后能随缘应化，这样才是进入中道、无相、无执着空真如的境界，从空里面就可以随众生因缘、或者是如如不动的化解一切相，修佛法无法可修，修无上心法无一法可学，这是学习不执一切相、学习空，把所知、所见、所闻一直执着的，就走不出来了。
释迦牟尼佛在讲无上心法，是让你真正得到解脱的，虽然是每一品都有新的法教你，但是在第七品回归到无所得、无所说。如此，此空真如体就能随缘应缘，若不执着有、不执一切有为法，要学习空，而空真如证到的，缘来应缘、自性就会起，虽然自性起是短暂的、是虚无的，但是还是依种种因缘会现一切相，这相是从空体之间现起来的，不是用你的思想、脑筋去想事情。脑筋想事情，是依你的习气、毛病在造作的，空真如体是有因缘来它才会应，而且应的一定是非常的贴切，该怎么样、它就会怎么样，这种依性而现的一切法，就称为法尔现象。
这法尔不是依你的妄想心而起的念、感召的一切现象，因为你修到空真如体，已经没有妄想习气了，一切的七情六欲断尽了，贪、瞋、痴、慢、疑五盖心没有了，六大根本烦恼贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，也没有邪见、恶见，这时候你都能够无住法而生其心，刚刚起的法尔现象，没有习气相应了，你不住在那个相应的法上而生其心，这个心感你自己能够了解，了解完了就放下，这就是我们自性真如所现者，一真皆真！能够学到舍一切法，遇到因缘了，自然从内心起了相应，那相应的第一念，一真皆真，一个人的行为、心念在偏离轨道时，你自性真如能够洞触了知，能够守住空，就有这种不是神通的神通，这就是法尔现象，一切都是从空性应缘感召的，问题是每个人都有佛性，为什么有的人起不了这种功能？就是心不清净。
若行者心未净时，空真如体未能显其用，起心动念都是妄想心，更还当真，把所想的都当做是真，依你的习气妄想执着为真，都是被妄心、妄习所支配，这些都是假有、妄想。自性真如感召的心也要放下，不是认为真的，就以为永远都是真，时空改变时事情就会转变，不如意的事，慢慢就会恢复正常，因为一切缘是无常的，碰到一个困难或者是做了一件傻事，这是因缘牵扯，没有智慧去破解，你感知了，不随它去应缘，最后事情并不见得会随你的业，现起果报现象，该这样就这样，该那样就那样，获得真心应缘能解黏、脱困者，因缘就会转，这是学佛法要求自性真如现起，才能转一切因果报应。因果是没有办法阻挡不来的，为什么有的来了可以大事化小、小事化无？就是真正学到离四相、不执一切法、法相、非法相等。有的人却随业缘这么去流转，这是关系到有没有善心？平时有没有修行？有没有把握住多念佛？当然有没有般若智慧观一切法无所有、不可得？
平时都不用功，一下子迷糊了，被外面这些损友、害人朋友拉来拉去，到最后都无所谓，这就是迷糊的开始，一迷糊了果报就是随你的业力这么去发展。所以修学般若波罗蜜多，就告诉我们起心动念不能当真，真的不能当真，你那个妄想更不是真的，是你自己的胡思乱想，想东想西、自己烦恼自己，如果把它表现在行为上，就像神经病一样；你内心可以打妄想，想得很离谱，那是内心的境界，除圣人、天神、非人等知道，其它很少人会知道，知道的人他也不会去讲，当你把它表现在行为上，知道、不知道的人都看得到，凡夫随业缘转，修行的人把妄心当真，就像神经病一样，一举一动都太离一般人的行为，这种个性习气不改、不观空，不要相信一切心中所想的，不然死时不知道要到哪里去？所以要无所得、无所说，一切法不能当真，有的人现在能够修第一道的空观，往这边去走，才能学到出到菩提，是小乘的解脱、自我的解脱，如来菩提（无上菩提）是要行菩萨道，把心量要扩展到更大，能够自己的事无碍、众生的事也要无碍，这就要更大的智慧，在空有之间去磨练。
经云：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」修有为法者仅能得贤人之天道位，修到须陀洹大概在二禅天的境界，天上、人间还要来回七次，虽然小乘初果还是不能入阿罗汉果位，这以前的行者只会做善事这些人，是欲界天的德行，修行上等于是小学、初中而已；所以修有为法的人，根机就比较浅，所得到的也是贤人的天道位，你要修无为法才能成为小乘的声闻、缘觉，声闻乘的四果是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，也是《金刚经》里面一直在讲的，要得到这小乘四果都不简单，要证到身空，把肉体看成没有，也能够做到打坐时空掉色身，没有痛、没有这些感觉，或者痛是痛它的，跟我的心并不相应，甚至于更深的二禅境界，眼、耳、鼻、舌、身这五根，不产生五识去感知，真的失去身觉，这才有须陀洹的不入流境界。
我们在讲须陀洹是最基本的解脱道，他是眼睛、耳朵，鼻子、舌头、身体面对色、声、香、味、触这五尘境都没有罣碍，外境好、不好，顺、逆对他来讲都无所谓，但是这样还没有入圣人之流，所以称为是预流，等于是预备要进入解脱之流而已。斯陀含还要来人间一次，阿那含是不还果，居住在四禅天上的五净居天那边，比较利根的在天上即成就阿罗汉道，比较钝根的再来人间修行，才能证得阿罗汉果；所以小乘的声闻乘这四果，还是在修无为，辟支佛（缘觉）当然也是在修无为法，菩萨以修无为法为主，搭配有为度化众生，在空、有之间磨练佛性的空如来藏、不空如来藏性都能够圆满，或着金刚菩萨用智慧摧毁一切烦恼，用智慧不用一切有为法，这些圣人的境界都是修无为法的。
一个人生下来是要修有为？还是修无为呢？很多人对小乘种种的经典、教法很有兴趣，有的是对大乘经典有兴趣，不管是大、小乘，有大乘的精神、没有小乘的定力，那也是不究竟，在《大般若经》所讲，没有一个菩萨不经过声闻乘的菩提而得到定力，以后才成为菩萨的；有一些之见不究竟的人，就常会互相攻击，这些都是懂一半的，大家不要犯了这毛病，贤人也不是他愿意要当贤人的，每一个人眼光放高要成为菩萨，但是手低没有用、学不来，你要学无上心法，不是每一个人想学就能够学到，有那个心，但是定力不够、智慧也不够，修了等于是害了你自己。
这几年看多了同学，不管是根机也好、智慧也好，虽发心想修行，但是根机不够，修了某些法、反而害了你，你自己解脱都做不到，还要修法、还要去帮别人，那不是天天搞得自己的生活起居都乱了？修一个法有其目的，修有为法，念咒就是有为法，那是心没有办法证到上面所讲的空真如体，所以借重诸佛菩萨的咒去利益众生、去解教他们的痛苦，但是你起码要有相当的定力、解脱力，这都做不到了还要去度人？众生不是很好度，每天要学习生病也无所谓、障碍来、烦恼来也无所谓，你有上面所讲的这种心吗？有这个心时空它、有烦恼的心来空它、有烦恼的境界来空掉它、有外在的非人来干扰也空掉它，你没有这个能力，光说学佛、学法有什么用？
自己首先要学习忍辱，忍辱生病、忍辱心要能够不慌乱、不被外界所引诱，外界的引诱就是男女的关系，相处久了难免都有情，有情就乱动，刚开始有点警觉，愈来就愈糟糕、会迷失掉，菩萨畏因，既然有这个因就避免那个因，既然没有定力，就不要有那个因在，就把那个因转，就能避免不必要的烦恼。学法不是学愈多愈好，学到最后无得、无说，要学什么？够用了是一个法就好了，你会用「阿弥陀佛」这四字也很好用，心净的随便想一个字，也就很好用；而心不够那种定力、那种念力、那种空真如体的清净心，什么法教给你也用不上、使不上力。
有为、无为，有时候不是说无为法很好，每个人都来学无为，也要看他的根基，是不是学这无为法的根器？你懂了这样，就不必去毁谤这些学有为法的，懂了就好了；在无为法没有跨出去学菩萨道，在无为之间去动一切心法，去尝试一下心对众生动时，是怎么样？无为，不是永远都无为，该为他就会做，不该为他就不动，动了以后、做了以后又没有法执，不去执着用过了什么法，无为也是一切法起而不执着，这可以说是真正的无为，在无为之中没有剑招的剑招，然后见招拆招，还是有法在用。
无为法只是一个与有为法对称的名词而已，只是以空无的心面对什么招数，要理就理、不理就不理、自在，这种要随心去证，随你的觉知去发展出来、认识它，认识你的佛性，不要念咒念三年了，佛性是怎么样都搞不清楚，起心动念是怎么样？是真的？是假的吗？也搞不清楚，搞不清楚没有关系，不要当真，真的也不要当真，假的更不能当真，那就永保不会犯错，行为不会出现错乱。
得无上正等正觉者，无上正等正觉就是阿耨多罗三藐三菩提，是无得、无说，有什么法可得？没有！只是回到空真如体而已；有什么说？没得说！懂是懂在心里，一有所说就执着，当然方便说是可以，是说给别人听，不是说给自己听，说完就忘记了；释迦牟尼佛从第三品就开始讲，度十二类众生了，又说无一众生可度，不黏众生相。菩萨要空四相，要离四相、要不离四相，离也是一个执着，不离也是一个执着，所以离、不离随其自然，这就是在教我们很多法们得自在。
为什么是无所说呢？因为你还没有究竟，学了这些法都是用在修心，用到最后心清净了，学到什么？没学到什么！只学到不用一个心、不用一个法。所以这时才体知释迦牟尼佛也没有说什么，最后佛法是无所得，说法的无所说，教了你什么没有？没有教！因为是小孩子才教你，等到你成长了、懂了，原来佛法是这样子，问请说的人，他也无所说；你学的，到这时候也是无所得，无得、无说这是一个最高境界。
在第七品标示这个目标出来，也就是以无为法而成就无上菩提道，所以真正佛法者是讲解脱道。当然佛法概括一切法，非法、非非法都包括，有时候正法、邪法也都是包括在佛法里面，但是要谈到真正的佛法，只有解脱道的才能讲是真正的佛法，外面的这些宗教团体或者个人要怎么搞，只要不犯戒、只要不去迷惑众生的智慧，可都是在做接引不同层次的、想修行的人，但是，我们学《金刚经》就是在讲解脱的，这是真正的佛法。
解脱道是要怎么修？要断我们五根的所见、所闻、所嗅、所味、所觉，而五根面对六尘境不能够断掉，是须陀洹的果位都做不到，有的同学讲说，我们道场每一个人都有一个觉知的心，可以观照妄想习气，是对啊！初禅的境界是有了，就是进不到二禅，二禅就是看了等于是没看到，听了等于是没听到了，这样才有一点须陀洹的样子，连须陀洹都证不到，后面的更不必讲，后面的斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨，讲要断是很简单，为什么你们不去断？喜欢听、不喜欢去做，听了、意解、懂了，但是为什么做不到呢？
眼睛看的、耳朵听了，能够不把它当一回事情，跟自己没关的，也许你可以做到别人的事不要管，跟自己有关的，也是没有办法做到，就是没有断，断你内心的执着，对见闻觉知的执着，才回过来修内心的起心妄念、胡思乱想，这两种迷惑的心不去的话，解脱道就证不得；虽然五根不好，但是五根就要让你接外境，接外境以后，你起了什么心？有所见、有所闻就要断，不要太执着所见，看电视也可以学佛法、接触到的人也是可以学佛法，看到以前有因缘的人，你也可以把它断掉、不起任何心，一下子断不到，可以慢慢转，因缘是可怕的，无知的才一直要结缘，有智慧的结缘就要放下，不要记在心里面，这就是断见惑。
在待人接物之间难免都有互相的关系，但是要断掉内心在待人接物之间的种种执着，面对事情是对的，而过去了就不要再去执着，这是断一切见、闻、嗅、味、触，若再把它细分，在《梵网经》有六十二种见，讲起来是无量、无边的，总归到五根面对一切境，起的什么心？都不要有这个心，好恶心不要起，一起就警觉、一警觉就断它，这样你才能够步步高升。
在有生之年，佛法难闻今已闻，现在听到了、懂了，就要去做，不该我讲话不要讲，该我讲话的我讲，讲完了就忘记了。管家的最难，要修自己是应该不讲，为了要办事就得讲，那怎么办？很好办！駡是駡了、讲是讲了，讲完、管完就忘记了，这样不是很圆融吗！你不管就乱糟糟了，管了人家不高兴，人家不高兴是他的事情，你自己要很自在，这是断见的一种「很自在！」断见不是怕事，是你的事还是要办，有些同学该駡，我还是要駡，駡完了、受不了是你的事情，你要去转，被駡的当然比较受不了，駡人的比较简单，我也常常被老板駡，表示有人来駡也不是你最大，总是有人比你还大，被駡或者駡人都好，只要坦荡荡的就行。
再来就是内心的思想执着，认为要这样、那样，认为好像心有感通了，这些乱七八糟的想法都要断，断有两个意义，一个是你的心跟人家感召了，你把它断掉，让它不来干扰你；第二个是断掉内心的感通力，把它打死、不让它感通，感通才糟糕，有感通就有轮回，谁跟谁互相心通，以后你要做他的儿女，要把它断掉，这种思想、念头也要断，教你无所得、无所说，要怎么做到？心里面杀得片甲不留，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所接触的种种外境，要杀得片甲不留，没有什么好、恶之想，心念只是随自性而发，发完就要放下。
在思惑上是比较难解脱的，五根面对五尘境断尽了，才是须陀洹，再上去是斯陀含、阿那含就从内心去修，九品的思惑，九品的烦恼心把它分为烦恼严重的是上上，最淡的是下下，就分上上、上中、上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下，到下下的烦恼是最淡薄的，这个思惑能够从最重的一直断、一直断，这九品能够把它断了七、八个，就有九种阿罗汉修证，已经快到俱解脱阿罗汉的味道了。
修是在修那里？如果现在还在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体上，还在绕这些外尘境，那是差的太远了！还执着自己的个性，认为我要这样、我要那样，就是不给你这样、不给你那样，为什么执着这些呢？你要这样子也好，要那样我也好，要去掉我的执着，这个见是对我而言，为什么你看这个不舒服呢？是你有我相看进去，才会不舒服，若没有一个我相，你看了外面的人、事、物，就不会有什么不舒服，好像看到一个木头一样，它也不会动，你要看到一切人、事、物跟木头一样，你不碰它，它也不会侵犯你，要断掉我见，就是我、人、众生、寿者相的我相要先断，才能断掉思想方面的。
思想就是胡思乱想的心在执着，要这样吗？要那样吗？这总共有九品的胡思乱想的心，在那里搅和；当九品修思惑断后，思惑是名词，你要修它才能断，不修就断不了，后来修思惑就变成一个名词，思惑是每一个人都有，不修就是凡夫，要修了是九品修思惑，修到哪里？上上的烦恼没有断，那跟本就是一般人、是凡夫去随业流转了，高兴怎么做？就怎么做！乱搞的就是这些人，以后果报是随他的因缘这么在轮转了。我们在修行对于贪、瞋、痴、慢、疑，这五盖心是很难断的，到最后也都要慢慢的能断掉，断掉这些才有小乘的果位，才有一个阿罗汉的境界。
在断这些思惑之间，要判谁修无为法？我要断一个东西，又不用一法去断，是怎么去修？是从你的内心去观你的心，有的人做不到，妄想念起了、在执着这件事情起来了，没有办法自在的观它，在执杖牧牛的人，随时起了一个字的念就警觉了，你在起什么念？第二字起来、第三个字起来，你看着它、它就起不来，然后慢慢就下去了。一般人并非如此，等到你这个思想完整了，才警觉：「我想这个做什么？」那也还不错！起码有六十分，最迷糊的就是一个念头起了，然后转了一天、两天、三天还转不出来，一直执着这一个，搞得晚上也睡不着觉，白天精神更差，然后胡思乱想，脾气就会乱发，这就是没有智慧。
我们有觉有知了，为什么不能以无为法来观照你的心？就是你的习气太重，你的习气盖过你的觉知心了，习气先跟它相应，你怎么拿无为法出来？你要无为、它不无为，你说不要管、它偏偏要管，那咽不下这口气的心，它偏偏要发作，这样无为法要怎么修？要先把习气断掉。习气当然包括很多，所以小乘果位加修无为去面对你的所知、所想的；无为法做不到，你警觉了就用有为法，念佛吧！既然心不净，可以先念阿弥陀佛把心安抚好，就不会再烦恼，不然就念一些你所喜欢的经典上的句子，来帮助你断掉那种习气、要发作的心，回到无为的本来这一边。
修无为法是要假借有为法来修入无为法的，换句话说就是用有漏智慧来修无漏智能，这是互相的交互应用，一般人的智能大概是这样子；上上等智慧的才能像执杖牧牛一样的，起心动念都有一个觉知观着它，没有习气跟你内心相应，这里在讲的思惑，不是我面对一个人去思虑，面对一个人当然是可以去观照你所讲的话、所说的事，产生什么高兴、不高兴的心，也是可以观照的，但是这是属于偏向于见惑方面的反应。思惑是没有人、事、物，自己在那里打妄想，无聊就会抓一个念头在那胡思乱想，或者怨亲债主丢一个问题，让你去胡思乱想、去烦恼，或者菩萨考你了，出一个考题来让你去考一考，结果都考零分了，三天、五天都转不出来，这样就太离谱了！
上上等智慧的，这个问题考出来时，你马上心不动，看着这个问题，问题归问题，但我的心都不动，这个问题就不成为问题，你要有这种能力，那是真无为境，你要有智慧、也要有定力，我告诉你的都是实际修行的例子，不是表面文章，你来这里听课，听实际的例子，比经典上所讲的还要透澈，起心动念来自于好几个层次，有的是胡思乱想、有的是怨亲债主给你一个念头、有的是菩萨考你、护法神考你，当你面对着这些心念头，不管是哪里来的考题，不管是顺因缘、还是逆因缘，我都能够无碍，不当一回事情，这样你马上就能够考及格，才能够证得无为的境界。
当然一般人都要步步往上去修证，不是一下子就可以证得真如无为。无上菩提道是以无为方法就能修得，但无为又有三不等的无为，唯识家说要能证得六种无为，也有其它宗派把它分为九种，我们一般所讲的以唯识宗为主的，有六种无为：
(1)虚空无为：能够证到心像虚空一样，没有一法可用，心如虚空，此处显自心境。
(2)择灭无为：对外来某些法你没办法应付时，要选择性的进入无为，这是从字面上来解释，能自然住无为，当然就能选择性的住无为境，没办法做到心无为的，当然就没办法了。
(3)非择灭无为：就是什么法来，我都能够没有选择性的、能够自在无碍，面对着外在种种法，好坏都无所谓，能不用择灭就能住无为境。
(4)不动无为：面对外境诸现象，心都能如如不动，不动无为是什么都不动、不管了。
(5)想受灭无为：以对自己来讲，第二、第三、第四都是外境来你不动，或者选择性的不住无为、或非选择性的进入无为，自己内心的感情领纳、觉受没有了，没有喜欢、不喜欢的这个念头，没有打妄想的这个念头，想受灭尽是压制它不让它想，这就是想受灭尽定无为；迦叶尊者就是得到第五种的想受灭尽定，被释迦牟尼佛所交付，要把这个衣钵交给弥勒佛，他现在就是在那里入想受灭尽定，在云南的鸡足山里面，在小乘行者来讲，受想灭尽定已经是很高的无为境。
(6)真如无为：对大乘来讲是真如无为，证到菩提自性真如现起来，对种种因缘都能无为、不相应，感知而能够自在。真如是有感知、相应，但是没有问题，进入真空如来体性时，有空的样子、也有不空的感知一切因缘，但是却能够自在，这是我们要修的最后一个状况，真如无为就是这样子。
所以往后世尊也就以无为法如何修持，提出一系列的方法，在《金刚经》里面，在教导我们如何做到真如无为。总之，要以般若波罗蜜多的智慧来修得无为境界，般若波罗蜜是什么？波罗蜜是度到彼岸；般若是什么？世尊在开头就阐述了，要观一切法无所有、不可得，观一切手段无所有、不可得，观一切所得的境界无所有、不可得，观一切的起心动念无所有、不可得，观一切的一切都无所有、不可得；所以是无得、无说，这般若波罗蜜的智慧，才能够恢复到真如无为，我们本来所具足的佛性，这是解说无得、无说这一品里面的大致内容。
(二)、经文
「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！」
「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」
释迦牟尼佛问解空第一的须菩提尊者说：「你的意思怎么样呢？如来有没有得到阿耨多罗三藐三菩提呢？如来有所说法吗？」须菩提就回答：「如果我真正了解佛所说意义的话，没有一个定法名字叫做阿耨多罗三藐三菩提，既然没有一个定法叫阿耨多罗三藐三菩提，那如来有什么可得呢？得这个又变那个，得那个又变这个，那有什么可得呢？所以无所得，因无有定法才名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。如来所说的法因根基不同而教说，因境界不同而教说，说完了衪也放下了，众生利用世尊所说的法去修行，修到最后也要放下，因为不放下，就没有办法往前走，到最后有没有说？是有所说，然后也用了，用到最后也把它丢了，所以也可以说是无所说，没有一个定法是佛有所说的。
「何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。」
为什么这样讲呢？因为如来所说的法皆不可取、不可说，很多同学说：「老师！你讲的佛法，我听了当下懂了，但就是记不起来！」我告诉他们：「记不起来，有什么关系？能够用就好了！」释迦牟尼佛所讲的法，你也听得懂，告诉你一切法是无所有、不可得，这样你懂就好了，到要用时，能够拿来用，不要听归听，境界来时，什么叫做般若波罗蜜？忘记了！
如来所说的一切法，如果已经走过头的这些圣人，他不必取了，所以是不可取，已经走过头的这些圣人也不必再去讲，若不是为了度众生、或者比较浅基的这些人，要跟他们说明清楚，他们才会知道如何修。若智者、证得果位者不必去讲，有什么可取？有什么可说？如来所说的法不是一个法，也不是非一个法，是非法、非非法；不是法，是对圣人来讲，讲了一个方法给你用，对圣人已经证得的来讲，对他来讲已经没有用。譬如刚讲的，你已经证到不动无为，这前面三个虚空无为、择灭无为、非择灭无为，对你来讲已经没有用、不可取。
像我们修大乘到菩萨境界时，再反过来看小乘的《阿含经》，你是可以读得懂，但不一定要去证，为什么？因为你已经走过头了，可以不必取，如果不为人说，自己懂了也不必去说。所讲的这些有为法、无为法，跟每个人的层次不同，就有非法、非非法这种差别，一个法其实在不用时，或者是以无为法来观它的话，它不是一个法，但不是一个法，拿来用却好像是一个法，所以说并非不是一个法；总归一句话，法用了要放下、非法用了也要放下，都是不可取、不可说，这就是阿耨多罗三藐三菩提，或者是无为法、有为法的不定法，都是因人而异，会改变它的内容、行相，无有定法可说，所说的法又不可取、不可说，说不是法又是一个法，说它是一个法又不像是一个法。
「所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！」
为什么这么讲呢？因为一切贤圣皆以无为法而有差别！如果用一个法认为它是一个有为法而你去用，另则认为不用一个法也是可以，那是圣人的境界，是无为法，在有为、无为之间，每个人的程度不同，他就有取、有说，他就有看成非法、非非法，但到最后、最后，当证到圣人境界的，就懂得原来如来所说的法，是方便说，行者方便取用，是法又不是一个法，证得解脱道以后，是不可取、不可说，一切法非法、非非法。所以一切贤圣皆以无为法而有差别，这句话是很重要！你到底要做圣人？还是一直在贤人那里呢？一世又一世、一劫又一劫，千万亿劫在那里耗下去呢？我们今生要学无为法，目标建立以后，你就要以忍辱无为的心去面对一切境。
(三)、名词解释
1. 得：
得者 prapti，获得之意，唯识五位百法之一，为廿四不相应位之一。若一切法造作成就而不失，称为得；反之，一切法不能成就，称为非得。得、非得有表里之关系，得仅与摄于有情自身中之有为法，如「自相续」之有情法称为得。又与择灭、非择灭两种无为法有关，此与「他相续」、「虚空」无关。就「自相续」而言，若与之呈现积极关系，即令法合、令持取，即称为得；若与之呈现消极关系，即令之离、令之失，则称为非得。
「如来得阿耨多罗三藐三菩提耶」这个得，在佛法、经典上的每个字都可以用无量义来解释，这得一看很简单：得就是得到、得不到的得，有什么可解释的？但是在佛法来讲，就可以讲了一大堆。五位百法在讲义310页的表格上，五位有心法、色法、心所法、不相应法、无为法这五大项目，不相应法是跟你的心不相应，这得到为什么跟你的心不相应呢？在因果上你该得的就会得，这是你左右不了的，而不该得的，你求也求不到，所以说这是不相应，这「得」是放在二十四个不相应法里面，这里面有时间、有方位，跟心没有直接关系的是不相应。烦恼多的人就会跟它相应，譬如时间，时间跟你相应吗？一秒一秒的过去，你都自在无碍，有的人看时间就非常的在意，这堂课能不能早一点下课？早一点到四点吧！坐在这里很无聊、坐不下去，心也静不下来听，这就有关系了，时间上对你来讲就相应了。
若很专心的听课，就不在意时间的过去，这时间对你来讲就不相应；东、南、西、北方相应吗？不相应！但是你坐在冷气口那里，热时有冷气吹过来你觉得很舒服，如果冷气不往这方向吹时，你就觉得这方位不对了，冷气吹不到！或者冷气吹得太冷，这方位又不对了，坐在这里觉得太冷了！本来方位是不相应的，为什么会变相应？都是人的心，若没有这个心本来就是不相应的，所以果报你左右不了的，是不相应，十方你是左右不了的、得不得你左右不了的，这里所谓得是唯识里面二十四个不相应法之一。
若一切法造作成就而不失，称为得，一切法开始在成立时，有成、住、坏、空，一切事情要成就时，真的成就了，没有失去那就是「得」。譬如阿罗汉果，九个无学位阿罗汉果位的第一个位阶，他得到阿罗汉的这种心地又怕失去了，所以他很紧张，有了这种定力，但又怕这种定力会失去，就是因为还不稳定，不要以前我已经看得开了，看得开是一时的，迷糊来了、因缘境界来了又看不开了、又烦恼了，这又失去了，所以又没有真正「得」，而「得」的先决条件，就是一切法造作成就以后不会失去了，这才是「得」。
反之，一切法不能成就，称为「非得」，该得到的什么好处，最后没有得到，就是非得。得、非得都不是你能够左右的。得、非得有表里之关系，有表面的与里面的因缘关系，得仅与摄于有情自身中之有为法，才有所谓的「得」。而无为法有什么得不得？所以仅与有情自己的身中一切的有为法，才有所得，譬如你去练习那种每一次打坐都要见光，有一个人写mail来说他气通了、可以运转了，打坐时一直专住眉间看那个光团，可以定在那里三十分钟、一小时，精神不够的话，就观不起来、定不起来，这都是有为法，你要得一种东西就是有为法、是可得。
如「自相续」之有情法称为「得」，什么叫做自相续？这个得了是很积极的跟它发生关系的，你要练这个有为法跟你的心相应的，有为法就是这样子，你要学这个念力，像要让这个汤匙弯曲、或者木头要让它着火了，用这个有为的心力，这样一直相续的跟你的心撮合在一起，令它合起来、令它起那个念头，这样一直做，真的就会产生它的心力，就是用有为法去得到一种修行的念力、境界，在有为法里面才有得、不得的问题，无为法本来就无为，就没有所谓的得、不得，要得阿耨多罗三藐三菩提吗？没有什么可得！
又与择灭、非择灭两种无为法有关，上面所提的六种无为，择灭无为，用你的心跟哪个要凑合在一起，选哪一个你喜欢的，当然不会灭它，你不喜欢的才要灭它、你受不了的才要灭它。修忍辱法的、修无为法的，喜欢、不喜欢、顺、不顺都好、都面对着它不动；「得」在择灭跟非择灭这两种无为之间还是有关连的，还有得、不得，你有没有得到择灭无为的境界？非择灭无为的境界，若是你还有一点有为，其实这里面还包括一个有为相在。
此与「他相续」、「虚空」无关，择灭跟非择灭无为，这里所谓的「得」跟别人的法相，相续、不相续没有关系，跟虚空也没有关系，自己的身在执着这个法，就是自相续；他相续，就是外在的因缘或者虚空的这个得、不得，跟他相续虚空没有关系，但是「得」跟择灭、非择灭两者无为法尚有关系。
以「自相续」而言，就是说自相相续不断意，若与之呈现积极的关系，就是有一个心要令我跟这个法合起来，何谓积极的关系？就是我要令这个法执取起来，这样就称为「得」；若与之呈现消极关系，即令之离、令之失，则称为非得、不得。
有为法你认真的用功它就会有所「得」，而不积极的去用功，它就非得；后面这句跟我们修无为法比较相近，修无为法就是这个样子，有境界来、有因缘、有什么来，让我的心、本来是如如不动最好，若能够如如不动的话，你就去离这个境、或者令它失去，令它失去的也可以说是非得；前面积极要得的，当然是你要学得那个法、功夫，像武侠小说都是用这种心练出来的，令你的心跟那招式套合在一起，融入以后随心而发、境随心走，就像秋风扫落叶，你的功夫不得了了，这是有为法。
有为法抵不过无为法，扫得了落叶，扫不了解脱的人或圣人的心，动不了他！就像释迦牟尼佛讲《佛心经》一样，一个人偷学了如来语印，他用所学的要来摄受释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也会，但是祂就不用这个法，衪放空，空是一切法的根本，无为是一切法的真如体，一切法是从无为、空之间现出来的，我回到空，你用有为法，有为法是无为体的儿子，无为法是空、是母亲，那有儿子来摄受母亲的？摄不动！当然他就会败北。
贤人为什么修有为法？圣人为什么修无为法？有为法、无为法的功夫差别就在这里，你认知了，今生要修有为？无为？在心地上我们要修无为法，而无为法还不能为众生解难，你就用有为法，不得不用有为法。有为法是什么？就是假借诸佛、菩萨的印咒去做，如果你会用心法的话，在无为之间很自在产生一切法，应该怎么做就怎么做，问题是你心不明，不能够知道怎么做？若心明就合虚空一切相，你只要合那个相，那个相跟你合就知道怎么做？这就要你去体证，也不能够跟你讲得太清楚，若没有福德证到那里，佛法就是有很多不可说、不可说，希望你们亲证，去了解一下，但是要了解，要修无为，才能进入那个境界，第一关要把色身打开先进入虚空，才能处虚空无为，有虚空就能感召一切境界，所以就可以修择灭无为、非择灭无为。
当择灭、非择灭无为你跳过去了，就可以做到不动无为，感召虚空之间一切因缘，顺、逆随你都自在，自己的胡思乱想心、感情作用也不起，是灭受想尽无为，这样关关往上进，最后就会做到真如无为的境界，真如性是遍虚空，合众生的一切行相，你要合马上就可以合，合了以后就随它的状况该怎么做？你就会怎么做。
另外说明凡有为法之「得」可分三种，有为法所得的三种方式，有一种是同时能够得到的、有一种是先有东西在前，你追着后来学习得到的、又有一种是前面在引导你，你跟着在后面学也可以得到的，有这三种的得。即：
(1)法前得，又作前生得，即在法之前而起之「得」，譬如牛拉车，故又称牛王引前得。法还没有生起之前而起之得，称为法前得，又作前生得；譬如牛拉车，故又称牛王引前得，这个牛王在前，引前得，这个牛王在前，这个法在前面就带领你得到这个法。
(2)法后得，又作随后得，即在法之后而起之「得」，譬如小牛跟随在母牛后，故又称犊子随后得。又作随后得，即在法之后而起之得，这得好像小牛跟母牛一样，小牛当然跟在母牛后面，犊子随后得，小牛是犊子，又称为犊子随后得。
(3)法俱得，又作俱生得，即得、法两者俱起之「得」，譬如形与影相随不离，故又称如影随形得。又作俱生得，即得、法两者俱起之得，得与法这两者是同时得到的，前面是一个东西在拉你，才去获得的是法前得，你跟在母牛后面所得到的是法后得，这法与得两者是同时俱起得到的，就是没有前后之分的，也就是形影相随不离，法与得两者俱起之得，故又称如影随形得。
又择灭、非择灭等无为法，乃非前、后、俱得，这跟上面所讲的三种得不大一样，并非前得、后得、或者是同时俱得，即所得之法与时间无关，就没有前后，是非前、非后、非俱，而与上记有为法之三种得合称为四种得，上面所讲的三种得，因为跟择灭、非择灭这种得的性质不同，故与上面三个加在一起合称为四种得。
此外，使有为法之得能获得成就，称为「得得」，你用有为法得到某种成就，有为法得能成、能获得成就，两个得合在一起称为得得，有为法能得、能获得成就，你修一些有为法，譬如念咒，念到一百万遍，这一百万遍的咒，你念出来就可以解除众生的苦难，那是「得得」。亦即由得中复得之意，先把有为法这种念咒的效果发挥到极致，就得到咒语的功能了，让这咒语又去成就、解除众生的苦难，这双重得了，是为「得得」。得得又称「小得」、「随得」，端视成就的大小，还有大得，相对的你用了有为法所获得利益，当然大小不等，也有初学的菩萨法、或者是心中心的如来法，都有一些层次的不同，所得的效果就有大小，随着大得、小得。
另外成唯识论载，「得」系一种假有之存在，因为有为法是无常，这是我们一个重要的观念，「得」也是一种无常，是假有存在的，不可能永远得，所以「得」可分三种成就，即：
(1)种子成就：得到种子的成就，即一切见惑、修惑之烦恼，见惑是你的五根、六尘所现的六十二种情见，产生的迷惑、执着，你要修、在修的过程之间，修的对、不对，修得好、不好，随之而来的烦恼，任运而起诸无记法。无记法就是没有善、恶分别的法，称为是无记法。在修见惑之间所起的烦恼，要把它运转、调理，让它没有烦恼，这过程之间没有什么善、恶，你在调你的心，这是诸无记法。及生得善等所有之种子，你有善心所能够生起来，所有这些种子，其未被损害者，就叫做得，种子成就有得。什么种子？就是你在修见惑之间所起的烦恼，把它任运、让它自在、、、，等等的这些无记法，你好像得了，把种子成就了，就有这个能力，有点得的样子，见惑断掉好像得了见惑的种子、断掉的种子，或者你有善心，善心所起的这些种子，没有被破坏，善心不灭，这也是一种得。
(2)自在成就：即由加行所生之善法，是谓自在成就得。何谓加行？就是正法之前，你还没有到达这种程度去修这种法，所以去修加行，你要修真正哪一个密法，你的德行或者智慧还不够或者业障很重，你就要去修「加行」。像我们去印度，在大觉寺旁边那些西藏喇嘛在修加行，天天在做大礼拜，第一阶段要拜十一万拜，第二阶段要拜三十万拜，前后加行要拜四十一万拜，把身体练得起码都已经很坚强、心地比较稳定，也有一些初步的定力，这时候才再去修密法，密法不是你随便修就好，定力不够、智慧不够，修了反而不好，会遭来很多的烦恼，作法作不了反而被人家做掉的也有可能，因为定力不够，所以要先把自己定力修好。
修不好怎么办？就先修加行，在菩萨法里面有一个四加行法，十信、十住、十行、十回向，再来十地菩萨，这十回向到菩萨道中间你不能直接跨到菩萨道时，就要修四加行，就是暖、顶、忍、世第一，修这四加行，修得差不多了，心地能够有初步的定力了，有一天你就能够入菩萨道，这是四加行。初学的要修比较高级的密法、或者是刚初步的学打坐，很简单的就是打坐，就是一直在调心，那些出家的喇嘛他们一出家好像就要修密法、要修什么的，那是不可好的！所以一开始都先教你去拜大礼拜，拜四十一万拜，在拜之间能够耐得身体的痛苦，上上、下下的动作，然后慢慢可以入定中，等到气一冲到头部以后，也可以入定了。
据师父讲说他们已经可以拜得像机器人一样，下去起来、下去起来，脑筋一片空白，就只知道下去起来、下去起来，像机器人一样，这种已经有进入定中，不会胡思乱想。当然这种定与大乘佛法把妄想心开发出来，让你能够用智慧来破解它，这两种定是不一样的。修加行以后所产生的善法，及工巧处，也可以称为得。工巧就是一切的方法、一切的技巧，你学那一种能够成就的，也可以称为得，或者学习你这变化的心，这个心会随时变化，一下子善、一下子恶，一下子烦恼自己、一下子烦恼别人，你能够用加行来控制你这个心，让它起另一种清净以后，产生要变什么就变，无中生有、万法唯心造，你这边有一个自在成就，也可以称为得，这还是有为法的范围。
我们有时候在度化众生、或者帮助众生时，也是用这个心，自在成就是观想不必念咒、结印，只要观想，然后心化什么，随你的心化起，只要起一个梵字，这个梵字是代表清净，是清净虚空的身体或者清净哪里，它就会自在成就，你有没有那种念力？甚至于不用观梵字，观中国字也可以，清净两个字观起来，然后可以把众生的身体清净，这自在成就，要自在而且能成就，这就是得；如果玩不起来就是不得，不能自在成就，这就是变化心。或威仪路无记，一切的种种威仪自在成就，威仪当然是人把它摆出来的，你能够一摆出来就自在成就那种威仪之相，这威仪不属于善、恶之类的无记等之部分加行力所成者，都属于自在成就，也可以说是得，也是有为法的一种。
(3)现行成就：当下，即善、不善、无记等三种法之现行者，善法它起善行，现起来它就是得善行。你做了恶事，它起现行就得不善的这行为果报，也有无记的（不善、不恶的）现行法，是现行成就，这用得也可以来说明它。
这些都是假有的名相，对于无为法来讲是无所得，对于有为法来讲是假相，暂时得到的一种境界，但是贤人或者未究竟的圣人，走到半途的圣人，他还是一半用有为法的「得」，来成就像四加行心、像工巧处、变化心、威仪路等等的，你也可以让它有所成就。所以这「得」给我们几个概念，无为法是无所得，有为法要有心意念要得、你就会得，这得有法前得、法后得、也有同时俱得，又不同的现象是跟时间有关；有为法在功能上，有种子成就、自在成就、现行成就这三种「得」的形相。下次讲说法，有所说法不？下面还有可说、不可说，今天就上到这里。
(2004.07.24.讲于法尔)