如何利用《金刚经》来修行
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第七品
无得无说分
2004.07.17. 第
10 讲(1)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第七品 无得无说分
(一)、前言
于第六品中如来说，若有众生得闻《金刚经》言说章句，能即刻产生信心生净信者，是人福德、善根本是具足，已于千万佛所种诸善根，同时在无始劫中已能修离我、人、众生、寿者等四相的法门，也能修不离四相等，也就是修不取法相及不取非法相等法门。行者于修行中在舍一切法，所以如来说法尚应舍何况非法，这就是般若波罗蜜多的智慧，方法用后要舍、境界获得要舍，这样才能成就佛道、菩提道。
第七品中世尊标示出无上正等正觉之行相，要悟无上菩提道者，当要了知无有定法名为阿耨多罗三藐三菩提，也无有定法如来可说，所以此品名为「无得、无说分」。无得是般若波罗蜜多智慧，对于一切方法、手段、境界、心法等，应抱着无所得的心态观之；无说是无所说，对于无上心法不能用于语言、文字来表达，故说无所说。若师者有所说时，是权宜设施而说，为初机、浅机者，为菩提种性未熟者而说。行者一被导入出到菩提、无上菩提道时即无所说。
《金刚经》的精神在那里？就是无得无说分，也就是第七品的品名，告诉你是无所得。释迦牟尼佛在第二、三、四、五、六品，就已经提出各个不同的修行法门，须菩提问：「云何应住，云何降伏其心？」释迦牟尼佛先从「降伏其心」讲起，能够把自心降伏了，才能够讲应住在哪个法上，所以世尊先提出衪自己，如来度尽无量无边众生，也是要观无一众生可度，已经在表示一切是无所做，有所做也不能执着有所为，这个观念说出来了，衪就能够度十二类众生。
从第三品开始就在教你佛法，讲了半天世尊说：「我有所说法吗？」世尊问须菩提；须菩提说：「如我知道佛所说的，应该是无所说！」为什么佛讲说了半天是无所说？你要把这中间的奥妙道理搞懂，不然就不能了解佛法是什么？这样步步的、一品一品的上来，释迦牟尼佛把佛法讲得次第都是非常清楚的，虽然没有段落，这些段落都是梁武帝的太子昭明太子，把它化分出来的，化分的对不对？所下的品目好不好？我们不去讲它，但是起码给了我们一些知见。
于第六品中如来说，若有众生得闻《金刚经》言说章句，就能够即刻产生信心、生净信者，这种人的福德、善根本是非常具足，已于千万佛所种诸善根，同时在无始劫以来已经能够修离四相，离我、人、众生、寿者等四相的法门，也能修不离四相等。离四相是第一个阶段，不离四相是第二阶段、是更高段，也就是修不取法相及不取非法相等法门，这部份在第五品、第六品，已经慢慢导入这四相。
行者于修行中在舍一切法，为什么教你离四相？为什么要发度十二类众生的心？然后度完了，说无一众生可度？为什么要离四相？为什么要无住相布施？无住色、声、香、味、触、法布施？释迦牟尼佛已经教你很多法门，做完了就要舍，做完福德了也要舍，用一个法用完了也要舍！得到一个境界，得到了后也要舍！心地起的念头、念起念灭也要把它放下，也是在舍！佛法一直都在讲舍、舍一切法，所以如来说：「法尚应舍，何况非法。」
像释迦牟尼佛所说的这种无上心法，听了以后都要把它放下，不要永远在执着，何况是一些仙人讲的法、或者是欲界天神所讲的法、或者是一些外道讲的法、或者是一些天神、菩萨所化的一些人所讲的法，这些都是有为法，对佛法来讲，都不是真的法，连这真正的佛法都要舍了，何况不是真正的法呢？要舍一切法，这就是般若波罗蜜多的智慧，也就是方法用了以后就要舍、境界获得以后也要舍，这样才能成就佛道、菩提道，你是要成佛吗？虽然是历经无始劫，在最后、最后有一天你终会成佛。
菩提道有发「菩提心」的道、有发「伏心菩提」的修行道、有发「明心菩提」的修行道、有证到「伏心菩提」的道，有得比较清净解脱的「出到菩提」的道，当然最后、最后是要得「如来菩提」的道，这是最高的无上菩提。在这中间要行菩萨道去得到。所以在这里面的第一段就告诉你了，为什么释迦牟尼佛在三、四、五、六品所讲的这些法，要把它舍弃，教你无住法来修行，碰到什么？就用什么法来把它克服，克服完了就忘记了，这样不是很简单？譬如你很心烦，心烦我念一个：「放下！」就不烦了！以后「放下！」这句话到最后也不必用了！不要永远都抓住这句话，很好用就一直用，用到要往生了还在用，那不好！你就没有进步了。
当用到差不多时，心可以控制了，我在面对一切境界、或怨亲债主来了、謢法神、或者非人来了、或者菩萨来考试了，我都不必用「放下！」这两个字，就这样看着它：「你念起啊！」念起我就看着你！不管是完整的概念给你，我常告诉你们，受考试时，都是考你最近发生的事情、考你最放不开的事情，这个念头来，对某甲你跟他比较有好因缘，有一个什么事情？已经丢出第一个问题出来，某甲现了、事情怎么样、起来了、、，你都不动心：「你这家伙，怎么不动心？怎么不用放下、不用妄想？」再给你第二个念头！起某乙跟你吵架的事情，这两个吵架的事情起来了，你也不生气，也不说好、也不说不好，也不说放下、也不说妄想，第二关也给你考过了，这样六、七、八个问题一直考下来，到最后都没有用一个法去对治它，你就功夫高了，这就是解脱境界！
要死时，也是要经过这样的考试，是不是对你以前所做过的是是非非、对对错错、恩恩怨怨的事情都能够像这样，不动心的看着它，你没有修行就乱了，与某甲恩爱的要死，这个心一直想她，我死了她怎么办？她有没有人照顾、爱謢？她会怎么样？想了半天还是舍不得，要往生西方极乐世界你也去不了了，为什么？因为执着所爱的人放不下，那就下来照顾她吧！四十九天过去了、你都不去，你就去当鬼神，天天就在她旁边、在周围之间保护她，该去不去！所以修行成就难啊！
道理懂了，一切法都可以用，但是用到最后要不用，要舍、方法要舍、境界也要舍，境界不舍就会感召出生到哪一天？哪一界去？如果你跟鬼神道打上交道的话，那些魑魅、魍魉跟你灌气，很快的那个气都很强。外面的人不知道，都在学这些，一下子给你人电学，灌一下气，观想虚空、气就来了，少修少练、几天就能够有不得了的成就，那种都要着魔的、要小心！这种都是速成班的、很叫座！开价二十万也有人要来学，速成班的就是危险班的，跟我们讲的佛法都不一样，我们讲的都是懂什么！就要舍什么！学到什么！就要舍什么！境界得到什么！也要舍！这样才能成就佛道，舍得不能再舍时，才会发现原来好处就在这里！这点也不能跟你先讲，要你自己去体会：「向上一路，千圣不传！」要你自己去体证，原来释迦牟尼佛为什么要说：「不执着这个法、要舍这个法！」到最后、最后，到底是什么样子？由你去悟！
第七品中世尊标示出无上正等正觉之行相，什么叫做阿耨多罗三藐三菩提？就是无上正等正觉之行相，要悟得无上菩提道者，当要了知无有定法名为阿耨多罗三藐三菩提；像我们中国武侠招式，第一招出什么招式？第二招比什么招式？这些都不能称为阿耨多罗三藐三菩提，守住空也不能称为阿耨多罗三藐三菩提，守住有也不能称为阿耨多罗三藐三菩提菩，今天碰到有、你观空，明天碰到空、你观有，后天碰到什么事情，四两拨千斤就把你的烦恼把它挡掉了，那里有一个定法呢？没有一个定法就是最高的佛法！
佛法是在空除空、在有破有，你执着什么？它就帮你破什么！能立能破！这是真正了解佛法的，佛法并非是有所得、有所传，有所得、有所传这些都不是真佛法。释迦牟尼佛要入灭时，衪有没有交给迦叶尊者什么法？没有！衪只是交给一个钵、一个法衣这两件东西，代表法的传承。无法就是佛法，没有定法就称为是阿耨多罗三藐三菩提，你要求解脱道、要求无上正等正觉，是没有一个定法的、随招拆招，执着什么？破解什么！这样有很多的法，有什么法？不知道！等法来时再讲，这是最高的佛法！明天要做什么？几点要来？不知道！一切都随缘，这是很自在了！
无有定法如来可说，如来所说的法，我们在三、四、五、六品不是已经取了一些法吗？为什么所说法有固定吗？一下子教你要这样子做，一下子又要你做了以后不要执着；一下子说度了无量众生，一下子又说无一众生可度；一下子说要离四相，一下子说不能离四相，离四相也不对。这种无上心法，要有高等智慧的人、福德够的人，才能够来理解，所以这一品，昭明太子给它安一个「无得、无说分」。
无得就是以般若波罗蜜多的智慧，观一切方法、一切境界、一切什么力量，什么都不可得，而世尊所说的一切法，不要认为衪有所说，为什么？因为衪是方便而说，当达到佛(觉悟)的境界了：「路逢达道人，不将语，默对！」，真的悟道又碰到已经悟道的人，你要讨论什么？不起心动念，也觉得没有什么可以讨论的；有的来拜访你，拜访你好像要谈论什么事，却也没事只喝喝茶，喝完茶、拍拍屁股就走人了，这就是悟道的人；面对没有悟道的人来，就要来参问：「禅师！哪一句话要怎么讲？、、、。」
路逢达道人，当碰到两个都是已经悟道的人，不将语！没有话可以讲，默对！默然的你看着我、我看着你，这样也是蛮舒服的，心跟心两个心都很清净，这样互相对着没有讲话。而一般人不是这样子，你对着我、我对着你，两个人不讲话不是很憋忸吗？不会的！证到悟道的人，心平气和、你没事、我也没事，两个人坐在那里，大家空心对空心，那是很自在的，不会觉得如坐针毡，你要了解祖师大德修证的境界，悟到心空及第归时，不将语默对！
这「无得无说分」，无得是在讲般若波罗蜜多的智慧，对于一切方法、手段、境界、心法等，应抱着无所得的心态观之，今天发生的事情，明天不见得就会再发生；去年发生的事情，不见得今天会再发生。你抱着无所得的心态，得了也不见得就会再来，你也不要期盼为什么不再来？那善境界已经过去了，过了就过了，不必抱着那个心：「再来有多好！」在开悟时，心、身都有非常的多采多姿现象，身体气通、气旺，根本都不必睡觉，甚至于都不必吃饭，只要稍微调息一下，像我师父一样，只要他静坐瞇个眼十五分钟，整个精神就来，他从来不睡觉，要喝茶、聊天，他都可以陪着你到天亮。道家也有说：「精满不思淫，气足不思饮，神足不思睡。」禅宗或密教大修行者，也是这个子的，不淫、不吃、不睡，这是身体的状态，修佛法者不要以此为满足，还是要舍，才能证得无上心法、解脱道。
开悟时，身体的气机就是这么旺，心都不执着一法、很自在！然后无所不知、又无所执着，慢慢你不执着了就不会去感召仙人、天道众生，事情慢慢的就会空掉，不会去黏；你说以前那种境界好，好就是没有解脱，没有进步就是退步了，以前那种境界没有了，没有了就是以前跟人家牵扯的心愈来愈少了。所以禅宗祖师大德，为什么你不问、他不答？你问了，像丢块石头下去，他才有反应，你不丢石头下去，他根本就是知道了也不会跟你讲，装做不知道！你问了他才答，契机了，对你的问题很直接了当，几句话就完了，像这些你都要抱着无所有、不可得的心，般若波罗蜜的智慧，就在治这个所得境界的执着。
为什么讲无所说呢？对于无上心法不能用于语言、文字来表达，已经证到空、无，体性清净的佛性时，你要怎么来讲？起心动念都不对，有因缘来你才会起心动念，那是已经进入有为的境界了，已经背离了我们自性清净，就是知而不能言，所以下面有一个不可说、不可说，有哪几种不可说？懂了道理以后没有什么可讲的，事情发生就过了，事情解决、解决完了就忘记了，不必去在意的，佛说不可说、不可说，在《涅盘经》里面有提到几个不可说，为什么不可说？不必说！因为悟道以后就没有什么可说的。
释迦牟尼佛讲了那么多事，对于还没有学习到解脱道的人，你是什么根基的人？要跟你讲什么经典？这样讲了很多的法，权宜设施而说，为初机、浅机者，为菩提种性未熟者，就跟他讲一些有为法、跟他讲修善行，要观你的身、心，跟他讲四念处的观身不净、观受是苦，观心无常、观法无我，这样慢慢去学，学了半天这些也要把它丢掉。等到他有一点境界了，修到可以解脱了，就导入出到菩提，出到菩提是小乘自我解脱的境界，然后再教他行菩萨道，回小向大去开始行菩萨道，无始劫以来在这人世间里面，世世行菩萨道，以累积智慧，到最后得到无上菩提的智慧，你才懂得哪有什么可说，也不必说！对众生做很多事，也不必说！知道、不知道都好，不必说！这样才是真正悟到无上菩提。
如来纵然是有所说，亦无有定法可说，行者执于「有」，当以「空」破之；行者执于「空」当以「有」诱导之，务必使行者能入中道、无相、无执之空真如境界中。如此，此空真如体就能随缘应缘，依自性而现一切法尔现象，但因无妄习故，都能无住法而生其心，这是自性真如所现者，一真皆真，此就是法尔现象。若行者心未净时，空真如体未能显其用，有所心起，都是妄心、妄习所支配故，故说一假皆假。
如来有所说吗？你认为有所说，方便说这么去认为是可以，如果你认为佛有所说，这在后面也讲到了，你这样是在谤佛！《金刚经》的前面都讲有的，后面都讲空的，这部经典很有意思，在同一部经典里面，若给某些博士大学者来研究的话，会批评说互相矛盾，这会是佛讲的吗？博士只会做学问，他不是学佛法的人，不去管他！现在愈来愈有禅的味道，有大般若精神的味道了，听了以后要能够去做，要能够确实的在你心地上去推行，能够做多少？就做多少！今天就讲到这里。
(2004.07.17讲于法尔)