如何利用《金刚经》来修行
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第六品
正信希有分
2004.07.17. 第
9 讲(10)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第六品 正信希有分
(五)如何依本经文修行(续)
4.
「何以故？是诸众生，若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。」
众生心取相者，即谓取执于生死、涅盘或二边之相，不知空我、法二相而妄取诸法相之惑，有时称为取相惑。一般对执着有、无二边，而未脱物我之对立概念之人，称取相存见之流。不管取法相或取非法相(空相)，对菩萨而言都是不对的。所以经云心取相、取非法相，均着我、人、众生、寿者。为何我们会取法相，因有见思、尘沙、无明等三惑。集谛即是见思二惑，又称见修、四住(天住、梵住、圣住、佛住)、染污无知、取相惑等，故以见思惑为主，取执六道生死之相，乃称取相惑。而尘沙惑取执涅盘之相，无明惑取执空、有二边之相，亦称取相惑。
若人能观一切法无法相(空观)，也能观一切法亦无非法相(实相观)。这是最完美的菩萨道，也是无上菩提道。当然福德因缘有厚、有薄，今生能不能证得此种智慧，当看因缘果报及有无发菩提心，有没有发奋图强，一定今生要成就佛道，能不在有为诸法中去搅和。
一般福德不具足者或一般人对于四相还是会执取，所以说若心取相，即着我、人、众生、寿者，这是世间人必然的样子，此等人会在周遭之间的人事物中搅和，永远脱离不了烦恼、轮回之流。若另一些人稍具福德，却心取有为诸法，所以还是会取诸法相，认一切法为真，如此取了法相，当然就着我、人、众生、寿者等四相。为什么？因为他们是修有为诸法，当然世间事离不开我、人、众生、寿者相，所以脱离不了因果报应的道理。
当然有根基深厚者，福德具足的人，对于世间一切相能不当是一法相，此等众生，就会生起离四相之心态，如此不执取四相，是学解脱的去执法相空的第一步，这是过程不是究竟，还是有所偏差，祇要是会执取空无、非法相之心态。此等人虽然比上述之人好一点，但还是具有否定世间一切相的毛病，所以虽能离四相还是有执取非法相之毛病。
正确、究竟的解脱道要能知、能离，若知而不能离，或不知欲离，那佛性并不完全具足，所以最后当要学习不执法相、不执非法相，如此即是最完美的修证，也就是无上菩提道，不偏于空、不偏于有的中道解脱法，深得佛法中道观的修证。
这段经文在告诉我们要怎么修？要修离四相是怎么修？第一阶段：简单讲要观无我、无人、无众生、无寿者，绝对的空掉这四相；第二阶段，是破解、空掉这四相的执着，本来我们先修空观的时候，一定要否定一切内心与外境，现在如果懂了、能够空了我相、人相、众生相、寿者相，你不取一相，再抱着这种否定外在的人、我、众生，或者内在的我相、寿者相，这样也是另一种的执着有，现在我不执着有再回到空，进而再证到空了，你还是保持空执，就等于是在否定有相，所以教你不要再执着那种否定我相、人相、众生相、寿者相，有此种心态也是执相。你取非法相，就是否定我相、人相、众生相、寿者相，也是另一种执着。
简单总结就是这样：修行，其实道理都是一样，第一个要先修绝对的空，空掉我、人、众生、寿者相，等到有能力、脚跟站穏了、不被外境转、不被内心妄想把你打倒了，你就开始可以去接受一切人相、众生相，然后去用我相，回过来再用我这个肉体、自心，来跟众生之间做互动，能够这样你就已经修到中道的空、有不二的境界；在这里虽然没有讲「中道观」，其实就是在表示于第一阶段不要取四相，第二阶段不要否定四相，让相能够现起不执，能够再用「我」跟众生因缘间能够做互动，这样你才能够从心里面、从境界里面去懂一些事情，然后懂了也不能执着。简单的阐述，第四段就是在讲这些道理。
众生心取相就是着有了，现在我要学习不去取相，取法相就是着我、人、众生、寿者相，而不取法相也是着我、人、众生、寿者相。简单举一个例子，我现在心不取相，当在修行中或在法会中，譬如现了观世音菩萨的相，高大身现起来了，你看到了那个境：「我不取法相！」所以看到等于没有看到，突然间，你有这个警觉：「我不要执着这个法相！」就是不取这个非法相─要观空之念起，这样的话你说：「不能执着看到观世音菩萨的法相！」我起了这个念，这样也是落入另一种执着─执取非法相！
一个执着有、一个执着空，两边都有执着，那应该要怎么做？就是相起来的时候，我的心眼是看到了，不起心动念去说：「我看到什么！」，然后相自己灭了，我也不说：「已经灭了！」也不说：「我看到什么！」，也不说：「我没有看到什么！」，当然也不必告诉别人，反正这事情就好像没有发生过一样。这整个过程，就是在讲这一段话，你以后修行或者能够在境性、在五根所起的异能之间，都要以这样去处理修行的境界，就是在行般若波罗蜜的智慧。心里面所起的相，真也好、假也好，我都不执着有、也不执着空、自起自灭，这是真正的观一切法无所有、无所得。
众生心取相者，即谓取执于生死、涅盘或二边之相，不知空掉我、法二相而妄取诸法相之惑，有时称为取相惑。上面要我们断四相，不要有法相、非法相等等的这些概念，为什么呢？是诸众生，如果我们的心取相，那就着了我相、人相、众生相、寿者相，所以你执取有生死、有法的这一边，有有相的这一边。第二句就是若取法相，取相已经不对了，法相的范围更广，我们的心去取自心的相、或者外在的人相、众生相或者是我们因缘所证到的一些寿者相，你证到了天界的哪一天？会感召天寿有多长？若有想长寿或者天寿，那你的心已经取了那个相。
现在更进一步的，若心起一切相，就是你取法相，那也是着人、我、众生、寿者相，为什么呢？因为心起一切相认为有，就执着心取相，这样就是有生死的；若取非法相，反过来说，也是无形之中在执着我相、人相、众生相、寿者相，只是采取空、不理的心态而已。涅盘，是我的心不执着四相时，心里面能够清净，心清净自然就寂静不动，这样在执取寂静不动的空性，也就是取非法相，而不去取我相、人相、众生相、寿者相，这样是反过来执着空，把我、人、众生、一切寿者相空掉，那你不执着有，反过来执着空，两边都不对的。
取执于生死、涅盘或空有，在空、有之间本来就是互相无碍的，我们佛性本来就是以如实空的体，面对如实不空的境，能够自在无碍，这一段话对你来讲，就已经是把它搞通了、也做到了。我们不要去取一切相，也不要不取一切相，像刚刚我所讲的，让心自起、境自起，心自灭、境自灭，不置可否、不置真假，不去想是怎么一回事情？要这样自在！就是已经做到这一句经典所讲的：不取相、也不取法相、更不取非法相，全部做到了。
一般对执着有、无二边，而未脱物、我之对立概念之人，称取相存见之流，一般开始学的人或者外道，他不懂佛法，大概都是属于这一类的，会说：「我看到什么、我修到什么境界，、、、。」他不知道要去空掉，第一阶段连空都修不到，就直接执着一切相，执着一切有相，就跟那个相对立了，有一个我就执着有一个众生相，有一个你看到的外相、外境，这种人我们称为是取相存见之流。不管取法相或取非法相，都是不对的，取法相是执着有，这种人是永远没有办法解脱的，因为发生在他的身体或心灵所感召的事情，他都认为是真的，就会跟一切的因缘在转，不管是心里面先知道、或者是境界来了你会感知，就是跑不掉的、就是没有办法转，你要转就是要学会这第二阶段的「取非法相」，把一切法相看成：「不真实！没有这回事情！」这样你就能够解脱，但是永远这样子下去，就会变成顽空，变成对空很执着。
我们修行，有时候修到一个境界，这个心很难得去活动，更不让一切心念起灭，这样觉得很舒服，为什么舒服？因为是处在涅盘的境界，涅盘那种快乐是真的很快乐，也不烦恼什么，因缘感召也不感召，有一些烦恼的心，要起也起不来，修到心开了，回到自性清净时，就是涅盘的境界，那个空是永恒不断的，就是涅盘境界；如果你再把这个非法相一直执取下去，那个灵知、灵觉的心就会死掉，不能够感召因缘，不能像刚开始学空时，有那种无量的神通感应，都没有了！就跟石头一样了，这样子也不好！
我们第一阶段心取相是不好、是没有解脱，心取一切法相，也是不好、也是没办法解脱，但是也不要做到取非法相(悟空)时，不把我、人、众生、寿者看成一个相时，已经证到解脱了，这时候你就要放弃，不要再执取非法相，这样才能慢慢的把我们另一个佛性功能，可以感知、可以有灵通的这一部份，再把它找回来！修行是有一定过程、层次的，你要知道过程是怎么样？心取相是不对，取法相更不对，这个法相范围更广了，取非法相也不对，因为执着空、执着没有一切相，这样也不好，不取法相、不取非法相都是不对。所以经云心取相、取非法相，均着我、人、众生、寿者，是你执着有，一定没有办法解脱；取非法相，也是执着没有，你也是在执着一个我相、人相、众生相、寿者相，只是你用反面的把它否定我相、人相、众生相、寿者相，这两句话在讲两件事情、两个修行的境界，是空、有的两面。
为何我们会取法相？为何对一切的我、我的肉体、甚至于我所感知的事情，我内心的妄想，都认为有这回事情，有这回事情就是取法相，因为你还有见思、尘沙、无明等三惑，此三惑说如下。
见思：见就是我们对五根六尘面对境你执着有，思就是你心里面所感应的、心里面所起的心意念，加上你的习气毛病所感知的、相应的，你认为是真，这都是毛病。见者见外境诸尘，见道之理念；思者妄想念或七识妄执八识种子起妄想等，此两种根本惑让我门无法解脱。
尘沙：就是我们不清净的因、见思之间所引起的妄想念、或者是我们的习气、个性、心病所执着的这些毛病，都会现起来，在我们修行时，用五根面一境，第一念之间往往都是真实的境，接着下来是妄想、习气先念就像沙尘一样，这是你的胡思乱想。看一个人，本来这个人看完就看完了，你在那里打妄想。内心的一件事，本来它起、它灭，忘记了就不再想它，偏偏你对这件事情都进一步的在打妄想，这样就像灰尘一样，在心地里面飞来飞去，像沙一样满天飞，这就是心不清净。当然尘沙代表我们无始劫以来的心结，是无量无边的多。
无明：第三个就是执着有相，就是根本无明没有灭而迷感执取一切尘沙相为真。无明缘行、行缘识、识缘名色，名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死，这十二因缘观，最根本就是无明，先对一切境感召了以后，起了一系列的妄执，然后胡思乱想下去，或执取不放地思虑，这些都是属于心不清净的，没住涅盘境。
进一步讲，集谛即是见、思二惑，又称见修，什么是集？就是我们所造的业，把它收集起来，所收集的是由我们眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所接触到的色、声、香、味、触这五尘境，起了内心的不清净心与它相应，这称为是见惑。第二部份是思惑，是你心里面感知的，这感知也许是真的有虚空之间的因缘、有的是没有因缘的因缘，从内在第八意识里面所储存的种子缘，起现行以后，自己在那里抓住不放的胡思乱想，这种属于思惑。
见、思二惑是属于集谛，四住也是属于集谛，是哪四住？是天住、梵住、圣住、佛住：
天住：修到一个境界是属于天界的果报，那是住在欲界天，譬如你修善行，减低了欲望，尤其是男女之间的欲望，就有欲界天也许是第三天、第四天、第五天、第六天等果报，这是所谓天住。
梵住：再往上去修禅定，已经脱离了欲界的男、女之间关系、饮食、睡眠的贪欲，就进入色界四禅天，就是所谓梵住，是你清净的心已经住在初禅、二禅、三禅、四禅的境界，当然果报亦尔。
圣住：是居住在五净居天的向解脱圣人，不还果就是在五净居天，在四禅天的上面，这是圣住。声闻、缘觉果位者，如阿罗汉是来人间成就阿罗汉，诸佛菩萨也是在人间，菩萨就是生生灭灭、死死生生，不怕生死，也不爱涅盘，永远这样一世又一世的在修智慧；阿罗汉在哪里？在清净的道场、虚空之间或者在寺庙，或者在哪个旷野风水不错的地点，都住着这些阿罗汉们，只是我们看不到，其实他们都在；阿罗汉在哪里？在清净的圣地或者道场之间，你的心离了集谛以后，就有圣住。
佛住：是佛的境界，佛性清净就有佛住。佛在哪里？佛就在我们的身边，虚空间，无所不在，亦无所在。众生思忆祂，祂才不有应化身现起应众生缘，应缘完后又化灭了。
这四住的后面三种是比较有修行，后面二种是圣人的境界，集谛（见修）把它成就了就有这些现象，你的境界到那里就住在那个境上，叫做住、或有四住。见、思惑不能够断，在集谛之间还有染法，还有污染、不清净的，这些所谓不清净，其实来自于内心的执着，你的习气毛病都是属于污染物质的、或者是对于境界执着有，就是取相惑；所以见、思二惑不断时，我们就是没有办法断眼、耳、鼻、舌、身五根面对色、声、香、味、触这些境界的执取，你没办法控制，这样须陀洹的果位就证不到。而能够控制了，进一步再上去时，就能够不取相，不取相慢慢的就能够修证到不还果，或者差一点的取相取得淡薄一点的一还果圣人。
取相惑：故以见思惑为主，取执六道生死之相，乃称取相惑，你要修无我、无人、无众生、无寿者相，就不要取相，心不取相、不取一切法相，这是第一步的修行一定要做的，等到可以证到以后，就有办法摆脱眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体对外境的色、声、香、味、触所接触的这些境，你不会去执着；再进一步的，对内心的习气、毛病起来时，你也不去取相，就可以证到涅盘的境界，这是取相惑的解释。
尘沙惑：是取执着涅盘之相，尘沙惑像灰尘一样多的迷惑，你不去相应它，就有涅盘之相。如果一直执取涅盘之相，会变成执着空，无明惑取执空、有二边之相，这样也称取相惑。
从这三段里面一个是执取实际有相、一个是执取实际无相的空，无明惑是空、有两边都执取的，称为无明惑；执着有、执着空，那是最无明的，你要执着空，还有一点涅盘样子的是沙尘惑；执着有相，那本来就是有相，而根本无明就是执着空、有两边都执着；这个取相惑都是不对的。心取相、心取法相、心不取非法相，这些都不对的，这是为取相惑。
若人能观一切法无法相，也能观一切法亦无非法相，它是有法相，但是不去对它产生真的有法相的这种观念，这样就是最完美的觉悟之道，菩萨道就是觉悟之道，也是学习无上菩提道，就是有法无主，一切因缘法能够让它生，但不去住在上面，这要相当的修证，不是今天听了就做得到，没有办法的！在过程之间，经典很短的只告诉你这三段，心取相也不对，心取法相，范围更大、也不对！若取非法相，空掉一切相也不对！但是次第就是这么慢慢修上来的。当然福德因缘有厚、有薄，今生能不能证得此种智慧？当看因缘果报、有没有发菩提心、有没有发奋图强的心、是否今生一定要成就佛道？不要常常说：「我不行、我是凡夫、我做不到！」
诵了、听了《金刚经》，道理懂了就要认真去做，昨天很晚有三位同学来，问要怎么修？他心里面不清净，很执着眼睛所看到的，有的说：「师父带领的不对！」我告诉他：「怎么可以说师父带领的不对！不管对不对，师父总是出家人，你都应该尊重他，不能批评他对不对！」这就是执着，正是我们心取相的一个说明；那他们又问：「要怎么办？应该怎么做？」我说：「以后再起这个念、烦恼来时，你就要给它一句话，叫它不要想！」他们又问哪句话？我说最简单的「妄念！」，心起心灭就駡它是妄念，它就不再想了；还有吗？再一句就是「放下！」放不开的、胡思乱想的，你提醒自己：「放下！想这些做什么？」还有没有再第三句？我所讲的都是很简单的，第三句是「随它去！」他想想这三句好像都很消极，我都已经下楼要离开了，他又回过来要我给个积极一点的、好激发他精进，我问他：「你有没有颠倒啊？这三句不是既消极也积极吗？」
「放下！」、「妄念！」、「随它去！」等不是很积极的用在你的心地上，那在修什么？不是天天打坐、诵经就是积极在用功，不是的！随时随地醒时、睡时，都要把这个心管得住、不要起烦恼，当烦恼心起来时，就觉知起告诉自己：「放下！」「妄念！」「随它去！」它就不再想了，起码刚开始是三分钟、五分钟不再想，过一阵子又冒起来第二念了，功夫不是讲就能够做到的，就这么用功夫的去用无为法炼有为法，无为法就是用在这里，没有一个天生下来就可以修无为法的，那是再来的菩萨、是大根基、大利根器的，一般人都是要从有为法开始修。
什么是有为法？像刚刚所讲的这三个例子也是有为法，虽然不是经典里面的文字，但是这些是禅宗常用的话语、或者祖师大德常常讲的，最简单的、不是经典的名词，但是很好用，这样警觉心起灭时能用的上最好。就怕心起灭，你搞不懂，让它去胡思乱想，想了半天、想得神经衰弱了，你才要去对治它，那已经太慢了！刚开始起了一个字、两个字时，不管动什么念？在想什么事？都离不开这些人、事、物，哪一个人对他有意见？或者喜欢他？哪一个对他讨厌？对他不能忍受？哪一件事耿耿于怀、放不下？或者碰到非人之类的这些物，有的人有感知，有的人没有感知，但也受它的影响，怎么受它的影响？本来心情很好，突然间觉得不好，不好一定周围之间有非人，有的是本来没事的，突然间胡思乱想起来了，虽然你没有灵通，但也能够知道一定是受外境的东西在干扰着。
没有智慧的人看不清楚，就认为这是我心情不好、身体不好、疲惫不堪了，所以胡思乱想的，其实都不是这样，都是因缘法，有因缘造成身体不好、造成胡思乱想的心、很慌乱，所以你警觉了：「有外界的因缘！」这是「物」，佛教所讲的「物」，尤其是禅宗讲的「物」，是指非人之类的，不是东西的东西，那是什么？很多人喜欢讲无形，你说他无形，是你看不到，对于光波长改变的人就是可以看得到，但这不是真的天眼通，是你有修行，见性开显就可以映照到它们，你现在看不到，虽然看不到，但是你也可以感知，感知不到时，要怎么办？那就看你的自心，我今天为什么会心情不好？昨天不是还好好的吗？一定是有外在的东西在干扰，干扰时，你就用刚才的那三句话「放下！」「妄念！」「随它去！」
随它去就是你看不开的事情，随它去！你多想也没有用，想来想去对事情也没有帮助，只要把它交给菩萨去，交给菩萨就是你要有福德、要有因缘具足，交给菩萨就会在无形中帮你处理，事情很简单的就解决了，你专心管住自己的心。而光说不练，一个妄想念起就随它去发展，一个邪心、邪念、害人的心起来，你也跟着去做，那你不修行，菩萨怎么可能帮你？菩萨要看你是很用心、也很警觉，这根器不错的，或者以后可以成为菩萨的，衪才会帮你。
这样你用这三句话，或者是「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。」这是经典里面正式的文句也可以，或者要背长一点的《金刚经》里面的：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这是对物，对非人、阿修罗、毘那夜迦、甚至于天魔之类的来干扰时，你就用这句话来对付它，这么一直念、一直念，念得没有间杂其它妄想念，那它就被你破解掉了！虽然有法力也被你念得没有法力了：「一切有为法，如梦幻泡影！」很快就没有了，你有什么心力、法力？我们用很浅显的文句，就可以破解它有很强的一种心力。
显教比密教还要好用，为什么？因为我们不必在那里使力，不必在那里跟它比定力，只要很简单的默念经典上所学习到的东西，就可以化解敌人的那种力量，它斗不过你，斗争的心就失去了、发挥不了功用，就看着你！我也没有用什么心力？我只是背一些经典的文句，它就没有办法了，为什么《金刚经》会号称金刚！金刚是无所不摧的，那么简单的经典，就可以摧毁一切有为法的力量，你要相信《大般若经》或者《金刚经》里面的文句，都是非常不可思议的。
这样慢慢修，我刚刚所讲的这四句、或者加上你自己学到的其它经典的句子，这样经过你打妄想时，从一天减到一小时，从一小时减到几分钟，有一天你起心动念，起了两、三个字句，就马上警觉：「放下！」，这样就是马上觉悟了，一念觉那个妄想就起不来，一念觉外在的这些怨亲债主，要搞你的鬼也没有办法，甚至于謢法神、菩萨要来考你时，也起来一、两个念，根本没有再想下去的这种境界时，他就会佩服你：「这个人真的修得不错！」
像昨天这三位，言谈哪个人修得好、哪个人修得不好，我就駡他们不要常常这样讲，修得好的不会说他修的好，修得好让你能看得出来，那这个人也不是修得很好。修得好的人你根本也看不出来他修得多好？也不知道他到底有多高深？可以给你看出修得好的，都是表面功夫，什么功夫？行为自在没有罣碍、一脸笑嘻嘻的，整个人很清澈，不清澈就是不用功的，清彻也有可能不做事、不为众生的业障付出心力，天天看起来都是仙风道骨，不要看这仙风道骨的人就说修得好，那是自我成就、小乘的声闻、缘觉、阿罗汉或者是不还果的圣人。当然也不能要求他，因为他的能力就是这样子，那些真正行菩萨道的，都是劳心劳力搞得要死不活的，但是心也很自在，也不以一切的工作、一切的劳心、劳力为苦，这种才是真的所谓修得好的。
心净、人像仙风道骨一样，那种好是另外的一种好，但是哪一种功夫好？你懂得，就要去面对境界，你可以去克服无量的境界，顺、逆境界你都可以摆平，常常听同学讲，哪个时候会发生什么事情？哪一个人你未来会干什么？有些定力比较不够的同学就会害怕、惊吓，对我们修无为法的人来讲，都不去讲这些，讲归讲，我看成是未来的事情谁知道？修得好的就会转境，福德够就该死不死、不如意的事情慢慢会转成如意、家庭发生风波的会慢慢安静下来，这些都是业障，不能怪谁，是我们不懂因果，这样共同的从内心里面突破重重的障碍，一关又一关的没有障碍，也考不出你到底有多少功夫？障碍突破了，你心智成熟了、智慧又高了一等，以后处理事情就能够沉得住气。
我常常讲要沉着应战，有事时不要慌乱、要沉着应战；而沉不着、应不了战要怎么办？那就要像刚刚我所讲的，起心动念就要警觉：「妄念！」、「放下！」、「随它去！」先自己提醒自己：「不要打妄想！」一打妄想你的灵力就没有了、定力就没有了、智慧也起不来了，你那种不起一法，看怎么办？反而有转机了。你这边求神问卜，急的不得了、都转不了境，沉着应战是修无为法的人才能够懂的，原来沉着应战是那么好用！到最后三天、五天，一个礼拜、两个礼拜，事情也没有那么坏，到最后是圆满解决了。
心取相、心取法相、心取非法相，讲的很快但要去修，要阶段的去修，今生看因缘果报，最重要就是发菩提心这一句话，发菩提心就是我要求无上的智慧，然后我要去度众生。发菩提心再下来的第二阶段，就是发了菩提心以后，我要求得正等正觉的果，然后要为众生离苦得乐、牺牲奉献，这是发心菩提的基本精神；再来是修自己的伏心菩提，把我的心调伏，怎么调伏？就是离四相！怎么离四相？刚开始是心不要取相，第二个心不要取一切法相；第三个心是明心菩提，得诸法实相、毕竟清净，做到了这空就回过来。不要取非法相，把空化解掉，就进到空、有不二境界的修证，这时候就进入到「出到菩提」的境界，就是已经有小乘的解脱智慧！这还不够、还要再修一大阿僧祇劫，才能证得像释迦牟尼佛这样，就是无上如来菩提。我们诵了阿耨多罗三藐三菩提，是什么意思？就是无所得，无少法可得，没有一法可得，就是无为法，要懂得这些道理。
因缘已经有了，但是很多人有因缘却不长久，你要想办法让它长久，我常常告诉你们，没有一个人像比尔盖兹这么几千亿、几千亿的存放在银行里，我们修行就是要这样常常存放资粮进去、储存资粮。我们资粮要存就要做，要布施、持戒就是存资粮，再来修自己就是忍辱、精进、禅定、般若。布施、持戒就是我们最基本的资粮，不持戒、德行又没有，就没有謢法神来守护你；布施就是广结善缘、供养诸佛菩萨，有这个供养的心，种了善因下去，有事自然有人来帮你，这些讲起来都是因果。
佛教讲了那么多的道理、讲了那么多的境界、层次，其实总归一句话就是因果两个字，你仔细去思考，什么是因果？要从各各角度去分析因果，每件事情去分析因果、人与人之间发生的因果报应都是这样，那就会心里好过一点，原来都是逃离不了这些因果！你现在度过这一段以后，就会比较心平气和了，面对过去的比较能够看得开，现在的都不能执着了，更何况是过去的，过去的都已经过去了，就把它看成是无所有、不可得，现在的更不要执着，未来的还没有来，你在想什么？根本都不必想。
发菩提心以后一定发奋图强，今生一定要成佛道，要成像释迦牟尼佛的那种境界是不可能的，但是起码会觉悟我心里面的佛性是什么？在面对烦恼时，我怎么能够看得开？要能够做到这样，起码有小乘的，不管是不还果、一来果、或者是须陀洹的初果，天上、人间还要来回七次，那什么境界是这样？是不入流！就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所接触的外境，你都要自在无碍；很多人修归修、听讲归听讲，就是做不到！眼睛看到的不舒服的、不如意的，你要学习随它去了，或者眼不见为净，如果眼睛看了，心里面就起了毛毛的、或者瞋心就要起来，那你不要看！有一天练到瞪着眼睛在看他做这个事情，在以前看到就要发脾气，现在倒也觉得还好，随你去！要怎么做？让你自己去做，这样你自己就自在了。眼睛可以这样，耳朵也要这样，耳朵听到一句不顺的话，甚至于听到人家在駡你，都可以一笑置之，这样就是不入流，不入色、声、香、味、触、法之流，真正进入解脱道之流，须陀洹还不成气候，一还果还差不多，不还果当然就已经有一点味道了，阿罗汉更是证到无生了。
不入流有两种说法，一种是修行上来讲，经典上讲的就是不入色、声、香、味、触、法这些境界，眼睛看的、耳朵听的、鼻子嗅的、嘴巴吃的酸甜苦辣、身体接触到的软硬坚实的东西，你都觉得无所谓，这样才是须陀洹的境界，这很好做吗？很多人做不到！其实很简单，你要从心地里面去转，今生已经闻到佛法了，还做不到，要怎么办？以前讲的天花乱坠，打坐可以看到光、可以感觉什么的，也都没有用，连一点用处都没有。
四句偈就在讲须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界，那是怎么样做到？四句偈是空身、空心、空性、空法这四句，能够做到第一句的空身，把五根面对着六尘都不在意了，把这色身打坐时都空掉、没有感觉了、或者打坐时没有痛、痛、痛的这些感觉，气旺了、一入二禅境界就没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体这五识的功用，这样才有须陀洹的境界。你现在听到了、或者已经走了一半的，今生一定要学习到六根清净，当然心根要做到清净更不简单，先做到前面的眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对外境所发生的事都能够不在意，这样就有一点须陀洹的味道，当然还要去疑心病，今生起码要觉悟这一点。
再愈往上去就是空法，空法就是要讲思惑，内心里面的起心动念，都要能够用刚刚我所讲的三句话「妄念！」、「放下！」、「随它去！」你就不会打妄想，不让它有发展的空间，这样就证到斯陀含，斯陀含有什么果位？斯陀含就是你再来人间就可以证到阿罗汉果；如果你把空性证得了，什么叫做性？是见性、闻性、嗅性、味性、触性、觉性，都能够随你修行打坐之间的境界映化出真如相，映化也都不随境所转。譬如看到光，看归你看，跟我没关系，看到天上哪一天的境界有多美丽，美丽是它在美丽，跟我有何关系。或者是身体充满了气，旺得非常的舒服，舒服是你对肉身的执着，跟我没有关系，这样你自性随不同的修行境界，所显现不同的心里清净程度的不同，都把它空掉，不要去执着，那就是般若波罗蜜的智慧，观一切法无所有、不可得，这样能修到空性，就是不还果的声闻，不还果就是住在四禅天上面的五净居天，经典所讲的不还果，实无不还，不是不还，还是要来，要来人间成就阿罗汉道。
经文还没有讲到那里，但是为什么我们经典要诵那么慢？就是你要读哪一句话，有没有在思考？每一句话去思考，今天思考这一句话，为什么要这么讲？为什么须陀洹不入流？不入什么流？有没有好好回去思考？或者当下了解了须陀洹是不入流，不入色、声、香、味、触、法，懂了！有没有去做？或者斯陀含为什么要再来一次？来一次做什么？来一次就可以成就阿罗汉道，或者阿那含是不还果，不还果实无不来，不还果不是不要来了，为什么还要再来呢？经典上又告诉你，释迦牟尼佛所讲的是不打诳语的，这一句话真正的意义，原来阿那含不还，但是要得到果位的钝根阿罗汉，他就要下到人间来、再修行，然后当生证得阿罗汉果。
阿罗汉是在人间，不是在天上哪一天，跟佛一样的，佛成为佛了，在虚空之间都是衪的法性身了，没有在天上的哪一天；利根的不还果的行者，在天上就直接可以进到阿罗汉果。阿罗汉果有九种品阶，甚至于最后的俱解脱阿罗汉，他也可以马上转成大阿罗汉变成菩萨，这些在经典里面错综复杂的，而把它融会贯通成一个理念清楚时，对佛法讲起来其实不是那么难的，问题是在于心地的如何控制？这是比较难的！
这一部《金刚经》讲完的话，把整个佛法的概念结集成书，尤其是你起码对佛法、圣人、天上、人间果报的这些道理、层次，都把它搞懂了，然后我到底要怎么走？今生已经懂了佛法的道理，今生一定要有所成就，不要说我来生再来，不要常常抱持这种心，有生之年不管是十年、二十年、三十年，一定要马上就能够证到起码有些样子，有些样子就是要用功。有的同学修心中心法一千座满了，要修第二阶段的，我问他：「为什么第一阶段不求成就，要修第二阶段的法？」很多人以为第二阶段是比第一阶段要高，不是的！依经典所言，第一阶段修得不好的，才要去修第二阶段，也就是第一阶段没有证到一个相当程度的心清净，与佛心不能相应，所以退而求其次，我再念第二部份的咒、结另外手印，然后由佛来附你的身，来为众生解决困难，这是有为法的部份。你真的能行的话，第一部份有六印一咒，照样可以成就利益众生事，起心动念都能够为众生做事情，甚至于也不必在那里打手印，要做到这种境界。
我鼓励已经打了千座的人，要找一个时间去打七，一次、两次、三次，真的打七都试过了，今生真的都没有办法开悟、成就，那也没有办法，只好退而求其次，再求第二部份的法。经云：阿难问世尊：「您讲的心中心法很好，如果有人没有成就的话，那这些人要怎么办呢？」世尊才讲述第二部份的：「大随求陀罗尼」。我们目标要放在第一部份，六印一咒已经是很好用了，有一些人心地清净、够智能，但是不会用，这要时间到、再教你怎么用？有的人已经学了怎么用了！没有大事情，你就没有机会实习，有大事情、大逆境你就有机会实习，你就知道，原来佛法是碰到紧急时要怎么用？学以致用！佛法不是光在这里讲理论，要把不可能的事情、化成可能，把不如意的事情、化成没事，把知命要能够达到转命，这才是学佛法的解脱道，什么目标呢？尤其在法尔熏习的这些人，你要有这些认知。
在本道场进出那么多人，能够留下来，能够大家这样一起研究《金刚经》、或者熏习其它的佛法，不是很多的，剩下百分之零点几、或者百分之一都不到，但是能留下来的，起码心地清净，起码知见、智慧都不错，这样你能够听《金刚经》，我也把道理讲的很清楚，问题是什么？怎么去做？这些你要记下来、要去做，不要听完了就等于给老师看一下：「老师！我今天有来了！」交差了！把重要的写下来，回去也不要做多，今天记了一句、两句、三句，短短的几个字，回去以后真的去做，就可以这样慢慢的成就，当因缘成熟、发奋图强，今生要去做、从心里面真的去做，不是在外面去讲来讲去、比来比去，要跟你自己比，没有外面这些人、事、物的是非，什么都不要去讲这些。能不在有为诸法之中去搅和，从内心里面去清净你自己的妄习。
一般福德不具足者或一般人对于四相还是会执取，所以说若心取相，即着我、人、众生、寿者，一般人的常态都是这样子，有一个我、这色身是我；就是认知这个色身不是我，起心动念的那个就是我，都不是啊！有我就有人、就有众生。譬如你在修行，修到初禅、二禅寿命久远，半中劫、或者一中劫、或者一中劫半，这寿命都很长，但是寿命要之即有尽，我们不要去考虑寿命，我们世世行菩萨道，就是不怕生死、不爱涅盘，死了以后再来，来了以后再死，死了以后再来，这就是没有寿者相，不要去天上享受荣华富贵那种长寿，在定中那种寿命是过得很快的，不像我们在人间，好像都是很痛苦的，但是自在一点，也不是那么痛苦的！是心里面的问题，把心看开一点，什么都没事，都是世间人必然的样子。
此等人会在周遭之间的人、事、物中搅和，我刚讲的人、事、物，物是非人，是你看不到的怨亲债主在这里面搅和，永远脱离不了烦恼、轮回之流，这是若心取相的人。另一些人稍具福德，却心取有为诸法，所以还是会取诸法相，认一切法为真，如果不认一切法为真，你所修的法就没有神力了、没有力量，譬如念咒，念咒要做什么？还不是我要念得定力、法力比别人要强，要斗法时，你念你的咒、我念我的咒，看谁的定力比较强？
释迦牟尼佛在讲楞严咒时，衪讲完了，文殊师利菩萨端着这个咒语，这个咒语念完了，要怎么端？要怎么端出去救阿难？阿难被这个魔登伽女迷惑了，要破掉戒体，释迦牟尼佛很快的念完了这个咒，文殊师利菩萨就取这个咒去救他，你会觉得奇怪，这个咒已经念完了，怎么取？想一想！其实这个咒一念出去，虚空之间都有那种力量，心到了，只是文殊师利菩萨假藉这个动作去把阿难捉回来，魔登伽女也跟着来，释迦牟尼佛稍微加以开示一下，两个人都放下、都觉悟了！两个都开始认真修行了。
有为法，尤其不是佛法的有为法，都是讲帮助别人，像气功、望弥撒、天主教、基督教，都是去帮助人去做善事的，这是积福德的第一部份，讲到修佛法，都是修世间禅的色界、无色界，一定要熏习到四圣谛、十二因缘观、三十七道品等等，再往上去就是八背舍、九次第定、十遍一切处，这些都是已经进入到阿罗汉修行的声闻乘境界，虽都属于有为法，慢慢要进入无为法的境界，导入无为法，我刚刚已经讲了，没有一个人生下来就修无为法的，没有那种能力。
若是再来菩萨真的就是这样子，等到他心开时，他都不执取一法，自然是有菩萨在教的、有菩萨在指导你，会觉得我修行怎么那么轻松？要起烦恼时，菩萨就来了：「放下、不要想！」要不然就是「妄想！」不然就是「随它去！」自己就不会再起念了，真的随时有菩萨、或者佛直接在教导你，因为你听得到，心可以感应到，然后你面对着烦恼根本不烦恼，这样练了十年、二十年以后，自然对那种起心动念、真真假假的心，都可以不动，这样无为的境界真的就慢慢形成了。所以下面有说明六种无为，而在有为法之间也是在修，你就认一切法为真，如此取了法相，当然就着我、人、众生、寿者等四相，为什么？因为他们是修有为诸法，当然世间事离不开我、人、众生、寿者相，所以脱离不了因果报应的道理，修有为法就是还在轮回里面，有一点果报天的样子，却没有办法解脱。
当然有根基深厚者，福德具足众生，对于世间一切相能不当是一法相，看是看了、好像没有看到；听是听了、好像没有听到；跟我没关系的更是听不到，跟我有关系的，听了好像也没听到，这样不是很好？有的人有好奇心，不是在讲你，你还要去知道是什么事？你听了还很高兴，然而知道愈多愈烦恼，你要知道多而不去讲，那知道多还无所谓，知道多了还要去讲，那还不是烦恼吗？甘脆我都不知道！我现在耳朵听不太清楚，离开三公尺以外，我都听不到，现在你们在嘀咕什么我都不知道，都跟我没关系，这样我很好、很清净，你们要学习这样，不必一定要什么事情都知道，重要的事情你心里面多少都会知道，或者人家来跟你讲大事情，不得不处理的事情，当然就会知道，不然你就无为、装聋做哑，这样生活也是很自在！
我们要学习一切相都不能当成一个法相，此等众生就会生起离四相之心态，没有我、人、众生、寿者等四相，如此不执取四相，是学解脱的第一步，这是过程不是究竟，还有第二步，还是有所偏差，祇要是会执取空无、非法相之心态，这学了一半，而一直这样发展下去，是学到半调子的佛法。但是如果没有经过这一关的磨练，根本就没有学到佛法，并非是法力有多强、咒语有多会念。或者是你可以看到什么、听到什么，那都没有用！你不如去修离四相，还要比他更高段，一个人都没有我相、人相、众生相、寿者相，比有人讲得天花乱坠，写了多本书，都在讲些神力、怪力乱神事情，其实对解脱一点都没有用处，那都是世间的境界、色界天的境界，死了照样再轮回。
佛法到最后要灭亡时都是这样子，都是在讲一些天上的境界，在讲一些初禅、二禅、三禅、四禅的境界，就认为已经很了不起了，讲一些无色界的境界，就以为真的了不得了，根本都没有学习到解脱的境界，佛法要学习到空、无，要不执着法相，第二部份才会不执着非法相。此等人虽然比上述之人好一点，但还是具有否定世间一切相的毛病，这种人是悠哉悠哉的，管你天塌下来怎么样？管别人发生什么大、小事情，跟我都没有关系，他自在就好，这是离四相的一种执着，要执取非法相。
正确、究竟的解脱道是要能知、能离，不要不知，知道但是还当作不知道，很多人是用眼睛去看的，看了你就认为我看到了，真正佛法修到不必用眼睛看，用心感就可以知道将要发生什么事情，要能知要能离，不要去执着，事情到了我再来办；若知而不能离，或不知欲离，那佛性并不完全具足，要做到能知、能离，这是解脱的境界。能知不能离或者根本不知道而能离，那是有一点解脱的味道，这样佛性都学一半，不好！还没有圆满、圆融，还没有修到中道，空、有不二的境界，所以最后一定要学习不执法相、不执非法相；像刚才我所讲的，起了观世音菩萨的法相给你看，看是看到了，我觉得好像没有看进去，法相它自起自灭。
以前有一位连同学，在美国我们修了一次大悲水法会，她在念诵之间，就有一尊好高大的观世音菩萨相，从门口这样飘、飘、飘进来，她看到了，突然间她想到老师说不能着相，她就说：「不能着相！不能着相！」这就是不取非法相，但起此心念也是着相，是着了不着相的毛病，你应该要怎么做？它起来、你看了好像没看到，它灭了，你好像也不觉得它灭了，这是最正常的心态。在修行过程之间，不去见到一些别人看不到的东西，就是还没有境界，而可以看到别人看不到的东西，你不把它当成一回事，要抱着这种心态。
譬如有一位同学说：「我们的香炉怎么冒出一朵莲花！」这同学要做到看是看了，没有把它看进去，放在心里就好了！一样的，修行过程之间没有这些事情，代表你还没有境界、心眼还没有开，心眼开了却执着有相，就很容易着魔，魔就利用你这种弱点，然后控制你的身体，真真假假的，让你的神通力愈来愈强，现在看到莲花、下一次看到什么佛、下一次看到天上哪一天在发光、下一次又看到未来要发生什么事情，它可以导演这些事情，外面不知道的人，就跟着这个感觉一直走下去，到最后着魔了！说自己成佛做祖了。
为什么《金刚经》、《大般若经》在告诉你这些道理？你看是看了、要当作是假的、不去理它，真的也好、假的也好，反正都抱着这种心态，永远都不会被骗，就是禅宗祖师大德所讲的：「不即、不离」。能知、能离就是有佛性，能知但是我也自在、我能够离，所以能知、能离是最好的；知而不能离就是着相，就是有为法，很容易出差错！不知也要离，就是你没有那种灵通力，但是知道一切境是虚幻不实在的，你也能够离，看不到就是心眼没有开，这些都是修行不完全，还是要多用功。
最后、最后还是要学习到不执法相、也不执非法相，这样才是最完美的修证，也就是无上菩提道，就在讲这一个，知了、但无一法可得，是不偏于空、不偏于有的解脱道，为深得佛法中道观的修证，中道观也就是在讲这一个，讲这个不是理念上，是要渐次的从刚刚讲的，心取相不好、心取法相更不好，然后心不执着法相、不取法相也不好，这三段都是要这样慢慢修上来的。
5.
「是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！」对于世间一切相不能执有相，不能有取非法相(空)之心态，所以不要取法、非法相。讲到这里世尊又将法相引
第六品「正信希有分」的最后一段，在这一期上网的时候才发觉没有讲到，似乎有一点奇怪，而且这一段是特别的敏感，所有解释的人大都引用古僧大德或者是自己参照某些解释，关于最后这一段，听说所讲的都是在讲空、有的事情，这又与本文里面相差得太多！前几天某禅寺一位师父，带了一位女居士徒弟来，`此女居士问到了这一句话金刚经经文，何谓非法？非法就非法，又不是非法相，很简单直觉的就说明什么是非法？不相称的法就是非法。
结果她说：看到所有解释的人，都把非法讲成是空；我说这样的解释似乎不太对，她就拿出寄在我门这里结缘的书，有位法师也是这么写的，非法就是空，她说很多人的解释都是这样，只有张老师你讲的不一样！还有她也曾经看过一个人所讲的跟我一样，其它的千篇一律都是讲非法即是空，我说：讲空在这里是说不过去，因为讲空是在讲前面的法相、非法相，这里是在讲正法、非法、邪法，已经从空、有之间衍生出来到善法、正法、非法等等的法，在这里不能解释像前面所讲的。
也是很奇怪的！在整理上网的文章一到了这一段，怎么不见了？怎么会漏掉这一段？表示这一段好像没有人讲的对，特别留到现在才来讲，我们今天所要讲的这两段都是很重要的事情，一个是第六品的这一段，再来就是我们目前讲义（12）的第十品庄严净土分，第一段的「于法有所得不？」这两段在《金刚经》里面都算是重要的经义，我们就再回过来看第六品「正信希有分」的最后一段：
6.
「以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！」我们首先回过来复习一下再上面的这一段：「是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。」无法相就是把法相看成是空，亦无非法相把非法相的空看成是没有，也就变成有，这是在讲法相之间空、有的道理，我们在第一阶段要修无法相，要破我相，我相破了，人相、众生相、寿者相就会破，因为人相、众生相有因缘果报的牵扯，就是要断我相，才能断人、众生相，就没有寿者相，所以首先要观我空、人空、众生空，到最后你自己的寿命、天报、未来所要去的地方，也把它空掉了，都空掉了亦即无法相，在修证过程之间，观一切法都是虚幻不实在的，也就是无法相。
再过来第二段的修证，不能把空永远执着到底，又再看成是亦无非法相，把非法相也要空掉了，再变成有，这时候翻过山头了，就能够以修空、无相观的定力，悟空以后再回过来利用我相、人相、众生相来行菩萨道，这也就是圆融的境界，是中道观的修证。
后面又问道：何以故？为什么要这样？因为没有先观无法相、观一切法空，也就解脱不了，所以第一阶段的修行，一定要修空观，要空掉一切相，之后已经有定力了，还要把空也空掉，再来就要以度众生为主，不能再空一切相。
接着下来的经文：「是诸众生，若心取相，则为着我、人、众生、寿者。」行者一旦取了我、人、众生、寿者的执着，即已经着了我、人、众生、寿者四相，于是没有办法解脱了，所以你要取非法相，第一阶段的修行，要观一切法是虚幻不实在，不管是真的、假的，不去加以理会，禅宗行者所谓的：「佛来佛斩，魔来魔斩」，佛来觉悟了有感知什么真、假的事情，都要加以破除、不理会，或者是假的，让你起邪心邪念的魔来时更要斩除，佛来、魔来都要斩的片甲不留！如此你自己才能够解脱，
「若取法相，即着我、人、众生、寿者，」如果取了法相，则为着我、人、众生、寿者四相，所以不能取法相，第一阶段一定要先修空观。
「何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。」若永远去执着非法相，执着一路空到底，也着了我、人、众生、寿者四相，因为逃避说我没有了，所以人相、众生相、寿者相也都没有了，一路永远没有到底，也是落于执着一个空，所以取非法相，一直这样下去也是不对的。何以故？因为你取非法相到底，反过来也是另一种的执着，说没有我、人、众生、寿者。前面的这一段，在以前也都说明过了，只是回过来复习一下，为什么不能取法相？不能取非法相？亦无非法相？这是修行的过程。上等智慧者光念这些文句就懂了，而且可以做到，那是再来的菩萨，是没话讲。一般我们的修行都有阶段性的，要了解无法相为什么要这么做？无非法相为什么要这么做？道理可以懂得，修证要阶段性的去完成。
讲无法相、亦无非法相，接下来为什么在最后讲到法、非法？这已经不是在讲上面的道理了，再下来的最后这一段：「是故不应取法，不应取非法。」这两句话是在说明前面所讲的无法相，亦无非法相，总结来讲，世尊告诉我们，在修行过程之间，要圆满般若波罗蜜就不应取法，这里不是在讲法相了，不应取法，法是包括一切，从法相到非法相已经衍生了在修行过程之间所用的一些法，到底是正法？邪法？方便法？什么法？已经衍生到另一个话题来了。
一般人的解释，就跟刚刚所讲的把取法、取非法，取法认为是有相，取非法认为是空相，其实这样讲也没有错，但跟后面世尊所说的话就兜不起来：「知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！」最后一句话不是在讲空、有的现象，是在讲世间修行过程之间的所有一切法，或者是出世间所有的一切法，甚至于出出世间的所有一切法，这到底是修行过程之间，用了真正的正法？还是方便法？还是邪法？都是在讲法门，是偏重于后面修行中的法门，因为所有的法是让你度到彼岸的，所以世尊才用竹筏来比喻，这不是在讲心的空、有二相的修证，在最后的这一段，也是我们今天要讲的：「是故不应取法，不应取非法。」
在修行过程之间用了正法、方便法、善法，也就是所谓的一切法，要修无上菩提道，过程之间现了什么相？用了什么法？都不要去执取它，度过去就好了，不应该去取不好的法、方便法或者是比较浅基的法，这些来讲都是非法。这要先转折过来，在讲无法相、亦无非法相，前面是在讲法相，法相是心所起的一切念，心所映照的一切影像，以及外在世间相，这些都是法相。当然法相就是法相，没有所谓善恶、没有所谓正邪、没有所谓正法、非法之分，但总结到最后，修行之间所用的法，八万四千法门都是佛法，里面有正、有邪、有方便、有初基的、有中基的、有比较高层次的，这些法都是你要往上修证的一种所要用的法，又以根据上面所讲的执着于无法相、亦无非法相的时候，也都不去犯，那就要检讨你所用的法，若是正法也要舍掉，若是非法更是要舍掉，是故不应取法，不应取非法。以这一句话来讲，它的主要意义在哪里？
「以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，」以上面转折过来的这一句话：「不应取法，不应取非法。」也是如来常常说的，汝等比丘，知我所说的法，当然世尊所说的法无量无边，总称八万四千法门，依照众生的根基，给予不同的法，开演了很多的法，才有三藏十二部经，这些法不是说好、不好，有浅基的、有中基的、有比较高层次的，有天道、有解脱道、有菩萨道、有如来道等等的这些法，世尊所说的法都是让我们度到彼岸去的，像一只船、一只竹筏来比喻这些法，让你度到彼岸去，度到彼岸以后就要下来了，你不要一直待在船上，能够舍弃才能够再修习另外一个法。
这里就讲到什么是法了？所有能够让你得解脱的，世尊所说的法都是一切法，譬如说一个句子、一个法门，都像一个竹筏一样，哪怕刚开始在讲的布施，教你要布施、广结善缘、要种福田，这是最基本的，再下来讲持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这些都是法，每一个法都像一个竹筏一样，让你度到彼岸，你会布施，从供养诸佛菩萨到出家众，到你认为应该帮助的这些贫穷的、、等等的这种布施，是世尊所说的布施波罗蜜，就像你坐了这一条船度到彼岸，度到彼岸去已经舍掉你的悭贪了，也就要下船来，你没有悭贪了，已经舍得你周围之间的钱财了，你依然坐在船上干什么？还一直在布施、布施！要修心了、要持戒、要修忍辱、要精进，要换另外一条船了！
这时候你要不要舍布施的船？当然要！对修解脱道的行者而言，布施是一个法，但并非究竟法，也可以讲是非法，以前刚开始是对，后来就不对了，就有点成非法了。以前是我要度过去彼岸的一个竹筏，现在来讲不对了，不是这个方法不对，是时空、是你的境界已经不同了，变成不是你永远一直要执着下去的一个法，不是一个真正的好法。这样讲你可以了解，有善根的人要修行，第一步首先要去布施，去帮助别人，出钱、出力做义工，要去广结善缘，当初来讲它就是法，如果这样永远下去，只有得到一个欲界天的果报，佛法不要进入下劣欲界六天。识阴魔相里面都在讲你修到识阴区宇时，心虽然会神变，已经到乐变化天、他化自在天的境界，你一执着，于是乐变化天的天神、他化自在天的天神都会来做为你的伴侣，到最后还是进入欲界天，以这时候来讲并没有解脱，没有解脱就是非法，但是没有做对这一步，就没有第二层次的修证，所以以前讲的是对的，现在再来讲就不对了，就成为非法了。
再者，适当的法是正法，若以层次来讲，布施这并非是解脱道的法，若行善、布施不能无相去做，这也可以讲不是正法。同样的道理，如果你违反戒律的就是非法，按照戒律来持戒修行的，就是正法，现在讲到第二条船了，亦即持戒，要依戒律来修，所坐这一条戒律的船要度到彼岸，等到戒律已经守得清净了，层次更进一步了，就不要永远守在戒律的范畴，要再往前去修证，要去修内心，不要光守行为的戒律(行戒)，要修忍辱波罗蜜，这时候又是换另外一条船了；若是层次已经到了，还坐在持行戒的这一条船上都不下来，在这时候也可以讲，已经是一个不适合你的法，所以也可以归类为非法了。
现在讲到戒律，世尊讲了很多的戒律，在家菩萨有二十八戒、五戒，比丘戒二百五十戒，比丘尼戒三百七、八十戒，大大小小的可以说是五百戒，若是违犯了戒律，这就是非法，这是直接讲的不是正法。我们在修行过程之间智慧不够，常常把心里面自以为是的去做，其实这都是非法。我们以五逆罪来讲，四重五逆，五种重大的违逆人伦，或者是世尊所讲的戒法之外的五逆罪，这五逆罪都要下地狱的，杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，我们怎么会去做这些事？一个理智清楚的不会去犯，这都是业力在牵引。
你怎么会去害佛、出佛身血呢？像释迦牟尼佛的堂弟调达，在世尊成佛的这一世，也是由于业力的关系，还是要害世尊、要毁谤世尊，还要破坏僧团，还用石头要砸死世尊，没有砸死后来下地狱去了！讲到这里，这都不是要坐的船，更是非法！对前面所讲的，是世尊所讲的各种修行、修心法门都是法，这些法都像一条船，要让你度到彼岸的，度过去了都要把它舍弃掉不要再用，连这些法都要舍弃了，更何况不是真正的法、或者是邪法、或者是你方便所用的一些世间法，这些都算是非法。非法在这边给你总结一下：层次不对的、以前用过的，都可以归类为第一种的非法。
第二种是违背了常理，虽然不是在戒律之内，是自己无明、脑筋不清楚、业力让你所犯的，刚刚所举例的五逆罪业一样的，是不正当的也是非法，或者是邪心邪术，虽然也是法，但应是不正当的法，到最后违背世尊所讲的戒律，犯了戒律的就是不正常的法，不正常的法有时候在菩萨来讲他会去做，不是去犯五逆罪，方便的去违犯戒律的罪过，这些也是非法，所以你不要说这样就是对、是有理，因为要方便、因为我要度众生，暂时用一下是可以，但不是永远都是对的！
现在再举例我们大家比较容易犯的，尤其是最近美国那边，很多环境、时空所引发出来的一些现象，如果没有去仔细的思考，就不会去想到你犯了什么法？这里的非法。最近有同学未在本中心上课，因有机缘灌顶了，说心中心法很好，自己根本还也没有修，回去就以在教人家念咒，到底有没有在修法？就不知道！还不知道因果的严重性，就是好为人师，不是每个人都会犯，有一些人懂了一些法，认为是这么简单的法，热心地介绍给别人，时间不对、对象不对，这也可以说是非法！
当牵涉到密教时，是一个很严肃的问题，为什么没有上师的灌顶，你学的一咒一印，都不能随便去修？首先要念大轮金刚陀罗尼身咒、心咒要念二十一遍，这是求如来灌顶，是皈依三宝、礼敬十方三世诸佛，赞叹大轮金刚德行，这样你才能去修！不是你懂了一点就兴致勃勃的，法就是这样，不付给你的时候怎么看都不懂，经典放在那里了，你怎么看也看不懂。有人教你了，会了，但也沉不住气，自己也没有去体验，然后就去教别人，好为人师像禅宗四祖一样，禅宗四祖人家问说：「你还没有悟道以前是怎么样呢？」他答：「好为人师！」喜欢把所知、所见教给别人，悟道以后呢？不再讲了、不再随便去教了！任何人在以前都跟他讲，也不考虑他根基够不够？也不考虑他德行好不好？就有一种要度众生的心，巴不得把所学的都教过去，如果真的学到通了，那还无所谓！
在一则公案讲南岳怀让禅师，有六个弟子各得到他六分之一的修证，有的人得到他的毛发、有的人得到他的皮肤、有的人得到他的肉、有的人得到他的骨髓，一个人得到他的气（身体有气），最后有一位得到他的心，为什么不能六个都合在一起由一人得呢？真是一代不如一代！所以只有把他一生的修证，在各个人之间去找到一部份学习。一个人要完整开悟，成就菩萨道，才能完全接收这才是最好的，为什么他会印证六个人各个所学到的？各个福德不够！只学到他的皮毛或什么的一小部份，这是没有办法的！
再下来讲另外一种人，在早期破和合僧这种事情，在我们法尔或早期的大乘精舍上课，虽不是一个正式的僧团，但也是一个团体，我举这些历史例子，希望你们以后做事要小心，无形中去犯了破坏僧团，我们没有僧团，是破坏我们法尔的团体！第一个例子来讲，那时候在大乘精舍上课，有一位女同学，她是有点色阴魔相的境界，见性能看到非人等，虽然在大乘精舍上课，她自己却将师兄姐组织了一小团体，她选择一地方聚集同修共修，她在带领共修，是否有讲经说法不得而知，这些人都是在大乘精舍上课的，等于是搞了一个小团体。
后来她就不来上课了，我问说：妳为什么不来？她说：有一个「你」示现，叫我不要来！我说：有这种事情吗？我怎么都不知道！不晓得是护法神化身？还是什么的？我都不知道！说把她赶走了，叫她不要来。我说：应不会这样吧！但是因缘就是这样，她不来了。虽然不来还是在那边的小团体共修，我还是对她很关心，还去过她家里看她。到后来听说她不修佛法了，为什么？碰到障碍没有办法处理，功夫还没有学好，就想要另立门户，最后退转了！一讲到佛法就怕，不敢学佛法了。这是一个例子，不管是谁赶她走的，这就是破坏和合僧的例子。
成立法尔后我们早期也有位同学，他虽然不是正式的另立门户，但也是常会搞小团体，三不五时找了三、五个、十几个同修，然后就跑到哪里去共修，这也是在破坏法尔的团体，要修何不在法尔里修，要到外面哪个寺庙去修。法尔是实修的一个道场，自己自修都来不及了，不要去搞哪几个同好撮合在一起，成一小团体。只要你修得好，以后自然因缘具足，要讲经说法自有护法神守护你，还没有到一个究竟，就在搞这种小团体，这样也是破坏和合僧团一样！
这五逆重罪的杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，都不是一个法，你懂了就不要去犯，这也是非法！我今天提出这些问题来讲，是以后法尔扩展出去的机会越来越多，你们做维那的或者是独当一面的机会也越来越多，要小心自己的行为，不要结党结派，不要搞小团体，要做你自己去做，要到别的道场，我从来没有阻碍你去，要亲近某一位法师，也没有阻碍你，但是你不要以法尔的名义号召同学，好像代表法尔的一种精神一样，有的人假冒法尔的名义，虽是没有去招摇撞骗，就说我是法尔的学生，向师父讲我要怎么样、怎么样，你到底以前是法尔学生，现在还是吗？只要沾了一点边，来了几个月就不见了，就说是法尔的学生！
前前后后几千人，都是法尔的学生，若是心地好适合修行，你会一直待下来，有的根本不行了，半路已经被淘汰了，还说是法尔的学生，没有人承认你，这种人也有！到上悟下本师父那边，或者是到外面去讲，他是法尔的学生，甚至于有的更离谱的，说是张老师印证他已怎么样！这些更是不应该！我看有点样子的同学，不会说他悟了没，反而叮咛他，潜默修心，不会跟人说您怎样了。
以后不管是主其事独当一面，或者是代我出去弘法，行为举止都要小心，因为大家认为你是代表法尔的，不要去搞这种小团体，要做什么你私下自己去做，变成一个小团体就是破和合僧，这是五逆之一。这些事情本来不讲的，怕你们以后对外接触的机会越来越多，很多人要独当一面，这种权力或者是人家捧你，会修得不够好时会让你迷失掉，会迷失在人家尊重你，把你当作小老师一样的，有时候我们不觉，就会迷失掉了！代表法尔出去讲经说法，要保持你的觉知，不要去破坏法尔本来的形象！
再来这一段，都是在讲世尊所说的法，对象是谁？初基的是讲欲界天善法，进入色界境界的就讲禅修的四禅八定，进入声闻乘的就讲四句偈的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，进入菩萨道的就讲十住、十行、十回向、四加行心、十地菩萨、十地金刚如来，进入佛道的可能就讲五眼、六神通、佛十力、四无所谓、四无碍智、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、一切道智、一切相智、十地菩萨、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法、三藐三菩提法、、等等的，这些都是佛所说的法，都是阶段性的，前面的不能讲的太细，后面的我们构不到，但总归都是释迦牟尼佛所开演的法。
到了哪一个境界就用什么法，就把它当作一条船一样，要度到彼岸去，度到对岸以后就要下来，所以法要舍，这就是般若波罗蜜的智慧，要舍！若是比较高阶的，要用方便法，甚至于外道法、邪法；何谓邪法？会让我们执着身体，譬如道家所修的，让身体的气机发动。一些怪里怪气的种种法门，都可以归类为邪法，邪法也是一种法，如果是短暂用它，用完了就放下，也是无可厚非的，不能说它不好，气功、太极拳、瑜伽这都是外道法，这能不能用？身体没有气机当然可以用，有的人根基比较差一点，要她常常练呼吸，没有气就是没有气，这方便法能不能用？可以用！但是你不要坐上这一条船以后，就永远不回头了，也就变成非法，真的是非法！
有一些同学的年纪也大了，真气不足，是否可用一些方便法？没有方便法诱发不起来气机，当然这不见得是释迦牟尼佛所讲的一些外道、一些道家法，甚至于其它的各种世间里面的一些法，其实都可以用，八万四千法门离不开六根、六尘、六识、七大的二十五个法门所演化出来的种种八万四千法门，即使不是真正佛所说的法，就是不正常的邪法，我们所用的，希望得到什么好处？得到了以后就要放下，不要再去执着它！譬如磁能宝，我为什么不鼓励你们用磁能宝放在手上去打坐？我们有一块20cm大磁能环，你坐在上面打坐会帮助气机发动，为什么不让你们去用？怕你们用多了执着这种磁铁，到最后变成磁铁去了，下一生、搞不好或者是下一次地球毁灭了，大家的共业要成立另一世界时，你要变成磁铁，阿赖耶识积集这种东西的观念太强，要变成无情类了！我们只能在有病的时候暂时用一下，气不旺当然偶然用一下，也不要天天去用它，这种方便法若把它变成一种常态，坐了这一条船不下来，就变成不是法，是非法！
再回过来总结一下，一个很重要的观念，非法不是绝对的不好，一个是时间不对，第二个是境界不对，已经在修入禅定要求解脱了，却还在大行布施？行布施当然是好，但是你不要执着，要无住相行布施，做了很多布施的工作，做完就忘记了，不要耿耿于怀，不要去执着我做了什么善事？我捐献哪一个道场多少钱？执着一个布施的法这样就不好，所以不契机的、境界不同的、早期已经用过，后来还可以用，但是不要去执着它，不然就变成不搭当，就变成非法了！在这一段讲的很有意思，在讲空、有之间又转入你所用的方法对不对？以前所用的契机就是对，而你永远坐在这一条船不下来，那就不对了，这一个观念希望大家都能懂！
再来就是外道，其它的世间里面你所接触到的这些法，在身体上发挥功用的、对心没有帮助的，也可以说是非法。因为佛法是在讲心地法门，最后都是要修心的，要断身见，结果你去执着身体，譬如密教的七轮、修脉轮，早期有一位同学，我们在净缘讲堂举行禅一，他是动了七轮中的几轮，修到最后他人都倒下去了，在那边喘气不止，教他不要喘，把气闭住才化解此困境。他只知道走这一条脉轮，其它的脉他都不走，这对修无上解脱道的来讲是非法。仙道的人把这气充满身体，去练这个气、不修心，死不了！为何？因为气太旺了！障碍来他都可以化解，根本的习气没有办法断，也没有进到阿赖耶识的潜意识里面，去断那些微细、微微细、极微细的这种执着烦恼，当然没有办法解脱，这样也是非法。
若是着魔了，在淫欲心之间打滚，有气相对的淫欲心会高，这在五阴魔相里面也有讲到，气进到骨髓里面去，会诱发出你的淫欲心，也不知道去断那个根，会走到行淫欲，天天以这个为乐，本来要求解脱的，却栽进去淫欲心里面去，变成魔子、魔孙，这更是非法！所以光一个身体的突破，没有身见，要得到没有萨迦耶邪见，要从心里面去下手，释迦牟尼佛所讲的善法，是方便导入修心的境界，那才是正法，其它的方便法，其它中间的外道或者是世间禅定，每一个都要走过去的，并非说它不好，既然坐上那一条船，过了以后就要放下！
若去假借外道，或是外面的这些方便的诱发丹田、或者是身体气机的什么法，是无可厚非，但这是非法，去执着色身就是非法，你要早一点把它舍掉，诱发出来以后就要放下！对于世尊所讲的法都要舍弃了，更何况不是正确的法，更是要舍弃，这一句话就是在讲这意思！所以从身体、从心理、从正邪之间去判断，世尊所讲过的当然是没话讲，它是一个法门，你该用、用的上、觉得现在用的很好，那就是坐上这一条船，要好好用！已经没有这些毛病了，就要换另外一条船，连这些法都要舍弃了，何况你所学到的不是正法的法，不是正法是包括戒律以外的邪见、戒取见这些都不是正法，是属非法。
讲这一段是让你了解，世尊所讲的法都是方便、浅基的、中等的、高等的、解脱道的、菩萨道的，你到底现在修什么法？那都是对、是一条船！你坐这一条船度过去以后，就要把它舍掉，不要再去执着它，才能够换上更大的一条船，然后去度更大的一条河，这样才能步步往上修！这样修到空、无相、无愿三三昧，你就永远在那里满足了？这样也是不好！你要进去陀罗尼门，因为根据《大般若经》所讲的修行境界，四禅八定以后就进入八背舍、九次第定、十遍一切处，就要进入修空、无相、无愿三三昧，就是在讲无法相，亦无非法相，不执着法相，不执着不是法相，取了中道观以后，就要往前推进去修习咒语，陀罗尼门才能发起大慈大喜大悲大舍的心，这个心是为众生所发的，是为众生离苦得乐去尽心尽力，发起这四大无量心，才能跨入菩萨摩诃萨的境界，要以度众生为己志。
古代的禅宗表面上修到解脱了，甚至于具有神通，但是在公案里面很少谈到咒语，也表示他没有再往前推进一步。若进入咒语以后，就有五眼、六神通、甚至于可以得到佛的十力，四无所畏、四无碍智、十八佛不共法、产生一切智、一切道智、一切相智、、等等的这些都是要让你去学的，在每一个阶段都是一条船，得到了就要放下，初基的比较会接触到不是佛法的法，若是境界已经超越了，你还执着以前所做过的善法，那也就是非法。
度众生也是一种结缘，在这中间又要去学如何不被黏住？要感召悬绝，不被黏住，后面也讲到无众生可度，菩萨为什么要度众生？在第二、三、四品已经说过，为什么后来又讲无众生可度？就怕你看不开、被黏住了！这时候又变成非法了，一个心为众生离苦得乐着想，很喜欢去帮助别人是很好，但是别人的这个心念永远都放不开，那就被黏住了，他也黏你、你自己也没有办法甩掉，就变成一个累赘，本来要圆满菩提、求解脱，结果又栽进去了、又被抓住，被业缘抓住！
把《金刚经》读透了，在与众生打滚之间，要如何做到离四相？如何做到度了无量无边众生，却无一众生可度想。或者度不了众生，你有没有很在意？很在意也是不对，能度就度了，否则也罢！度不了、能力不够，也不要太在意，不然耿耿于怀我没有做到，变成一种执着。
这一段我讲的很广，希望除了无法相，亦无非法相的理念，能够沾一点边以外，不要把世尊所讲空、有的法，空也是法的一种，无法相就是空，无法相也是一切法里面的法，讲空也是一个法；无非法相是有相，有相更是一个法，空、有都是法，勉强把它塞在这一段里面，是讲不过去的。这里是在讲修行过程之间，世尊所教你的法，可以去取它来用，用完了就要放下，不要去取不正常的法，或是方便的拿来用一下，也是可以的，但是世尊所讲的正法像一条船，坐了以后该下船就要下船，所以要把它舍弃掉，何况是你方便去学的一些不是世尊所讲的外道法、世间的方便法，这些都是非法，这更是要舍弃，法尚应舍，何况非法！整个的意思是这样！
(2004.07.17.
讲于法尔)