如何利用《金刚经》来修行
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第六品
正信希有分
2004.06.05. 第
9 讲(5)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第六品 正信希有分
(五)如何依本经文修行
2.佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。」
上次讲到第二段，因为第一段须菩提在问佛，您讲了那么深的道理，要空四相，度一切众生无一众生可度，然后要去掉我相、人相、众生相、寿者相，一切修行人都执着某一种境界，以那种境界为依归，所以出生到天道去，没有办法得解脱，出生到天道还要再来轮回的，这就是前面释迦牟尼佛告诉何以要空四相，去掉我相、人相、众生相、寿者相。
须菩提又再问：可有一些众生得闻如是言说章句，能不能生实信呢？您讲那么深的道理，有的人听了会相信吗？第二段释迦牟尼佛就回答他：其实听到那么深的佛理，你能够相信的，一定有善因，你以前已经种了无数的福德，今生读到《金刚经》、《大般若经》你就可以产生信心，此处第二段就是在讲这个道理。
须菩提问：您讲了那么深的道理，大家修行都在执着我看到光、佛、菩萨、天空中美丽的现象，您要我们空掉我相、人相、众生相、寿者相，也不要喜爱天寿之长，去掉寿者相，这种叫人家不要执着一切相的，谁能够起相信心呢？释迦牟尼佛就回答，不要这么讲，如来我入灭五百岁后，有持戒修福者，你还是有守戒律，去受五戒、菩萨戒，能够广修福报，就是广行布施，出钱出力帮助别人或者出钱供养出家众、道场这样就是修福报，这样有这个基础的因，你就会得到后来的果，这样有一天，虽然释迦牟尼佛不在了，你看到《金刚经》以此章句能生信心，一看就不会怀疑，一看就很喜欢，人家叫你诵《金刚经》，你也就能诵《金刚经》，不会一边诵一边怀疑，这里面讲的道理对吗？
像上一回有一位女孩子，发了一封mail过来，她说她跟她的弟弟碰到很大的障碍，要考中医也没办法考，要读书也读不下去，她的弟弟在学校的功课也不是很好，当然这是因果病，有很多冤亲债主在旁边作怪，她没有办法依她的愿力得到她所要求的，她开始在学佛法，也不知道怎么学。我告诉她也不必要放弃她的愿望，妳要考中医也好、学校继续读下去也好，现在要先克服目前的苦难，我要她去诵全部的《大悲心陀罗尼经》，就是大悲咒，这是释迦牟尼佛到观世音菩萨的道场时，观世音菩萨讲的大悲咒。她就拿来诵，但愈诵就愈怀疑，真会有这样的神力吗？她就发个mail来问，我就告诉她，你怀疑就是你的福德不够，你以前没有种善因，你读到某一部经典就怀疑东、怀疑西。有善根的人，读了就非常的相信，你只要念阿弥陀佛，专心念七天，往生的时候，阿弥陀佛就来接你，有的人就没有怀疑过，就一直念念，如果虔诚的念七天，以后往生就有佛来接他。譬如《普门品》或者《大悲心陀罗尼》，观世音菩萨的威德力是很大的，你有虔诚的心去诵这部经，衪就会化很多的观世音菩萨的化身来帮助你、成就你的愿力。后来我回mail告诉她这些道理，告诉她您信心不够。
结果，还好，她愈读就愈有信心，这种无碍智，我以前讲过，看到这种大乘佛法，太离人世间的现实的，你会起怀疑心，都是有碍。你说一个菩萨怎么可以十方世界来来去去，那是大菩萨的境界，怎么有可能？一个人可以发百宝光，照遍宇宙间的三千大千世界，天天就在打这种妄想─怎么可能？因为你没有修行、你没有看到光、你没有看到我们身体充满了气，这些气可以造成我们眼睛可以眼见、耳朵可以他听，这些怪里怪气的现象都会起来，你都没有这些感觉，当然很怀疑经典上讲的这些是在讲什么，所以是有「有碍智」。
有「无碍智」的人，是前世或前好几千万世都是修佛法的人，他一听到佛法就深信不疑，这就是因，以前种了很多的善因，今生才有办法听到《金刚经》，才有办法看到大乘经典不会怀疑，很相信，而且佛法不是迷信，都是真正的以自我为中心的一种佛法，不是信哪一尊佛、菩萨、神或者什么，佛只是教导你如何像他这样一步一步的走出来，得解脱。你也有佛性，你如何找出你自己的佛性，学佛是在学这个，不是说你拜佛，佛就来保佑我，那个就是一般的神教，当然刚开始信心不具足的、智慧还不够的，我拜观世音菩萨，希望衪保佑家里平安、事业平顺，这是难免的，但是这不是真正的佛法。
真正的佛法是在讲如何控制你的心，如何不被你假的心所左右，把你佛性开发出来，能够听到这些道理，都不会觉得很不可思议、不能相信的，你就有很大的善根，就是你积了很多的福德，才有这个善根。善根有两种，一种是你做了善事可以升欲界天，一种是你可以求解脱道，不要再升天，可以学菩萨道、声闻道，不再来三界轮回的，这种是更大的善根。
总归一句，你是何种根器？都跟因果有关，这里就讲了，你能够持戒清净，修福报，以前所造的这些因，你今生看到《金刚经》这些章句，你自然的就产生信心，以此为实，都认为这些都是真实的、不会怀疑的；现在来说明因果，当知是人不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，这个人为什么一看到《金刚经》讲的这些章句就能有信心，因为他以前不是只有拜了五个佛而已，他已经在无量千万佛所种诸善根，闻是章句乃至一念生净信者，听到《金刚经》这些章句，他从内心里面只有一个念，没有其它的念，就是善念、信念，永远不怀疑的心，产生这种清净、无碍的信仰，这是过去已经供养千万个佛了。
这中间我也提过，我们这个娑婆世界，过去已有千佛，现在贤劫才四个佛，过去是庄严劫有一千个佛已经出现了，现在贤劫有一千佛现在是第四个佛是释迦牟尼佛出现，第五个是弥勒佛未来五亿多年才会出现，还有996个佛要出现，出现完了就要进入星宿劫，星宿劫也有一千个佛要出世，等到三千佛出世完了，我们这个地球就要灭亡了，就是我们的共业就到此告一段落，这个地球毁灭，我们又到另一个星球去，如果你以前一直都在这个娑婆世轮回，你可以就供养一千个佛，以前在哪一个世界也有供养很多个佛，以前在某某世界，因为每一个世界都有一个佛在教化，这么样你在宇宙之间的各个银河系，已经待过很多地方，我们的宇宙观要扩大，不要局限在这个世界或台湾。
如果你因为没有办法看到其它的星球，现在的科学也没有办法证明到其它有人类的地方，但佛经上释迦牟尼佛的神通力就看到一切佛剎土，一佛剎土有三千大千世界。不要说此三千大千世界中，像娑婆世界这么苦难，有的是清净的、没有三恶道的，有的是像西方极乐世界都是圣人居住的，各种不等的世界都有，这总共有三乘十的九次方的世界。你要有信心，我已经在那么多的世界，生生灭灭之间，我已经跑了好多的世界，才会在千万佛所种诸善根，你要了解，既然是已经供养千万亿个佛，种了那么多的善根，当然，听到《金刚经》讲的这些高深的语句，你当然就会产生净信、不会怀疑。
从上次开始讲，先提出你要修行的方向，须菩提尊者问：现在您讲那么深的道理，后来的人听到这些会不会相信呢？因为末法时期，邪教兴起，大家趋之若骛，你讲要去掉我相、人相、众生相、寿者相，不要执着你修行过程之间的一切现象，好好坏坏都不要执着。这个在外道来讲，都是不可思议的，外道都是要求念力、求心力、求境界或者看什么光，你要他不要搞这些，对这些都不要执着，他会觉得不可思议，那他要修什么？你能够舍一切的境界，后来才会发现佛性，我们要找出佛性，找出那种解脱、自在无碍的佛性。
这一段先讲因果，你对这些章句，能够产生信心，你已经种善根于千万佛了。我们从这里面讲，就是学到因果。第一个持戒，在末法时期，你一定要持戒，不持戒，你所修的都会被鬼神、魑魅、魍魉所著，气很旺能够看到天上、人间、地狱，但是你不守戒，杀盗淫妄都犯光了，你不是有什么境界，你天上也去不了，天上的天神都是断了见惑、思惑，都是守戒清净的。
我们佛教徒或者修菩萨道的，守戒当然不一定要升天上，我可以在人间这么分段生死，我守戒清净，我行菩萨道跟众生一世又一世地，在人间生生灭灭，都不以为恶，都很快乐的去做这些事情，这还是要守戒律。《金刚般若波罗蜜经论》论述很多在《金刚经》里没有解释清楚的名相，文殊师利菩萨代大家问的一部经论，里面有讲你如果先守戒，后来破了戒，因为你守戒修行是有功德的，但是破了戒有破戒的果报，先受人家供养出生做鬼神类，魑魅、魍魉、妖怪等等鬼神，有的是出生做树神、河神、江神、土地神等等的，统称为鬼神，这些有福报，他们也是在修行，他们也有气，但是他们后来都犯戒，变成魑魅、魍魉。
很多人在练气功，吃荤、不守戒，练了几天马上气就来了，这些都是感招魑魅、魍魉给他们加持、灌气，他们都认为这样就有境界，那有这么快的！能读到《金刚经》还要供养千万个佛才有这个果，才会相信《金刚经》所讲的经典，在这以前你没有修善行、也不守戒，也不去供养诸佛菩萨，这么开始练功，一个礼拜就整个身体充满了气，就觉得不得了了，也有化身，那里有那么快的，你要化身要受阴尽了，受阴尽才有意生身。
意生身就是你念头起来，你有一个有形有像的身，你想要到哪里，它就到哪里，意生身还是不清净的，还有想阴化起的，跟诸佛菩萨的化身是不一样的。修行是很好，但正知见是很重要的，如果你没有正知见，你修了半天都是鬼神道的，所以守戒是很重要的。
上一次我们也讲过，在正法五百年间，你只要持戒清净就可以证得阿罗汉果；在像法五百零一到一千五百年之间，你光持戒不能成就，要加禅定修心养性再加持戒，也会有成就，起码也能升天；如果在我们一千五百年以后，现在是二千五百四十几年的末法时期，我们除了最基本的持戒，再来禅修，禅修还有一点不能成就，还要加上念佛，末法时期这三个法门要一起用，你要开悟也有可能，诸佛菩萨会给你加持，第一个你持戒清净，第二个你禅修，禅修就有色身的基础，丹田成就，有气，然后诸佛菩萨再给你加持，你有一天就打开你的黑漆桶，你的身体正经十二脉、奇经八脉可能就会运转，你当生也可以登入菩萨之林。
你不要认为你修禅宗就很了不起，修禅宗到最后没有成就，倒不如禅净双修，一边修气功、修打坐，一边修念佛，由诸佛菩萨跟你加持，那个比较快，如果念佛，色身没有基础的，念佛就是心净而已。准备往生西方极乐世界，那个另当别论，如果你发菩提心，要上求佛果，求得无上正等正觉，求得无上菩提，今生或者未来世，那你就要行菩萨道，行菩萨道今生要有成就，要色身成就、要守戒清净，还要禅修，如果因缘成熟也许你就开悟了，大翻种子，把阿赖耶识里面的这些潜意识无始劫以来所造的业，把它翻出来。
在正法、像法、末法时期之间，用功的方法都不一样，因为愈出生在后面没有佛法的时候，或者佛法已经快被埋没，或者被这些怪力乱神的宗教把它湮灭了，你没有正知见，就很难接触到真正的佛法，你喜欢那些怪力乱神的，喜欢那种今生马上成佛或者一灌顶马上就可以证得佛的果位，是不大可能的，这些都要有正知见。
我们从这段里面，第一个是学到一切都是因果，第二个学到你今生能够接触到《金刚经》，也能产生信心，是以前已供养承事过千万个佛，今天才能来听到《金刚经》，才能够一接触到《金刚经》就很喜欢听，产生一念净信。
本经文中最重要的一句话，「有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。」有持戒是指现在，修福是指过去造善因。就是你以前有修福，今生不持戒，对这个《金刚经》的章句，你虽然有信心，但信心是信心、道理懂是懂，但是你不持戒，不持戒有不持戒的果报。以前的果报让你有信心，但到最后都轮落到鬼神道，鬼神道刚开始受人家的拜，寿命也很久远都是几千万岁，但是寿命完了，要下地狱，这些在经典上都讲得很清楚，不要去贪求那种怪力乱神，在《楞严经》五十种魔相，就是在破你修行之间的种种魔相，这是我们要去读的。
修行者定要持戒、修福，才能不迷失，这个很重要，才会有定、慧产生，你持戒就有定，因为你持戒不去犯这个、不去犯那个，你就不会被诱惑，就有定力，佛教的定力，当然是从智慧来，现在刚开始，你的定力没有用智慧去转，一定要从守戒来，般若智慧是已经悟道的地上菩萨，他可以观一切法无所有、不可得，善境界或者心的烦恼境界，他都可以观一切无所有、不可得，这种智慧就是我们所谓的般若智慧，你还没有办法做到这个境界的时候，你只有靠守戒，人家要你、诱惑你去作什么事情的时候，你就告诉自己不行，我在守戒，守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴等善行，这十善要守好，你守在家菩萨戒二十八戒，你要守不非食时，然后其它的杀、盗、淫、妄这最基本的四大戒要守。这四个根本戒守好，你就不会被诱惑又迷失掉。你修福，慢慢就能接触到佛法，慢慢就产生智慧，用智慧来取代定，用你的观念来转你那个不定心，你就得到真正的大定，这首楞严大定，这种大定不是我坐在那里入定，可以一百年、一千年、千万年那种世间禅定，那种没有用，那种会退转。
我们修的佛法，为什么跟外道不同，我们是用智慧去观，我的心意念是假的，我不会受它的左右，我无始劫以来熏习了很多的妄想、习气、毛病，学了很多的知识，这些知识都是障碍我不能起神通变化，我要把这些都推翻掉，这种就是要用智慧，你听佛法听了这么多，你慢慢培养你这种智慧，培养够了，就有这种首楞严大定，首楞严大定就是在行住坐?之间，我用我的智慧来转我的意念之间，就变成定。本来我在为这件事情很烦恼，我突然间闻到一句话：「放下！」你那打妄想的心就没有了，那传声放下的心念从那里来？就从你空性里面，突然间冒出你以前学的法：「你想这些、烦恼这些有什么用，对事情没有帮助吗，你放下！」你真的就放下，不再去想了，这种定力自然就来了，不必靠在那里打坐入定。
以前讲过一位澳洲的男众，打电话来，讲来都是因果，讲些例子都是让你们了解，修佛法离不开因果。他说现在打坐已经可以坐到心安理得，心非常的清净，这种他认为已经得到禅定了，可是现在他要出去工作，要接触到外面的人事物，问我如何来掌握他这个心。我告诉他，你修的定，不算是定，你这种禅定一到工作场所，你的长官、同事、部属给你一些逆境时，你心就乱七八糟了。他问应该如何做呢？我告诉他，他应该去开发出你潜在的个性、习气，让第七、八识里面的妄想现出来。以后，然后慢慢的让它清净下来，那时候才有点空的样子，因为有空就有智慧，有智慧就能够面对烦恼时，产生智慧来转你的烦恼，那时候才是真正的禅定。
很多人都是认为我每次打坐心都很安祥，就认为很有定力，没有去面境磨，就不知道有没有定，没有碰到家里的大逆境来时，你觉得自己修的很不错，每天笑嘻嘻的，心情很愉快。等到障碍来了，家里有人病了或者自己生病了，全家大小搞得鸡犬不?，要睡觉不能睡觉，天天在医院心很乱，才知道我原来的定力都没有了，那都是假的。修佛法在修遇到逆境时，事情要做，生活要过，身体生病归生病，但是我的心很自在、很安祥，都没有罣碍，这个就是要对境界去磨。
再讲到这个澳洲有位小姐，很早以前我跟她见过几次面，她是一位澳洲的移民，她说以前她只会做善事，佛光山在澳洲要盖道场，她就很发心去找华侨出钱、张罗，那时候她不知道什么叫做佛法，反正她就很喜欢去做这些事情，把事情搞成，但是搞了半天也不知道什么是佛法。在去年有一个机缘跟人家去印度一趟，上一回我告诉过你们，今生一定要去印度一次，去菩提迦耶一段时间，这样你就有不可思议的转变，女生下一世一定会转变成男生，你智慧不够修不好的，马上智慧就来了。结果这位小姐就在这回去印度，她脱团住在一个西藏庙，西藏庙里面有一些障碍，她在那里帮忙处理，因而就得到些好处，可以在那里打坐，一坐就可以坐五、六小时，那时候她心就开通了，了解原来佛法就是在讲因果，讲缘起缘灭的道理，这种欢喜心一年没有灭。
回到澳洲去的时候，打坐还是可以五六小时，到后来身体不行又生病了，生的也不是大病，只是手举不起来，我要她抓手，但是她已经马上进入那种状况，什么叫做佛法？离不开因果二字。她说她以前很笨，只知道天天为了佛教去张罗。我告诉她，你现在能够了解佛法，是因为你以前有去做这些、张罗这些，去种这些善因，要不然你今天就不可能有现在这种悟境（是有点悟不算是真的悟）。她会去问大小乘为什么会互相攻击、容纳不下别人？懂的人就不会互相攻击，不懂的人才会说小乘说守戒严格，我是释迦牟尼佛的嫡传弟子，像小乘的经典《阿含经》都是释迦牟尼佛讲的，你看大乘经典，释迦牟尼佛在生的时候没有讲，没有讲不代表衪真没有讲，衪在天上、人间胜境或其它世界讲的，要看经典的内容、义意，不能说你依当生的境况来判断。
大乘的人就说你这小乘的种性，天天都在修这个小乘，只知守戒，不去度众。其实你今生来听《金刚经》，可以说你有大乘根基，但是大乘根基你以前也是走过小乘的这些路，发心向大才学菩萨道，过去你走过的，不能回过来毁谤修小乘的行者。你现在还在修小乘法，那小乘的人就说大乘的不守戒律，都是心定不住，智慧是有可以讲得天花乱坠，叫你定，定不住，叫你不受一些诱惑，叫你不要抽烟，你也做不了，我们看了很多的，像写作了很多佛书的人，还是离不开香烟，这种行为是小乘的行者看不起大乘的，大乘看不起小乘的，这些都是不究竟的人才会互相攻击。
她还问到这些道理，这是她以前种的善因，让她在菩提迦耶悟到一点的道理，让她有更深一层的体验，这些还是要智慧、因果。这里讲的定慧，我们希望有定也要有慧，佛教徒最后希望用智慧得到定，我就不必要像世间禅定一样，一入定几千万亿年在那里定，突然间起一个念头，一万年就过去了，因为你在定中时间飞得快。我们现在每天好像过得很慢，其实也蛮快的，上个礼拜才在这里相处，又过了一个礼拜，又要诵经又要讲经，很快。
有的人心里不清净，碰到障碍那是度日如年，在定中的这些天神他的时间飞快的，一万年过去了，再起一个念头一万年又过去了，起二个念头两万年过去了，世间禅最高的境界可以有八万大劫的寿命，只有起了一兆三千多万个念头就没有了，就要再死亡、再轮回，这种定是不究竟的。佛法是在修我们的智慧来，看一切因缘果报，这些牵扯的心都是假的，你能看破它得到这种智慧，你才不会去轮回，佛法的重点在这里。
《金刚经》在讲去我相、人相、众生相、寿者相，也是在培养你这种智慧，你能够做到的话，就能够看开一切念头，念头里面没有一个我，把我当成它的主人，没有我就没有对象，就没有人、众生，你就不会在意我的寿命要多长，天界的寿命都很长，我要不要今生肉身不要死亡，悟道的人今生八十岁、一百岁也好，我这个肉身死掉了没有关系，我再来投胎，二十岁以后我再这么修，再把以前修的恢复过来，我还是行菩萨道，一世一世这么走下去，不会对寿命很执着，要去掉寿者相，就不要执着这个肉身一定不灭。释迦牟尼佛衪悟了、成佛了，为什么活到八十岁就要舍报？因为该做的、该讲的经、说的法已留下来的，分段因缘已经完了，衪就入灭了。
每一个菩萨也是这样的，今生现了，该讲的法，该弘化的这些有缘众生都教化完了，他就入灭了，入灭有的菩萨行愿又再来投胎，又再来修，又再修又再悟，今生悟一点加一点智慧，下一生又加一点智慧，我们要的是无量智慧，跟释迦牟尼佛具足的智慧，那种你问什么就从内心里面答得出来，你问这个地板是怎么来的，可以讲了一大堆的宿命通现象，可以讲出一大堆它的道理，要到那种智慧才是佛的智慧。现在我们没有此种智，修菩萨道都是一点一滴的增加智慧，希望定跟慧到最后都产生、最后都相等，不要说只有慧没有定，我们学佛法常讲三学，戒定慧这三学，初学的人要去学，八地菩萨以前都要靠这三个来学习、来成就。
另外一切行为都是因缘果报的法则，因此佛陀回答须菩提尊者说，虽然在像法时期，不值佛时，在佛入灭五百岁后（像法时期），闻是经文、章句，即能产生无碍智，指佛、大菩萨所讲的话，我们都非常的相信，没有产生怀疑的心，就是无碍智，我们没有佛的神通变化，但是衪讲的，我都相信，我们没有大菩萨的神通变化，但他讲的，我们都相信，不会产生怀疑，这就是无碍智。文殊师利菩萨虽然他教化出七个佛出来，但是，有一些他还是搞不懂，释迦牟尼佛讲的殊胜境界，祂还是非常相信，他有无碍智。
我们也是一样，你来听《金刚经》，经典里面所讲的，你都相信，不会产生怀疑心，每个人的无碍智有多有少，因为有的讲的很深，有的讲的比较浅，但是你都能够信心清净，那你就是有无碍智，而能生无碍智，能够产生信心者，此等人不是在此娑婆世界熏习过佛法，已在宇宙中无量千万佛所、佛剎土种诸善根了。不然上面这句话就讲不通，说这个娑婆世界只有一千零四个佛出现，你讲千万佛在哪里拜啊？我们以前出生在各个世界，已经供养过千万个佛，这么累加起来种了善根，今生我们又受因缘感召出生在娑婆世界，我看到《金刚经》我都很相信，没有怀疑，就在千万佛所种诸善根，你要肯定你自己，以前就是佛教徒，才能够喜欢大乘佛法，《大般若经》、《金刚经》，一听都没有怀疑。
这里要了解的是，此娑婆世界才历经庄严劫千佛，贤劫四佛，共一千零四佛出世而已，怎会于无量千万佛所种诸善根？我们要理解：修行人要修三大阿僧祇劫才能成佛，在那么长的时空中，我们都是在各个世界佛剎土中，生生灭灭不已，所以才有在无量千万佛所处种植诸善根的可能。你看释迦牟尼佛，衪已经是供养了八万四千亿那由他世界之佛，八万四千只是一个数字，后面的那由他，那由他诸佛是一个不可数的一个数字，那比我们千万佛所更不得了了，你说不可能在一个世界供养诸多如来，他已经在宇宙间各个世界来来去去，都待过了。
我们的世界由共业而产生，经过了成住坏空，这个世界最后会灭，灭掉以后，另外一个世界又起来了，我们这个宇宙间有无量佛剎土，一佛土也有三千大千世界，此等世界常常生生灭灭，而众生界都不增不减，都是在这些世界之间来来去去，这个观念，大家要记起来，所有众生的量不增不减，但是所有众生的个体，你是在天界、你成佛、阿罗汉，你堕落到地狱道、做人、做畜牲，这些从头到尾加起来，都是一样的数目，都不增不减的，都是果报间的变化。有时候在这个世界，有时候在那个世界；有时候是在天，有时候做人，有时候在畜牲道。像西方极乐世界是只有清净圣人居住的地方，它没有三恶道，我们这个娑婆世界就很怪，最不好，才有六道，也有畜牲道、地狱道、恶鬼道，很多佛衪自己在行菩萨道时发愿，如果我未来的佛世界不喜欢有三恶道，像阿弥陀佛世界就没有三恶道，他在修行之间的功德力，就会造成你未来的佛世界没有三恶道，这个在你成就八地菩萨位时就可以发愿了。
发愿你未来成佛时，你的佛世界都是要平的、世界要用金银七宝铺成、世界没有三恶道、世界只要看到我的人马上就可以悟到无生法忍。我的世界所有众生都可以享受长生不死的，这要看你有没有这种功夫，发这种大愿，这个你未来成佛的世界很奇怪，真的就会这个样子。我们娑婆世界很不好，但是也有好的一面，我们这个佛所讲法，真的都是很殊胜，可以让你解脱，你说我们这个娑婆世界里面有四个地方有人类，我们是在南瞻部洲，其它东胜神洲、北俱卢洲、西牛货洲，这三个地方还是有人类，现在我们科学还没有办法用宇宙飞船去发现这三个地方，不局限在火星、水星、木星这些范围之内而已，一个银河系之间有须弥山，我们还没有办法找到。其它三地却有人类，他们的天寿很长都是五百岁、几千岁的，他们的福报也不错没有夭折，死了之后还可以升天。我们南瞻部洲的寿命最好的时候，福德够可以有八万四千岁，福德最差人寿平均才十岁，非常的痛苦，受这些果报，但是你因缘好时，你有种善因，有机会听闻到佛法，你就可以证到解脱道。我们这个娑婆世界，虽然不好，但有个好处，有佛法可闻。释迦牟尼佛所说的八难之一，就是没有佛法可闻也是八难其一，刚讲其它的三个地方是没有佛法的，我们娑婆世界虽是不好，但是有佛法可闻，且所有的佛要成佛，都是在我们这个世界，有佛法可闻你就有解脱知见，你就不会一直在轮回，可说是不幸中的大幸，还有佛法可闻。
这一段，要大家了解，我们逻辑思考因果关系，要把它放大，不要局限在我们这个空间、这个娑婆世界，我所看见的欧洲、美洲、澳洲、亚洲、非洲，只看到这些而已，你要扩大你的小银河系范围，宇宙之间的各个银河系，有三千大千世界在，你如果真正修到大菩萨时，你死时一念之间就可以往哪个世界去，你要去东方药师?璃光如来的世界也可以去，你要去西方极乐也可以去，你要去阿?佛世界、宝生佛世界也可以去，这样三千世界随你怎么去，你去那里就供养这个佛，去那里就供养那个佛，你就有供养无量佛了，才能够有千万佛受你供养过，你熏习了这福德，才能够让你今生看到《金刚经》时就能够产生信心。
另外，也因为此善根及无量福德，一听闻到佛的正法，即能欣然欢喜承受，产生正信、净信者，不会怀疑东、怀疑西，能产生无碍智，这就是你有善因福德，一接触到就是正法。很多人在外道绕了一圈才接触到正法，我已经告诉过你们何谓正法、不正法、邪法？正法就一定要讲解脱的，不是佛法都在讲解脱，佛法从你开始行善、教你如何做人、孝养父母，这是儒家的法，也是佛法；道家、婆罗门教、印度教等打坐修行，学世间色界天的禅定也是佛法；道家或者婆罗门教的无色界的天神所修证的，那个也是佛法，但是那个不是正法，因为他是受天报，正法就一定要讲解脱，你要去修四圣谛、十二因缘观、四念处、三十七道品，然后证到小乘的阿罗汉解脱道，不再来受生。不然学习菩萨道，你从地前菩萨、地上菩萨，一直学习到菩萨八地，就相当于阿罗汉果，也可以证到定、慧等持，你也可以解脱，再上去是善慧地、法云地，再上去就是如来地，这样地地往上，最后有一世你就会成佛，从解脱道以后才是正法。
楞严五十种魔相是正法中的正法，叫你修到这种境界有这种神通变化，你却要把它抛弃，因为要找回真正的佛性，这就是正法。你要修佛法，要求得解脱道，那就是正法，如果不是要求得解脱道，那仅是佛法，佛法要你修善行、断你内心的烦恼，那个也是佛法，因为你还没有办法做到，所以用世间法方便跟你说，你慢慢去走走走，走了几千万次，有一天你会走到正法，会想求解脱道。你今生如果一下子进到《金刚经》来，而且你也真正的痛下决心，很欢喜的去学《金刚经》，那当生你悟道了，那是你有善因缘，那是你以前的福德因缘，刚好今生接下去走。
有的人却不是这样子，有的人修得很辛苦，修苦行、打坐，在外道、邪道里面去绕，绕了半天，有一天他的功夫成熟了，觉得不能满足现况，对于所修行的道理不能满足他的需求，就会去找寻他所需要的道理，就会接触到真正佛法像《金刚经》、《大般若经》、《楞严经》、《圆觉经》、《解深密经》、《楞伽经》等这些大乘佛法，且一看就非常欢喜，才发现他所需要的就是这些，这时才走到正法的道路，这些还是牵涉到因果。
但对于一些非正法者来说，非正法就是解脱道以前的方便法，都是属于非正法，但也是佛法，不能说它不是佛法，一听即能知其缺失处，你一听就知道这不是讲解脱的，这是讲给欲界天的天神去学的，很喜欢帮助别人、打坐、断淫欲心，虽然有家眷，但是没有行淫的行为，那你也许出生到欲界的第五天、第六天他化自在天。或者完全断掉淫欲念，就进入到色界天初禅、二禅、三禅、四禅，那个也是佛法，虽然是心清净点，但是不认识真的心是怎么样，还是不究竟！我们要知道他们的缺失在哪里，要知道他们的缺失、境界，天神的境界就是有所执着某一个点，才会感召出生到哪一天去，他们身高有多大、寿命有多长，就是他果报的关系，不能说他对不对，因为他修到那个境界，感召哪个天神出生到哪一天去。如果你现在什么都不执着，只要学正法，这边放下、那边放下，有所得就放下，最后你就能解脱，这就是真正正法，你虽然做不到，也要了解这些道理，当别人有什么毛病，你也不要要求一定要跟你一样，因为他还没有到学大乘菩萨的这种境界，你一定要接他来读、来听、来学《金刚经》，他听不进去，听了就想睡觉。
为什么要深入经藏、了解经藏，因为我们没有那种神通变化，我们可以从经典上去了解，我有无碍智，经典所讲的我都不会怀疑，当然经典是指真正的经典，不是胡乱编纂的那些伪冒经典，那种一看就知道，从这里你就可以知道，有的人喜欢小乘修小乘法，有的人喜欢修大乘，一看到大乘经典就很喜欢，也有的人是?跨两边，你也不能说他对不对，你知道他是到什么境界，你不要说道不同不相为谋，老死不相往来，你要跟他保持一个朋友关系，如果有一天他起大乘心时，你可以跟他灌输一些真正解脱道的观念，如果他听不进去，一听就想睡觉，就表示因缘还不成熟，你就不要讲，你就讲一些其它的事情，反正是朋友间的闲谈。
我们今生修行，其实不用记得太多的佛偈语，只要能懂得一偈一句，你就可用来化解你心里面的烦恼，能坚守不失，当心地烦恼起来，你就用那句话、那首偈把它化解掉，就这么一直用功用功，你的心就愈来愈清净、愈来愈清净，当然修行境界愈来愈高，客邪天天都在周围之间想趁虚而入，不迷于客邪之有为妄法中，这些魑魅、魍魉或者天魔之类的，看你修的这么好的境界，他们都想趁虚而入破坏你的德行、守戒的心，或者给你一些怪力乱神的假神通力，如果你执着这些就会走错路，楞严五十种阴魔就是在讲这方面的。
你有正知见，在《金刚经》里面找几句话，好好利用它，你就可以一路走来非常通顺，不会走的很艰难，有的人忙就忘记了，有的人一遇逆境，人就傻掉了，连最基本拜佛、念佛都忘记了，很多同学都是这个样子，平时没事时，大家讲佛法讲的头头是道，等到真的大事情来时，自己都迷糊掉了，也不知道要求菩萨、拜佛、念佛、诵大悲咒等都忘了，等到同修提醒，他如果顺缘的话那个客邪的影响力不是很大时，他还可能听得进去，有一些客邪的力量很强，他可以转你的念不让你听进去，或让您听等于没有听，当下可能听进去，回去就不会再想。
如果你真的有修行，内外境界一定要搞清楚，今天有一位同学就问她现在在生病的同修，她的同修现在有神通，现在可以跟人家算命，未来会怎么样，讲的都很准，听的人都吓坏了，但是这种能力从哪里来，这些客邪都会给你这种力量，不知道的人，就自以为自已很神有这种能力，他不知道这是外力要给他的一种心念头，他就顺口讲出来，你的心都还没有清净，你第八意识都还不能鉴照到宿命因缘，要修到行阴区宇才有宿命通，你现在还迷迷糊糊的，连第七意识还搞不清楚，都不能静下来，怎么可以算命算得那么准，这些都是有问题的。
但是没有正知见的人都以为准，最后都是跟魑魅、魍魉搞在一起，死了还是跟他们同流合?。我们在修行过程之间，为什么碰到什么都要斩，佛来佛斩、魔来魔斩，杀得片甲不留，到最后只有留我清净的心，外来的一个念我都清楚，这不是我的，是外来的念，这样才能够主宾搞得清楚，你才能够知道怎么去应对这些。
修行真的是很现实的，不仅你要懂得多，不懂的就要听人家讲，不要去听那些怪力乱神，讲的愈神的你就愈要避而远之，我们就是对讲得很准、预料很准的，都会发生的，你都不要信他，我们宁愿预知都不准，说该病没有病，该死没有死，那才是我们要修的佛法，不然你就随业在转，你没有学到佛法，学佛法就是要学解脱，就是该死却没有死、该大病变小病，小病变没病，这样你才有摆脱业力的能力，要摆脱业力就是你心要清净，不要去执着一切为真，这个观念不建立的话，你永远学佛法就学不来，这就是正法，这是《金刚经》、《大般若经》在讲的。所以，解脱道，听到佛法你如果有智慧的话，马上就可以分别什么是外道法、什么是真正佛法，你马上就清楚了，不用听了一年、二年、十年还在这边，听一下马上就懂了，懂是懂，但是怎么做到，这要长期的去磨练。
如上述雪山四句「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」之佛语，释迦牟尼佛有一世在修菩萨的时候，为了求这一首偈，宁愿?牲身命以求法。你也可以常常念这雪山四句，并朝这个方向去做，一切法都是生灭法，我心不去跟它相应，生灭灭已，寂灭为乐，我守住那种空寂的体去面对一切境，产生一切法我不跟它相应，你就能够懂很多、知道很多，但是并没有罣碍，并不会去烦恼，这样你的佛性就证到了，这就是我们所要学的；或者你诵《金刚经》这一句话，这一句话也是我在高中时候，拿这句话当打坐的范本：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」就以不要见相、见声为准则，起心动念都把它打掉，就这么入坐，以来都是这么简单打坐，高中时我十几岁打坐，打一坐四十分钟起了一两个念头来，马上可以警觉，然后你?它妄想、妄想，它就下去了，不再作怪了，如果你的念头起来还不能警觉，这个念头、那个念头，接了几十个几百个念头，绕了几十个、几百个念头时间到了，脚痛了，该下坐了，这一座，根本都没有用功到，你一直在打妄想，打妄想时，气根本就没有。
身、心、息是铁三角，你心静息就长，息相有，气就旺，身体就开始会慢慢的扩张，你的定力就愈来愈大，身体的气机就愈来愈旺，如果你心被起来的念头把你扰和了，一直在打妄想，第一念是你的种子，第二念以后都是你自己在编故事，那想了三、四十分钟完了，脚痛了下来了，这一坐白坐了。修行第一个就是要控制你的念，起心动念都要很清楚，才能够好好修行。
你可以简单找一句口号，最简短的，文殊师利菩萨那个心字，你要念咒要念好长，你要清净哪个人的心、自己的障碍、哪个人的病痛，这个字一想扫过去马上就解决了，愈简单的愈好用，看你心力够不够，这跟你的定力有关，你连想出这个字都想不出来或者是心不净，这个字想起来就是心不净，力量就有限，这跟你禅修的定力有关，如果你能够净，不受其它的妄想念影响，观出这个字，它就会发挥它的威力，就会产生意想不到的。一切法从心地起有为法，万法唯心造，你不要去造业，但是我可以造一些法来利益众生，起心动念很简单，你会用就去用，如果还不清净，如果还不到行菩萨道，去帮众生解决问题的时候，你还在克服你心里面的烦恼，你就要找一句偈语或者找一句愈简短的口号像「放下」、「不要理它」等，如果有的人迷糊的，还可以写大字报贴在你随处就可看的地方，就不怕没有人来提醒你，是很简单，眼睛看到好像佛在跟你说法一样叫你放下，有的人迷糊了半天才想到我怎么不会背：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，等到搞了几天以后才想起来，那时你已经痛苦好几天了，要有智慧，马上要会用，学佛法，刚开始就是用有为法去对治有为法，到后来就不必用了，起心动念都觉知，自然就把它摆平，要用法是为了利益众生才来用一些有为法，用完就放下了。
您能在修行中，摆脱一切色、声之法，这在讲《金刚经》上面这句话，直趋入无闻、无见之境地，不管你看到佛相、影相，你过去杀人、放火的影像，或者过去今生自己已经了解自己做的见不得人的勾当也好，看了都不要理它，当做跟我无关，无闻、无见，你有没有那种心地，有这样的话，你就有定力、有一点解脱的味道，你就不要我忏悔、我要赶紧起来拜佛、拜忏，为什么我以前做了那么多的坏事，刚开始我们有忏悔，去受戒有忏过悔，等到大修行的时候，随时我们以前做的事情都会现出来，好好坏坏都一定不会灭的，你要保持一个客观的心看这些，好事你当然会心安，坏事你当然会愧疚于心。
我们不能有愧疚的心，尤其是进入那种胡思乱想有点神精状态的时候，更不能起罪恶心。我以前举我同事的一个例子，他是个很老实、很好的人，人在最脆弱或者弥留状态时，那种自我反省的力量都会起来。我们实验室的技师告诉他，蒸馏水只能公家用，不能用于饮水，更不能带回家去用，他有阵子无明起来，就把蒸馏水带回家去用，这小事嘛！又不是杀人、放火，这不是什么大不了的事情。有一天他压力大，又要考升等，又要他太太去开一个美容院，美容院一开生意又不好，搞得他精神压力大了，就发起神经病了，然后大小事都要忏悔，他就告诉我：「主任！对不起，蒸馏水规定是不能拿回去，我带回去，我现在很忏悔。」我告诉他没有关系，过去就过了。你不要以为现在你很理智，大小事情都无所谓，到要死不死弥留状态时，你再看看你是不是很放得开，那是很真实的妄想执着，你会迷糊再去受生都是这个样子，把那个心意念当做是真，亏欠、忏悔、做不对的，这种反省的心都会一直冒起来。
这个同事还算有福报，后来我特别到疗养院去看他，我告诉他要「活在当下」，过去的不要想、未来的不要想，我怕他听了人家的又影响他，或他记不起来，我就写给他：「活在当下」，这么简单几个字，他听进去了，天天拿起来看，一个多月以后他出院了。
然后，他出来以后告诉我，他很感谢我，说我写「活在当下」那几个字，他随时都记得、都会用。这是有善因缘、善心，有善因缘人家跟他讲一句话他就记住，然后就藉用这句话，很简单的一句话，他就能从妄想病中解脱出来。这是不是佛法？释迦牟尼佛没有讲过「活在当下」，这句话是我们中土的祖师大德讲的、禅宗讲的，也是佛法，你会用就能解脱了。你不要天天在想过去做了多少坏事，未来的事情我很烦，你不要去烦，活在当下，未来未来担当，过去已经过去了，已经造做了，坏事做都做了，果报来再来承担。
所以，佛法讲起来其实很简单，问题是你会不会用，要真正去用，心里面在乱时，刚好可以去用，这样你慢慢就可以证得空真理体，真如是应一切境界所产生的一切相，这个真如是无量无边的，你能够见光，它是见性的真如现起来，你能有二禅天的境界，你能够觉知你的起心动念有觉有观，你觉观的真如就会现起来，那是初禅的境界，你能够遍一切处发无量的红橙黄缘蓝靛紫这七色光，变成百宝光遍满一切的地方，初禅、二禅、三禅、四禅或者是十方虚空，你都能够让它到，这是遍一切处，这种也是你的真如所现的，对这些我们都不要执着它，这都是世间禅定，我们要先证到空真如，空真如就是说一切的业障或者是你超见性、闻性、嗅性、味性所产生的真如，所现的一切境你都能够不理它、能够观空，你能够证到这样的话，你就有解脱的智慧。
我们诵《金刚经》，你知道最后，释迦牟尼佛问须菩提：佛有没有肉眼？须菩提尊者说：有，佛有肉眼；释迦牟尼佛又问：佛有没有天眼？须菩提尊者说：有，佛有天眼；佛又说：佛有没有慧眼？须菩提尊者说：有，佛有慧眼；何谓慧眼？须菩提也是证到慧眼，慧眼从哪里起？就是从空起，你能够证到一切法都把它空掉的话，你就可以产生慧，因为你心空，看这个人一句话、行为，就产生你心里面对这个人的认知，这就是慧；慧眼是从空性证到的人而起，就一切经典来讲，慧眼第一的人是须菩提尊者，须菩提尊者已经证到慧眼，证到空第一，但是他看到《金刚经》，无上的经义，他还会痛哭流涕。
以前释迦牟尼佛讲的那么多的经典，尊者从来都听过，现在《金刚经》把真正的佛法讲出来，是尊者从没听过的，真的使他非常感动，已经证到空的、已经证菩萨的人还会流眼泪，是的。凡夫的五蕴跟菩萨的五蕴是不一样的，同样还是有感情的作用，还是会流眼泪，非常感激的眼泪。同学常说，我今天诵什么经、或是唱诵时，我为什么会一直要流眼泪？这都有外在因缘，也许你感召诸佛菩萨来了，就要流眼泪，流眼泪跟我们的凡夫的痛哭流涕不一样，流眼泪只是眼泪流，是我们的佛性，还有觉知反应。凡夫的流眼泪是眼泪跟鼻涕一把一把扰和在一起，那是凡夫的境界。你很奇怪为什么眼泪一直流，鼻涕却没有流，这是有很大的分野；你可以眼泪流，不能动凡夫的感情，凡夫感情一动，你就会流鼻涕，那就会失去我们真正的佛性。
如果这样能够修到空真如体，你就可以修到无为，无为是对一切境不去黏，这是初步的无为，无为有六种，就是我们这么次第修上来，如果最后一个真如无为的话，就是佛、大菩萨的境界，那就是你真如性应一切缘能够产生一切境，那一定有神通变化。我们现在没有，我们只有从空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭尽无为次第修，最后才是真如无为，这些都是过程之间的圣人所得到的不同无为的境界，但是代表他们果位、修证的一个境界，这些修得都要抛弃，最后也要得到真正真如无为，才是佛的境界。
我们开始学空，难免要学无为法等等，学到以后，你初步要求解脱知见，我神通宁可不要，但是我的解脱知见一定要先学到，我的漏尽通一定要先得到，才是我们小乘阿罗汉或者八地菩萨的境界，才能到这个解脱。学佛法，今生有幸听到正法，你一定要尽量学解脱道。解脱道，第一个不被你业力所黏，第二个不被你外来的冤亲债主所得逞，第三个很多外来的人事物加在你心、身上的痛苦，你都能够自在无碍，这样才是解脱，能够做到这样，以后能不能有神通变化，那是第二段要去学的，我们今生能够学到这一部份已经算是不错了，当然下半生，你有没有办法再进去更深一层的修证，那是每一个人的因缘果报。我们在第二段的经文，就学到因果、福报、持戒，然后可以得到什么？你要从这里面去学，好好思考。今天就上到这里为止。
(2004.06.05.讲于法尔)