11.善根：
梵语 kucala-mula，又作善本、德本，即产生诸善法之根本。比丘知善、知善根，是谓成就见、得正见，于法得不坏净，入于正法中。无贪、无瞋、无痴三者为善根之体，合称为三善根。
我们天天在看经文、讲佛法，常常提到善心、善根，善根又作善本、德本，善就是德行，就像我们守戒，戒清净的话，德行就高，也就是说一个人可以产生诸善法之根本，为什么有的人没有善根？有的人善根具足，他很容易在今生发起修行的心。没有善根的，今生纵使做人，他也没有想要发菩提心或者要修行的心，这些都是没有善根的。有没有善根要回归到因果，有的人善心、善根具足，今生就很容易接触到修行，如果善根具足，在修行过程之间接触到佛法或者有打坐或修行他就很容易上路，没有善根的反而会讲一些破坏人家修行、阻碍人家修行的话，甚至于叫人家不要去做修行、打坐，甚至于吃素等等的这些行为，这样都是不具善根的人。
出家人比丘知善、知善根，能够出家本来就具足善根，能够了解什么叫做善，有这个知善、有善根，可以说是成就见、得正见。如果你没有善根、没有知善的心，你就没有办法成就正知、正见；所谓正知见，就是我们一个人对事情的看法，事情的看法都是很正确的，不会有偏差。同样一件事情、一句话，有善根的、有正知见的，讲出来就非常的得体，没有其它的这些枝节的想法；如果是没有正知见的，他的看法都不一样，讲的都是一些似是而非，甚至于背道而驰的观念，这就没有正知见。
得善根的，于法得不坏净，法就是指世间的一切行为、心念头、观念等等的，有正知见就不会破坏我们要修净，要清净我们妄想习气的心，不坏净就能入于清净、正法中。所谓正法，除了释迦牟尼佛所讲的法以外，就是你本身要学解脱道，就叫做正法，如果在修行过程之间，有所执着某个境界，会感招诸天的果报，这就不是正法。学解脱道的就是正法，从心地法门入修的，就是正法。如果不是修涅盘解脱道的，对佛法来讲都不是正法，都是世间里面的法，我们常常讲以佛的三法印来检定某个人说法是不是合于正法。
世尊说：「诸行无常、诸法无我、寂灭为乐」，所说的法属于这三法印，才能称为正法。虽然这里讲善根，但是从善根导入正知见，不坏清净法，最后一定要修正法，佛法从行善开始，这还不算正法，打坐中间有种种的境界，如果执着就不能算是正法，能够对一切境界抱着无所有、不可得的心，这样地地往上升，你今生就能够得到成就，最重要就是进入修心的状态。我们要知道能够控制我们的心，转我们不正常的心意念，甚至于有邪念生起，我们都要能警觉来对峙，不让它继续思想、发作下去，这样就是在修我们的心地，让它清净。
到最后对一切法都不去执着它，这样就能够在今生得到解脱的知见，也就是在修正法。
没有善根就没有正知见，就进不了清净的心，就得不到正法。善根就是因，能够修得正法，今生能够得到解脱，这是果；善根，是一个很重要的基础。无贪、无瞋、无痴三者为善根之体，我们每个人多少都有贪、瞋、痴，如何做到无贪、无瞋、无痴？这就是我们要打坐、修行，用觉知观照我们的心，对一切法执着，烦恼心念生起时，甚至于对人事物产生贪、瞋、痴等等现象的时候，能够警觉，把它转过来。无贪、无瞋、无痴是一个果，为三善根之体，我们在修行过程之间就是要找出这个空体，把以前所熏习的贪、瞋、痴断掉，找回我们的空体；无贪、无瞋、无痴也可以说是三个善根，佛教讲贪、瞋、痴是三毒，让我们一直轮回在六道里面。今生开始学打坐、观心，调理就是要断掉贪、瞋、痴，要学无贪、无瞋、无痴，这就是三个善根，当然还有很多其它心病，其实这三个是最根本，一切法都是从贪、瞋、痴起来的，你能够控制贪、瞋、痴得到无贪、无瞋、无痴的话，你就已经得到善根之体了。我们懂得善根，就是开始学佛法的一个基本，没有善根起不了想学佛法的心，起不了要做善事，甚至于要打坐、修行等等的心都起不了。
12.一念净信：
指一念之清净信心，意即信般若波罗蜜能出生一切诸佛，与自身中本有之佛性清净无有染污，信诸佛之性平等无二，信六道众生本来无相，信一切众生尽得成佛等。凡此等之清净信心，均称为一念净信。
一念净信，指一念之清净信心。念头有很多，但是看到《金刚经》能够产生一念净信者，也就是说从心里面产生一个念头，这个念头就是对《金刚经》所说义理都不会抱着怀疑的心，能够从内心里面清净的产生信心，当然就没有第二念、没有其它的念，这就是一念清净。一念净信也就是信般若波罗蜜能出生一切诸佛，《金刚般若波罗蜜经》说：一切诸佛都从般若波罗蜜里面产生出来的。般若波罗蜜意谓用智慧度到彼岸，何谓智慧？就是观一切法无所有、不可得，这是般若智慧的内涵，知道一切烦恼无所有，一切修行的境界不可得，这样来观修行过程之间的现象，你最后就能够证得佛心，如此一个佛就产生了。
《金刚般若波罗蜜经》之所以殊胜，就是教人家成佛的，跟世间禅定刚好是背道而驰，面对世间禅中产生什么现象，你就要把它放下，不要执着它，这样才能够地地高升，才能够摆脱境界的因缘牵扯，不会受感召出生到哪一天去。这样你用般若波罗蜜智，你可以跟我们自身中原有的佛性，它本来就无有汚染，你要一念生清净，佛也是有一个清净无染的心，诸佛已经清净了，但我本身也有一个佛性，本身也是不增、不减、不垢、不净，也是跟佛一样的，只是现在我的妄想、习气、心病还有很多，蒙蔽了我们的佛性，我们就要摆脱这些妄想念、执着，让我们的佛性显现出来，你也要信仰我本身也有这种佛性。
另外，一念净信，净信诸佛的佛性本来就是平等无二，释迦牟尼佛证悟的时候说：「众生皆有佛性，只是妄想执着耳。」如果你不去妄想、执着，你跟佛的自性本来就一样平等无二，我们知道就要好好去做，希望在有生之年，能够观心里面的一切妄想执着，把它放下，你就有自在清净的心，它跟佛衪们的清净心没有两样，你也可以净信这个道理，此佛性道理是一样的。另外，还可以一念净信，六道众生，本来无相。《金刚经》里面讲的六道众生，本来无相，你执着有六道众生，有一个六道众生的存在，你就是入有相，天、人、阿修罗、畜牲道、恶鬼道、地狱道等众生相。不管哪一道的众生，我们对它做什么或者现前在我们心中，我们都要观无所有，没有这个相，凡所有相皆是虚妄，这是在这一品跟上一品世尊告诉我们的，不要执着四相，要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
六道众生观成无相，就不会跟它们互相牵扯，有牵扯永远都有轮回，互相心缘心，就没有办法解脱。要观众生都是没有，你说我在行菩萨道，为什么释迦牟尼佛说：「度了无量无边无数众生，无一众生可度。」如果有一众生可度，你就住有相，有相我要来度他，常常有这个心，你就没有办法自我解脱，我们在行菩萨道，有众生要可度，但是在能度、不度之间不要去罣碍，要能随缘，能度就度，不能度暂时放下，不要一念要摄受他，一念要让他能马上有转境，这样你反而就执着有相，反而就没有去掉众生相，这样就没有办法自我解脱。行菩萨道，先自利再利他，利他不行时，就要先观空，没有一众生可度，度不是一下子能度就度，要随缘、观因缘。这句话最重要的就是不要让你执着众生、跟有相的心，这是《金刚经》一直在告诉我们的：要离四相，若能这样，你就能够自在。众生相是一个很重要的，我们一念净信，也应该净信一切众生尽得成佛。
很多人，说我成佛根本无望，这样是妄自非薄，但是有的人却是着魔了，说他是佛、什么菩萨，根本不知道修行是在修什么，我们是相信未来会成佛，但是也不能够迷失的认为我现在已经成佛了、我很了不起了。我们懂得经文，佛是什么境界，你没有那个境界，但是您却可以一生一世的永远这样修下去，到最后一定可以成佛。上面这些都是在一念净信之间产生的观念，凡此等之清净信心，均称一念净信。
13.福德：
福者指过去世及现在世所行之一切善行，及由于一切善行所得之福利。德者于四众中，若比丘、比丘尼心怀增上慢，优婆塞心怀我慢，优婆夷心怀不信，如此则不能自见其过，于戒律有所缺漏。此类少有善法者，实不堪受持一佛乘之法。
福德，在《金刚经》里面出现很多次，有善根就会去做无量的福德，做无量的福德，为什么？就是未来能够成就佛道。现在所做的福德，要观空，不要执着福德，《阿弥陀经》也说了，如果以少量福德，不能往生西方极乐世界，要往生西方也是要广积福德。
福者指过去世及现在世所行之一切善行，尤其是布施方面的去帮助别人，及由于一切善行所得之福利，你做了善行是个因，得到一切善行的果就是福、利，福是偏重于有一个利可以得的；德，偏向于我们修行的心、持戒的心，德者于四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）中，出家男女、在家居士男女这四众中，若比丘、比丘尼心怀增上慢（意指你没有修证，说你修证多高多高而产生慢心），优婆塞心怀我慢（别人不行，我就比别人行，这样产生慢心），优婆夷（居士身的女居士）比较不容易产生信心，心里面有不信的这种障碍，出家人有一份优越的心我能够出家，但是出家没有实证，反而从心里面产生我慢心。在家居士虽有一点智慧，却变成对出家众、对一般众生不恭敬的慢心。优婆夷，心比较不具足善根，常常会怀着不信的心生起，这都是福德或德比较欠缺的。如此则不能自见其过，于戒律有所缺漏。
这四众如果不能回光返照，看自己的心态，看到自己的过错，那你就会破坏戒律，戒律有所缺漏。如果少福德，不具福德者，此类少有善法者，实不堪受持一佛乘之法，一乘佛法，都在讲解脱道、佛道的。你如果有增上慢、我慢或者对佛法不信，就是少有善根者，善根太少，不能够去修持一乘佛法。《金刚般若波罗蜜经》就是要教你成佛的一部经，你福德不够，就看不到《金刚经》。能够读《金刚经》，而不会产生怀疑心，这样就是福德具足，《金刚经》里面也一直在讲，一念生净信者，不会怀疑的，当然其果报不可思议，《金刚经》也说果报是不可思议。有善根的读到《金刚经》就很欢喜，然后学习能够成佛；如果有业障的，于先世罪业应坠恶道（畜牲道、恶鬼道、地狱道），让你以前所造的业，今生虽然还没有受报，可能要坠落到畜牲道，你读到《金刚经》会受人家轻贱，也就是阻碍你、污辱你，在行为上、语言上处处的刁难你，你读诵《金刚经》碰到这种事情，马上就要想到，经典上有讲，读诵《金刚经》者若先世罪业应坠恶道，今生读诵金刚经就会受人的轻贱、轻视，贱踏你，不管是在语言、行为让你难看。你知后就要忍耐，努力的再诵《金刚经》，多做善事、多回向，这样你也可以慢慢的把要坠落到下三道的因把它转移。福德是很重要的，也就是你要学一乘佛法的根本，从善根到积福德，才能够受教于一切的佛法，这是连贯的。
14.法相：
法相者指诸法所具本质之相状（体相），或指其意义内容（义相）。唯识宗之特质在于分析或分类说明法相，故又称法相宗。有时法相系指真如、实相，与「法性」同义。
法，是代表一切法的形相，举手投足之间都是属于法，起心动念之间也是法，法是概括一切有为之相。法相，诸法所具本质之相状（体相）；本质，就是根本基础的一个体，这个体是一个空的，从空才能产生一个有相，或指其意义内容（义相），有体才有相，法相从体之间生起一切法。唯识家之特质在于分析或分类说明法相，法相有无量无边的，故又称法相宗。唯识本来就在讲心，识就是心，唯就是讲空，识就是讲心，是为有，唯者讲空遮于有。唯识宗，因为要讲心、讲一切法，它的名相就很多。
如果你还不到一个境界，你去搞这个法相宗，了解很多的名相，但是，没有实际的体悟时，会觉得很辛苦。大部份修行人，刚开始修都是要清净自性，不要去执着一切的法相，念头、影像都要放下，只有一念清净，保持一个觉知的心，这样是修行要解脱的第一关。普通进入唯识、法相的范畴，大概要进入心用，进入要神通变化的境界。
我们说五蕴，色、受、想、行、识，为什么识摆在最后？从身体色相开始修，修到内心的感情领纳作用，七情六欲控制，修到妄想不再乱起，这样心才净，心净才进入到行阴区宇里面，就可以看到脑筋里面观到跟众生之间的因缘果报，就能够开发出宿命通，原则上不能够胡思乱想，才能够进入到观心里面非常微细的各种跟众生之间的关系。这个你也要超越，如果你不能够超越，你跟众生因缘还是互相牵扯，没有办法断尽。到最后识阴，就是看你自己的心，要成就也是要了解自心、要神通变化也是从这个心起。
要先解脱，就观一切识不真实，这识会变化，在识阴魔境里面，很多神通变化就会起来，变化你不让它变化，就摆脱自性，依心转化成一切相，这样你才能够解脱，回到自性清净的本来面目，色、受、想、行、识这五阴能够完全超越。五蕴灭尽，终归无可得，就是回到我们自性清净的佛性。那时候，你要再回过来，用这个心成就一切法、成就一切菩萨道，那就能够很自在的现起它的功用。
有为法都是法相，但是以无为法为根本，无为法可以说自利，能够清净自心，不随一切境、一切缘来动心，这样五蕴灭尽以后，你才能够利用这个心、这个空体，产生一切像诸佛、菩萨一样的神通变化。
法相，包括一切有为、无为，都是属于法，它们各有一个相，这个相离不开有一个体相、有一个有为的意相，这包括世间一切都是法相，另一个跟法相很相像，但范围比较窄一点的就是法界，法界就是我们众生各个果报所归于哪一界，就有佛、菩萨、声闻、缘觉、天、阿修罗、人、畜牲、恶鬼、地狱这十个法界，你是属于哪一个法界，就从你的心里面可以看出来。今生你可以在这十法界里面去找到一个归向，要归于哪一法界，有这种原动力，你就会朝着这个去努力。譬如你要归于菩萨、要朝菩萨道前进，菩萨是能够自利利他；佛，除了自利利他以外，还是具足觉行圆满，觉悟一切法跟自己做到了行为清净无碍，衪能够觉行圆满。菩萨自觉自利，再用他的智慧来帮助别人也能够解脱，达自利利他，这是根本要成佛的一个基础。
法相总归一句话，就是世间里面一切相，有形、无形的、心意念都包括在内，都属于法相，如果法相不起，那只有一个空，就是空相，有相本体也是空。有时法相指真如、实相，这已经到高层次的说法，一切心会依各个境界现出它的真如功用，譬如我眼睛可以看、耳朵可以听，这是根真如体产生它的功用，被你看的色相、物质形像，被你听的声音…等，这就是六尘，六尘真如，它会现出它的如其本来的影像。你打坐之间，刚刚讲五根、六尘，产生六识，那是一般凡夫的功能，它也具足。我们修行的人，有打坐境界，各个层次之间都依它的真如现起一切相，所现的相就是法相，能够观自己的心起、心灭，能够观到发光，起什么光─黄色光、白色光、哪一种光？或者能够产生身体的气，这些都是真如所现的一切相，甚至于能够面境如如不动的一个体，进入一境性之间，那也是真如所现的一个境。甚至于起空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处之真如相，再往上走八背舍、九处地定、十遍一切处(所有的光，它都能够遍一切处)。有的光只有在自己的身体，有的光只能在有限的天，有的光可以遍十方虚空，这跟我们心量都有关系，遍一切处是讲一切光的颜色，你可以让它无所不到的遍一切处，这些都是真如所现的一种功能。如果你对诸法能够解脱，你就有空三昧、无相三昧、无愿三昧，这也是三三昧的真如所现的境，刚刚讲的这些修行的现象，都是属于法相。
法相都属于真如反映的一种现象，也就是实相，实相，是空真如面对一切因缘，所产生的那个相，就是实相，实相也是非相，你不要执着它，看它不是相，这样才能够超越。要观「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这就是所谓的实相。
「法相」与「法性」同义，要生起一切法，法都有它的自性，这个自性就是法性，产生声音─声尘，就有一定产生声音的那个自性，所产生的声音就是它的法性，它的法性就产生法尘，法相就是声音，从性产生相，性是因缘才产生自性，没有因缘就没有自性，自性就能产生法相，这一连串的功能，相信大家都有点概念。
(四)经文大意
须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！」
把原经文用白话文来解说：
须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」
须菩提尊者白佛言（白指告白、对上来说话）：「世尊！颇有甚多众生，当有机缘得闻世尊刚才这样的言说与章句，他们的心中能生起实际的信仰不？」为什么佛说的法、经典，在未来世或者是在当时有人会有不相信的？我们常在讲的无碍智，那是一回事情，诸佛、菩萨他们对佛所说的话，都会不打折扣的相信。但对于不具善根的人，他听到释迦牟尼佛嘴巴所讲的话或者后来的经典，真的能够产生起信仰的心吗？这些都跟有无善根，以前有没有积福德有关系。
佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。」
佛陀告诉须菩提尊者说：「须菩提！你不要作这样的说法，问说众生得闻如来这样的言说章句，能不能产生实际信仰！」世尊先告诉他不要这样讲，再下来才把他能够产生信心的人，他的因，是做了什么？把它显现出来，因为佛法说一举一动都离不开因果，你问世尊为什么衪所说的言说章句，有的人不会产生信仰，有信心危机，不相信呢？这其实跟因果有关系，所以世尊回答说：「如来我灭度入无余依涅盘，在入灭五百年后，是值像法时期中，若有善男子、善女人能持清净戒而勤修福业者，即能一阅读此章句后，产生无量的信心。如果你不是持戒清净也不去积福德，你当然五百年以后，释迦牟尼佛的正法期过了，读到这些章句就产生不了信心。如果我们今生能够持戒清净并且广积福德，当然一读到《金刚经》的章句，你就产生无量的信心，并对此文句认为有实际无量智慧与功德在。须菩提！当知这个产生信心的人，他从无始劫来已不止于一佛二佛、三四五佛所处种植诸善根，此人已于无量千万佛所，早种植诸善根了。所以你今天才能够读到《金刚经》，而且读完了就非常相信《金刚经》里面的语句，不会产生信心危机。那不是只有你拜过一个佛、两个佛、三个佛，你已经在无始劫以来亲近过千万亿佛，所以看到《金刚经》就能够接受，心生欢喜。
那你要问，过去才一千佛出现过，现在贤刼，才四个佛出现，总共才一千零四个佛，那我怎么有千万亿佛可供养，种诸善根？我们思维常局限在这个娑婆世界，其实在这个之前、之前，你在哪一个世界都待过，那个世界灭了，又感招到另一个世界，今生又感招到娑婆世界来，这中间来来去去，其实已供养千万亿佛了。现在看到《金刚经》才能够产生欢喜心、起坚定的信仰，就是说已经在过去无量劫的时空之间去亲近千万亿个佛，才有这个功德。如果今生才开始起善根、开始修行，那接触不了《金刚经》，这些都是跟因果有关，大家要能够了解。因有此因缘，才能一见此经文、章句，即能产生信心不疑。当他们听闻到此等章句，即能在心中于一念顷生起清净信仰者，不会抱着怀疑心。」
「须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取
法，不应取非法。」
「须菩提！如来对于此种人皆悉知悉见，是因为此等众生，已得如是无量无边之福德。释迦牟尼佛不管在世或者已经入灭，十方虚空一切众生都在衪心中，大家起心动念、所作所为都在衪心中，当然衪都知道，好的，当然是好，不好的，衪也能够自在无碍。因为，大家的心，如来都悉知悉见，能够对《金刚经》这些章句产生无量信心的，是诸众生已经得到无量无边的福德。
为什么呢？因此等众生已能悟得要离四相，不再有我相、人相、众生相、寿者相等；没有一个我，住在世间不要以我、标榜有一个我，这样你就没有人、没有对立的人、也没有对立的众生，这样人、众生相就没有。对于今生要活多久，不去追逐长寿，对于寿者相，我们要了解已悟到解脱的人，他不再执着寿命多长，就不怕生死，真正学佛法的人，他有生之年几十岁，缘尽了，该入灭就入灭，他不像仙人要活几千万亿岁，不像仙道的要做十种仙，不管是吃地上的某些物质可以长寿或者吃药物，或者吃某种物质能够延年益寿的。或者修打坐，光靠人的口水就能够使身体改变气机，气脉通顺也能够活了几千万岁。这些寿命要之即有尽，不管几千万亿岁到最后都要死亡，这是人跟仙的层次，总是要死亡。如果你感招天上的天寿，那个寿命都很长，最高可以达五百三十七兆六千亿多年，那你有这些寿者相，天寿尽了还是要再轮回，去掉我相之外，没有人相、众生相，对于自己所修证的这些寿命概念，也要去掉，这样你就不惧生死、不爱涅盘，一直在六道众生间生生死死，死死生生，这就是修菩萨道的人，悟道以后就是这个样子。
悟得无四相后即能知一切法是无所谓法相，亦无所谓非法相，是名为法相。这一个三段式的说法，「法相者，即非法相，是为法相」，要了解，我们看一个法相，一切有形有相的、一切心意念或者一切内心所现的影像等等的，就是一切法相(有)，你把它看成非法相，不是一个法相(空)，要怎么做？就是不接纳它，把它空掉，那就是成就一个非法相，能够做到这样那就是法相(假有、中道观)。
一般人所现的一切法相(有)，都执着它为真，就是没有做到非法相(空)，没有客观的去看那个心、法相，你就会执着，这样就没有做到非法相(空)，非法相能做到这个时候才叫做法相(假有)。这三段就跟你修行功夫有关，法相者(有)，即是非相(观空)，是为法相(假有、不黏)，你把这三段说法用在哪一句话，都能够通用，而且能够了解、做到，那你就悟道了。你把它用取代法，譬如一个人駡你，你说駡人的话(有相)，不是駡人的话(空)，是为駡人的话(假有、不黏、无执)；意指，这句一般人听了会生气駡人的话，是一个法相(有相)，在我听起来不痛不痒好像不是在駡人(空、无相)，我能心平气和，所以看成这个非駡人的话不是一个话，这是非駡人的话(假有、不黏)，这样你就真正做到解脱了。不会因为这句駡人的话来影响你的心理，这样这一句駡人的话就变成一个客观的、没有发挥功用的一句话(空、无)，这也就是真正駡人的话(假有、不实)。
「法相者，即非法相，是为法相。」这三段式的说法，跟你修证之间能不能从你对一切法相的执着把它抽离出来，如果能够抽离就是你做到了无我相、无人相、无众生相、无寿生相，能够做到这样，你就能够观：一切法相，即非法相，是为法相。虽然它最后一句话是为法相没有说出来，胆也包含了第三句的意思。《金刚经》说世界即是一合相，一合相者(有相)，即非一合相(空观)，是为一合相(假有、无执)，这也是三段式的说法。
是此等众生，若心去取其法相，如果你做不到观其非法相，那就是你心去取那个法相，就会着有我相、人相、众生相、寿者相等四相。进一步讲清楚一点，此等众生若取法相，刚刚叫你不要去取那个法相，现在你真的取那个法相，当然即已着有我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢？因为你心里面还有习气、毛病，真正去执取那个法相，就会生起有一个我在(我见)，有一个对立的人相在(法见)，有一个跟你业缘互相牵扯的众生在，就有人相、众生相(法相、非假有)。如果对你自己来讲，修行的境界你看不开就有寿者相，当然你看不开它们，四相都全部俱在。因此等众生取诸法相，当然就着四相。
反而言之，若此等众生，有生起一心不取非法相(空观)，亦即着有我相、人相、众生相、寿者相(执实有相)。刚刚我们说法相，要看成非法相，是为法相，现在法相你去执取它，一执取就产生我相、人相、众生相、寿者相；反之，现在你执取非法相，把它看成我相、人相、众生相、寿者相没有，就是要离，离相就看成非法相，看成非法相是修行一个必然过程，没有做到以前，你要执着一个非法相，还有这个心，我要把它看成没有我、人、众生、寿者相四相，你要用心的去离这四相，代表你也要离这四相，离这四相的心很强的话，代表你也有另一种执着，所以不应取非法相(空相)，也就是执空这个心态也不对。
但是修行过程之间，你一定要有这个有、空、假有的修证过程，你一定从有相(有)间要能摆脱一切相(空)，就要否定我相、人相、众生相、寿者相，否定差到不多时，你才有定力生起，才能够得解脱知见。等到你证到解脱知见，就不要有一个非法相(空执)，那种很强的观念存在那里，这是一个很重要成佛的过程的修证。
总结一句话，此等众生若取法相(执有)、若不取法相(执空)，都是执着有此四相；取法相，就是观有这四相，不取法相，就是要摆脱它入非法相(空观)，但是这样也是另一种执着非相、空。所以是诸众生，不应取法(有)，不应取非法(空)；取法，我们当然不要去做，不取非法，就是非法相(空观)，也不要太强去执着空观，但是此过程是要去经过磨练。
刚刚讲过，你不去摆脱四相，就做不到解脱，做到了以后，就不要去取非法相(空执)，让它自然的这样，四相不去执着它，不即不离(假有存在)，对一切相能不即、不离，在过程之间要做到非法相，有两个境界、层次，一个是先相应(有相)，然后慢慢学习我不要有相(空)，要观一切相非法相(空观)，你就要做到不相应(无黏)，能够做到不相应，你再回过来相应，相应但对一切法又不执着(中道)，这过程之间有相应、不相应再相应，这种心态会存在，这样就是无法可取，无法可不取，我们能够面对一切境如如不动，让一切相自起又自灭。
「以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！」
众生有此等认知后，以是法义故，如来我常常说，你们诸比丘等，要能确实知道我所说的法，有时我虽有所言说、权宜设施而说，也是要让你等比丘知道我真正的意思。我有所说法时，就譬如说是给你等一只筏，此筏现阶段是要使你等能渡到彼岸的。等你等依此筏渡到彼岸后，即要将此筏舍弃下岸。现在所讲的佛法，就用筏来譬喻法者，你们应能懂得，现在这条河，你要从这边渡到那边去，我现在给你一竹筏，你坐在上面，你渡到对岸去，渡到对岸去你就要下来。现在你执着有我相、人相、众生相、寿者相，我给你一个筏，要你离四相，你能离四相渡到对岸去了，你就要下船。然后再搭另外一条船，本来你观四相为非法相(空)，要回过来，再另外找一条船渡到对岸去，不取非法相(假有观)，这样你才能够知道，那一阶段要用哪一个法渡到对岸，这样就能够很清楚地修行。
不是永远都是利用一个竹筏，用完了，舍不得丢掉，一定要渡哪一条河，就要用哪一只竹筏渡到彼岸去，渡过去以后就要舍弃，然后再换一只船再渡到彼岸。因你等已依此法而证得、悟道了，就不要抓住此法不放，那就不究竟了。要离四相，离了四相以后，就不要再执着要离这四相，再观一切法相是非法相，能够做到观一切非相以后，就不要再观一切法都是非法相，这样才是法相(假有观)。
另言之，你等是心有病时，如来我教你们一法(筏)，当用后能渡到彼岸，就要将此法(茷)舍弃。连如来我所说的正法，都是用在修行过程中，要用即用，要用能用，用后已渡到彼岸，要将此法(茷)舍弃，要能抱着这种心态。正法都要能用即用，用后即舍，那何况是非法呢？每一正法、解脱道、空观都要用在面对境界时，我已经能做到了，这个空、解脱也要放下，连正法都是这样做，何况是非法呢？非法更是要舍，我们短时间去藉用一下子非法，但当能够度过去了，那这个法也要放下。
我们在修行过程之间，所学到的一句话，用在我的生活、烦恼时，当能够度过去了，能够做得很好，就不一定要再用这句话。你说我现在要修空观，空一切相，观一切四相都没有了、观一切心意念都没有了，那你已经可以解脱了，就不一定要观一切相都是空、观一切念头都是没有，你就可以回来观这个心意念、观一切相，你有客观的心去对这一切相，就不必一定要把它空一切相，正法都是要能用能舍，何况是非法呢！非法更是要舍弃，连正法都要舍，何况非法呢！我们说非法不是真正的佛法，或者不是真正要求解脱道的法，那你在世间禅定所修的一切功用行，所证到的一切境界，都是不究竟，都可以说是非法，那非法你要懂一下、认识一下，到最后也是要赶快抛弃，才能够往前迈进，修佛法都要有这种认知。经文解释到此为止。
(五)如何依本经文修行
1.须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」
这一段话我们能够学到什么？对于佛陀所说的法，能不能产生实信？这不是说我要信就能信，我不信就不信，这是存在着因果的问题。有些人一生不能够听到一尊佛的名号，更何况去接触到经典。古人修行为一言半句，有时得舍身闻法，佛法难闻，你有那个善根，甚至于为了求法，牺牲我的肉体，我都愿意，就像二祖神光大师还没有悟道前，碰到达摩祖师断臂求法一样。
再举雪山八句而言，经典上有记载，有一雪山童子(婆罗门)修菩萨行，一日，帝释天王化现为容貌可怖的罗剎鬼，欲勘验童子，就想了一句过去佛所宣说之偈语：上半句是「诸行无常，是生灭法。」有修行的人，一听马上就可以懂诸行无常，是生灭法，何谓行？众生因缘牵扯的行阴心是无常，我们内心里面一切的因缘所起的念头，也都是无常的，我们难免随时随地会感招虚空之间，或者其它众生心意念这些因缘，起起灭灭都是生灭法，生灭法，经过你的觉知产生觉受，忧喜苦乐的感受，然后你把它空掉，就像刚刚讲的离四相，是法相(有)，非法相地离此四相(空)，然后再把它看成是法相(假有观)，这种过程之间就是生灭法，有的人学到马上就懂了。
雪山童子一听到这两句话，就心生欢喜，为什么会欢喜？因为雪山童子，已经修了好久好久的菩萨道，所以听了这两句话就欢喜，此是他有无碍智，一听就认为是正法，你说这法是从玉皇大帝口中讲出来的，为什么他会相信他？这不在于讲的人，而是在于那一句话的内容，就像《楞严经》，胡适先生他在研究《楞严经》是怎么进来中国的，没有人翻译，也见不得进来记录，怎么会冒出一部《楞严经》进来？但是你真正修大乘菩萨道的，你去读这个经典，就知道里面讲的都是正法、都是确实的修证过程。罗刹怎么会讲出这种真正的佛法？真正的佛法，不管是谁讲出来，真正的佛法，就是佛法。
雪山童子一听，就知道这是正法，要求罗剎告知后半偈；但是，这个罗剎鬼故意要刁难他，就说要听这后半偈，你就要让我吃你的肉、跟啃你的骨头，我才要告诉你。雪山童子求法心切，慨然应允，遂得闻后半偈：「生灭灭已，寂灭为乐。」我们心起心灭、所感知的一切因缘法，能够在经过六结使(动、静、根、觉、空、灭)之时，都没有六结使的毛病、执着，这生灭法没有了，就像刚刚傅同学讲的，我在讲经说法，她听是听到了，但是听到了就溜过去，跳过去就跳过，你要想去记下来就觉得很痛苦，起心动念想要多做一个动作就很痛苦，这就是生灭已经没有了，这时就这样听，听完就放下了，也不要想这是怎么样，这是动静根觉空灭的境界，已经不要在那里产生觉受、产生喜爱、厌恶等等的观念都没有了，空掉以后，我听是听了、过去也过了，这种生灭法都没有的时候，寂灭为乐，无执、无取诸法，是为无上寂灭、快乐。
应缘最重要是觉受，我们听是听到了，从内心听到这句话，产生忧喜苦乐的感觉，才会去执着好不好，然后采取行动，这些是我们凡夫的现象，我们没有这样的修证，就会有这毛病；我听是听了，听过去就过去了，这就是生灭灭已，那你能这样自在无碍的住寂灭，这种寂灭是最快乐的。一句话进来我耳朵听到了，然后了解了，然后又过去了，这就是寂静，寂寂然的去面对那个境，然后自然的没有好恶想，这就是最快乐的。
雪山童子听到「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」这四句话就非常的欢喜，就赶紧把这四句偈写在岩壁、树干等处，他已经修到有神通力，就用手指把这四句偈写在石壁、树干上，以留存给后人知道，因为菩萨常常想的都是别人，自己虽然已经闻到了这四句偈，但是因为即将死亡（答应人家要给人家吃他的肉、啃他骨头），我既然已经闻到了这四句偈，也要留给后人，使后人能得知，依之而修。继而从高树之上，投身往下，要舍身于罗剎。其时，罗剎即现出帝释身形，变出他本是玉皇大帝的身，自空中安接童子于地，并率诸天人于足下顶礼，此童子（指没有结过婚的、清净的修行人，没有男女关系的清净修行人，就是我们所说的童子身）者即是释迦牟尼佛某世的前身，修菩萨行的。
我们从这一段公案可以了解，释迦牟尼佛一直都是在舍弃、布施衪的肉体，有时候舍身喂虎，有时候为了求法捐躯，这个肉体衪看的很透，对这个色身的执着看得很透，衪了解这个肉体是假的，如果能够悟道或者学得一言、半偈，死后马上可以再出生，出生二十年后又是一条好汉，这就是没有寿者相，如果你有寿者相，你被吃掉以后又要投胎又要怎么样、怎么样，要再想这些就有寿者相，就没有自在。
释迦牟尼佛为什么常常在舍身，而且好像都很自在，就是因为衪没有寿者相。我们修行到天界，哪一天的寿命有多长，我看的开，要你现在肉体的寿命你能不能终结、看的开，那才是真正看破寿者相的境界。这一段话(四句偈)很重要，因为释迦牟尼佛以此因缘超越了十二劫（一劫以一万六千八百年），这中间还有什么其它因缘造成衪比弥勒菩萨及早成就佛道。劫在各个经典的记载都不一样，有的经云从人寿十岁每百年增一岁，增到人寿八万四千岁，然后从八万四千岁，每百年减一岁减到十岁，这中间人寿一增一减期间称为一劫。有的人说法又不一样，每个地方的经典都讲的不一样。这个十二劫到底是什么劫，这数量还是无法明确说明。但是弥勒菩萨慢了释迦牟尼佛大概五亿多年(35劫)才成佛，这关键就在这里。
为何童子仙人闻「诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。」就能产生实信，因有前世所修之福德，有无量无边之福德故，一听正法即能信受。有些人一看善书就把它当佛经来读，但观其义理不是佛教正法，是后来有心人胡乱编串一些文句来混淆视听，有的更离谱的按上「如是我闻，一时…。」很像是佛所说的经文。有的是没有这句话，那还保持它原来不是佛经的味道，譬如北港妈祖，也有一部妈祖的经，当然它没有按上「如是我闻，一时…。」当然它是在讲妈祖以前的一些劝人为善的文句等，对于一些真正的佛经典，有正知见的人一看就知道真假，当然现在很多大藏经里面书写的经，不一见得全是释迦牟尼讲的，像高王观音经看起来就是怪怪的一部经，不知道是哪一个人故意要去编写一些经文，这些我们要待了解，尽量不要去接触到这种不是佛经的经文。如果真正的佛经里面也有一些解脱道的、世间禅定的、欲界行善的，这种德行是三不等的，要看你的境界在哪里，我们要善于分别。
又如前世我们熏习过的佛法，今生会一见如故，产生喜爱心，如果你过去已经超越这些小乘佛法的境界，然后熏习方等经、大般若经典，你今生再来人间，你会喜爱这些方等经或是大乘佛法讲般若智慧的经，这是你种在你脑筋里面的因，今生所现的结果，就是你前生或者前哪几生所种的因，你也可以这么去了解。你不能以今生所喜爱的经典，排斥还走在后面小乘修行者所喜爱的阿含经典，或者其它小乘的经典，说他没有大乘菩萨的种性？还在学那些？你以前也是学过了，也是走过来了，他们不可能跳跃那个阶段，他们还在学那个，你要让他们学那些，因为他们一看那些就欢喜，喜欢持戒清净、修自我解脱，不能说他不对，因为他还没有大乘种性，你要他来学大乘经、般若经之类会导致他心慌意乱，他还没有那种智慧。修行人懂了这些观念就要互相尊重，不要去毁谤你以前所走过路的这些修行人。什么根器，你会喜欢什么经典，哪个道场传什么法都是相契合根器的人来参加，不可能所有不同根器的人，都可以在一个道场里学习的。
有人前世修外道法（世间禅定），若无善因缘，还是喜欢修一些外道法，在人的层次修气功、修仙道、或喜爱符咒之类的，这就是因果的道理，你前一世有修气功，又没有接触到佛法，这一世再出生做人，还是喜欢修气功，而且一打坐气就来。你修仙道的气也很旺。有的喜爱符咒，那你前世是这样，这一世也是这样的。一个佛弟子今生不迷于外道法或邪法等，一看此等法就不以为然，不应该这么去做，更不会去想修练它，避之远远的，当然我们学瑜珈、学丹田成形的培养，其实这些也就是跟气功一样的，甚至于跟仙道的道理没有两样的，但是我们修是没有追逐要成仙或是长寿这种观念去修，我只要把身体的丹田培养起来，能够进入心的状态来修心，我们可以假藉这个非法，假藉它来用于修身，用完了要舍，我知道我是要修心，但是修心也要假藉这个身体，身体有气，我要藉气来修心，我们要有这些正知见。
另外，我们要助印善书、经典，也要注意是否真的是佛经，才能去助印，不然有一些真的是伪经、邪经，虽然号称是经，不是真正的佛说经典，这样你就出钱去印经书，你认为印书功德很好是法布施，自己不会讲，帮人家助印经书总是好的，但它不是真正的经典，如果它是毁灭大众的慧命，那你也是在帮忙造恶业，这恶的业你也有份，所以助印经典也要特别小心，不是说拿钱去助印就是好的，有时候印些不三、不四的书，有时还要害人慧命，真是造业于无知中。
从这一段可以了解，为什么有的众生一听到释迦牟尼佛讲的经，他就能产生实信，第一个就是因果，就是你以前就已经种了很多的善因，你听到了真正的佛法就深信不疑。如果是外道的、没有善根的、不能修解脱道的，看到佛经他就会起怀疑，为什么这样讲，为什么那样讲？因为他的智慧不够，不能够认知这句话的真实义，因而有对不对的妄想。如果你智慧够的话，《金刚经》拿起来读，慢慢将这句话意会为这样讲、那样讲，当然你在诵之间一年、两、三年难免这种智慧会愈来愈高，今年所体会跟明年、后年所体会的都会不一样，因为你的智慧在增长，当下了解好像很粗浅，但是愈来就愈深，道理越懂就越深，这层次确实是有不同的。你能够有善因在前，读到《金刚经》里面言说章句，你当然都不会怀疑。这一段在告诉我们，你如果很喜欢读《金刚经》，而且看了这些经典不会起怀疑心，那你就已经有很好善根、有很大的福德，你就像后面所讲的，不于一佛、二佛、三四五佛种诸善根，已于无量千万佛所种诸善根。这一段我们下次再讲，今天就上到这里为止。
(2004.05.29.讲于法尔)
如何利用《金刚经》来修行