如何利用《金刚经》来修行
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第五品 如理实见分
2004.04.24. 第
8 讲(1)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第五品
如理实见分
(四)经文大意
「须菩提！于意云何，可以身相见如来不？」「不也！世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」
世尊对须菩提尊者说：「须菩提！您认为下列意思如何呢？是不是可以用身相来见如来法身、法性身呢？」须菩提尊者答说：「不可以的，世尊！不可以用色身见，以色相来见如来法性身！为什么这么说呢？如来所说的身相，虽有所见色相，但非真的如来法身，若是所见是色身，也不能执着为身相是如来。」佛告须菩提说：「是的！在修行过程中，要能观：凡所有相，皆是虚妄、不真实的。若一行者能见一切相成为非相时，即能不为此相所迷，那就能见如来体性或见自性法身了。」
法身、法性身，这两个名词意思都一样，为什么用色身就不能够见到法性身？因为法性身是无形无相的，像虚空一样的；身相是因缘和合、四大假合而成的，这两个是不一样的，前法身是常、色身是无常。我们现在要看到佛法身，不是用眼睛看衪的雕像，而是用心来感觉十方虚空如来法身，此法身具足十方界，无所不在。这里世尊提出来说：「您意思怎么样呢？能不能用色身来见如来？」经文里面是只有讲如来，其实如来后面要加上一个法性身，因为法身是无形无相的，所以不能以色身来间见如来。
须菩提尊者说：「世尊！不可以的，世尊！若色身是可以见的，如来的法身是不能用眼睛来看的！为什么这么说呢？因法身是无形无相的。况且如来所说的身相，虽有所见其相，但也不能执着为身相。」我们有时候看佛像也是一样的，不是我们事实的佛像，是打坐禅修、法会之中，你会看到一个佛的像，其实那个像也不是真的，那是佛的化身，真正佛的如来法性身，衪在虚空之间是无所不在的，不是用眼睛可以看到的，只能用心来感应！
最后，佛再告须菩提说：「是的！在修行过程中，我们要能观：凡所有相，皆是虚妄、不真实的。若一行者能见一切相成为非相时，即能不为此相所迷，那就能见如来体性或见自性法身了。」这里讲的是「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」。
世尊讲到：「若见诸相非相」，从有相来观，这一切相都是因缘和合而成的，虽然看到相，但是不要执着它，这样也就是无相，或者是有相无住，虽然看到了相，不要住在那个相上，这里要告诉各位的，现在讲到这里，不是用我们眼睛来看的，都是用我们见性来看的，也就是在修行到闭着眼睛打坐、禅修、或者做法会，你都可以看到一些诸佛菩萨等等的，在这里讲的：「若见诸相非相」，不要把祂当成是看到佛、看到菩萨、看到护法神，都不要去在意这些，这样就没有被尘相所迷，这样慢慢地就能够开发出自己的体性，也就能够慢慢地让你的自性清净，这一句话，在后面会讲得更详细的。
这是第五品的「如理实见分」，因为在前面须菩提尊者问：「云何应住？」我们修行时要将心放在哪里？云何降伏其心？要如何来降伏自心？我们随时随地起心动念，看到外境、听到声音，自己都有自己的分别心，难免都会起连想，有连想就会有烦恼，这些都是修行的大忌。若能「舍识用根」，只有看、只有听，不要起心动念相应，否则你没有办法使心清净。之后世尊也慢慢谈到要离四相，然后度一切众生，而无一切众生可度、、、等等的这些修行法门，都是在说明：「云何应住？云何降伏其心？」
既然要离我相、人相、众生相、寿者相，先要破掉我们的色身，因为我们的色身，一方面是我相、我执重，二方面还有一个形相，一般人都执有身见，因此在第五品，世尊先提出这个身相，用有形有相的物质形相来导入无相之相，能不能见到如来的清净体性呢？了解了这第四品的意思后，在第五品世尊先提出这个色相，因为这个色相包括一个有形有相的色身。我们每个人有一个个体，在世尊还没有入灭，衪本身也是有一个个体，当然当时衪有一个报身，报身是庄严的，具足三十二种好相、八十个随好相，若是以还没有入灭的这个色身，能不能看到如来法性身呢？
修行人修心并且提升到一个很高的水准，可以感觉心很安宁，可以感觉与佛的法性身是同一个身、是一样的安祥，这里提出来：「如来所说的身相，虽有所见，但不能执着为身相。」当然也不能够看到如来法性身，因为须菩提尊者是悟空第一，世尊一问他，马上就可以清楚的回答：「不能以色相见如来！」像二十六品所讲的：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」这有形有相的、有声音的，都是世间里面的事相，要这样去看、去超越这有相之间的如来法性身，是不可能见到的。
《金刚经》是在学习如何开发自己的如来自性？如何找到我们的本来面目？破四相即是在明心，见色相非相在悟性空无执，慢慢这样修证，当能见性。《金刚经》不是让你学一些世间用见性可以看到的，一些有形有相的东西，因为《大般若经》已经是大学程度的人学习的，以佛法而言，从小学到大学之间，《大般若经》已经是讲到最后，如何证本来面目？如何解脱？到研究所的课程，就是《法华经》、《华严经》这些心的神通变化，如何度化众生等，一切法唯心造，你懂得这些就会进一步去应用这个心、这个法，如来的法性身是空无的，但从空无之间，如何去变化一些形相？然后去做一些佛事。
在第五品中世尊先提出这一个问题，修行要怎么来修？我们心也是起灭、随缘而变动，我们的见性、闻性、嗅性、味性、触性、心性等等的各个自性，都会随因缘而感知那个尘相，把它看成都是虚幻不实在的；普通修行外道的人，没有办法解脱的道理就在这里，他们把所看当真、把所听到的都当真，都是有为之相，这样就没有办法回到自性清净，对诸相不黏不着。
佛法的可贵，就在于是要破四相，若是不能往这边来走，在修行过程之间所起的心的灵知灵觉、或者是你的见性能够超越，一般的世间人所能知能见的，都把它当真了，这样就没办法解脱，虽然不是没有相，但就是要絶对的观它是无相，这是很重要的一个概念，能够这样磨练、磨练，磨练到有相也能够看成是非相，意思是我看到是看到了，但不执着我所看到的，所谓不执着所看到的，就是不起心动意念来与它相应，这样就能够把诸相看成是非相，就有如来真如性会现起，真如本来就能够应缘现一切境，但是空真如体现时，就能够见一切相是非相，这样自性如来就会显露出来，显露出来的境界像一面镜子照一切境：「汉来汉现，胡来胡现，不来不现。」
但是在现一切相之间，却不会去执着它，要有这种功夫，才开发出自性如来，这里的如来不是看到释迦牟佛、看到阿弥陀佛，因为是自己见一切相，把它看成非相，有这种见诸相非相的能力，当然，看的是自性如来法身，开发出你的佛性出来了。
这大意把它直接翻，大概是这些意思，但是要更深一层去了解，要怎么去做到？从人的层次去讲这些，你顶多还是在修行的第一阶段，那时候是小学还是在修这善行，然后初中开始修打坐，在打坐之间难免都会见一切相，这个相有来自于阿赖耶识里面所储存的种子，今生所经历过的事情会再现；很多人修「心中心法」、或者开始学打坐，第一个就是小学时候的同学、或者小时候所做的一切事情，会重新再现，虽然不主动的去想，甚至于已经忘记的，但是它都会再现，这是虚妄不实在的，要了解所有心地里面，再回锅的这些心意念，本来都是不实在的，这也是凡所有相之一。
上一次讲解释名词时，「相」有很多，只要是世间一切都是属于有相，然后心里面的念头也是法相，声音、味道还有所吃食物的酸甜苦辣味道，所接触的这些物相，都是概括在一切法里面，外在的境与内心的境都包括在一切法里面，都能观它是虚妄、不实在，这样可以慢慢把以前还没有学佛、或者一念无明所造的业，就能够超越它，不然常常就会有罪恶感，以前做了什么事、什么坏事，所做过的事情永远不会灭掉。
当修到行阴区宇时，开发出宿命通，只能看到八万劫以内的过去、未来的事情，以外他看不到，可能就会拨无因果、断灭相这种邪知邪见，要知道一切发生的事情，所做的或者是所接触的，都会储存在阿赖耶识里面，这些在修行过程之间，气都会扫到它、都会现出来，现出来了对于好事可能会自在，做一些坏事情时，可能就会有一种罪恶感，要观一切相都是虚妄不实在的，要观诸相非相，这样才能够用如来的客观体性，来看着以前无明所造的一切业，因为这是心意念，它是不真实的，哪一个时候才真实？所造的业，当怨亲债主来要债了，那时候是真实的，当下也就要坦荡荡的面对业，该还就要还，有能力不让它得逞的，那就解脱了！有的是没办法，没有修到那种智慧、没有修到金刚体，没有金刚体又气不通，就很容易生病，很容易让它得逞了。
修行大乘佛法，身心都要如金刚一样，身要如金刚、气就要通，气不通随时都会有障碍，心要不烦，心不管真的、或者假的境界来，都能够自在、不迷糊，这样你的自在法身就会现起来。这经文短短的三行，其实已经把很重要的概念揭露出来，如何应住？要离四相，离我相、人相、众生相、寿者相，但是，要怎么离，一切相都以我为主，没有我相就没有人相、众生相，第一个先要破自己的身相，如来提出衪的身相来说：「是不是能够见如来？」须菩提尊者说：「不行！」世尊再告诉我们这句话：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」
这句话要背，只要心里碰到烦时，无明，虽然你还看不到有怨亲债主，但是觉得心烦，今天觉得心不安定，就念「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这样安穏你自己，也可以给外境的这些怨亲债主，把它看成是虚妄不实在，它若是不能够加害于你、或者让你心烦，它最后、最后都会离开。我们修行的人随时要有这种知见，不能够无风而起浪，心本来是每一天都很安祥、平静，或者身体每一天都觉得很正常，当有时候开始不正常了，有时候开始觉得心不定了，就一定有外在的因缘在干扰，这时候就要坦荡荡去面对它，那是第一义谛空的修证，不用一法去面对它、也没有烦恼起，自性自然清净，这是最高的境界。
若是不行，心还是有点慌乱、还是有点毛毛的、还是有点胡思乱想、不定，这时候就要想起「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」要把这些感觉，第六意识这些潜意识的觉知把它空掉，因为我们第八意识能观一切境都是如实见，但是我们与第八意识还没有相通，第八意识的所知所觉，你不能看得清楚，只是今天怎么心慌？其实已经照到了外在有因缘，才会觉得心毛毛的、感觉心烦，但是你看不到，只能从自性的心去感觉、去反应，这时候就要想到这句经典「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」
后面是结论，能够看到诸相非相，能够做到这样了，当下你也可以看到自性如来，慢慢就会度过那个境，也就是你的清净自性会现起来。讲到第五品这里，已经把真正的身相非相，把它揭露出来了，你也就要会用，在用的方面是第五点：「如何依本经文来修行」，阐述如下：
(五)如何依本经文修行
1.「不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」
修行者在初阶段修行，系面对外境而修，即以五根面对六尘起觉受时，就要观觉受起何意境来修，这时行者当以「舍识用根」方法，只能用眼、耳、鼻、舌、身去觉知色、声、香、味、触等法尘，但不要有分别想。若行者此时还有好坏、善恶、对错等分别想，六根缘六尘就会产生自己的觉受，有觉受就会引起烦恼法。当行者在日用应缘时，已能不受诸境尘所迷，即达「舍识用根」之第一阶段的修行。
此时行者继续打坐、用功，气入脑中，即会诱发起无始劫来的妄执心。此时不管五根触缘所生觉受，或八识现量所识知的现量相分(影像)，会产生心念或影像，这时亦不能以此等尘相来见如来。除不要以身相(影像)见如来，同样不要以声、香、味、触、法等法相来见如来。
为什么要这样做呢？因佛陀说：「身相者即非身相，是为身相。」也就是说，修行者见一切相时，不要有一相可见想，要能视而不见，不即不离。同时闻、嗅、味、触一切法尘，也要能对一切境，有所觉知而不黏，这就是般若波罗蜜多的智慧。
此段经文，释迦牟尼佛所问的：「于意云何！可以身相见如来不？」须菩提说：「不可以身相得见如来，何以故，如来所说身相，即非身相。」这在《金刚经》里面的三段论，在这里算是第一次出现，三段论的用意是教我们如何以般若波罗蜜多智来观一切世间相。是用你的觉知感知一切相，但不会执着其境，觉而不住，然后觉知是觉知，境相是境相，没有妄习相应，这样虽有身相，也可谓无身相矣！所谓就可以如经文所说：「身相者即非身相，是为身相。」
要能做到这样，就要能离四相、断烦恼、见自性如来的三段论，也就是圆融空有不二的修证。上根智慧者，闻此说即能得悟，并且做得到。次根机者要慢慢去磨练，使妄习对境不相应，最后才能做到此三段论：我用如来自性可以看到一切相，但是看到这个相时，不把它看成是一个相，这样就是所谓的身相。所以说：身相者即非身相，是为身相。也就是说你有一个觉知面对一切境，那个境并不是没有，真的是有那个境，但是你不受它影响，不把它当真、不会起心动念、迷糊在那上面，这就是看成非身相，而能够做到这样，那就是所谓的身相。
我们开始在学，当然不可能看一切相，马上可以做到不相应，不相应就是非身相，大部份来讲，一定要先观一切相是絶对的空，这样才能够慢慢的有定，有定力以后，才能够慢慢进入所有相非相的这种认知，修行是有阶段次第的，现在还没有谈到这里，现在先讲身相是不是身相？须菩提就讲：「如来所说身相，即非身相。」以世尊在后面所讲的，应该再加一句：「是为身相」就能为标准的三段论─相、离相、是称为相(法中无我)等三。
你要去思考，这三段论是怎么讲的？刚刚已经说明了，了解是一回事情，但是不了解就没有办法去做，有的人是悟后再来看经典，然后把它厘清楚，有的人是先了解意思以后再来做，这两者是不大一样的。以祖师禅智慧锐利的这些禅者，他是先悟了以后再来修，然后再来认识经典，修到空观以后再回过来看有相，继续修到空有不二的境界。现在以你们来讲，先认识经文，把道理搞懂，这样可以慢慢学习看到身相，把它看成不是身相，这样就是为身相，总归一句话，法中无我及我所。有这种功夫的话，你是修如来禅的，如来禅是这么慢慢的去体会、去成就，智能不够是不能一下子去做到，但是慢慢的也可以建立起对诸相解脱的能力。
这段在讲义中说明如下，修行者在初阶段修行，系面对外境而修，刚开始起修，一定都是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，面对着外面的色、声、香、味、触这些尘境在修，看到一个东西好看，会警觉、我不应该有好看的这种心，看到不好看的，也不要厌恶，不要起这个心，这就是舍识用根；每一个开始修行，一定是这样子，从外境修，也就是五根面对六尘，五根门本来是面对五尘，怎么会加一个成六尘呢？第六尘是意尘，就是心念，我们眼、耳、鼻、舌、身，面对色、声、香、味、触时，我们加上一个第六意识，第六意识的心意念加进去就能了别、分别，这时候就对外在的一切有形有相的东西、或者声音、或者香味、或者舌头接触到的酸甜苦辣等等味道、或者身体所接触到的软硬坚实的觉受等等，心都有一个分别想，这分别想一起，除了了知那个境以外，再加上自己的习气，好、不好、喜欢、不喜欢？所有修行的第一阶段，都是对这个在修的。
若行者此时还有好坏、善恶、对错等分别想，那六根缘六尘就会产生自己的觉受，觉受就是忧、喜、苦、乐、舍这五受，忧喜是对心来讲，苦乐是对身的感觉，痛苦？还是舒适？气旺时就觉得很舒服，打坐久了脚就痛，这是痛若，气不旺就更痛。有了忧、善、苦、乐这些觉受，就会产生烦恼法。
修行第一阶段要舍识用根，只能用眼睛看，但是不要去加以善、恶分别想，喜欢、不喜欢、、、等等的念头，不要去想；耳朵听、听到一句话、听到音乐，也不要有好、不好，不要去分别这句话是好话？还是不好？还是在駡我？都不要去想，这样就只有用根不去用心，就不会起烦恼。在第一阶段这里没有修好，身体就不会有变化，因为心还不定，还在打坐之间受外在的声音、或者气温的高、低、冷、热，还在烦恼所以心静不下来，气就不会起来，气不会起来，就不会进到脑筋里面去，不会进到脑筋里面去，就没有办法修内在的妄心，这是第一阶段，一定要对外修，不离开这些人、事、物来修，每天生活在人世间与众生在搅和之间来修你自己。
当行者在日用应缘时，不能离开群居去修，要跟大众每天的人、事、物这样接触，这就是日用应缘，看到一个人如何与他相对应？看到他心起什么念？是喜欢的念？还是厌恶的念？应该是缘就是缘，不要产生好、坏想，喜欢、不喜欢想，这应缘之间已不受诸境尘所迷。若被他所迷了，喜欢的就一直生起好的念头，不喜欢就觉得很讨厌，一直要逃避，这些都是心病、心不正常，要转你自己，不要被境所迷。
我们古僧大德常常讲的：「万境本闲，庸人自扰之。」不管这个人长得像电影明星一样有多漂亮，看是看了、觉得眼睛一亮，也就是这么一亮，心里面没有起漂亮、不漂亮想、起非分之想，这样就是不被诸境所迷，心就定住了！就达到「舍识用根」之第一阶段的修行。你要看到身相即非身相、看到珠宝即非珠宝、看到觉得非常遐意、美丽的图画、或者山水风光、、、等等的，不要有产生喜好想，很平常心的去对那个境。就像蒲同学她在心里面战斗一回以后，她本来很喜欢花，庭院栽了很多花，看到花每个人都会从心地里面，产生非常高兴的心，经过一番战斗以后，自性显露、如如不动，对花只觉得是花，没有像以前那种冲动的喜爱，很平淡、很不常的面对那一欉花，这修行的第一阶段「舍识用根」就做到了。这样就可以说：是花者即非是花，是名为花。看身相即非身相，是为身相，这要「舍识用根」来看，看久了你不受它影响，就是即非身相，是为身相，这时候可以说是身相。
此时行者继续打坐、用功，气入脑中，没有气谈不上修行，有气太旺驾御不了，又会发生困扰。为什么有的人打坐一、二十年，都没有什么气的感觉？用功的方法很重要，普通我们都是有人教，教的人是不是使用「功用行」，也就是讲的方法都非常的真确，使你如法去做，短时间就有那种效果，这是功用行，不是用功，用功是这样被动的、消极的去用功，功用是把功效放在前面，这是功用行，讲的方法都非常的锐利，让你一听如实的去做，马上就可以达到功用、效果。
有的是自己买一本书随便在家里打坐，书里面讲的也不是功用行的方法，教你呼吸就呼吸，普通打坐久了，气被灌满了，就不想再呼吸，不想再呼吸，气就停在那个似有呼吸、又不想呼吸的状况，这样就没有办法继续让你的气愈来愈充满，而认为这样就是在打坐，每一天这样一支香四十分钟、五十分钟，打完了就下来，每一天倒是很有恒心的，就是早、晚两炷香，但也没有什么大进境，每一次打坐都是非常的舒服，认为这样就是在打坐、是轻安，但是一、二十年浪费过去了，气没有进到脑筋里面去，没有办法开发出潜在的妄想、微习。
为什么修行要翻种子？当然翻种子已经到第八意识里去了，现在不要讲翻种子，现在讲第七意识妄执性的那个心，虽然我们现在闭着眼睛在打坐，但是你的意念还在罣碍昨天、今天、明天的事，说明天要考试，什么心都一直放不下，这些就是我们妄执性，在执着某一件事情，连这个都还没有调伏，更没有办法进到大翻种子的境界。修行也有层次的，要一个境界一个境界度过，你要知道是在哪一个境界？这些境界在唯识都要懂，懂时才能知道这是什么现象？这是第六意识的执着吗？这是第七意识的执着吗？还是已经开发出第八意识一切法尘现起来？这些每一阶段与气都是很有关系，气愈旺要布满身体，没修到心没有用！那顶多是刀枪不入的气功师而已，我们修行要让气能够进到脑中去好修行。
虽然脑不代表我们死了以后，它会跟我们去，脑是死掉就死掉了，脑死它是一堆物质，但是，我们今生所造的业、无始劫以来所造的业，都是在第八阿赖耶识里面，但是这在哪里？你要找、找不到，它就是透过所有脑细胞的结构，会有一个思考区、记忆区、感觉区、语言区，…。然后五根的每一根都占用一区，要讲有一个第八意识在哪里？不知道！但是它就可以控制所有的身体的功用与思考的功用，等到阿赖耶识脱离色身了，这些神经细胞、传导细胞、消化细胞或者是运动细胞，都变成废物、都不能动了。
昨天有一个mail过来，他说有一位修行很好的大居士，这位居士讲说：「只有这肉体才有觉知，修行都要靠这个肉体！」他把肉体与我们第八意识都还没有搞清楚，来mail这位读者才会问这样：「对吗？」他的意思是在讲若要能够修得有成就，就要藉靠我们这肉身来修，但是他把这个肉身，看成是这个肉身才有觉知，肉身是一个物质，怎么会有觉知？我们修到初禅境界，就有一个觉知，这觉知可以把肉体抛弃的，进入二禅境界，这肉体就没有感觉，眼、耳、鼻、舌、身这五根也不起作用，但是他的觉知还在，这就是表示这个人不是真正在修行，也修不到一个高境界，他自己没有搞清楚，文章写出看的人当然会迷糊，还好有正知见的会问，没有正知见的相信了他。这肉体是我们的？身相不是我们，肉体不是我们，当死掉了，要走掉那个的才是你，四大假合这个肉体不是我们，但是不能否认的，要成佛、要去思考、要解脱还是要有这个肉体，这个肉体就有气，也有脑筋可思虑。当然鬼神也有气，我们这肉体也有气，但是加一个脑筋可以思考；鬼神、天神他们也在修了，但智慧力没有，没脑筋动不起思考来，所以鬼神只是判别一个好、坏与自个恩怨之间的关系，他不会去思考，怎么从心定里面去解脱出来？还好我们有这个脑筋、有这个气，也可以思考，为什么要受我的虚幻不实在的心来左右？因为凡所有相都是不真实的，我为什么要受内心的一切妄想来左右？我为什么要受一切的习气，喜欢这个、不喜欢那个、、、等等的这些毛病来左右？你会去想一些经文、想一些因缘法来解脱出来。
没有这个肉体也成不了佛，藉有生之年，一定要赶快修行，要用这个脑筋，不然没有修到一个境界，然后受报生天了，所生的天有很大的享乐，但是脑筋就没有像人那么灵活，可以去思考、可以去解脱，这样讲就比较合理，不是以觉知、觉知，肉体是没有觉知的，若肉体是有觉知的，那个灵魂又在哪里？没有灵魂就没有觉知了，这个觉知与肉体是没有关系的。修到初禅境界有觉有观时，那个觉知就起来了，可以看到你的妄想心起来，现在想什么？想着、想着、你看着它又不想了、心又停下来，这是觉知与妄境的对照，这与肉体没有什么关系的。
继续打坐以后，让你的气能够入脑中，就会诱发起无始劫来的妄执心，这是在讲第七意识，刚刚我讲的，当开始在打坐，气有或是没有，却常常在罣碍今天要考试、或者今天还有什么事情要做、那件事情做得不好、或者是昨天做的什么事，明天还有什么事要做，常常去想这些有的、没有的，这就是第六意识的分别妄想很重，而这些都已经没有了，不去罣碍今天、明天比较近的、或者比较重大的，但是无始劫以来我们妄执心的第七意识，执着第八意识的种子为真。
第八意识的法尘永远都在起起灭灭的，不一定是在意的、不在意的，它都在起起灭灭的，然后第七意识一直看到它，我们每一个意识都有见分，有见分就有相分来产生影像，第七意识也有见分，可以看到第八意识的相分，它执着这就是我，是我在想、我怎么样、怎么样，它不间断的执着第八意识的起心动念为我，这是无始劫以来我们熏习得非常严重的一个毛病，若是能认知它，能够观凡所有相皆是虚妄，这时候刚好观它，能够诱发出无始劫以来的妄执性时，正是好修行！这是从内心诱发出来的。
此时不管五根触缘所生觉受，那是对外境，或八识现量所识知的现量相分(影像)，是我刚刚讲的第八意识的法尘，它随时随地都在起起灭灭，相分有时候是心念、有时候是影像，所经历过的这些外在的影像，留存在脑筋里面的，这样就会产生心念或者是影像，这时亦不能以此等尘相来见如来，你在这尘相之间搅和来搅和去，永远没有办法看到能够觉、能够知的那种如来自性，没有办法看到那个真如映现，是要从这些尘境之间抽丝剥茧的，这样才能看到一个原来是如如不动的自性，与它是对立开来的，那些起心动念、影像之外的，还有一个觉知的真如自性在那里，你要去分辨这两个，能够分辨到这里，已经是到初禅的境界，有觉有观、无觉有观、有观无觉或者是无觉无观，总共有四个不同的境界，从初禅到四禅中会现出这四种觉观境界来。
刚开始是有觉有观，能够觉知那个尘境，也能够观照它，普通是觉知以后不与它起閧，那个法就会灭，也有时候执着心很顽强时，你看着它、它还是一直不灭，这时候只有观它、看它的份，觉、观这两个功夫，是在初禅时用的；而不知道修行怎么修？对所有产生的影像、念头也都当真，不管是真、假，都不能当真！
甭想去学一个能力以感知未来的事情，要发生什么事、什么相，想感知也是一种习气，觉知未来的事情；会觉知是修行的一种善境界，没有觉知是无觉无知，是修行还没有到初步境界；有这个境界却受它左右，就是没有做到诸相非相，没有做到把凡所有相看成是虚幻不实在，这样就没有办法解脱，要把主客、真假心，把它分得清楚，要站在正义、真心、自在的这一边，才能调伏虚幻不实在、烦恼的，要把它分开来，才能够慢慢调伏它，使它对你没有影响，自性如来才会现起来。
除不要以身相(影像)见如来以外，身相只是一个代表，因为经典一提到色相，一定是声、香、味、触、法都是连贯的，六根对六尘产生六识，这十八界之间，有时候经典常常提一个代表，譬如见性，见性不是只有一个见，见性就包括闻性、嗅性、味性、触觉性、心性等等的六个自性真如。
不要以身相(影像)见如来，同样不要以声、香、味、触、法等法相来见如来，不能够超越这六尘境的，如来自性显露不出来。我刚刚已经讲了，最重要的观念要觉知，我们一般没有修行的人，都是认贼为父，把心里面所起的念头，把心里面所产生的喜欢、讨厌、、、等等的念头，都当作是我，这样与如来自性就永远离得太远了，若是外在的这些色、声、香、味、触这些尘境都在，用眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体可以感知外境，但是没有喜、怒、哀、乐想，没有触觉所产生的一切觉受，不会产生忧、喜、苦、乐这些觉受，你的如来自性慢慢就会显露，显露出来起码就有主、客之间的分别出来，这样才能够看清楚，要怎么修？要稳住自性清净、觉知历历，面对那个境还在，要如何把它看成是非相？这就是你要去用功的地方！
如何来做到见诸相非相，在刚开始是影响很大、有百分之百的影响，让我迷糊掉了，慢慢的七十、六十、五十的受它影响，然后有觉知心，能够有一个觉知的如来自性愈来愈强，觉知是觉知了，但没有喜、怒、哀、乐这些觉受起来，没有好、坏、分别对、错等等的概念，这样习气这一部份，慢慢就会消下去，这时候就会看到，原来：「身相即非身相，是为身相。」只是一个身相而已！我看到如来相，只是看到一个如来相，也没有产生非常喜爱、非常的想要痛哭流涕，如来对我实在太好了、教导我、宣讲那么多的经典、让我能够学佛法、让我解脱，若能控制你的觉受、感情作用，那也只是一个佛像、一个身相在那里，就好像不经意的看一个人坐在那里，没有起好、坏分别想，这个身相就是非相，我有没有看到？有！但是没有看进去，所谓的看进去，就是产生你的觉受，产生善、恶、喜、怒、哀、乐的分别想，这些就是你看进去了。
修行不能不看，若是否定一切世间相，这佛性是没有办法圆融，要看了以后，不要有自己的习气去相应；讲来讲去、说三道四，修行就是这么一回事情，要控制心的毛病，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，面对外在尘境的色、声、香、味、触，只能去了知那个境，但不要有自己的心意、好坏、、、等等的分别想，你就有一种很基础的禅定力量。
为什么要这样做呢？因世尊说：「身相者即非身相，是为身相。」我们要如何调伏其心？要离四相─我相、人相、众生相、寿者相，这在前面已经提出来了，修行要怎么修？先去掉我相，我有一个肉体是没有错，但是里面不要有我这种意识高胀，不要有什么事情，我的念头是对的、我的知见是对的、我的所知所见比你要强、你要听我的，这样是我执太重了，就会造成与人、众生（三个以上就是众生）的对立，就与他结了善、恶缘。
要把我的念头、认为哪一个喜欢、哪一个好、哪一个对、哪一个是什么的念头，都要把它推翻，甚至于所学的这些一般的世间知识，都要推翻掉，不要先入为主，变成一种障碍，这样就是看到身相，这里所讲的身相是一个代表、是一个物质形相，我看到这身相，能够看到它不是身相，所谓不是身相，就是对你已经没有影响了，不诱发起内在的对、错、喜、怒、哀、乐的这种觉受去相应，那就是非身相。
我们道场的三尊佛像，每个人看了都喜欢，就一直看着祂，今天心情很好，看到每一尊佛像都在对你笑；哪天心情不好，会觉得佛像好像钝钝的、好像没有灵性，是你没有灵性，不是祂没有灵性，祂每一天都是这样子，所有的物相都有它的灵性、佛性，您佛性愈高、就愈有灵性，您佛性不高、就没有灵性，这是相对的。
我们修行道理是要懂，看佛像不要着佛相，要看成身相者即非身相，这样就是为身相，也就是说，修行者见一切相时，不要有一相可见想，要能视而不见，要认真看是可以，但是不要起内心的那种喜、怒、哀、乐的想法与它相应；不认真看就视而不见，像我现在眼睛飘过去，你们坐在那里，我知道很多人坐着，但是，哪一个是哪一个？我不刻意的去分别，就是人坐着一堆，是视而不见，看到他做这事情，做是在做了，按照以前的观念，我这么做、他就应该照我这么做，我们每个人都有这种毛病，都认为自己的习惯是最好的、最聪明的、跟我这么做，方法是最好的，当然不可否认的，每一个的工艺、技巧有比较钝的、有比较锐利的，有的是笨手笨脚的，但还是可以把事情做好，有的经过加以作业的改善，这流程再加以调整，是可以很快改进他的速度、不良率、、、等等的，这是难免都会有这种技巧的，但是太在意这种技巧了，就会钻牛角尖，钻牛角尖的人不适合修行，所以要学习视而不见。
做什么事情能这样做也都是很好，每个人都会扫地，但是怎么扫就不一样，像这榻榻米，我们跟你讲吸尘器要顺着榻榻米的纹路，这么吸、这么吸，要跟它这样十字的交错吸，就会磨损榻榻米面，以世间法来说，看了他这样就要駡人：「讲了几次，教你这么做、都不这么做！」要修行的话是要睁一眼、闭一眼，随便你去！反正讲也讲了，您听也听不进去，要这么做就随你了，要这样你才会自在，要不然会愈修愈倒回去了！为什么？修行人的境界愈来愈高，知道哪一个应该怎么做？就像刚刚讲的那个技巧、工艺，随着智慧都会提升，要每个人都跟着你这样，就会很痛苦，尤其当老板、很聪明的老板、很会赚钱的老板，什么事情都是高人一等的智慧，看这些雇员，这个也不顺眼、那个也不顺眼，为什么？「这样做不是很好，为什么你要这么做？」一定要教他跟着这么做，但是他这么做已经做惯了，要他这么做却做不来，你看了就非常的生气，非常的生气就看进去了，一看进去了这身相就是身相，不是非身相，要怎么修？
修行与世间做事情要背道而驰，要视而不见、听而不闻，这样身相即非身相，就是不即不离，那个身相是在那里，把它承认在那里，但是我没有一种内心的觉受、好坏、分别善、恶等等的念头加在它上面，就是不即不离。所以般若波罗蜜的意思，有几个概念，一个是对于心里面的烦恼境界，看成无所有；对于修行的种种一层一层的善境界，你都会体验，要看成不可得，过程之间的一切事情，心里面的一些垃圾，都把它看成是无所有、不可得。
这无所有、不可得一句话，相应、不相应是一个阶段，相应是身相，不相应是非身相，相应是这身相我是看到了，是有相应；但不相应是内心没有善、恶分别，喜、怒、哀、乐想，就是不相应、是非身相，看到了身相，我不加以批判、分别，那就是非身相，是相应、不相应有这两个阶段，这样做到了就是有身相，但就是能不即不离，这样就是非身相；不即不离是禅宗在讲的，对一切境、一切相，不管是烦恼法、或是善境界，每一个初禅、二禅、三禅、四禅等等的境界，都抱持一个不即不离的心，即就是去取那个境，离就是要离开那个境，觉而想离境也是病，会即、会离都是一个心病，要学习到能不即不离。
以前常说不要着相，有的人境界比较好时，观世音菩萨的化身就会现起来，现起来刚开始还看进去了，观世音菩萨的相就飘、飘、飘过来了，不行！我不要着相，这种不行也是离，想离就不对了，「不要着相」你起那个不要着相的心，其实就是着了离相，不即不离的意思是若有观世音菩萨的化身现出来，你看着衪也不要看进去，也不要说不要看，怕会被衪迷糊掉了、被衪迷惑掉了、或者看着喜爱心起来了、欢喜心起来迷失掉自己，这样也都不对，让衪从左边飘、飘到右边，自己飘不见了，我都没有动念！这样就是不即不离，这样就是身相者即非身相，是为身相。做法会，有时候诸佛、菩萨、护法神都会现，看了不要把祂当成看进去了，要有这种心态，那就是不即不离：「身相者即非身相，是为身相。」
进一步的，讲到闻、嗅、味、触一切尘境也是一样，有时候有的人觉得好臭！好臭！这里没有死老鼠，哪里有臭味？也许是哪个众生死掉了，死在水沟里被淹死的，他脱离不了那种境界，那种味道还在，但是他跑来跑去，跑到周围之间你又看不到，但是你的鼻子又有一种异能，可以闻到好臭、好臭就一直找，不要找了，要找也找不到，那是另一个空间众生的臭味，碰到这个时候要不即不离，「是臭味者即非臭味，是为臭味。」不要起心动念有好臭、或者要怎么样！
还有一种香味，天龙八部有类是吃香的，当然香味吃多了，走到那里都是香的，诸佛菩萨当然也有出现香味，无形中闻到这些香、臭味都不要去在意，要学习是身相者即非身相，是为身相；是香味者即非香味，是为香味。对一切境、心念也一样，要不即不离，内心的念头起，让它自己灭下去，不要去理会这念头在想什么？接着下去想第二念、第三念变成你自己的妄念，第一念是潜意识里面一个因缘现起来的，要看着它，它没事自己就下去；若是执着它，开始就有第二念、第三念、第四念的一直想下去，就进入妄想的境界，是你自己的妄想。很多初学的，都会在这里面绕了一大圈以后，脚痛才会晓得几十分钟过去了，这是打妄想，一起妄想呼吸就不顺，呼吸不顺了气就会没有、发不起来，胡思乱想到最后都浪费时间了。
总结一句话，就是要能对一切境，有所觉知而不黏，不是像驼鸟一样，我怕一切境，我什么都不要去知，这样不好，佛性本来就有空、有的两面，空是我们自性真如体，真如体是空的，应缘会现起境，汉来汉现，譬如观世音菩萨化身到时，你映现到了，我们内心里面就会看到这个相，这是佛性本来的面目，汉不来汉不现、胡不来胡不现，汉是汉人、胡是胡人，汉来汉现、胡来胡现、不来不现，来了却现不起来，表示这个镜还没有磨光，所以看不到。
很多人开始学打坐，心一片混沌、一片黑暗，就是心眼还没有开，这个镜要照，有东西来了却照不出来，现在能照到了，不要用内心的善、恶分别去批判，妄想、习气心要把它打死，这样觉而不黏，能够到觉而不黏时，就能够「见身相者即非身相，是为身相。」就不受它所左右了，这样空、有不二的现象能够圆融，就是修佛法最后的一个解脱境界。
一般的世间禅定的人，只会黏那个境，只会知道那境，然后把它黏着，看到什么就认为真，修佛法的人看到什么，都把它看成是虚妄不实在的，是因缘和合，和合看到了，因缘灭了、这个法也没有了，看到最后也等于没有看到，要学到这种能够脱黏的功夫，这要用在哪里？用在以后你的业力之间的牵扯，与某甲、某乙、某丁、某丙等等的这些人之间的恩恩怨怨、心与心念之间互相感召时，你要怎么看它？不受它左右？你受它左右、黏上去了，又去出生做他的儿子了，就没有办法解脱，你不来受生都不行！
练这个功夫，虽然经文刚开始提出来「身相者即非身相，是为身相。」是举一个例子让你去磨练，如何看到一个身相，不把它当成是一个身相？如何看到一个念头，不把它当成是一个念头？如何看到心里面一个影像，不把它当成是一个影像？要让它自起自灭，要能知这个概念，还要能做得到，然后能知能离，这就是般若波罗蜜多的智慧。而能知却离不了，就是没有般若波罗蜜多的智慧；能相应却做不到不相应，也就是还没有学到般若波罗蜜多的智慧，这样都不是佛教徒所要修的，这最后都是世间禅定那些人修的，果报生天了、天寿尽了又再轮回！我们今生能够听闻到佛法，尤其能够听闻到无所不摧的《金刚般若波罗蜜经》，可以摧毁掉一切业力的牵扯，业力的牵扯要摧毁，第一个要学：「身相者即非身相，是为身相。」这种概念要把它慢慢的建立`起来。
2.凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
修行者面对所有相---包括能见、能闻、能嗅、能味、能触等法尘境，及不能见闻嗅味触等的心法，都要看成虚妄、不真实的，这一点对修解脱道、菩提道的人是很重要的。以眼根、见性为例，若一行者能见诸相为非相，即能现起自性法身，即能见空体无相之自性，当然也可用空无的心，去体知诸佛的清净无相之法性身。
修行者能听得到《大般若经》或《金刚经》时，是已到了要学习空观、无相观时。修空观时就要把所有相，当做虚幻不实在的，那怕是感觉实有其法在，也要观成虚幻不实在，不要执取其境。这样对自己的业障才能摆脱，对发展出现的境界也不会执取，前者是观法无所有，后者是观境不可得，这就是般若波罗蜜多的智慧。这样修下去，就能让自性显露，达觉知一切境，却能不着、不黏、不取一切境，不为一法所缚，最后就能够见自性如来，或体知诸佛法性身的存在。
「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这与上面那一段有什么不一样？其实上面那一段是圆融的阶段，看「身相者即非身相，是为身相。」把「是为身相」这个字先不要安下去，把第三句稍微拿掉，因为「身相者，即非身相」这是第一阶段的修行，就是否定一切所知、所见；与「凡所有相，皆是虚妄」这意思是一样的，也就是修行的第一阶段。若是马上看到这三段式修行时，就是「不即不离」的境界，可以做得到，那是圆融解脱了。
有些未得空观智者，既然做不到就要分阶段的去做，第一阶段是要全盘否定一切，不管真、假，内心虽然有一种灵知灵觉，可以知道过去、未来，感知众生的心是怎么？、、、，等等的这些能力，但是您要把它看成都是虚幻不实在的，能够先否定一切相，你才有办法得定力，最后才能做到不被黏住、不被一切境界所黏；第二阶段才能够「见诸相非相」，是客观的来承认有一个事实的境界在那里，但是我能够心空来容纳那个相，这样自性如来就是这样子，有觉的一部分是真如，也有空的本来体性功能，空、有不二才是佛性的本来面目，但是，修行是要分阶段去实践的。
修行者面对所有相，包括能见、能闻、能嗅、能味、能触等法尘境这些色、声、香、味、触，及不能见、闻、嗅、味、触等的心法，外境与内在的心都要看成是虚妄、不真实的，尤其是一位刚开悟的人，其实《金刚经》是刚开悟的人在持诵的，第一个要断业障，第二个要断内心对业缘的牵扯、执着，第三个破解自己灵知灵觉的心，因为一位心眼开的人，对十方虚空的众生都可以感知，对于每个人的心起心灭也都可以知道，甚至于对于这个人的好、坏，心都可以感觉，能够知道这么多事情，不是烦恼一大堆吗？要怎么从里面抽身出来？
要从《金刚经》这些字句，来学到不受它的影响，这时候就要看一切都是虚妄不实在的，就是真的有那么一回事情，也要把它看成是不实在的，这一点对修解脱道、菩提道的人是很重要的，与外面世间禅定、或者是鬼神道这些人所修的有为法，都是背道而驰，他们要认真的去知道很多事情，然后加以宣扬、加以传说，我们修佛法刚好反过来，知道很多事情，却一直要看它是假的、假的、不真实、不真实，为什么？要去掉会黏一切境、会黏一切能力的心，我们的心有很多的超能力，为什么会有超能力？本来就具足，若是不把它训练成比较钝、比较不敏感，不然什么都随业缘感召流转，怎么解脱？
《楞严经》的五十阴魔相，开始就在讲一位开悟的人，世界消殒了、破灭了，菩萨心非常的精脗通合而不受影响，为什么不受影响？祂们是经过这么磨练上来的，以前灵知灵觉一切境界，都把它看成是虚妄不实在的，祂们这样磨练、磨练，觉知的心会慢慢钝下来、不敏感了，所以这世界要破灭，破灭就破灭，与我有什么关系？但是鬼神、天魔他们有神通力，有神通力却没有解脱的能力，没有像这些大菩萨修解脱道，他们就很害怕，怎么这个世界可以让它被摧毁？就会兴起扰乱这些行者，天魔、鬼神就会作乱。
一位修行的人还不被外来的东西干扰，就表示修得还不够一个境界，等到有人来干扰了，表示你未来会有成就，会让他们害怕，所以要干扰你，能够修得解脱，你就可以带很多人去修解脱道。像释迦牟尼佛一样宣讲很多的经典，然后大家依经典去修，就能够修到解脱，一解脱就脱离欲界天，欲界天以内的都是天魔在管的，没有断淫欲都是他在管的。你若能断了淫欲又修解脱道跳出三界，当然跳出他的势力范围，他怎么会甘心呢？当然就会兴起这些魔扰来困扰你。
修解脱道、一个心眼开就有这些能力，不必要破色身，入无色界境界。《楞严经》所阐述的五十种魔相都是实际修行的境界，但过程间却要把它看成是不真实、看成是虚妄的，这样才能够脱黏；因此菩提道是无所有、不可得，到最后终归是无所得，色、受、想、行、识这五阴灭尽，什么都没有学到、得到，回归到我们原来的如来体性而已。修解脱道与外道不同的就在这里，要有正确的认知，所觉、所知不管是真、是假，第一阶段要把它看成是虚妄、不实在的。
以见根、见性为例，就是以眼睛的见根、见性来讲，若一行者能见诸相为非相，闭着眼睛可以看到一切相，这些相都不是相，不受它的影响是非相，不是没有相、是有那个相，你不受它的影响，就是内心的忧、喜、苦、乐、七情六欲都不加进去作用，就能现起自性法身，清净的法身就会现起来，自性身的法身是无相的，无相却可以现起见性、闻性、嗅性、味性、触觉性、心性，法身清净无相，但是，那功能都具足，见、闻、嗅、味、触觉、心等等的都具足，是从法性真空之间，产生它原有的功能，而且比一般人的功能还要大，可以超越时空。
修行者能够听闻到《金刚经》或《大般若经》时，是已经到了要学空观时，从一路走来，从开始小学生去做善行、去行布施波罗蜜，然后开始学打坐、禅修、开始慢慢的进入经典的学习，大乘经典、小乘经典、或有打坐境界的体验，在心地法门有一些经典，有《方等经》来让你学习，得到初中、进到高中，这样一路走来，在高中时就要学习空三昧，修空观时是要把所有相，当作是虚妄不实在的，哪怕是感觉实际有一个相在、有一个心念在，都要把它观成是虚妄不实在的，不要执着其境，就是观它是虚妄不实在；若执着这个境，就是看进去了。
怎么能够观它是虚妄不实在？所看的一切相，在内心所看的一切相，一定要看成是虚妄，为什么？因为诸魔会化成菩萨或者佛等身给你看，不要认为我看到的都是真的菩萨、或者是佛，在修空观时，一位开悟的人看不到、都是用心感，用心念感一切境都是不真实的，还没有开悟但心眼已开的人，他是可以看到影像，开悟的人不用见性看，就看不到吗？也不见得看不到！他第八意识的那个空可以映现那个境，不是用见性去看，是用第八意识的那个镜子去照，在打坐之间不用见性看、不用眼根看、在心里面就会映现一个影像出来，然后慢慢又没有了，你也可以看到，看到周围之间有鬼神、有怨亲债主、有护法神，、、、等等的，也是可以看得到，但是它的映现不是用看的，是用映照出来的，那境界是不一样的。
大部分不去在意的，看是看了都无所谓，用心去感应了就知道周围有没有众生？当菩萨降临时心就祥和，是怨亲债主来了心就不祥和、有一种不安宁的心会被感知，要这样去感觉外境，不是用看的，用看的还是没有破色身的人在看。这样对自己的业障才能摆脱，要观是虚妄不实在的，才能摆脱业障。尤其是一位开悟的人，他的心遍十方虚空，然后与你有缘的怨亲债主、亲人也好、怨家也好，他们都会随缘被感召来到你这里，要讨债的就来讨债、要亲情割不断的也来这里舍不得，在这里搅和，你要怎么办呢？要解脱，这些已过去的因缘，都要能够摆脱掉，要摆脱掉只有观空，先空自己、外境就会空，空掉自己与业缘之间的那种感召力量，虽然单方面还会有感召，但是，因为你这边空掉了，两条线搭不起来就只有一半。
我们一般人会轮回、会受感召的，都是不设防的这样去心与心念之间的交通，才会愈牵扯愈重，这感召的力量愈强，譬如恨，这恨的心一直投射过来，就愈绞愈紧；对于爱，这爱欲的心一直想念、想念，愈想念就愈紧，要断你自己的业，就要学一切都是空，这是有它的必然性，不然你怎么解脱？解脱不是用讲的，不是经典看得多、讲得头头是道，没有用的！是实际来试试看，对于内心能够感召到的因缘，有没有办法如如不动的定在那里？让外面的因缘在那里嗡、嗡，在那里一直想凑进来，你都不受它影响？
这个空观智要这么一直磨练、一直磨练，当然能够第一阶段否定一切相，这是必然的，因为我们刚开始修空观都很脆弱的、智慧很薄弱，等到事情经历多了、事情看多了，胆量就大了！有业缘时，反而可以看着它、观着它，都不跟它起閧，这样就是「见身相即非身相」，这时候慢慢就有一种定力。
对于发展出现的境地也不会执着，境地就是修行的一种善境界的出现，也不要去执着、执取；一执取就成因，有因就有果，你就会出生到那一界去，不能去执取那个境。前者是观法无所有，对于业障要观一切都是无所有、是假的；对于境界那都是善境界，不管是欲界天、色界天或者无色界天，每一天都有三个层次，初禅有三个天、二禅有三天、三禅有三天，四禅有三天、再加一个无想天，再加一个五净居天、四禅有九天，这色界四禅天总共有十八天，哪一个境界你一执着，就会出生到那里去，所以后者的境界要观它是不可得，不可得、不可得到最后你才能拖过去业缘的牵扯。
就像以前举的例子，要摘采一个最大、最饱满的麦穗，从田地的头一直走过去，这个蛮大的应该是最大的，可能后面可能还会有更大的，所以没有摘取，再往前走，一直走、一直选，选、选、选到最后，田地的末端走到了，连一个也没有选上，连一个也没有择取。没有择取是虚无的，虚无那个就是最大的，空、无就是我们的自性如来，空无那是最大的；后面会讲身相，大不大？身相是很大！须弥山王的身，大不大？很大！但是有大可以讲的就不够大，只有我们自性如来的空体那是最大的，这可以说明我们修行的境界，要抱着这种心态，不要去观境界是有所得，把它看成是无所得，这样才能够证到最后的般若智慧，也就是如如的自性、空无的自性，这时候悟到佛性了，你要怎么样？解脱也证到，要进一步去学一切的咒语，去产生一些神通力，这样神通也就会起来了。
修行都要一层一层的这样一直上去，你不了解而中间觉得我修到这境界，觉得很好玩、就去玩这个境界，就会卡在中间某一阶段，尤其是外面的外道、歪道修行人，对经典不了解，稍微有一些超能力，就去玩这些、去玩自己的心，真的是自己的心还无所谓，很多是鬼神心通的，鬼神附身给他这些能力，修不了几天，没有真正在修，突然间有一天就有这个能力、有那个能力，都是鬼神附身还搞不清楚，到最后死了都跟他们搞在一起，就迷失掉了。
这样修下去，就能让自性显露，达觉知一切境，佛性有觉知的一部份，有的一部份它能觉知一切相，却能不着、不黏、不取一切境，不要去执着那个境，不要被那个境所黏。不着是自己主动的不去着，不黏是不被外面的来黏你，你也能够不取一切境，不为一法所缚，最后就能够见自性如来，或体知诸佛法性身的存在，这只是被动的，佛法修到这里不是就完美了，还没有！只是有了初步的解脱能力，而菩萨境界的神通变化，是另一部份还要学的，甚至于虚空之间有很多的咒语，你能不能学到？那还是要学的！不要满足现在所知、所修，今生不可能成佛，因为大家知道未来佛是弥勒佛，但是能够成为觉者，不被内心的一切业障所迷惑，能够解脱也不错了！
在第五品之间，前面提到要离四相，要怎么离？第一个是先观有色相的身相是非相，然后观有色、声、香、味、触、一切法、或者是内心起心动念的一切法相，不管是善、恶、或者是潜在意识里面的一切法尘，都要观成「凡所有相，皆是虚妄」你这样观、观久了日久功深，自然就会「见诸相非相」，可以看那个相，但是不会被那个相所迷惑，这自性如来身也现起来了。
光是读经典可能就没有办法分段，但是，我们这么拆开来，才知道世尊所阐述的法，都是很有次第的！先是须菩提尊者问：「云何应住？」、「云何降伏其心？」世尊就说要离四相、度一切众生、无一众生可度，这些要怎么做？这一品就是告诉你，先提出来要这么去做，已经抛出一个修行的方法出来了，说「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」你就要照这个法去做！今天就讲到此为止。
(2004.04.24.讲于法尔)