如何利用《金刚经》来修行
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第四品 妙行无住分(续11)
2004.04.17. 第
7 讲(12)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第四品 妙行无住分
（五）如何依本经文修行(续)
3.「若菩萨无住相布施，其福德不可思量。」
世尊告诉我们若菩萨能行无相布施，其福德不可思量，如四维、八方、上下等十方虚空不可思量，其无住相布施福德亦如是不可思量。菩萨有所住行布施除福德不广大外，还不能得自在解脱，因有造诸业缘，就有因缘果报，所以又与众生结无量因缘。然菩萨能无住相布施，其福德不可限量外。所布施结因缘仅是单方面的因缘，不会构成菩萨的妄执取而受报，这是行菩萨道很重要的一个概念。至于不住相布施虽然福德无量、无边，但后面经文世尊又会告诫我们，菩萨对于所做福德，不应贪着，因福德是无福德性，故不应贪着。
上面经文世尊讲无住色布施，无住声、香、味、触、法布施，第三点「若菩萨无住相布施，其福德不可思量。」世尊告诉我们若能行无相布施，其福德不可思量，就像十方虚空一样，到底有多大？一佛弘化区域为三千大千世界，虚空中有无量佛剎土，这是我们的心所思量不出来的。而无住相布施的福德，也就像这样不可思议的大，我们修行虽然做了一些功德也不要去执着，这种功德才会像十方虚空那样的大。若我们有所住来行布施，其福德除不广大外，还不能够解脱，就是被所做的功德来牵连住了，因为我们造了有漏业，虽然是善业，但是同样都是造有漏业，有漏业就有因缘，有因缘就有果报，因布施总是有一个对象，这样就与人或者三个以上所谓的众生，结了无量的因缘。
菩萨能够无住一切相来布施的话，三轮体空：没有可布施的人、没有受施的对象、没有布施的物，这样才是无住相布施，这是行菩萨道一个最重要的概念。行菩萨道不做善事也不行，做了善事又怕被业缘所卡住了，自己要求建立一个无住相布施的概念，也不能去要求对方不要在意，而要我们自己本身所作所为这些善事，要尽量的忘记。《金刚经》在重复这些观念，从前面到后面一直出现这些观念，用有相的布施、用无量的十方世界七宝一样多，来供养诸佛菩萨，不如确实的去履行经典上所说的，要能无相布施，菩萨如何解脱的重点在此，或者对别人演说《金刚经》、持四句偈。
至于不住相布施，虽然福德无量无边，后面经文世尊又告诫我们，菩萨对于所做的福德不应贪着，不要去贪着福德、不福德，因为福德没有福德性，不应贪着，不贪着并不见得就没有 福德，我们要的是无漏功德，解脱的智慧。若菩萨一执着就成漏业的发生，我们尽量以无住相布施的这种概念来布施，不要去贪着福德、不福德。
4.「菩萨但应如所教住。」
在上品中世尊告诉我们要如何降服自心？世尊告诉我们要如何降服自心，菩萨要能离我相、人相、众生相、寿者相等四相，这样去调伏自心。先提出离四相，离我相、人相、众生相、寿者相，这样就能够去调伏我们自己的心，我们的心不清净，都因为有一个我相在，有一个对象或者是很多的对象就变成众生相，这些所结的因缘牵扯不清，我们要怎么去调伏自心？要先离这四相，离这四相的根本是我相，自己要能够控得住的，要控制你自己的心，要调伏自己的心，当然控制自己要无我、无我，要无我观、无我得成于忍，要做到无我观就要学习忍辱波罗蜜，没有做到忍辱就是还有一个我相，有我相当然就有人相、有众生相。
本品中世尊再告诉我们云何应住，菩萨在修世间禅中，在色界天境要能行六度波罗蜜多，在无色界定境时要能行十波罗蜜多，六度、十度中都以布施波罗蜜多为第一，故菩萨都要去修习的，因为此波罗蜜多最简单易行。菩萨在行布施法中，不应住色行布施，亦不应住声、香、味、触、法布施，若菩萨有所住行布施，就不是在修菩萨行。我们要这样记住世尊所教诲的，应无所住而行布施，故世尊说：「菩萨但应如所教住」。
修行有一个境界了，慢慢感召天上的哪一天，修行都有它的果报，就会产生寿者相。我们对人先去掉我相，就没有人相、众生相；对修行的境界，有什么境界都不要执着，这寿者相就不大容易去感召，不然会感召天上的哪一天、或者是感召仙道去做仙人了，搞不好会走到小乘的声闻、辟支佛道，最不好的可能会着魔，误进到魔道。菩萨怎么去调伏自心？从自己开始，自己内心有个对象，当然就有烦恼，没有对象的内心还是有烦恼，过去的事情常常会冒起来，因为习气还转不了，若不从内心观照、察照来修，没有办法做到解脱。
在第四品里面，世尊告诉我们：「云何应住？」要住在哪里？先离四相以后，我们的心要住在哪里？菩萨在修世间禅定中，在色界天时，我们要修六度波罗蜜多的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，因为还没有开悟，还在色界天之间的境界。有一天突破色身了，进入无色界的境界，这时候要加修十度波罗蜜，六度波罗蜜是因地菩萨修的，十波罗蜜是金刚菩萨或因地如来佛在修的；前面的六度以外，再加上方便、愿、力、智等总共十个，是为十度波罗蜜。
六度、十度波罗蜜多都以布施波罗蜜放在第一，菩萨第一个要去学的就是如何布施？要无住相布施，要无住色、声、香、味、触、法布施，这声、香、味、触、法，在前面解释名词已经有说明、或在第二项都有说明了，我们普通讲的都是物施，声、香、味、触、法等种种尘境，都可以当布施的对象，要看各个人的能力，能够讲经说法是为法布施。
若菩萨有所住来行布施，就不是在修菩萨行，因为没有觉悟、没有去体会有所布施而不能放下所做的功德，这样造有漏业就会感召一切的果报，菩萨就是做了很多布施的付出工作，但都不要去执着。须菩提尊者问：「云何应住？」世尊教导我们，要做一切布施，而应无所住而行布施，不住色、声、香、味、触、法布施，这是世尊在第四品所教导我们的。世尊这么说：「菩萨但应如所教住。」世尊就是这么教导我们，要把心住在哪里？要安住在无相中，在行布施以后，不要去执着那布施的功德相，要能无所住而行布施；在刚开始要离四相，然后再行无所住而行布施，我们要这样来受教，要把这个心安住在这里空无、不执一切境，这是世尊在第四品中所阐述的要不点。
四、金刚经经文解释
第五品 如理实见分
（一）、前言
「如理实见」分者系在言理地之实相，如来法身本无相之相，故菩萨最后要证得如来法性身，要能知此法性身亦是无相之相，就不能以身相来见自性如来，故世尊在本品中提出诸相非相之说明。
世尊于前两品教导我们「云何降服自心？」「云何应住？」，现在又回过头来阐述诸相非相之道理，为菩萨要降服自心举出其道理所在，菩萨当观诸相非相才能悟入实相之如来法性身。第三品中世尊说要离四相的我相、人相、众生相、寿者相，要能离的主要目的是什么，在此对于离四相的必然性，世尊有更深一层的阐述。
芸芸众生中，每个人都执受我相，一有我相就有外在的人相、众生相等对待相，若修菩萨道行者还执取我、人、众生相，是以假我与外境众生因缘互动，妄取其相，如此不能得超越业力之牵引。现在世尊以自己的身相与如来法性身两者，来问须菩提尊者，能不能以身相见如来。这是对要修菩萨道或要成大菩萨者所应该体会的实相，我们不能忽略理地如来法性身的认知。
「如理实见」分这里是没有说明，什么是如理？如理若是理地，讲的就是空，观一切相是空、实相无相，如来有没有身相？若要以身相见如来，无以见如来，我们先要了解「如理实见」这个名称，一切相其实不是没有相，但是你要离布施相，我们刚刚讲的布施，要离色、声、香、味、触、法布施，而观一切相不用理地去观实相无相，怎么能够去做了很多的善事却不去执着，而把它观空？
在第五品接下来，进一步的世尊在说明要离四相，然后无所住而行布施，为什么要这么做？先从理地来观一切相，它都是无相，第一阶段教你这样做，也许你做不到，我所布施的都有物、甚至有声音、有香味的东西，要怎么来看破它？进一步再阐述这个道理。最容易做的就是从有相的去执，把它破解掉，所布施的这些东西、或者是声、香、味、触、法等等法，都是一个法相，先进一步要先了解到，为什么一切相都是空？若没有这个观念，教你应无所住而行布施、或者要离四相，也就离不起来。
第五品建立一个如理实见的观念，一切相都是空的，一切现象都是空，你可能就要去思考，现在世尊自己提出衪的身体来讨论，身体这个色相是我吗？衪拿一个最大的譬喻，来破掉你的相，如来法身本来就无形无相，当时释迦牟尼佛的色身是实相，这样就是佛的身体，就不应该分段的灭掉。所以世尊这个肉身也是假的、是空的，你怎么从现有物相之间去理解、去认识里面那空的、没有的相，不要去执着表面能看到的东西，认为是有相。
要离四相，要教你「云何应住？」要住于无所住而行布施，不住色、声、香、味、触、法布施，第一个先破解，要布施的相与你自己的身心相。在这里世尊把衪的色身拿出来讨论，开悟的行者法身现起来，它是无形无相的，这个法身不是神我，神我是还有一个相，就跟鬼神的个体一样，因为法身是无相、空的，要看却看不到，但是可以感觉，用心与心可以感觉，当行者灵性很高、修到没有罣碍、没有障碍时，身体气机很好，长久的打坐以后，会觉得我的心与诸佛的心很相近，佛像都是瞇瞇的在笑，佛像都把衪看成是佛的报身。
佛有三身是法身、报身、化身，法身是清净无相的，报身是衪修三十二相完美、八十随好相俱足，所显现出来一个未来衪离开世界以后，衪所有报身的法相。我们雕塑的大概都是报身佛的法相，都是雕塑得非常高大庄严。应化身是衪从法身之间应众生的要求，化出一个身形出去帮助众生。化身讲得更清楚一点，称为是应化身，应众生的要求才化出去的，要是众生不去 忆念衪，衪就不会化出一个化身，总是要有因果，你种这个因了─忆想佛，佛才会化个应化身出来。衪不会主动的这样一个化身，到哪一个某某面前来帮助某某人，你要先种因果在前，衪才会起应化身来相助。
佛有如述的如来法身，是无形无相的，菩萨也是在追求这一个，要证得如来法性身。禅宗祖师大德在讲的明心见性，用这个牛来代表自性，牛是神圣的，把牠看成是有形有相的，就不是如理实见，会被牛的外形所迷惑，很多人要明心见性，一个有见的牛、东西，那是错误的，虽然用牛来代表自性，但是要看的清净法身是无形无相的，我们要的是这一个没有破色身的，法身很难活起来，修行一定要打开我们的色身，要怎么打开？一个是要长期的用功，在诸佛菩萨的加持下，可能就会现起那个机缘让你能够打开，打开以后当然是中阴身现，而慢慢的去掉我们妄想、习气时，清净法性身就会现起来，我们要找的就是这一个法身，是如理实见、无相可看的这个法身。
这里讲的是要能知此法性身是无形无相的，就不能以声相来见自性如来，不管是看释迦牟尼佛一样、或者我们自己的本身的佛性也是一样，不要用身相去见自性如来。世尊在本品中提出：「诸相非相」的说明。第三品中提出：「离四相」，第四品提出：「应无所住而行布施，不住色、声、香、味、触、法布施。」因为离四相、不住色、声、香、味、触、法布施，这总是有一个行相。
现在第五品就先讨论这个相：「诸相非相」，这句话很重要，世尊一直在经文中一再重复提出来，尤其我最喜欢引用：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」在我们修心地法门时，我们的心法一定会起起灭灭，甚至于与众生之间的因缘搅合，也是不断的在发生。我们要超越这种有相观，就要观一切相都是虚幻不实在的，我们先能够破解有相，以后才能够创造一个相，先破解相就是对众生因缘能够把它化解掉，自己才能够抽身而出，更成熟以后要用心法度众生，难免都是要用心意念来成就，从无中来化成一些有为法，这要看你定力、心力、心念力有多强，强时是万法唯心造，就能够产生很强的心意念力出来，但是要先学习空，不学习空也就没有办法证到无相之相的法性身。
世尊于前两品教导我们：「云何降伏自心？」「云何应住？」离四相、降伏我们的心、心住哪里？不住福德的来布施，不住色、声、香、味、触、法来布施，既然离四相的有相，布施也有一个东西、或者一切声、香、味、触、法，要把它观这些诸相非相，才能够离四相、才能够无所住而行布施，若不先做这个工作，譬如明明就有一个钱、明明就有一个物，这样去布施出去，却要教我这样无住这些相来布施，就是做不到，做不到就先从无所有相观起，要看诸相非相，要看这相里面的无相之相，每一个人都有法性身，都有一个空真如体的自性，有的是能够现出多一点，有的是根本没有现出来，但是我们从道理上要去了解。在经文里面，就举释迦牟尼佛的身相来讲，我们也可以用我们的个体来讲，因为我们也有佛性，只是我们没有把它开发出来。
第五品在讲诸相非相的道理，菩萨要降服自心举出其道理所在，菩萨当观诸相非相才能悟入实相之如来法性身，也才能破解在现实生活之间的一切相，能够破解这个相，就能够做到离四相，也可以做到无所住相而行布施，主要的道里在此。第三品中世尊要我们离四相，离我相、人相、众生相、寿者相，要能离的主要目的是什么？当然都是为了要解脱、要降伏自心，要观诸相非相，这更深一层的先从色相的法性身来谈如来，真的如来？还是假的如来？
芸芸众生中，每个人都执受我相，一有我相就有外在的人相、众生相的这种对待相，若修菩萨道行者还执取我、人、众生相，是以业报的假我与外境众生因缘互动，妄取其相，如此不能得到超越业力之牵引，会产生业的互相牵引。前面一直讲的，就是因为有一个我，才有对立的他人，当你做了各个事，把这个我先架空、抽空，不要让它自以为是的有一个我在，对外在的人相、众生相，就不容易建立起来。
要摆脱业缘，要从你内心去转，就像怨亲债主来要你的命、或者来干扰你的生活、干扰你的心、干扰你的身，让你身体生病、让你心烦，但我们不要去执着外面有个人、有个物，要先把我空掉，不要让我去抓那个因缘，要修离四相，要从离我相开始修起，能控制自我成没有我相，外面的这些人、或者众生，就不形成一个众生，要求解脱、要先从内心的自我解脱开始。
现在世尊以自己的身相与如来法性身，这两者一个是有相的假相、一个是永恒的无相空真如相，这两者提出来问须菩提尊者：「能不能以身相见如来？」这是对要修菩萨道或者要成大菩萨的行者来讲的，让你应该要去体会的实相，它是无相的，如来法性身也是无相的，我们不能忽略理地如来法性身的认知，理地就是讲空，从空的角度之间来观一切相、它是空的；而从这个有相来观的，就是我们受报的色身，或者世尊还在世的那个色身，衪还是有一个色身，如来法性身是无形无相，我们也有，只是我们没有把它开发出来。这里开始讲时是先把三、四品与第五品之间的关系，把它列举出来。
我们有时候读经文，好像是杂菜面一样看不清楚，其实经文是有一段、一段的在阐述佛理，世尊先告诉我们：「云何应住？」要离四相、要无所住而行布施，不住色、声、香、味、触、法布施，要住在这里！离四相、无所住而行布施，这两者都与物相有关，也与人体有关，第五品就提出一个如何破解这有相？不管是真的色身的相、或者是心法起灭的相，这些都是虚幻不实在的，这一段经文很短，但是它很重要的。
(二)、经文
「须菩提！于意云何，可以身相见如来不？」「不也！世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」
因为须菩提尊者悟空第一，世尊一问他：「可以身相见如来不？」他马上就回答：「不也！世尊！不可以身相得见如来。」虽然当时肉体的身，是如来本人没有错，但不能够以这个肉身来见如来体性，我曾经告诉你们，释迦牟尼佛的画像，像印度人一样是瘦瘦的、头发是卷卷的、黑黑的，我们去印度菩提迦耶大塔，所雕刻的佛陀法相都是非常的庄严，都是以衪的报身来雕塑，当然报身都是圆满的，具三十二相、八十种随好相俱足，但是要以肉体的身来见如来，当然不能见如来。另外，真正如来法性身更是无形无相的，徧满虚空的，这更是不能以色相来见如来。
须菩提尊者马上答说：「如来的身相，也不是一个身相，是为身相，应做如是观。」这时同意须菩提尊者的话，世尊下的结语说：「对！凡所有相，皆是虚妄。」凡所有相，包括眼睛可以看到的，耳朵可以听到的，舌头、鼻子、身体可以接触的尘境，或者心意念可以起灭的心念，这全部包括在内也都可说是「相」，有相的对待就是无相、空相、实相，那是无相。
我们在修行过程之间，刚开始在修自己的习气、烦恼，或者天天与众生之间所结的因缘来困扰时，我们就要观：「凡所有相，皆是虚妄。」都是虚假、不实在，这样去磨练、磨练，一次、两次、千百万次去做如是观，就可以学习到空观、无相观。佛法的可贵，就在于「空」的理念要建立，而且要去实证到，不然若是光懂、光了解却做不到解脱，就没有办法摆脱业障的牵扯。
很多同学在执着有相，然后自己肯定自己修得多好、多好，出去外面招摇，结果都被人家修理，反被修有为法的人作法，没有办法解脱了，才回来找老师。从年初到现在都在处理这些事情，而且都是大事情，有的都被搞得躺了二十几天都爬不起来，就是因为爱说话、爱现，炫耀自己修得多好，修法不学空观，很容易去外面招摇撞骗。学了空观，哪有什么修得好、不好！也不会去外面这边讲、那边讲，自己不行还要去跟外道攀缘，您与这些搞歪道他们结缘，也明知道他们都不学心清净的，要学那个有为法，学怎么去害人、怎么去整人，您还跟他去讲这些无上佛法的理论，当然鸡同鸭讲。
佛法要先学「空」，这个观念很重要，学得才有解脱的能力，就是被整的时候，也能够清净自在的去应对，没有这个功夫，还是要用什么一法去对治一法，根本做不到解脱。我们第一个要学的这一句话，是最重要的经文：「凡所有相，皆是虚妄。」，不管是鬼神被人家驱来的、或是怨亲债主对你要做一些不利的事情，都可以不把它当有这回事，千万兵马来到门口，都当做没有这回事情：「凡所有相，皆是虚妄。」这个体认还不够，还要做到能够去观注身是空，让对方没有办法去障碍到你，这是很现实的修证，也是佛法的精髓就在这里。
为什么读《金刚经》可以消业障？要去懂它、要去做到，要从你内心去转没有一个我，即使怨亲债主在我面前，也要说没有！要自己这么去建立自己的保垒，精神建立起来后认为什么都没有！把它观是虚幻不实在的，没有的事情。我们妄想念起来，我们要观空，就不会陷入烦恼的境界里面去；学空就要观诸相非相，不能从「有相」入门，从有相入门就没有办法解脱。
这段经文虽然很短，但是非常的重要，就是如何离四相？如何所做的一切功德观空？若去行布施时，观所布施的东西都没有、都空？要先从身相观起，在第五品就提出这一个法要：「不能以身相见如来」、「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这里讲的如来，也可以讲是你自己的自性如来，也可以讲是如来法性身。我们把这一品所出现的名相，拿出来说明一下！
(三)、名词解释
1.相：
相者梵语 laksana，即形相或状态之意；乃相对于性质、本体等而言者，即指诸法之形像状态。此地的相，谓所见色等形状各别，是名为相。
相，天天在讲相，譬如法相、所有相，相只是一个样子，这样子就很多形相，没有一个形相时就表示是一个状态意思。譬如有一个身相在那里，那是一个形相；而心起要看也看不到，自己可以观自己的心，但是要把它抓着，它却没有一个相可被抓。再过来根本没有的一种状态就是空，空也是一种状态，它是不是一个相？我们刚讲的理地实见分，这是在讲空，空也是一种状态，我们有时候讲空相，把空与相结合在一起，这不是在讲两个东西，是在讲同一个东西，空相、无相是一个空的样子。
又相者乃相对于性质、本体等而言者，讲性质是空无、本体也是空无，要与它有一个对立名词就是「相」，也就是指诸法之形像状态，法只要「空」以外所现的一切都是法，涅盘寂静是我们法性身的本来面目，它应缘所现的一切心意念、或者形象、或者幻化出来的东西、或者是我们世间的现实人生所存在的事事物物，这些都统称为法，所以宇宙万法是确实有种种的样子存在，但是为什么会现起这些？都是有一个心来现起的，这要从最先的六大种性讲起。一切法的根本种性就是空相，宇宙本来就是空的，因缘和合就凑合成一个世界。我们个体本来是不用来受生的，但是我们心意念放不开，执着那个业缘就会来受生、来出生做人。
这里先提出相的概念，此地的相，谓所见色等形状各别，是名为相，空者它也是一个相，心意念它也是一个心相，这些都是一般人所看不到的，有修行可以内观他的心起心灭，或者是已经打开色身的，可以用自己的心，来感知对方心意念的起灭，那也是一个法相；这里提出来一个概括相的概念，就是因为有形有相，用眼睛可以看到的一个物质形相，要了解这相有很多种说法。
2.身：
身者梵语 kaya，音译迦耶，属六根之第五，即身根。身根分有胜义根，指触觉器官及其机能，故身根乃眼所不能见之精妙物质，亦即指胜义根而言。另一为指扶尘根，通常所说身体、肉体而言。死后遗骨为舍利，梵语 carira，即身骨、遗骨之意，经文中的「身相」意指扶尘根的五根色身言。
身属于六根之第五，眼、耳、鼻、舌、身，也就是身根，身根分为胜义根与扶尘根两者，胜义根就是用眼睛看不到的，属于神经传导系统的感觉器官，它的机能、功用等就是属于胜义根，故身根乃眼所不能见之精妙物质，从胜义根去看，看不出为什么有触觉器官？为什么能够见、能够听的这些功能性？你不能用眼睛去看，这些就是讲胜义根，在现代的科学来讲基因结构形成的机能，哪一段基因控制身体哪一部的制造及其功用，是很奇妙的，现在科学家都可以把它找出来。譬如长耳朵的这个基因，把它切出来以后，移置在老鼠肚皮上，老鼠只要接上去的有机物，此等细胞只要有营养给它，把它接到皮肤上后，血液就会输送营养给它，细胞就会开始分裂，在老鼠的身体上就会长出耳朵出来，这耳朵还可以用人耳朵的这群基因接上去，它长起来就是人的耳朵依附在老鼠的身体上。
胜义根也可以讲这一个非常微妙的基因部分，我们看不到，神经传导系统的建立，也是这些基因所制造出来的。当然胜义根是它的功能，像神经传导系统、感觉系统、听觉系统或者视觉系统，这些没有办法用眼睛来看的机能性的，在唯识学上讲称为是胜义根；我们常常在讲第八意识的空无，但是他可以显相，可以看、可以听都是从第八意识里面功能现出来，这个也可以讲是胜义根的部分。
胜义根的另一个对立的名词称为是扶尘根，通常所说的身体、肉体而言或者五根这些实体对象，都属于扶尘根，就是实质有一个东西，来发挥它的功用的器官、肉体等是扶尘根。我们的耳朵是扶尘根，眼睛也是扶尘根，那眼睛能见的功能就是胜义根，耳朵能听的那个功能，虽然什么听觉、什么耳瞙、耳规管，这些结构都是属于扶尘根，但是它怎么发挥它的功用？这一部分就变成胜义根，为什么这个声音，通过耳瞙以后，鼓动了这个耳规管，把这个声音加大，然后送到脑筋里面去，哪一部分它就可以认识它是什么声音？或者是有人在讲话，这话语进到脑筋里面去，谁来判读这个话的语义？它是什么意思？这些都是胜义根的功能。
认识两个名词，一个是胜义根、一个是扶尘根，这是唯识学上的名词。死后遗骨为舍利，梵语 carira，英文好像是 eric，即身骨、遗骨之意，就是骨头遗留下来的，梵语翻成舍利(carira)，是死人的遗骨，每一个人的遗骨都可以称呼，但是要能够称为舍利的，一定是比较殊胜的、不同颜色的，而且都凝集成比较漂亮的各种结构物，那才是舍利。而每一个不修行的人，他的骨头烧了以后也是舍利，但只有遗骨的意思，那是没有真正宗教价值的。一般舍利是在讲有修行人死亡以后，肉体去火化后有某种结构性的变化，骨质产生质变，也有颜色产生出来的东西；其实这与身体没有直接关系，顺便列出来让大家了解一下。经文中的「身相」意指扶尘根的五根色身言，这是对于身相的了解。
3.见：
见者以眼睛面境取色尘境，有观照之作用，称之为见。有些主张眼根能见者，称为根见家，是说一切有部之正义。大众部主张眼识能见，称为识见家。大乘则取根、识和合成见之义，且系根性缘八识相分为所依缘，再由识现了知其境，是为见。
见，这里讲见只是一个代表，用眼睛面临前面的境，取其色尘境，有观照之作用称为见，若把它当做一个代表，我们所说的见惑，见惑就是我们听、闻、嗅、味、触所面对的尘境，产生一种烦恼，那就不是只有一个见，耳朵听、鼻子嗅、舌头舔、接触味、身体接触外在的东西，过程中所产生觉受烦恼等都可以称为是见惑，面对的色、声、香、味、触，所产生的觉受，感情领纳作用的忧、喜、苦、乐的感情作用起来时，都属于见惑，简单讲就是眼睛看到色相，观照的功用这个称为是见，若要当做一个代表见、闻、嗅、味、触，以见为代表。
有些主张眼根能见者，称为根见家，《八识规矩颂》中说，五识到底是识在看？还是根在看？愚者难分识与根，不能够认清楚「识与根」，到底是心在产生功用？还是这根在产生功用？直接来讲，眼睛这见根可以看的是根见家，是说一切有部之正义，有部是十二部，修行分很多部，没有去把它整理，有上座部、下座部、有部，反正就是派别的意思。
从释迦牟尼佛入灭以后，就产生很多对经典的执着，像我们中国就分八大修行的宗派一样，以哪一部经为主，他偏向修小乘、偏向于修什么的，分成很多部，这根见家很粗浅的，一切有部他们的正译，真正的经义、经典的意思解释都是以根见，称根见家，没有谈到心里面去。眼睛看的见性，譬如打坐中见性真如发通，见性神通力发起时，可以远见、可以隔见，这些以为是我的眼睛看的，其实不是眼睛看的，是你依附在第八阿赖耶识的见性在看的。所以有部所讲的是根来看，那是他们对经典上的认知，也不能说他对、不对，反正就是这么传统下来，这么认为是眼根在看。
还有一个大众部，大众部主张眼识能见，那就更进一步谈心了，大众部就比这个有部来得深入一点，它称为识见家，用心来看外在一切东西的，称为识见家。大乘佛法则取根，透过根产生眼识和合成见，根性缘八识相分为所依缘，再由识现相，这当然指眼识了知其境，是为见，因为我们知道前五识是依托在八识的相分上，才能产生它的见分，然后了知其境；若是光讲根、识和合成见的意思，还不能把整个心能见的过程讲得完美。
虽然在解释这个名词，你还是要思考一下，眼睛能看的，一般人讲的是眼根？还是眼识？大乘是以根识和合成见，这中间是几个识？八识也加进去，眼识也加进去，然后眼根与眼识一定有关系的，我们讲根门，只是照相机的镜头一样的，但是没有它，一般人就看不到，不能以修行人且有神通境界的人来讲，他们都是不用眼根也可见，都是用第八识直接映照宇宙、世间的一切相，那眼根根本是摆着都不用。要讲凡夫的境界，就要讲到眼根可见；要讲到圣人的境界，根本就是眼根没有它发挥功用的地方，它已经跳过去，从第八识本心去映照外境，这不是只有现实社会的人、事、物可以看到，是超宇宙之间的佛刹土他都可以看，我们要了解这些现象，虽然我们做不到，但是要了解第八意识的功能及现象。
4.所有相：
所有相包括一切世间相，诸法之相有：有相、知相、识相、缘相、增上相、因相、果相、总相、别相，及依相等十相之别。举出总相、别相，同相、异相，成相、坏相等六相。总括而言，无常等为其总相；别而言之，则地为坚相，火为热相，乃至色等之形状各别，而皆有其特殊之别相。上列相各有别，是为异相。但异相中其性皆同，故说同相。性者为物之本体，相则为可识、可见之相状。
什么是所有相？诸法之相总共有一大堆名相，专门在研究的学者，把它分成十名相，有相、知相、识相、缘相、增上相、因相、果相、总相、别相，及依相等十种。在讲佛法，每一种相都有它特定的意思。有相就是我们宇宙万有，从心地里面化成的一切有相；外面的相，它存在哪里？若不去了知它，这个相不成为一个相，一定是你去在意它，要想知道这个相，才产生这个知相，心、识用眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，每一识都有它的自心，八大心王各有其相，外面的有相，我们的心要来认知它，也就有后面产生的因缘，没有因缘就产生不了相，外在是外在的形象，我们心是我们的心，现在于心与外在的形象要搭起一座桥梁，你一定要看进去，要了知这个境有人相、有增上相，有增上缘要看才能看进去。
因相：因地所造种种业的种子是为因相。
果相：会发成未来的果是为果相。
前面讲的这些不管是什么相，只有两大类来分别就是总相与别相：
总相：是一个概括的来说。
别相：是分门别类这样一个个分别来讲。
依相：是依果就是依因而产生的，没有因就没有果，以增上相有那个缘，再有一个增上缘，没有缘本来就没有缘，这增上缘就起不来，这之间的关系都是依相。外面的有相，心要先去认识它，外面的相就给你的心来所依，均称为是依相。
所有相：离不开总相、别相、依相，只是我们把总相、别相、依相等把它分别出来。另外，还有
同相：相同的相。
异相：不相同的相。
成相：把它看成一个已经成就因缘的称为是成相。
坏相：已经因缘灭的，一切缘灭的、法就灭了，称为是坏相。
还可以讲到依相的状态一个是总的、一个是各别的、一个是相同类型的、一个是不同类型的、一个是已经成就有相的、一个是缘灭了坏掉的，这相还有这六相。
总括而言，无常等为其总相，一切相都是无常，以此而言总相就是把它归成一切相，此等都是无常相，会成住坏空之相。除了空是永恒的以外，只要现出成一法相，那就是无常相。若是各别以一个一个相来分别言之，就是各别相，譬如地相，地上有坚实的相、火相有热相、水相有流动的性质、风相有移动、高低不平移动的这种特性。地、水、火、风各有其性，乃至色等之形状各别，这些都有其特殊之别相。
总相是一个空、无形的相，因为一切因缘产生法相，变成有相。以各别去看它，每一个都有它各别特性的相、特殊之别相。上列相各有别，是为异相，地、水、火、风各个物质形象也不一样，是为异相。但异相中其性皆同，故说同相，因为它的性相同，物性本质上虽然是有一点不同，基本上来讲，它还是从空里面的因缘来变成一个法相。性者为物之本体，相则为可识、可见之相状。
只要谈性应该都是相同的，譬如空性，大家的空性都一样；水性，这里的水与华藏世界每一个世界的水都一样；火相也是一样，没有哪个地方的火没有热相、没有热性，也都一样的。从性来讲，它的本体都是相同的；从相来讲，它从性所发出来的相，都有很多不同的相。最近谈到所有相，我们大略讲到可看见形相与不可看见的心相，或者是境界所产生的一切法都是相。
凡所有相，是要把你的思想扩大，佛法要讲得那么深，要花很多的时间，每一个名词要去解释、再解释，现在大略把它列出来，一谈到凡所有相，这概括物质形象、概括心、概括因缘果报，概括什么总相、别相这些，你们能懂到这里也差不多了！
5.诸相：
指诸法之形相状态，诸相乃总称一切差别之形相事物，与上所有相之意相同。所有相与诸相，意思是差不多，指诸法之形相状态，诸相乃总称一切差别之形相事物，与上所有相之意相同。所有相、诸相是翻译的人，在那边写所有相，但在这边写诸相，若写了：「所有相非相」，读惯了就会觉得很别扭：「若见诸相非相，即见如来。」或是改成「若见所有相非相，即见如来。」这就是译者为了美化这个文字、读音，其实意思是差不了多少。
6.虚妄：
虚妄者系指虚假、非真实之意，或略作妄。虚妄是不真实的、是虚假的，或把它简称一个字称为是妄。依它的意思就分成三个不同层次的，它又分三个层次：1.从外在的有相、境界与世间的一切法，非实在之意，这是比较粗的。2.再进入到心里面，你的感情觉受所产生的意念分别，这是一般人。3.最后这个妄语、妄言，虚诳之意，这是一般的、心态比较不正的。其义依细别有三，即：(1)梵语 a-santa-bhava，乃非实在之意。如妄法、妄境、妄有。(2)梵语 vitatha，即非理迷执之意。如妄识、妄心、妄念、妄执、妄情、妄分别等。(3)梵语 mrsa，乃虚诳之意。如妄语、妄言。
(1)梵语 a-santa-bhava，妄法、妄境、妄有，意思是非实在之意，没有实在存在的事实，妄法、妄境、妄有都是非实在存在的。一个法是心法，一个境是境界、是形象或者是最后一个有相，世间的能看见的一切相。
(2)梵语 vitatha，是心的层次，刚刚讲世间的有相是虚幻不实的，现在讲心里面所产生的非理迷执之意，没有真正的但是迷糊去执着它，我们心所起的不实在的心识是妄识、妄心、妄念、妄执、妄情、妄分别，这为什么是非理？心认知一个境，心念回想起今天、过去的事情，所产生的意念，这些明明是有啊！但是，修行人应看它是没有！
一般人就是把它看成有，所以随它在起閧，是为迷执，迷惑而且去执着它为有，说有、它就变有，一个东西把它放在那里，你看是看了，但是不强加分别，也就不会起烦恼了，偏偏你就喜欢去把它分别，分别后不是真的就没有了，都是依你的个性、习气，会产生分别心，喜欢就归类在喜欢的这边、不喜欢就归类在不喜欢的那边，这就是妄情所起的分别、不能当有，所以心里面的意念都是不真实的，哪怕在回想过去、回想未来，那些都是虚幻不实在的，都是概括在凡所有相里面的心境。
(3)梵语 mrsa， 虚诳的语言，诳是用嘴巴讲出来的话，觉得很虚、很假的妄语、妄言。
我们一般人都生活在第一、第二项之间，其实这都是因缘和合成境，然后你内心面境产生的心意念，若不加以去分别时，「万境本闲，庸人自扰之！」没有这妄分别的念，境、有相，万法在外面，不去执着它、不去强拉到心里面来(凡夫境，圣人境内外合一)，两不相干就不会在那里打妄想，就不会产生情见；第三部分是比较不正常的心态，所讲出来的话都是妄语。
7.非相：
此处非相者谓有相却能观其无相义，不为其相所迷，是谓非相。此处之非相与无相约略不同，无相者梵语 animitta，系无形相之意，为「有相」之对称。无相者如经云：「一切诸法本性皆空，一切诸法自性无性。若空无性，彼则一相，所谓无相。」此即谓一切诸法无自性，本性为空，无形相可得，故称为无相。一行者入涅盘即无色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、坏相、男相、女相等十相，故涅盘又称无相。
所以此处非相者不是无相，谓有相却能观其无相义，不为其相所迷，是谓非相。吾人生活在人、事、物之间，你用平常心，该怎么做就怎么做，那也是无所谓，相就相但可以称非相；若是要修解脱，在理论上就要建立一套系统，对外在的相面对它时，要不要起情见？要起情见，就看进去了，等于是着迷了，而你面前有一个相，看是看了，不起好、恶这种心，把它观成是无相、非相，不是那个相没有，是你的心不受它所影响，那它就是非相。若是内心起了意念，你不修行，当然就会这么胡思乱想让它去。但是要修行、要看破心起是在想什么？罣碍什么？若不从里面这样去转，把它看成是非相，怎么修行？修不来的！
对外境可以不去认知，如何把它看成是非相？对每天所接触的人、事、物也是一样，不加以喜、怒、哀、乐的情见进去，这个人看是看了，这句话听是听了，但都不起心动念去判断对、错，或者听了是喜欢、讨厌，都没有这些的情见，你本身就有这能力把它看成是非相。为什么我们没有办法做到非相？明明知道一切相都是虚妄，因缘幻化而成的，你不理它、它过一阵子就没有了，但是我们还没有修到那个境界，就永远有一个执着的心要去抓它，永远都做不到诸相把它看成是非相。
虚妄，以这样去思考，一切外在的实境与内心，要不要产生一个心意念与它相应？若不起一个分别心、情见与它相应，对外相虚假也不理它，只是虚妄、虚假，本来就不动，因为现在在教你解脱的方法，所以要观一切相是虚妄。《金刚经》后面所阐述的，发阿耨多罗三藐三菩提心的人，就不应该有断灭相，那时候就已经要进入「无相三昧」的修行了，现在刚开始学《金刚经》，经文在教你「空三昧」的修行，这要从有相之间观成是非相，观成是虚妄不实在的，打坐时也要去思考，我为什么对这件事看不开？我为什么对这个人看不开？然后好好的去分析一下。
对外境的人、事、物，我内心不去执着它，诸相与我有什么相关？把它看成是虚幻的；而喜欢去执着它，会变成是一个实境，这可是要训练了，你所接触的任何事物，有发生感情作用，对人、事、物所发生的情见，要把它转成它是虚幻的，要一直这样去训练你自己。
「凡所有相，皆是虚妄」，你练了而且可以做到，以后看到人、事、物，看到喜欢、不喜欢，都不起喜欢、不喜欢想，这一句话念过去，很容易做到：「凡所有相，皆是虚妄」我可以做到！若还做不到，常常还在那里很别扭的制造一些生活的争端，这就要稍微思考一下，为什么看到这个人我会那么气？要思考我气的原因，是我内心里面还有这种分别很强的现象，哪一世与他结了善缘？还是恶缘？怎么心里面一看到他，就会起这个念？这是我心里的问题，心里的问题要去磨练你自己，去转自己。
修行人面对的人、众生都要去转它，要离四相，第一个无我观，一直强调要无我，经文云：「无我得成于忍」，那你就要忍，忍就是不要起分别心，不要执着对、错，不要执着什么，要自己转自己，不要转外面的人让你喜欢，那是不可能的！因为他那样子就是那样子。
这些名词，虽然把它兜成文句，要去思考它，为什么你做不到：「凡所有相，皆是虚妄」？理论上来讲，它是因缘合成的一种物相、合成的一个人，或者人与人之间的一种好、坏关系，这些都是因缘。在修行过程之间来讲，我要有一个心不能解脱，就要观它是虚妄；心能够解脱的，我才不管它是虚妄、不虚妄，就是一个人在那里就在那里，一个对象在那里就在那里，根本不影响到我的心，那时就不必去观：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」
这样慢慢可以了解如来自性，它是真如体可以应一切缘，到最后你也不必要把前面经典所教导的语句，要把它好好去用，不必用！因为你可以自在的不起分别心、也没有妄情，可以很坦然的去面对外在人、事、物时，让那个人、事、物确实的存在那里，此时也不必要有断灭相，这些名相与修行都是有层次的差别的。现在告诉你要离四相，要怎么离？也是在内心，对一切相有没有执着？有，就要把它看成是虚妄不实在；没有，就承认它事实存在的物相、人物、事物，才会进到第二个层次的无相三昧观。
此处之非相与无相约略不同，非相就是有那个相，要用没有分别心的来看它，是有相而不去执着，是为非相，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相」，表示有一个相在那里，因为要求解脱，希望我的心不要与它扰和在一起，把它看成是非相。无相，是没有一个相在那里、是空的，或者回过来讲，就是有一相，从理地去观，它的本质上面是空无的，是为无相。
无相者，梵语 animitta，系无形相之意，为「有相」之对称。a 是没有，经云：「一切诸法本性皆空，一切诸法自性无性。若空无性，彼则一相，所谓无相。」法只要从空性之间现起一切法、一切相、一切物、一切境都是属于法，它的本性都是空；一切诸法自性无性，在讲真正的佛法，性者都依各个对象产生自性，譬如我的自性有见、闻、嗅、味、触、心等这六自性，如实能够见外在的境界，那是见性，要产生见性所产生的这些物相，要让这些物相现在你的心里面，才会产生前面的一切诸法，没有看到外面的一个物相，这自性是不存在的，是自性无性或者是无性性，这就是你要怎么去观它？
在没有因缘来时，这自性是不存在的，譬如这东西、物相，我用见性看它，然后看进去就产生认知这个境的一个法，但是，这法灭掉了，这能见的自性也没有了，所以它有没有自性？自性是依存在因缘上面才产生的，根本上来讲，它因缘灭了，它这自性也没有了。以佛法来讲，称为是无性性，虽然可以依外境产生自己的见性、闻性、嗅性、味性、触性、心性等等，但是法灭，这些性也没有了，表示它是不存在的，是临时因为有外境，你产生了见性、闻性、嗅性、味性、触性、心性等等的自性，其实这些若没有外在的色、声、香、味、触、法这些尘境，这自性本来就不会产生的。要修「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」对这「自性无性」要修得好、要认知它，不要一直要看进去、要听进去，可以有听没有闻、有视没有见，、、、。
若空无性，就像空无的性一样，这自性无性，就像空无的性一样，本来就没有；彼则一相，空无这个性也是一个相，把它讲成是无相。现在进一步讲有相、无相，这无相的解释。
无相者即谓一切诸法无自性，本性为空，无形相可得，故称为无相，无自性，无自性因为是因缘所起的一切法，没有空的体质、本质，这也是因缘幻起的一个法，它没有本质，法灭它也就没有了，这空的本体是永远不会灭，就是产生有相，它也不会变、还是空，这与我们在意念上有一点出入，譬如这架子站在我面前的虚空里面，这架子是占了一个空间，空里面怎么会没有破坏掉？没有！这空还是渗透到这架子里面去，这空不会因为有相产生，而破坏空的整体结构，不会！
空可以生万种缘，产生一切法，这法有没有自性？它是无性的，若是有性的法，它应该永远都存在，只有空才能够永远存在，因缘所起的法它是无性性，最后因缘灭了，它又归于空，虽然，短期间所产生的一切相，它是无性的。这么去体会，可以去观世间一切法都是这样的；有兴趣的在打坐时，这么去想一想、观一观，而一看就懂了，就不必去想这些。
如何从内心里面去体会一切因缘法的起灭？体会以后怎么去超越它，而不受它的影响？这中间你要怎么去摆脱这些，要我不要去理它，刚开始不是每一个人都可以做到的，譬如人家已经动到你的身体来了，要让你的身体气不通、造成哪里有障碍，而明明就有这回事情了，要怎么去超越？这与你的妄分别有关，有这回事情是没有错，但是要如何来调伏你的身体？让你的身体气能通，气能通它就没有你的办法了，不要在意外在的东西、或者是怨亲债主怎么样？现在要做的就是如何保持身体的气通顺？可以借着运动、物理、手印、修法、礼佛都可以，不要在意外境所给你的现象，要做的就是如何解开被干扰的身体部份，心灵当然最好练到不受它的影响，要用平常心去处理肉体上的障碍，肉体所遇到的障碍，把它排除的时候，一切法对你来讲，就不能够永远障碍、阻碍到你。
「一切有为法，如梦幻泡影」过不了三天、五天它就起不了作用，在这三、五天当中，要怎么顺利的让你的身体复原？这是你要去学的！有时候世间的智慧还是很好用的，因为我们到底不像阿难尊者他们一样，无事一入定，就是一个礼拜、两个礼拜、三个礼拜都不出定，也不必吃饭的在那里入定，我们到底是每一天都要生活，每一天所接触到的因缘很复杂，又没有办法长期的入定，世间法才可长期入定。我们都是用心去转我所面对的境界，光讲没有用！我的肉体已经受影响了，不要理它也是可以，若是气旺倒是可以不受到影响，气不旺是身体哪里气不通，气不通就会变成一种障碍出来，所以要帮助身体如何让气通，这就不要去想心里面对外在的困扰不起分别，但是，事实上身体的问题还是要去化解。无相在理论上我们是可以了解，但要真正做到无相，身心都要能够自主，无相才能够成立，不然在那里讲了半天的无相、无相，真正身心还是已经受到客邪影响了，要无相也无相不起来。
一行者入涅盘即无色相，他本身也不见了，因为我们这个肉体，好像人才可以看到，其实无常鬼要来抓你，不是抓你这个人的肉体，是抓里面那个神我，另外有一个形相的我、那个灵魂，像金碧峰禅师一样，他每一次一入定，无常鬼要来抓他都见不到，而这肉体永远没有办法空掉，怎么会见不到？无常鬼是要抓住你另外一个神我身；我们修行的人一进入不起心动念也是一样的，也是那个神我都不现、入空了，没有色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、坏相、男相、女相。
一进入涅盘什么相也都没有了，无相又称涅盘，故涅盘又称无相。现实的一切相都会变成没有，前面讲色、声、香、味、触，这成、住、坏、空是讲法起灭的过程，生起(成)、住、坏，最后变为空，成、住、坏或者是生、住、坏，这是法的起灭过程；男相、女相，当然一入寂灭就没有这些相。这里说明非相与无相之间有一种差别，但是，不管是有相把它看成是无相，就进入空无的境界。
第五品：「如理实见」分的解释名词有七个，有兴趣的回去稍微再思考一下，今天上课到这里。
(2004.04.17.讲于法尔)