如何利用《金刚经》来修行
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第四品 妙行无住分(续10)
2004.04.10. 第
7 讲(11)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第四品 妙行无住分
（五）如何依本经文修行
有的人看了经典，念是念了，意思有时候不懂、有时候是懂了，但是要怎么来做？却都搞不清楚，所以我们讲这《金刚经》主要还是着重在要怎么来做？现依各段落提出来讨论。
1.「菩萨于法应无所住，行于布施。」
修行者在能离四相(我、人、众生、寿者相)后，始有真正入菩萨的境界，也就是已达「伏心菩提」的第二境界，在修到菩提第二境界时，即要进入「明心菩提」，就要学习世尊所教的法，「应无所住」来行六度波罗蜜多。为何修一切善法、戒法、菩提法都要抱着无所住的心态呢？修行人若有所住于境界或体悟，就会永远卡死在那个境界、体悟上，有境界就有余习、因缘，就会感召诸天、外道、仙道，甚至是魔道等来做为其伴侣，死后就与他们为伍。
布施是修菩萨道的第一个波罗蜜多，也是最容易做的，故排在第一个波罗蜜多，菩萨可以用财布施、爱语布施来摄受众生，可能的话可以做法布施，可以做无畏布施。当然后两者要有相当的修证水平，才能来做法布施、无畏施等。但不管做了什么布施，菩萨不要有布施想，要抱着三轮体空的修为，以没有可施的我，也没有可施的对象，更没有所施的「钱财、法义及无畏施」的行相，这就是所谓的三轮体空。如此菩萨已学习到第一个波罗蜜多。这是世尊应须菩提尊者问：「云何应住？」世尊所提出的修行法门，第一句话提出来的就是「菩萨于法应无所住，行于布施。」
要当一个觉悟的菩萨，对一切法都不要有所执着，应该无所住在上面，再来做一些事情，做什么事情？这里所讲的是有关于布施的事，等于是无所住的布施，在上面讲的修行人要离四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，有了我相就很在意的，会跟别人多少都有冲突、对立，因为太执着我的观念、太执着我的想法、观念是对的，这样的我执很重，就不能够虚心接纳众生，不管他是对的、错的都没有办法接纳，这样就永远学不好佛法，要破掉我的执着才能够得解脱初步。若没有把我拿掉，我永远做什么事情都要跟众生结善、恶缘。
我相、人相两者有我就有人，因为人是与我是对立的，我与他之间结了善缘、恶缘，这以后还是有果报的。一个人是人，三个人以上就变为众生，我今生所接触到的人到底有多少？从出生到现在、到老了，是无量无边的多，这中间有的不相干的、有的感情比较淡薄的、有的是很深的、有的是很厌恶的。今生中有厌恶、有喜欢的，这都是以前所结的缘，我今生还是要这样继续再结下去，那怎么解脱？「我」没有拿掉，就有「人」的对立，把这个人的样子一直把他当做一个人，因为有了「我」所以就有「人」，有了「人」就聚众成为「众生」，与「众生」所结的善、恶缘，就结了众生颠倒的因。
《楞严经》里面所阐述的，我们迷糊沦坠的有两个原因，第一个是与众生结颠倒因，若是没有我，就不会与人结善、恶因缘，一个人不会结，就不会结无量的众生颠倒因。而有「我」就没办法离四相的前面三相─人、众生与我，以我为出发点，与人结善、恶缘，再扩大之与众生结善、恶缘，相爱也好、相恨也好，我永远都没有办法解脱，因为他的心一直罣碍着你，我要解脱却没有练到一个功夫，会被他所牵扯住，要走也走不了，像亲人一样，死了却舍不得亲人，只有再出生做他的儿子、或者出生在他的周围、或者再出生当做他的孙子都有可能，你没有放下这个爱心，这与众生才又结了颠倒因缘。
寿者相，寿者相就是寿命，在修行过程之间，修到了仙道，由于错误的观念去学仙道，寿命也是几千万年；若是学天道，有了初禅、二禅、三禅、四禅境界，甚至于无想天的境界，或者是破了色身，不修佛法而进入四空处定，这种天寿都是很长的，非想非非想处定八万大劫是最长，八万大劫就是五百三十七兆多年，但是这些寿命尽了，照样要再轮回。寿者相不是说我们人的寿命，我们人的寿命没有什么好讨论的，不修行这寿命就根据你的业力，该活几岁就几岁，做了善事有善神保护，该死不死，那顶多给你活到一百岁 。现在人的平均寿命是七十五岁，释迦牟尼佛住世的时候，平均寿命是一百岁，因为二千五百年过去了，每百年减一岁，在天下太平的时候，平均寿命每一百年减一岁，若是战乱平均寿命就不一样了，像第二次世界大战的时候，我们平均寿命就回到三十几岁，现在又恢复到正常太平时候的七十五岁左右。
经典上讲末法时期，佛法要灭的时候或者末法时期愈到劫末，这男生愈堕落愈不想修行，然后女生就愈想修行，女生就愈长寿，这在经典上是有讲到的。普通经典讲女生少修了五百世，所以烦恼会比较多、脾气比较差，妒心较多一点。但是在末法时期以后，男生就愈来愈堕落，要修行却不认真修，你看现在所有在修行的，大概都是女生比较多、男生比较少，以为男生要赚钱劳累，没有时间修行，这是一个借口，其实命运里就是这样子，在往后的几千万亿年，男人发心修行愈来愈少，而女众虽然业障多，但是向佛的道心就比较强。慢慢地人的寿命也是一样的，男生会慢慢的减少、女生会慢慢的增加，像现在就有这趋势，男生平均寿命七十一岁，女生平均寿命七十四、七十五岁，就已经开始有这个趋势了，慢慢的男生寿命会一直减少，女生会一直增加，世尊早就预言在末法时期就是这样子。
这里所讲的寿者相，是讲我们修行方面的，修行方面的人若是执着下劣欲界天天寿有多长？初禅、二禅、三禅、四禅天寿有多长，认为这样子就很满意了，执着这些就有寿者相，这样就没有办法解脱、没有办法当阿罗汉或菩萨了。一个是人、众生、寿者，再来一个我，这个我是主角，是否对人、众生、对寿命有所执着？若是没有就能够离这四相，能够离这四相，先决条件要怎么修？要先修无所住来布施。布施什么？不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，这是在上面所讲的，这样你才能够离四相，才能够真正进入到菩萨的境界，菩萨是悟了一切法是因缘而生、缘灭法灭。菩萨要有般若波罗蜜的智慧，知道这个法但是不被这个法所黏住，有了这个能力，修行过程之间的一切现象，能够观它是无所有、不可得，这样才是菩萨，要不然没有办法修到解脱道，所以我们第一个要做的， 就是世尊在这里提出来的。
须菩提尊者问：「云何应住？」世尊告诉大众说：「菩萨于法应无所住！」无所住做什么事？这里提出来是行于布施，做了布施以后，怎么能无所住？没有一个可布施的我，刚刚讲离四相以后应该没有一个我，没有一个可布施的对象，帮别人不管是帮谁，出钱、出力、用心力，做了以后就放下，没有一个所做的事情、所做的布施的钱、或者是劳力、、等等的这些都不要去执着，这样就是三轮体空，没有一个布施的我、没有一个可布施的对象，也没一个布施的东西、或者是事情，这三轮都没有了，就是无所住而布施，这样你的心就自在了。
为何无所住来行布施那么重要？譬如说菩萨对他做了一个好事，但他没有学到菩萨的境界，天天一个心罣碍着你、要报答你，这个心永远都罣碍着，帮了他，他放不开，他的心要抓住你，那你不是被他抓住了？菩萨是做了很多事情都不要去在意，不要认为我做了什么、我对他做了什么，若是还有这个心就没有办法成为菩萨，他要这么做、这么挂碍，你是没有办法，因为他还没有修到菩萨境界。但是，一件事情要两个铜板才会响，一个铜板响不起来，你能无住相布施，施后无住，不与他相应。虽然他的心要报答你，想要怎么样与您好处，你不会受他的影响，这个无所住而行布施，最主要的重点就在这里！
菩萨做了很多事情，却不去罣碍它，若有人受施后在罣碍，那是他的事情，我不罣碍才能够解脱，要解脱就是不要和他有瓜葛，虽有善因缘但无住，甚至于下一世不要再来受生，不然再来收本金加利息，这不是无所住而布施，是有所住而布施。我们学菩萨法，第一就是在学这个：「云何应住？」应无所住！什么都不要「住着」来做善事。后面的事情也是一样的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若都一样的，都不能有所住，做可以做、做完就放下了，这样是开始在行菩萨道的第二阶段，也就是伏心菩提。
上一次，讲发菩提心时，就要有五个修行的境界，发菩提心只是第一部份，像宣告我要做什么事情，宣告了有未来的果，当宣告了却不去做，那是没有用，有那个因但是没有后续的行动，就是没有用；我们宣告我已经发菩提心了，发了菩提心以后，第二个就要去调伏你的心，要怎么调伏？释迦牟尼佛在这里已经告诉你了，应无所住来行布施，应无所住来行色、声、香、味、触、法的布施，做完了布施就不要去想什么东西，当然这样是第一个先行布施了，但布施与我心里面的调伏有什么关系呢？当然有关系！因为行了布施，常常都对善的行为去执着，这样也是放不开。
我们修佛法，很奇怪的就是善、恶都要把它放开，恶的念头要去掉，修到善的境界也要放开，这般若波罗蜜的智慧就是这样子，对于不好的、内心不清净的、或者业障来的时候，我们观一切无所有，把它看成没有这一回事情，就是所谓的无所有。但是在修行过程之间有很多的善境界，譬如身体能够有气、心能够有定、能够见光、或者是对什么小事情能够看得开、甚至于能够知道未来，知道别人很多什么事情，这些修行过程之间的一些能力，在我们修菩萨道的人都把它看成不可得，不要去说、去执，这就是般若波罗蜜多的智慧。
刚开始我们在说明般若波罗蜜的行相，简单的几句话来解释，就是观一切法无所有、不可得。我再把它细分，无所有是代表不好的，不好的来把它看成无所有；至于不可得，为什么不能去得呢？应该有好境界，应该拿回来，但你不能去抓那个好境界，要这样一关一关的舍弃所修的境界，可以知道这个善境界，但是你不要去抓那个境界、能知能离，也是《大般若经》里面的一个语言，或者是正性离生，真正的自性是离开一切法的生灭，这是最近《大般若经》开始在出现的一个名词。若以禅宗行者来讲，简单的很，就是「不即不离」，对不好的现象也不即不离，对已经修证到的善境界也不即不离，这样才能够地地往上升，不然执着在哪一个层次上，就会卡在那里，就不会证到最后的无上正等正觉。
我们刚刚讲发菩提心以后，第二就要去做的，我们要做的是行为上要去行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，在内心的调伏上，要去调伏二十个随烦恼，要调伏内心的六大根本烦恼。伏心菩提在第二阶段是很重要的，伏心菩提做到了，把心调伏还不见得是有伏，因为我们的心只是好像被石头压住而已，你要把心明。第三个阶段进入明心菩提，明心菩提是心明了，心可以发光了，就没有汚垢来盖住它，也没有微细的潜在习气被压住，以至于因有习气而修不起来了，我们修佛法真正在修的，就是把汚垢、垃圾、龌龊等不好的东西把它挖掘出来，然后再一个一个的把它拿掉。
修世间禅定却不是这样子，表面上好像什么事情都看得开，一入定就几千万亿年，但是那种「定」没有把第八意识的法尘打开，这样修不到内心去。大乘佛法的修行、菩萨道的修行，都要挖到第八意识里面去，让那灰尘一直起来、起来，就是所谓的大翻种子。甚至于灵知灵觉的那种心，可以知道过去、未来，知道很多事情的心把它淡薄、淡化掉，不再去用它、让它不敏感，这与一般人的修行其实是差了十万八千里。当懂得了真正佛法，才知道为什么佛教是与其它宗教都不一样？讲起来修解脱道好像是无神论者一样的，什么都不管、什么都在做自我内心的清净，因为自己本身就是佛，自己本身就有佛性，只是因为内心的垃圾没有清净，我们要做的就是这种功课，这就是在修心，不是只会礼佛、拜佛。
明心菩提能够做到后，再来就是能得出到菩提，这就是已经证到自我解脱了，起码有阿罗汉或者八地菩萨的境界，这还不够，还要修到最后真正的无上菩提(如来菩提)，那是如来的境界，这才是我们最后真正要走到的。当懂得佛法的修证阶段以后，就不会妄自肯定自我，觉得自己怎么样了、自己怎么了不起，会愈修愈觉得自己怎么那么差劲，连一个伏心菩提都做不到，内心的贪、瞋、痴、慢、疑一大堆，没有办法灭掉，才知道修行不是那么简单的事！
修到第二个境界以后，就会进入到明心菩提，要学习世尊所教的应无所住来行六度波罗密，菩萨道就是要学六度波罗蜜，还没有开悟以前，是要学六度波罗蜜，就是六个度到彼岸的方法，第一个是这里讲的布施，再者即是持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个波罗蜜，配合修一切的善法、一切的戒法、一切的菩提法，都要抱持无所住的心态来修，虽然这里在讲无所住而行布施，不要把它局限在布施一项，一切的善法也应该要无所住，你做了善事以后，一样要无所住。
守戒也应该无所住来守戒，当你守戒了，却把这个戒看成很可怕、很害怕，很害怕去犯了戒，这样等于是拿一个东西来压到你自己的心，这样要怎么解脱？当然你的心不清净，这个戒就显得很重要，你还有贪、瞋、痴、慢、疑的这些毛病，就觉得这个也怕犯、那个也怕犯，这个戒律就好像千斤重一样地压住您，若是没有这些毛病了，戒只是一个名词在那里而已，你不去犯杀、盗、淫、妄、酒，不去犯二十八个在家菩萨道的戒律，你就觉得很自在，这就是守戒而不住戒。
不住戒是一个很高的境界，就是你不会去犯戒；反过来讲，菩萨有没有去犯戒？菩萨的犯戒，那是为众生在犯戒的，在他心里面也没有一个犯戒的观念想，譬如为了要度众生，然后用了说谎的妄语戒来欺骗他，让他的心能够安定、让他的心不要发狂、能够安定下来，这个到底好不好？一般人认为连这个都不能犯，白色的谎言不能讲，刚开始学戒是这么样子的，为什么呢？开始受戒要守得严格，严格就不会被魔、不会被魑魅、魍魉乘虚而入。譬如犯了一个小戒，若没有大修行还不要紧，当修行已经到菩萨境界的时候，有了一丝一毫的这种罪恶感，这些鬼神、阿修罗或者是魔众等，就会利用这个大做文章，让你的心觉得更慌乱，我破戒了、我怎么样了，、、。到这个时候、到大菩萨境界的时候，你也应无所住于戒上面，不会为了自己的喜爱、贪爱去犯戒，而所犯的戒都是为了众生来犯戒的，既然是为救度众生来犯戒，戒性本空，这与小乘的戒律是不一样的。
小乘的戒是永远不能去犯，一犯戒就可能下地狱去了，但是大乘菩萨法教你应无所住一切法，这包括善法、恶法、一切法，你都要能够自在，当然一位菩萨不会因为自己的喜怒哀乐去做毁戒事情，都是为了众生而发脾气、为了众生去犯妄语戒或其它戒律，但是犯了以后，心已经有了「应住所住」的这种修练，观一切法是无所有、不可得。像《大般若经》里面所讲的什么善、恶，其实还执着有善恶，就不是菩萨摩诃萨，还执着在清净、不清净，那也不是菩萨摩诃萨，当然这是大菩萨的境界，我们听法要搞清楚，自己的程度应该要怎么做？这里所讲的是从善男子、善女人讲到大菩萨的境界，以后要看你自己的境界去取舍。
最近常常很多人在问鸡蛋到底能不能吃？连续两、三封mail都在谈论这个问题，有时候我也考虑到你这个学生也不是专门在修行，虽然吃素但是为了营养，偶而吃吃不受精的蛋也没有关系，但是听不懂的人，就会认为我鼓吹吃蛋，不是我鼓吹吃蛋，我是对在家居士说方便。
这个吃蛋问题很复杂，常常听我讲的就知道，不是我鼓励你吃蛋，若是觉得营养不够、也不是在大修行的时候，大修行是开悟的人，开悟的人是沾不了荤的，他碰到荤的就受不了、就要吐，要他吃蛋也吃不下去，大修行的人不能吃蛋的，为什么？因为他本身觉得那个很荤腥，另一方面是有诸佛、菩萨在护持，因为进入大修行的境界，很多菩萨都是有形、无形的在护持着，你去吃那个蛋，那味道是很腥臭的，你不要觉得那个没有味道，连牛奶都是荤的，更何况是蛋。现在争执的是蛋没有受精，你吃它没有关系，蛋是很营养的，但是它是有荤味的，大修行的时候不要吃，灵性高的人也吃不下，要他吃也吃不了；感冒了你可能想吃、偶而吃吃。在哪个时候吃？在晚上，不建议在早上吃，早上是我们识神在吃的，中午是我们人在吃的，人也不必吃那个蛋，晚上是鬼神在吃的，若真的要吃那你晚上才吃，吃不要在道场吃，不要公开的吃，默默的抱着惭愧心去吃，这样就比较心安了。
我在1981年去受菩萨戒，那位智慧无量的授戒大师，就在开示时谈到这问题。因为这问题困扰到现在修行人、出家人吃素的问题，他谈到这个蛋到底能不能吃？他不讲能不能吃，他说：「有一天我跟某三个有名出家众，到一个居士家去，那位居士很热心，到厨房去做菜要供养三位大师。此居士菜做了半天，端出三、四样菜出来，里面就有一样炒蛋。这三位大法师你看我、我看你，到底要怎么办？出家人不吃蛋的，但是出家人慈悲，人家供养什么就吃什么，这样大家你看着我、我看着你，最后大家还是拿起筷子，把它吃了！」这样他有没有叫你吃蛋？他也没有叫你吃蛋，也没有叫你不要吃蛋，吃不吃是你自己决定，果报自己去承担！我们现在不像以前的修行人活动少、能量付出少，现在每一天都是工作量大，营养需要多，你营养不平衡，很多出家人吃得不好、身体又劳累，到最后身体都发病了、这身体都有病了、也没有气了，那怎么修行？到最后都把身体搞坏了，怎么修行？
我的原则是说，你不是真正在修行，是刚初发心要吃素，蛋、奶这两个应该无可厚非，你不要去吃乡下人家养鸡的鸡蛋，那个不行，那是有受精的，你要去超级市场、或者菜市场，买饲料鸡那种没有受精的蛋，没有受精只是一个很大的细胞而已，但是它是很腥、很荤、很臭的，吃起来觉得不臭， 那是表示你功夫还不够、境界还不够，工夫不够就将就点，有时候在感冒的时候想吃蛋，感冒当然就是业障来的时候，感冒了身不好、想补一补营养，难免想吃就去吃，偷偷在晚上吃，不要在早上、不要在中午吃。
讲到内心，从开始初发心去做善事、或者开始打坐修行，到身体气很旺时还没有断淫欲，打坐到最后还这样是很不好的，最后都落于鬼神道、魔道里去的，鬼神道气很旺，它们也是在修行的，就是淫欲心不灭。若是断了淫欲念，打坐有初禅境界时，就是有一个觉知的心，可以观到另一个妄想的心，到了这个境界又没有淫欲心、也没有淫欲的行为，此人就有梵天以上的初禅境界。二禅天行者是可以见光，可以见自性光，而这时候看见白光，那大概都是天神的境界；若是佛光即百宝光，黄光、白光、红光、黑光，什么光都有，而且都是间杂得非常的殊胜、漂亮的，只有清白的光那是天界的，那个光可以发自我们自己，我们的五脏就有五种色光，修到哪里它就发什么光，最先发的大概是白光，因为肺在最上面，它发白光，就看你修到哪里？修到脾脏发黄光、修到心脏发红光、修到肾脏发黑光、修到肝脏就发青色光。
释迦牟尼佛开始证悟时，祂也自己从内脏里面发出五色光，再来慢慢的境界愈来愈高就发百宝光，两种光杂合在一起就变另一种光，变成百宝光。我们一般修行人若是执着在这里，就永远没办法再进步，因为这只是二禅的境界而已，就是地地到底有什么境界、有什么现象？那是你所看到的境界，回归到基本面，还要看你心里面有没有清净？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六大根本烦恼有没有断尽？
现在我在回外面来的mail都跟他们讲清楚，虽然能发光、能看到光，你虽然气很旺，这个是有初禅、二禅的境界，但反过来讲，你心里面清净了没有？心里面没有相对的清净，这些都没有用的，只有身体反应的这种气、光、或者可以看到其它的世界，甚至于有色界的魔相，眼睛可以看到什么、耳朵可以听什么、鼻子可以闻到香臭味、舌头可以做到一味性、、、等等的，这些现象都没有用，再回归到你内心里面，到底有没有真正的心清净？若是心清净的，那个时候就不得了了，那个时候就像诸佛菩萨一样，所有十方虚空的一切相，都会现到你内心里面来。
为什么我们修行只有这些鸡毛蒜皮的好境界而已呢？为什么不能像诸佛菩萨心那么清净，所有的世界都映现在祂们心中？所有众生的因缘果报，种种之间的牵扯来牵扯去的，谁与谁有缘？这个木头为什么会变成木头，它以前、上一世还没有出生做木头是什么？祂们都可以清清楚楚的了解，我们为什么做不到那样？我们不要光看世间禅定的那些修行境界，因为那只有表面的清净而已，没有真正的清净，要像诸佛菩萨一样，要把一丝一毫的微尘都能一个一个把它拿掉，这样才能够真正修到大菩萨、修到佛的境界。
光只有表面上的这些气、光，或者能够知道过去、未来，这种只是很小的灵通力而已，还不能讲神通，要能知道过去、未来，要能够知道八万劫以内的因果，那还差不多，才有阿罗汉或四禅天的境界；而只知道一点点，未来几天、几个月要发生什么事情，这件事情早在一、两月前就会知道，这只是小神通，这不能算是神通，这些都是不算什么，你应该内心要修到真正是二十个随烦恼都没有了、善境界也不执着、六大根本烦恼也没有了，那时候佛性自然会现起来了。
修行是很难，但是我们道理要懂，知道哪个人在胡说八道、在打妄语，哪一个说他修到几地菩萨、修到成佛了、或者什么的、、，都知道他在乱讲话，都看得清清楚楚的。你不懂就会被他骗了，从经典中懂了，虽然还做不到，但是起码可以分辨，哪一个人在胡说八道？我们深入经藏、智慧如海，就用在这里，虽然我们今生还做不到。
有境界就有余习、就有因缘，有了境界而这境界讲起来就是因为内心有所执着，就有那个境界的产生，譬如眼睛可以看到天上的某一个天宫，表示你还有执着天界那种善的享受心念，被感召了，被感召才会看得到，若不被感召，为什么有些人从来都现不起那种境，因为心没有所想；不要讲天上的天宫，就讲某个人好了，你心有所想某个人，那个人的心就给你感应了，他就会与你的心结在一起，心连心就是这么来的！境界也是一样的，天上的境界你与它有一些余习相应，到底什么余习？哪一天的天界，它还有什么毛病？那个毛病刚好足够他去感召那一天的天神，来迎接你去那里。
抱着一切无所有、不可得，抱着所作所为都没有住一切心，就不会与天上哪一天感召，就不会留什么因缘与谁结缘，你会受感召就是有余习、有因缘，才会受诸天、外道、仙道所感召，当然今生也许没有觉得我会是外道、我会是想学仙道，但是有的人以前不学佛法，今生一接触到修行就是接触到外道、仙道、鬼神道。但是你今生来出生做人，为什么与他们会有一种因缘？有的人根本就是外道，有智慧的人不会去碰到这些，由于他们的一言一行，就可以看出不对，就不会去了。仙道当然也有气、也在打坐，但是因为你的因缘不在那里，因为我们脑筋里面都是佛法的种子，就不会去接触到外道、仙道、鬼神道，甚至于是魔道。不是说学外道不好，因为他们未来所得到的果报不究竟的，既然今生已经出生做人，为什么不去学一个最完美的解脱道呢？哪里都不去，不会再来受生，不会再来生老病死、永远的解脱。修到菩萨境界的人愿意再来人间，那是乘愿再来就不一样，不是因为因果报应感召而来的。
我们修行打坐一定有气，而气再加上淫欲心不断，那会帮助淫欲心只有增加不会减少，这淫欲心要怎么断？当然老了你自然没有体力，但那是比较被动的，修行等到老了再修就太慢了，是在年轻的时候就要转，要怎么转？一下子很难，当然夫妻之间要互相谅解，然后求诸佛菩萨加持，转你那个念，那个念转了，就不会去想这些，虽然夫妻生活在一起，也不会去想这些，要怎么转？有时候很难，要看你的因缘了！
观世音菩萨普门品也有所阐述，淫欲心重的人，可以称念祂的圣号，念！念！念！念「南无观世音菩萨」，有天也许祂就转里面那个种子把它转掉、淡薄，转掉以后就不会再有这个念头，虽然夫妻生活在一起，甚至于肌肤碰在一起，都不会想到那个性的关系，这样子就是我们已经没有淫欲念，淫欲念都是来自于心，若身体会有反应，但是心不动了，就比较好办，也许在这种开放的社会，电视天天在汚染，总是会看到，看到能够如如不动是最好，若是动了，心不动身在动，要好好用心去管你的身，这就是修行的实修阶段。
一入魔道比较难一点，因为我们没有淫欲心就不来出生做娑婆众生，你要去掉淫欲心，天魔等就在管这个，就在制造些机会，不让你去脱离淫欲心，你要跟它很战斗了，能够熬过天魔这一关，才能够进入初禅、二禅、三禅真正的境界。有的修行修得气很旺，但是淫欲心没有灭，这是很危险的，死后就与它们为伍！接触到天道就去天道，接触到外道，外道也不见得是天道，就是鬼神道、魔道什么道。仙道还有一点样子，他是真正的仙人，像我们中国古代的道家仙人一样，释迦牟尼佛还没有成道以前，也做过五百世的仙人，但是 祂的仙人比较特别，祂可以修无我相、人相、众生相、寿者相，那时候祂就在修观破这四相。一般的仙人不是，一般的仙人只要寿命久远，他认为这样就已经不错了，不是去求解脱的。当然这些仙道是人的身，他可以活几千万岁，这都是靠气来维持他的身体，但是最后总是要死掉的。
再回过来讲布施，应无所住而行于布施，布施于修菩萨道是第一个波罗蜜多，第一个度到彼岸的法门，为什么第一波罗蜜是布施，把它摆在最前面呢？因为它是最容易去做，要打坐修行，有的人不见得有那个心情静下来，但是要教那个大老板拿钱去布施，他很愿意，他赚钱容易布施也很容易，他拿去布施一百万、一千万、甚至一亿，他都没有什么吝惜的，就像大富翁动不动就是几千万、几亿，那个拿一亿出来的也没什么，但是要有真正的诚心拿出来，不要像支票一开这一亿，像施舍一样说拿去吧、我捐给你！这个不诚心的，与那个明天没有饭吃的人，捐十块钱给师父的那种功德，十块钱的要大得多了，你没有那个诚敬的心，光拿钱出去却没有恭敬心，这是没有用的！因为这对你只是九牛一毛而已，你有几十、百亿，拿了一亿算什么？人家是一、二十块，明天要吃饭的钱，等于是全部财产捐出来，那种功德才大！因为布施很容易去做，所以把它放在第一个。
你随时可以布施钱财、也可以布施体力、也可以布施嘴巴，虽然没有钱，没有钱就用嘴巴布施，赞叹人家、用爱语布施、讲好话，人家做好事，就说人家功德无量什么的，抱着这布施的心，不一定要钱、不一定要劳力，让人家能够高兴、能够结善缘，就是在布施，有能力的就去做法布施，法布施不是每一个人都可以做的，在朋友之间讲一讲佛法，他愿意听的就讲一讲，他不愿意听就不要讲，为什么呢？因为他不愿意听会跟你抬杠，本来是不愿意犯毁谤佛法罪，而你自己不犯，却引来一个不喜欢听佛法的，还没有那个善因缘的，然后就跟你抬杠，让他去毁谤佛法，我们不必要去做这种事情，我们要有智慧，要善观因缘，这个人是不是有这个根器？是不是有因缘到学佛法的时候？否则你就少开尊口、不必那么勉强。
最近也有mail进来，说他很相信佛法，但是他周围之间的朋友就是不信，哪里有六道轮回？他就一直讲得要让他们信服。你没有那种功夫，要让人家怎么信服？有功夫的人，像观世音菩萨、释迦牟尼佛，还是不能让很多人听闻佛法的，那是他的业力，不要去转他的业，你自己的业都还转不了，还要转别人的业？听不进去你就不要讲，要善观因缘、转识成智，转你的眼识成为智慧。譬如在那里讲佛法，有五、六个人在听，有个朋友在打哈欠了，你就知道这个人不适合修佛法，他听不进去佛法，还是讲一讲选举、电影或是影艺界里面的八卦新闻，他比较有兴趣，要听佛法他就打哈欠，像这样就不要再跟他讲什么佛法了，知道他因缘还不成熟，也许他今生根本没有因缘学佛法。
有时候我们会觉得很奇怪，像阿弥陀佛我们天天在听，为什么有的人出生到老，连一句阿弥陀佛，或者释迦牟尼佛，或连一个菩萨的名号都没有听过？他天天都在为生活忙，天天都是在病苦之间，就是没有那个因缘，为什么？他以前没有结佛教的因缘！这样就不必勉强他。当然一方面法布施，多少可以能够让他们接触佛法、听一听佛法，但是真正的法布施是站在台面上去讲、去对大众去讲，当然不是每一个都可以做的，但是你们也是要自己这么学、这么证，有证再来看经典、再来听，自己再从内心里面去实修实证，再来印证经典，然后讲出来的，也不会违背因果关系，就不会怕造业，这样你就可以讲，即使是讲错了也没有关系，我造业了要下地狱也没有关系，但是总有出来的一天，我做了好事的这一部份，永远是不会泯灭的。有些人没有智慧的就很怕，怕讲错一句话，就像那个和尚一样，有五百世的狐狸身果报。他没有看到讲经说法的好处，只看到那五百世的狐狸身，他就很害怕，讲错了一句话，那五百世的狐狸身怎么办？这就是没有智慧。
有智慧的古僧大德，总是马胎来驴胎去，哪一位菩萨不是这样，出生做人，出生动物，有时候下地狱也是下地狱，知道六道轮回就是这个样子，但是做错的我就去还，还完了而做好的这一部份，以后也是会得到的！这才是真正有智慧的，不要因噎废食，这才是真正的智慧，但是也不必不能讲的时候，硬是要讲佛法。我知道有很多同学有那种境界，但是要讲给人家信服却讲不出来，不能光说就是这样、就是那样，或者念佛嘛！要讲出一个道理，让他能够信服，有的人智慧比较高就是没有信仰，要讲出一个道理，他认为对了，就会比较容易接受，当然法布施不是每个人都可以去做的，我们做的语布施是赞叹，另外财布施、力布施，这些都可以去做的。
法布施是偶而在私底下，能够跟亲戚朋友谈一谈，最重要的是要让父母亲去信佛，这是最大的孝顺，不管怎么样，要让他慢慢的去信佛。困难是我讲他们不听，父母亲会响应：「我吃的盐巴比你吃的米还要多，你还对我说教，、、、。」这样一句话就把你嘴堵死了，那怎么办？你要知道因果，因果就是佛教最基本的理论，为什么他不信佛？讲了他也不听，您就要去为他们种善因、去做法会，有法会就偷偷用他的名字去做，虽然功德你得六份，他们得一份，但是慢慢的累积起来，突然间，有一天他的脑筋一转，你讲的话他听了，不会像以前一样再跟你抬杠，或者是刚好有一个因缘，别人到你家里来，跟他谈一谈，他听进去了；而你讲了他不听，因为他是看着你长大的，你讲什么话哪还听你的？尤其是我们这些老一辈的父母亲，他们教我们是说，小孩子最好不要讲话、好好听，有耳、没有嘴，我们是这样被教育出来的。他们怎么会听你的！现在年轻的这些父母亲，就比较与孩子之间有沟通的情况，与我们以前的教育不一样，但是你知道因果，就去帮他种善因，因缘成熟了他们就会转，让他今生能够接触佛法，能不能往生西方极乐世界？那是另一回事情，起码先皈依，有机会受戒、吃素，以后一定不会堕落到三恶道，这是今生最大的孝顺。
另外还有一个无畏施，无畏施是你自己要修到一定境界以后，本身能够空掉一切法的执着，然后用你的空性就好了，别人打一通电话给你，就觉得他的心已经安定下来了，或者你去看看他，他心里面已经没有恐慌了，也不害怕死亡、也不害怕生病，这种无畏施，只有菩萨才有的，只有证到空、无相的菩萨才有的，只有大菩萨们才有的，无畏施不是一般人能够布施出去的，一般人没有办法，能够做到的都是前面这些。
菩萨要无所住而行于布施，讲到布施，除了色、声、香、味、触、法以外，还有这几个的所谓法布施、财布施、无畏施等等的。但不管做了什么布施，菩萨不要有布施想，要无所住而行于布施，不要有布施想，要抱着三轮体空的修为。有时候我们人都有很重的疾病，因为疾病来看了，当然这是有很大的障碍，这障碍也就自己来承受了，承受完以后，也不能跟人家讲，不必去讲：「你的业障有多重啊！帮你化解了，你怎么样啊！」也不必去讲，一讲就变成有法执，一讲就没有三轮体空，讲出来就是还有一个法的执着，还是有这个人，帮他做了某件事、还有一个我，这是一个很确实的例子，就是这样子，要去学三轮体空。
如此菩萨要去学习，到第一个般若波罗蜜多，这是世尊应须菩提尊者所问的：「云何应住？」世尊所提出来的修行法门，第一个告诉他：「菩萨于法，应无所住，行于布施。」我们从经典上学习到的，第一就是要应无所住行于布施，不住色布施、不住声、香、味、触、法布施，布施要做到三轮体空。
2.「所谓不住色布施，不住声香味触法布施。」
我们大家都在修菩萨行，布施波罗蜜多是排在六度中的第一，有几种功用，布施是很容易去做，大小自己所有都能舍，使我们能舍弃悭贪，六根本烦恼中贪是排在第一，若不能舍弃悭吝，那修行是不会有大进境的，您还在想拥有什么，怎能得解脱。二是能广结善缘，使所需求的众生能得其所需。现在世尊告诉我们菩萨应不住色、声、香、味、触、法来布施，菩萨以色布施是行财物施与；菩萨以声布施是行法音布施，常行软语、爱语、梵呗之音，使众生得法喜，喜欢学习佛法等；菩萨以香布施是给予戒香、闻香、施香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，开其戒、定、慧香；菩萨以味布施是行殊妙法味、禅味，菩萨于涅盘道，常开演常、乐、我、净等四德，使得八味---常、恒、安、清净、不老、不死、无垢、快乐等八味法水。菩萨以触布施使众生于地、水、火、风四大种性中，学习滑、涩、重、轻、冷、暖、动、痒等觉受，最后可与无漏法相应。菩萨对众生能示法尘虚幻不实，不应执取为真，于六根、六尘、六识中了知其境，带众生修入无为法、无漏法、净法、出世间法等境。当菩萨能以此色声香味触法中布施于众生后，无有一布施的人想，无有一可施的法想，亦无有一可施的对象想，此就是世尊告诉我们的：「应无所住而行布施。」
第二段经文中，我们可以学到什么？「所谓不住色布施、不住声、香、味、触、法布施。」第一段是只有布施，第二段还加进去声、香、味、触、法布施，声、香、味、触、法布施是哪一些呢？在解释名词已经讲过了，现在在这里把菩萨的境界讲一下，菩萨境界就是我们上面解释的最后那一段，都是在讲菩萨布施的境界。我们大家都在修菩萨行，布施波罗蜜多是排在六度波罗蜜中的第一个，其中有几种功用，因为布施是比较容易去做的，代表自己大、小事都能够去舍，使我们能去舍弃悭贪，我们每一个人对于自己所喜爱的事情，都有一个贪爱的心，个别贪的都不一样，有的贪钱就看钱很重，有的人看钱不重，这边有钱就这边布施，这边有钱就这边供养，反正都把它花光算了。
不管是财布施、力布施都是在去掉我们的悭贪，当然力布施是在积福德，因为只有出劳力，没有损失我什么的，什么金银铜铁的，要讲珠宝也好，都是一种宝物，有的人很喜欢这些，这也是一种贪爱，贪爱这些怎么解脱？从一个人的行为上，可以看出这个人到底还有没有贪爱心？修行的人还在挂钻石、戒指、耳坠子、还要带几克拉的钻石、还要讲那些什么宝物、还有什么的，这还是最初级、最初级的，而没有爱珠宝、钻石，但是爱宗教方面的天珠、玛瑙、什么东西的，有的人很喜欢这些，整个就挂在身上，密教的行者最喜欢这些，讲起来都还没有看开这一些。
连什么都不喜欢了，就像我有时候看舍利子也不会很喜欢，有舍利子把它供奉起来，但其实我不是很喜欢，所谓不喜欢不是一定要把它丢掉，不是的！就是不会起贪爱心，有也好、没有也好，但是有一个喜好就是佛像，这佛像看起来最庄严、最美感的，、、，看到好像没有都不行，还有这个执着，若是连一个佛像都不执着了，后面经文会讲到：「不以俱足色相见如来」，因为我们都还有执着一个佛像，当然末法时期看不到世尊，只有用佛像来追思 祂，表示祂还在这边住世。当时也没有一个佛像，是后来慢慢才出现这个雕塑佛像、来纪念佛，甚至于把祂供奉起来，当初有的人是做塔，塔就代表有佛的法身，后来慢慢就有人做雕塑佛像，慢慢佛像就代表佛的报身。
我们布施是可以反观回来看，我到底还执着什么？六大根本烦恼里面，这个贪是排在第一，贪这个色欲、淫欲心，贪这个钱财、漂亮的东西、贪吃、贪睡、、、等等的都是在贪里面，而贪了再加上一毛不拔，那就是悭贪，钱大家多少都要，但是在适当的时候，能够布施、供养、能够怎么，那就没有悭贪，外面有很多不听闻佛法的人，钱财很多也不会去做善事，这种都是悭贪。钱或者是宝物会让我们起烦恼，为什么？钱多了不知道要放哪里，现在还好，可以放银行，以前几亿、几十亿、几百亿，要放哪里？钱多了，去问问富豪看他快不快乐？他永远不会快乐，因为这边有几百亿，那边要用这个钱再去赚更多的钱，这个钱有了还要再去赚更多的钱，他永远没有办法快乐。
有钱当然最好多做善事，以后才会有钱，但是有钱做善事却不能做到三轮体空，这样无所住的去布施，以后下一世再来了还更有钱，万一德行不好、或者是一心把握不住，就会迷失掉了。而修行没有饭吃也不好，没有人家留一点点钱给你也不好，有钱赚、能够糊口就不错了，修行人最好是公务人员，拿这个薪水，工作也不会太劳累，公家也不会倒闭，每个月照领薪水，还有心可以来修行、或做什么善行。说要涨死也不会，反正就是那几万块，说要没有钱也不可能，因为每个月总是会领薪水，到最后还有退 休金可以养老一阵子，这也是要有福报，比较清闲的一种公家事情，不是每个人都可以做的，有的人就是一生下来，脑筋就要赚钱、赚钱，他就是拼命要赚钱，钱是赚到了，身体很辛苦、很劳累，心也是没有一丝一毫的安祥平静，因为有钱还要更有钱，永远没有办法满足、没有办法停下来，要他修行：「等到退休再来修行！」每一个大概都是这样说的，退休以后都七老八十，要修行体力已经衰微了，力不从心了。
不舍弃悭贪，修行是不会有大进境的，六根本烦恼之中的贪是排在第一，这个贪是一定要把它断，不管是贪什么，慢慢都要去断，这个贪不断，常常在想我要拥有什么、、、，这要怎么解脱呢？第二个布施就能够广结善缘，使所需求的众生能得其所需，这广结善缘有一个好处，供养了出家师父或者供养同侪、同修互相的有来有往，那就是结善缘，结善缘除了供养出家师父他会给你佛法、加持、无畏施，甚至于让你种善根能够去修行。你给同侪，之间互相的礼上往来、供养、或者什么也可以结善缘，以后在修行过程之间碰到障碍，人一到障碍的时候，脑筋就不清楚，平时教你念佛都念得很勤快，有时候家庭变故来了、障碍来了，最简单的念佛就忘记了、最简单的去做法会也忘记了，为什么？人在迷糊的时候，会想不起来，然后怨亲债主更不让你想起来，这样就一直在受苦，有一天碰到同修、朋友，提醒你怎么不去做这个、做那个？这才惊醒，对了！我为什么不去做些什么来解决？
平时听归听，一碰到障碍很多人都是六神无主，以前很多同学说心里常常碰到障碍，其实碰到这个障碍，是天天在讲的佛法，然后听了就不会用，障碍来了就打电话来问老师，我就告诉他要怎么做，要用什么法，这么讲一讲他才知道怎么做，做了就好了。好了几个月又过去了，因为无常嘛！过几个月又来了，同样的问题、同样的妄想心，又好像发神经病一样的妄想心又起来了。打电话来了，我又告诉他怎么做？以前同样的法，再重复讲一遍，他又做、做，做了一下又好了，第三次也一样、第十次也一样、第一百次也还是一样，没有智慧就是这个样子！
人很难讲，听归听，到时候要做的时候，怨亲债主让你一乱也就忘了，也不知道怎么去做，要有周围之间的这些同修，有时候闲谈之间给你提醒，你怎么不去做做什么。大家要有个重要的观念，就是要随缘，这时候都要学习随缘，随缘这一句话很重要，譬如拜观世音菩萨，有事故了， 祂为什么不出现来救我？祂不会出现来救你，祂只会教你随缘，祂会叫某甲来跟你讲一些话，为影响某甲，或者是你碰到某甲，祂就透过某甲的心、嘴巴告诉你，你怎么不去做什么法会、去找某某人、或者做什么事，这就是观世音菩萨示现，而你不懂，认为拜观世音菩萨那么久，天天念 祂却都没有来爱謢你、眷顾你，那你就错了！随时不如意，随时祂都在有形、无形之间，在影响周围之间的人，来帮你化解问题，要有智慧去观这些因缘。
不要像以前有一个人修观音法门、念观世音菩萨念得很虔诚，看普门品看得很用心，他说：「我有难了，只要求观世音菩萨，祂一定会示现救我！」结果有一天水灾来了，水淹到屋檐了，他就爬到屋顶上去等待救援，他一直念：「南无观世音菩萨、南无观世音菩萨，应该来救我、救我啊！」突然间，来了一位老人，泛了一只小木舟过来要救他：「下来、下来！我带你走！」他却说：「不要！现在在求观世音菩萨来救我，你不用了！等下观世音菩萨就会来救我！」这个老人又熬不过他就走了，过一阵子这个老人不忍心又再回过头来：「你还是下来吧！我带你走！」他又不肯，仍然要等观世音菩萨来救！这就是不会随缘，有一些人观世音菩萨还不会现身给你看，因为你还不到那境界，但是祂会影响周围之间的人，让你就是刚好那么凑巧的，无形中就是那么巧合把事办成。巧合就很难讲，这里提醒各位，随缘很重要，随缘就能巧合。很简单的同修之间一句话，要把它听进去，不要在业力还是这样摆不开时，还是以自己的观念为观念，还要执着你那钻牛角尖的心，要听别人讲一句话，不管别人是顺的、还是逆的一句话，你要觉醒才能摆脱那个业力！其实失控都是有业障，人家一句话，可能就是菩萨在点醒你，你要转、不要钻牛角尖，都钻得出不来。像刚刚那位水灾患者，一定要观世音菩萨示现来救他，其实那就是观世音菩萨所化的一位老人，他泛着船要来救他、他不要，正是观世音菩萨所化的要救你，你却不要，到底要怎么样？也只有让大水去淹死算了！
现在世尊告诉我们菩萨应不住色、声、香、味、触、法来布施，菩萨若以色布施行财布施，菩萨若以声布施是行法音布施，就是会讲经说法，或常行软语、爱语、梵呗之音，使众生得法喜，喜欢学习佛法等，这也是声布施，有些法师梵呗很好，大概就是以这类梵呗之音来度众，这也是声布施。当然有些经典所讲的，修行人不应该去唱歌、去算命、不应该去学医、学什么的，那是在自己修行的时候，不应该去学这些，在行菩萨道的时候，你要布施，就要能用声音布施，讲好话、讲软语、唱梵呗唱得很好听，大家爱上梵呗，就会来学佛法，很多人也有可能是这样来学佛法的，使众生得法喜，喜欢学佛法，这是声尘布施。
菩萨以香布施是给予戒香，戒香就是我们去受戒，戒香是无边际的香，这戒香不是我们世间的香可以比拟的，这戒香可以透过三千大千世界，一个人守戒非常的严谨，他就有这个戒体，这个戒体清净会产生戒香，这个香是没有时空距离的，它可以遍布宇宙的这种香，不是我们一般人会有的香，要去受律宗的戒而且是守戒清净的人就会有。
闻香是会闻到香味、香水之类的香，施香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，这后面大概都是佛法来让他们得到知见的，这里面包括一般烧香的香、守戒的香、佛法的香，三不等都包括在这里面，开其戒、定、慧的香。
味是菩萨以味布施是行殊妙法味、禅味，这还是在讲佛法，不是煮一餐好吃的给你吃，这是一般的人去做就好了，菩萨一定要讲殊胜微妙的法味、或者是打坐入定的禅味，或者是菩萨教导涅盘道的涅盘味，常开演常、乐、我、净等四德，常、乐、我、净这是佛法的四根本德行，把它化成八种法味，八种法味就是常、恒、安、清净、不老、不死、无垢、快乐，我们常讲八功德水，就是在讲这八种法味。
菩萨以触布施，做什么呢？菩萨就是在地、水、火、风这四大种性之中，来说法、来让大家了解滑、涩、重、轻、冷、暖、动、痒这种觉受，这在打坐之间会产生出来的八种反应，色身四大的反应，最后可与无漏法相应，无漏法就是解脱法，就是无为法，能够与它相应。
菩萨对众生能示法尘虚幻不实在，不应执取为真，于六根、六尘、六识中了知其境，带众生入无为法、无漏法、净法、出世间法等，这称为与无漏法相应，前面是讲身体的变化，从四大开始，打坐久了、气旺了，不管是更年期过了没有，皮肤就常常觉得滑滑的，皮肤干燥就觉得涩涩的，就是气还没有到皮肤表皮，皮肤在气到了表皮，一定会滑嫩的。
再来是气还没有通的时候，身体会觉得很僵硬、很重，有时候不打坐了，当第一次盘起来就觉得很重，坐久有气了就觉得很轻；也有以前熏染到不好的环境，譬如下过冰冷地狱、有时候在冰冷的地方生活，脑筋里面常把身体搞得非常寒冷的现象，今生就会发起这种反应，打坐、打坐起反应，就会感到身体发冷，这种冷不是从外面冷进去的，是从身体里面冷出来的。我们有几位同学就是这么发冷的；而有几位是热的体质，一打坐就发热、发热；冷、热这些都是不正常的现象，但就是从不正常之间，经过打坐的调理，慢慢就会恢复到中性。不冷不热是一般人体质，没有执着的人就不会发冷、不会发热，若上一世执着冷，就一定在冷的环境里面生活，把你的体质搞得身体里面发冷。热的也是一样，处在热的环境之间，阿赖耶识记忆起热、热、热的观念，反射在身体里面，刚开始学打坐就会有热的感觉。
痛是身体气不通就会痛，而气走到表皮的这种孙络，在最表皮已经是孙络的位置，那就促成这脂肪层有一点痒痒的，皮肤就会发痒，这每一个人多少都会的，尤其是全身经络打通、开悟的时候，那更会全身发痒，这种痒要怎处理？甚至于这八个触觉所生之法，都有处理的方法，发痒去冲冲热水澡就不痒了。这些觉受最后与心法相应，要学习无漏法，不要去执着六根、六尘、六识之中一切境为真，到最后证得无为法、无漏法、净法、出世间法就解脱了，这是菩萨对于触觉布施的范围。
当菩萨能以此色、声、香、味、触、法中布施于众生后，无有一布施的人想、无有一可施的法想、亦无有一可施的对象想，这就是世尊告诉我们的：「应无所住而行布施」虽然是讲一句话：「不住色布施」，但是后面第二句话讲：「不住声、香、味、触、法布施」，你要了解到底大菩萨布施的内容是什么？要去了解这些。今天就讲到这里为止！
(2004.04.10.讲于法尔)