如何利用《金刚经》来修行
--第四品 妙行无住分(续9)
2004.03.27. 第
7 讲(10)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第四品 妙行无住分
（三）名词解释(续)
17.妙行：
今天要讲第四品妙行无住分的最后一个名词解释：「妙行」，名词懂了以后，有时候看佛经或是其它的，能够知道也能触类旁通。妙行者言三昧义，妙行三昧为百八三昧之一。此三昧与「毕竟空」相应，而达于诸三昧之不二相。三昧者乃禅定、正定、正受之异称。依《大智度论》言：「妙行三昧者，即是毕竟空相应三昧，乃至不见不二相，一切戏论不能破。」
此言修行上的一定境时之妙行，大乘行者的妙行，即谓空、无相、无愿等三三昧，为什么有的称为是三昧，有的称为正定？三昧是梵语、正定是中译。佛法的三昧有百千万亿等三昧，世间禅定中的 定，就不能称为是三昧，只能称为是静虑，因有所执的心止之境而已。三昧都是从心地上来讲，心对种种的境界能够有定力、不被境所转，这就是有正定了，不是一打坐入定，外境的事情能够看得开，但是一下坐就不行了，一下坐碰到看不惯的事情、对着不喜欢的人，心里的毛病就发来了。
修证愈高的菩萨或者大菩萨境界，其三昧有千万亿种，每一种都有不同的意义。大略来讲，三昧之中又加上妙行，也就是从正定之中，产生种种的殊胜的心用，这个用不管用在解脱上、或者是用在转众生的心，很多三昧你不必去用一法，但是却可以产生不可思议的力量。譬如一个大水池，在很平静的时候，你丢一个石头进去，这代表是外来的境，但是产生的涟漪慢慢扩散，到最后会没有了，但这石头已经被大水所吞没了，像这种把外来众生的心，接纳过来，容纳到你的三昧之中，他的惊畏心慢慢也会没有了。
行者修到空的时候，什么事情都很容易办到，空是真正的三昧真髓，不管是多少千万种的三昧，它的本质、性质都是一样的，这里所讲的妙行三昧为百八三昧之一，为什么只有百八三昧？这不是只有一百零八个三昧，佛有千万亿个三昧，我们每个人也多多少少能证到有不同的三昧，有的对定、对声音、对外境、对人事物，能够不受它们的影响，每一个都是一种三昧，五根、六尘、六境加七大(把意根加进去)，六根、六尘、六识、七大这一共有二十五个法门，衍成八万四千法门，这是修行的法门，在这中间所得到的三昧，就是八万四千种三昧。
这里所谓的三昧与「毕竟空」一定要相应，我们常常在讲空，一般都是在讲絶对的空，解脱的人与没有解脱的人，对空有不同的悟境。八地菩萨的解脱是空、无相、无愿等三三昧，证到的时候才是八地菩萨，还没有究竟只是七地以前的菩萨。阿罗汉的解脱并不了解毕竟空的道理，他只是可以摒弃心里面的一切烦恼，不受它所左右，这一种不是真正的认识空相，只是把它絶对的空掉，就不能称为是毕竟空。而我们修三三昧，也是要从絶对的空修起，为什么要讲 从絶对的空修起？当还没有办法看破一切事情对你起障碍时，你自己就要把它看成是假的，一切因缘其实都是真实的存在，但是不能真的受它左右，你也就说空、观空，这在《金刚经》起先言：凡所有相皆是虚妄。但到后来就说发阿耨多罗三藐三菩提心者，不要有断灭相。前者先讲绝对的空证，后者在讲已有三昧时，就要学习无相观，这是相对的空，也就是毕竟空，行者才能悠游于毕竟空里，知一切法而无一切障碍。
一个人要有成就，所造之业一定要还，业障就是你的怨亲债主要来算帐，老帐不清你怎么能成就？怨是怨家、亲是你的亲人，爱你的人、爱你的祖先，怨家是你以前哪一世所结的怨，这一世刚好碰上了，你的心开了以后，很容易去感召，感召以后他就来了，怨家的目的是要你的命、要你破财、要你夫妻失和，、、、。反正你欠他什么，他就要你什么，在这中间你虽然有感觉了，但是不能当真，一定要把它看成是假的、假的，人家说假话讲了一百次也会变为真的，真话讲了一百次也变成假的，心是很微妙的，修行不知心的妙行，那是初习者。像这种世间的一切相，由我的心来决定，我们用比较客观的心，没有这种偏颇的心，修行人的心都比较正直的，有一个名词称为质直，质直就是你的道德行为很中规中矩，不会故意想歪，不会故意把白的说成黑的，把黑的说成白的，而且心地很柔软的、很正直的，这种心地称为是质直。
我们第一阶段碰到业障的时候，冥冥之中就有感觉，没有感觉是还没有进入修行的门坎，有感觉了但是因为定力不够、看不开，尤其这个身体还不能够有金刚身、也没有金刚心，《金刚经》经文是在练我们的金刚心与金刚身，金刚身从那里 得到？怎么得到？在你气通的时候，气通是全通了，开悟的时候，再加以调理，就全部的气脉都会通，这与道家的修行没有两样的，禅修就是禅修，世间禅包括欲界、色界、无色界，境界都一样。
很多不懂的人，一看到佛法就觉得特别的高贵一样，一看到别人修外道法或者修世间禅就不屑一顾，一谈到中国的经络，释迦牟尼佛没有讲到经络这部份，但中国的医学，对于观照我们气脉的经络，是有独到的医学价值，不讲只是衪不在意这些，但并不表示没有气，气是随着每个经络在走的，当全部懂得了，就知道所有的修行人，没有气就修不了心，有气把它导顺了就有金刚体。所谓的金刚体，就是外来的众生要让你身体不舒服，而你稍微调息一下、气通了，它就没有办法控制你；若是要让你心乱，要制造你心烦，但是，因为你念《金刚经》里面的「凡所有相，皆是虚妄」，这样就把你的心空掉了，我可以感、可以觉，但是不把它当一回事情，这就有金刚心了。
有的人会受众生来压身，有的是不能靠近你身，但是它可以捏你一把，它可以在脚底摸你一下，这些也都不去在意，翻一个身再睡觉去，把它当做没有这回事情，这是我们学习空的一种观念，不要起害怕心、也不要在意、也不要起来念咒、也不要好像要趋鬼神一样，这些动作都不要，这样慢慢就可以学到空无。空是无为法的基础，修不到空就没有办法学到无为，没有学到无为怎么解脱？
所以第一个要修的空就是絶对的空，不管真假的境界，都要把它观空、没有这一回事情，等到时间一年一年的过去了，你的金刚心、金刚身都练得差不多了，不再受这些众生来欺负、来影响，而你也有智慧了，外来一个念送到心里面来，当下知道这是外来的念，知道它是不好的念，也不会紧张、也不会在意，就把它空掉了，这就是毕竟空的境界，知而能不黏，悠游于毕竟空之中。
毕竟空不是什么都没有，毕竟空其实就是空有不二的境界，就是可以感、可以知一切的境界，但是不去黏那个境，这才是三昧、才是正定、正受。若是什么都没有感觉，住在没有意念之间，没有痛苦、也没有高兴，每个石头与每个木头都是这样的，那是三昧吗？不是的！行者要有觉、有知，但是不受其影响，这就是达毕竟空的境界。祖师大德常常讲：「遨游于毕竟空中」，若毕竟空是没有相，怎么遨游？一定是非常多、有花花绿绿、有很多的心、有很多的境，而你遨游在这中间，但是却不着一点一滴的念头或者罣碍在你心中，这样就是毕竟空的境界。
我们的心能够空，才能够回过来接受一切世间、或者形而上学的这些灵知灵觉的众生，所给你的种种境界，你去跟它相应，相应之间却不执着、却能够不被它黏住，这也就是毕竟空的境界，才是真正的所谓三昧。不是像一般外道用协商式地来去除障碍，或用武力、道法去驱除障碍，解脱的菩萨对一切众生都有慈悲心，不应对某类众生起瞋怒心的，就是要以正定服人、以德服人，不能用一法来加害众生。
要达到诸三昧之不二相，三昧有空、有，对空执着就偏于空，对有执着就偏于有，刚刚讲絶对空可以知道了，有是讲什么？有，是可以感觉一般人心与心的相通、事情的发生、不发生，或者是众生因缘的来来去去，你都可以感觉，这是有相，有相但是你不在意、不去讲，一讲就变成不空了。当然有时候闲聊，讲一些比较玄机的，其实都不应该讲的，大家熟了难免要谈一谈，几十年前我从来什么都不讲，最近也比较会去讲，因为不讲大家都不能沟通。以前在修自己、要修到空，所以什么都不能讲，知道很多事都不能讲，一讲就有法的执着，一有法的执着就解脱不了。待翻过了这个山头以后才可以讲，而讲了以后没有罣碍，但是讲也要闭着门讲，也不是对着外面所有的媒体去讲这些，这也 就有不必要的法执。
空与有二相，虽然好像是不一样，其实对毕竟空是一样的，在空本来就是空，在有是感觉从空中产生妙行，我们空体证到以后，就有这种非常殊胜的能力，去感觉未来会发生的什么事、什么事、、，这就是妙行，但是在妙行之中又不能去讲，一讲就犯了法执。
空、有这两者都要去学习的，学习以后就是真的得到正定。这一段话我一直在强调的，要先有絶对的空证到以后，才可以慢慢的去接纳有，因为你已经了解原来一切法是这么生起、因缘是这么牵来牵去的，要怎么把它断掉？断掉以后要怎么回过来再接一切的因缘？但不能受它的影响，而是转这个因缘；能够学到空就能转因缘，能够转因缘才能真的做到三昧，做到妙行三昧。
光有定、没有妙行，没有转众生的这些业力，那还是没有妙行；像释迦牟尼佛，为什么只要接触到祂，大小的事情都能够解决？那就是有实修实证的大菩萨都是这样子，不能用因果律来讲，因为他修行的这些德行，就足够来背负你的业力、可以帮你转，该死的不死，譬如鸯屈摩罗这个恶心指鬘凶人，拜了一位外道的师父，师母诬赖这个徒弟欺负她，他的师父很生气，叫他出去杀了一千个人，每杀一个人就把死者的手指头剁下来，再把手指头结在自己的头发上，又称为是指鬘，要他做到以后才要教他真正的解脱道，其实他的师父也不懂什么是涅盘的解脱道，因为那是外道修的、不究竟的，结果他为了要学到涅盘，真的就去杀人了，住在一个森林里面，每一个经过的人都被他杀了，杀了以后把手指头剁下来，等到风干了以后就把它绑在头发上，称为是指鬘。
当他杀到九百九十九个人，还少了一个人，等好久都没有一个人可以杀了，怎么办？后来想到他的母亲，杀他母亲来充数刚好成一千，就可以跟他的师父来学涅盘之法。释迦牟尼佛那时候在祗园精舍，离那个森林很近，我们开车不要五分钟就到了，用走路也不要半小时。然后释迦牟尼佛已经观察到了他要杀母，因为杀母是很重的罪，祂起了怜悯之心，亲自到森林里去，鸯屈摩罗一看到佛陀走过来，就拿刀要杀世尊，结果佛发佛光一照，显然是使不上力，到最后就投降了，然后把他收为徒弟。
为什么杀了九百九十九个人，还可以成就阿罗汉果？他皈依释迦牟尼佛以后认真修行，我们常常讲的一句话：「放下屠刀、立地成佛」，要怎么成佛？就是要学到以前所做的，譬如杀了九百九十九个人的这种影像、业力，都影响不到你的心，这个空理要不要学？能够学到每一次打坐、禅修，面对杀了某甲、某丁、某乙、、等等的这些人的镜头，都现在你的脑筋里面，都能够把它空掉，不受它的影响，这就是空观智；有相但不受它的影响，这就是毕竟空，鸯屈摩罗修到这个境界，最后证到阿罗汉果。佛陀就有这种神通力，把业障这么重的鸯屈摩罗 加以教化，使其当生证到阿罗汉果。
不要在意以前造了多少业，问题是有没有办法证到空、悟到空，不执着一切？若这样起码有阿罗汉的境界，不再来受生了，不再来受生，而那九百九十九个人的命要不要还？除非你再堕落，不然就没有机会还了，很多是带业证果的，就不会再受这种业力的牵扯。
空有不二要先有空才有─妙行，妙行就是心里面可以感知很多的事情。《大智度论》里面说：「妙行三昧者，即是毕竟空相应三昧，乃至不见不二相，一切戏论不能破。」《大智度论》是由龙树菩萨批注《大般若经》的论述，因为《大般若经》的名相、境界，一般人都看不很清楚明白，譬如初禅的境界是怎么样？我们一般书不会讲到这方面，《大智度论》就论及，龙树菩萨会依他的初禅境界的感受，写出了初禅应该是怎么样、怎么样、、，然后碰到一些名相就加以解说，这就是《大智度论》，当然他没有把《大般若经》全部解说完，因为《大般若经》有六百卷已经够厚了、够多了，只是把《大智度论》里面比较重要的拿出来论述。
「妙行三昧者，即是毕竟空相应三昧」，毕竟空我刚刚已经解释过了，一定要先修到絶对的空，然后再回过来接触有相，因为没有空就没有智慧脱黏，光有灵知灵觉，而不能解脱就没有证得空。有灵觉不是只知道现在、还可以知道未来，未来事情会发生、会怎么样，但是共业是没有话讲，定业不能转，为什么称为定业？定业就是性业，杀人这种是定业，杀人这事情己经种到自性里面去，把自性空加了杀人种子在上面，以后一定会被这个人杀死一次，就是定业不能转。
但是，定业不能转不是一期的，你有修行而以前杀了这个人，这个人现在要来杀你，杀一次没有杀成，杀两次也没有杀成，为什么？因为你有修行，譬如他要让你在开车的时候，让你昏沉一下子，然后就去撞车，但是你偏偏都是很有警觉性，偏偏都在念佛，嘴巴在念佛，在无知下要昏迷时马上就醒过来，看看前面来一部车要撞上了，差了零点零几秒，赶快再转过来，结果有惊无险没有死了！
以前要害一个人让他生病，然后病死。现在要害一个人很简单，科学愈发达，致人死地愈快，让你撞车是最快的，让你一下子失去神智就去撞车，不然就是让你心烦、让你去喝酒，喝酒喝得身体不协调，刹车踩下去慢了一秒钟、或者零点几秒钟，就撞死了，不是撞到桥墩或者开到桥下，于是把你的命拿掉了！
但是我们今生有修行，当然就要去忏悔业障，我们修行第一个阶段都一定要忏悔、拜忏，忏悔以前所做的业障，还要去受戒，去受戒有诸佛菩萨给你做见证，以前无明所造的业，今生不能再犯了，然后一笔勾消，谁帮你这样做？是佛的功德力太大了，只有祂才有这种能力，你就会大事化小、小事化无。
证得毕竟空你可能会有感觉，或者真的到最后都不感了，为什么有感觉与不感，这有什么不同？空掉就没有感觉，没有感觉当障碍来时再来处理，这就没有烦恼了！而先预知我三天以后要怎么、要怎么、、，这不是很烦恼？我们有的人是不感觉，但是碰到事情再来解决；有的人是有感觉，碰到事情却没有办法解决，修空的差别就很大。以六结使的动、静、根、觉、空、灭言，有觉没有空、就没有解脱，空了以后再来修灭，灭就是毕竟空的样子，是有觉一切相，但是不受它的影响，这就是毕竟空，也不是完全什么都没有觉，灭与毕竟空有点相同的意思。
我们能够学到妙行三昧，一定能够从空中产生妙有，这才是毕竟空，祖师大德所谓的遨游于毕竟空之间，可以随便去懂得很多的过去、未来的事情，但其实都是没有意义的事，懂得过去有什么意思？过去是过去了！懂得未来有什么意思？这些都是没有意义的事！为什么？因为修行本来就是要摆脱业力的牵扯，不管过去怎么样、不管末来怎么样，都不加进去我执，在真我里面去搅和，才能够超越、才能够解脱。若是发菩萨心再来度众生，再来受生、再来与众生搅和，但是菩萨心已空掉了，不会罣碍、也不会有烦恼，身体病痛是病痛；像这次摔了一跤，每看一个医生，第一次好一点、第二次就不好了，我就认为无所谓了，反正还没有要出运，就随便啦，要看就看、不看就不看。最近又找了一位医生，他好像很对胃，大概要出运了！今天精神比较好，气也比较通了。每个人该还的都要还，但在不知道的情况之下来还，也是很好的，当然在还的中间要心甘情愿，不要紧张、也不要着急，最近也麻烦了很多同学，用车子载来载去的，花了不少时间。
我们学佛法就先学空，最好是空掉一切业，有空才能够产生有，在空、有之间才会产生妙行，妙行三昧就是这么出来的，没有学到空就没有办法觉，觉了却没办法自在，也是不行！一定要有空，才能够觉知以后自在，毕竟空相应的三昧，乃至不见不二相，不二相是空、有这二相，都不去执着它。如此一切戏论不能破。什么是戏论？就是落于语言文字，都是有相、都是世间相，只要一出口就有障碍、一出口就有破绽，当然不出口，你的把柄就不被人家抓住，不管你是辩才无碍，要被动不出口，人家先讲就可以抓出他那个漏洞，把它点出来，对方就没有话讲。
释迦牟尼佛有次与外道论道，这个外道一来就先说：「我一法不执。」世尊反问：「您一法不执着，这个不执着的执着，是不是执着？」一句话就把他点破了，这就是戏论，既然是一法都不执着，还是执着那个不执着一法的法，还说不执着？空者无言说戏论，只要落于语言文字就是有破绽，仍然要随业力去流转；要学空、学解脱，就不要讲话，把心打死。不讲话像诸佛菩萨坐在佛堂上面一样的，不讲话永远处寂静中，都没有烦恼。只要话讲出来，就一定有烦恼，为什么有烦恼？你讲这句话，人家中意听、他听得高兴，人家不中意听、觉得不高兴，而高兴、不高兴都是结了缘，高兴结了善缘、不高兴是结了恶缘，这样不都是在造业？
有时候不讲话也不行，不讲话像阿罗汉一样自修自了、光修自己，不跟大家这样谈谈，彼此对谈大家比较有亲切感。以前大家都很怕我，现在我也比较会讲话，大家比较不怕我了，几十年来我都不讲话，做的对、做不对我都看在心头里，只要因缘成熟，狮子吼一下，把你大大的駡一下，让你清醒清醒，也知道我还有那么大的毛病会骂人，那是为你好，若不为你好，我管你要死要活，照顾你、駡你，你要高兴，因为我还有心要駡你，表示你这个人还有救。相反的，我对你敬而远之、都客客气气，不管听了也听得进去了，或听不进去也学不到，您到底毛病在哪里，也搞不清楚？这种人差太远了也不必跟他讲，有的人是有境界，迷糊在一时，狮子吼一下，他也许就清醒过来了，这都是要看因缘的，不是我故意制造一个高潮，对谁要怎么样，没有这个意思。
佛法微妙就在这里，哪一个当下要发生哪一件事，都要慢慢的去酝酿、酝酿，然后到最后发生了，发生的结果，刚开始情况可能很不好，但是到最后都是圆满的，因为师父打徒弟，好像是不应该，但是师父打了徒弟，心里头自在，好像没有打这回事情。徒弟刚开始被打好像很不甘心，慢慢的到最后不甘愿的心没有了、解脱了，念头转过来了，他这个毛病也转了。
我最近有一个想法，看你们认真的很认真、护持道场的也很护持道场，但是因为我自己也很忙，也想找机会一个一个请来喝咖啡，谈一谈现在修得怎么样？现在问题在哪里？跟你们面对面好好的谈一谈，有心的人每一次都出席听课，但是，有的对于自己的习气毛病，知道是知道就是转不了，有的也不知道要转，谈一谈到底瓶颈在哪里？有的也跟了十几、二十年了，为什么都不会有所突破？今生再不突破，来生到底有没有机会？有的人就很在意这事情，有的比较有道心的，尤其出家人，他今生没有开悟觉得是白来一生了，但是开悟也不是很简单，心地首先要真的清净得差不多才有办法，要熏习这些理念与如何修？以及转我们内心的执着，这些都很重要。总是要找时间跟各位谈一谈，哪一位愿意要先来，或者是怎么样安排都可以。我不是要駡你，只是要点醒你，走到这里自己有没有觉得有什么毛病？有觉得是否要去改了？是否要去修？修要怎么修？是否用功？这些大家都可以谈一谈。
有了基础，再狠下心用功，色身一定会有变化的，就怕我们没有办法丢下赚钱的事，一个月、两个月这么闭关修，或者不怕死、不怕神经亢奋的，因为愈修神经愈亢奋，愈亢奋就愈睡不着觉，愈睡不着觉也不怕死的这么去面对，那种在虚秏的脑筋之下，所产生的妄想、念头都能去面对这些，这才是真正的在修行；在理智很清楚的时候，那不是在修行，因理智控制得好好的。真修行都是在神智昏昏沉沉、不清不楚的时候，妄想念一直出来的时候才好修行、才是考验。
为什么有的人闭关就是吃得少、睡的少，这么用功？那才有机会！等到我有空一点，一个一个我们来闲聊，到咖啡馆去喝咖啡、谈一谈，修了那么久，要底是自己有没有觉得有什么毛病？有没有想办法要突破它？两个人单独谈一谈！也算我对你们的一种报答之意，不然你们这么发心，有钱出钱、有力出力，为了我们这个道场，总是要有几个修出个结果来吧！到现在还没有脱颖而出的！没有成就是因为有些是乱七八糟的，有点境界都搞不清楚的，不知道修行要做什么。有的人是有基本的定力，但是都没有再突破，这样都不行，藉有生之年一定要突破，连我自己都想去闭关、能够再进一步，却没有办法空下目前的工作！
讲到戏论，在网络上有的人不懂，但是就很喜欢拿着一些不懂的经文、或者观念来讨论，对这种人我是很没有心跟他耗下去，因为要讲的都是要长篇大论，也要发很多的时间。像昨天回了一个 mail，他说祖宗牌位就像一个艺术品一样，不知道你们的看法是怎么？祖先牌位不是艺术品，里面是你们祖先的灵魂都在里面，不是艺术品！我们有一位同学，我讲一下没有关系，她眼睛一直有干眼症，搞好久都搞不好，为什么没有搞好？是她的祖先在做怪，我问她：「祖先为什么要作怪？」她才想起以前未信佛时，有天生气时把祖先牌位给摔了。我知道后说：「原来这样，难怪妳的祖先一直不放过妳，所以妳的干眼症就怎么治疗都治疗不好！」这是一个现实的例子，最近好像已改善很多了。
祖先的牌位是它们没有办法往生天上、没有办法去出生做人，堕落到鬼神道，它永远都在那里面，都跟你家人住在一起的，那个牌位就是它的家，你不要认为是没有东西，我为什么有这样感觉？我是有经验才敢讲这种事，你的曾祖先、祖先、什么名字都写在里面，当您把祖先牌位抽开来时，就会有股很重阴气跑出来，这样就等于把它们请出来，请出来以后怎么办？就要帮它们超渡、超渡，把它们送走，不然问题就大了！我们不懂的事太多了，要知道世间事不是你所想象的，我们不知道的太多了！像昨天回那个信，就有一点不想太仔细的回他，只轻易的带过，但是也花了我不少时间，像这种都是戏论。
最愿意接受的参问是，修行到这种境界，心有这种困扰要怎么解决？打坐到现在身体有哪些现象，要怎么解决？我很愿意回答这种事情，不要弄一个连你自己都搞不清楚的境界，然后看到一部经典就自己想、自己来辩论，我讲东、你说西，这样有什么用？浪费时间！这叫做戏论，不戏论就不要讲话！
最近有一位去美国修双博士班的大陆学生，他是有一点修行的境界，也可以知道人家的心是好、不好？但是对佛法还不是很懂，因为他是从道家入门的，在网络上就跟人家辩来辩去，mail 来了他跟人家辩论的文章给我看，我告诉他这根本是无事找事、道地的戏论，你讲你的、他讲他的，就像我们古代人讲禅机一样，其实也没有禅也没有机，都是互相的在互别苗头，讲的不好听都是在耍嘴皮子，这不是佛法！佛法是真修、实修的，要把那些喜欢讲话、喜欢动念头的、喜欢执着什么好坏的，、、、，种种的心都要把它空掉，才能够回到空性，有空就有三昧，有三昧才能够进入毕竟空，毕竟空就有灵知灵觉，产生一切能转众生的业，也就有妙行，这不是光靠嘴巴耍嘴皮子就能够做到的。在这里就是要先学空，《金刚经》开头所讲的都是在阐述空理。
现在回来讲一些较浅机的妙行( trinisucaritani)，妙行又作三清净行，是「三恶行」之对称。妙行指三种智者所爱乐者，能招可爱之果行。(1)身妙行（kaya-sucarita），指一切加行、根本、后继等一切身业之善行。(2)语妙行（vaksucarita），指一切加行、根本、后继等一切语业之善行。(3)意妙行（manah-sucarita），指一切善思，无贪、无瞋、有正见等三种意业之善行。
修行不是在搞色、受、想、行、识等五阴魔相之光怪陆离的异能事，而是在修身、口、意三业能清静，也就是在断廿随烦恼、六根本烦恼，去三毒、除五盖等。解释名词到此讲完了，现在要讲解经文的解释。
(四)经文大意
佛陀再告诉须菩提尊者，菩萨云何应住。世尊说：「再而言之，须菩提！菩萨应该能做到无所住于法上来行布施的善行。若菩萨有所住而行布施，此菩萨即执着有相，就会感召诸人天福报，而不能得自在解脱，超出三界之境。若菩萨不行 布施，又不能与众生结善缘，不能导众生入学佛之途，不能做度众之事，所以菩萨当以布施为第一波罗蜜多。但菩萨若要行布施，就要以无所住的心态而行布施，这就是所谓的不住色相 布施。同样道理，菩萨亦应不住声、香、味、触、法等尘境来行布施，也就是说菩萨应离六尘相来布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于一切六尘相上布施。为什么菩萨要如是 布施呢？若菩萨能行不住相布施，其所得福德是不可以用凡夫心量来忆测。」
佛陀又继续问说：「须菩提！你的意思怎么样？说说看，东方虚空之大可用心思来测量吗？」须菩提答说：「是不可以用心来思量的，世尊！」佛陀又继续问说：「须菩提！那南西北方，四维及上下虚空之大，可以不可以用心来思量？」须菩提尊者答说：「是不可以用心来思量的，世尊！」佛陀最后总结说：「须菩提！若一个菩萨能以无住的心来行 布施的话，其所得福德亦像这样四维、八方界及下虚空一样，不能用人心来思量，因其虚空是浩大无边的。须菩提！你问发阿耨三藐三菩提心的善男子、善女人，云何应住？现在告诉你，此等菩萨应如上所说来做，应该以无住相来行 布施，并要时时应该记住我所交待的。」
经文白话演译，佛陀再告诉须菩提尊者，菩萨云何应住，他问说：「如来善謢念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨？一切心要如何安住？菩萨云何应住？」世尊回答说：「再而言之，须菩提！菩萨应该能做到无所住于法上，来行 布施的善行。」
第一句先从布施讲起，修世间禅定的人与修佛法、佛禅的修行人有什么不同？最重要的一点就是后者在修六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六波罗蜜多。而修世间禅者专修打坐，他不去管别人怎么样，他只要到深山里面或者是独居一个房间，然后天天打坐、呼吸、练气功，气愈来愈旺，产生身体潜意识的真如性反应，每一个境界都有一个真如性反映出它的现象，真如不是只有一个，真如依你的不同境界就会化成好几十个、甚至于好几千个，但是回归到一真法界，就是一个真如。
譬如一个初学的人，他开始产生善心要想去帮助别人，这是善心真如发起，从原来的空真如发起了一个善心真如，这是第一个，这是空真如化成一。再来第二个空真如化成二，二是什么？这个人开始要去学打坐，打坐从呼吸体会了安那般那沙第法门的境界，有了轻安的感觉，这个轻安的真如会现起来，就得了第二个真如，从一真如化成二个真如。在修行的第三个境界，从断了淫欲心，进入梵行真如就没有淫欲心，进入初禅的境界，初禅境界是有觉有观、有觉无观、有观无觉、或者无觉无观这四种真如性会现起，到此总共现出六种真如性出来，从空真如现六个真如。再修下去二禅境界，可以见光、可以见少量光、见无量光、见遍一切光，又多了三个真如，总共加起来空真如又现了九个真如，这是修行的境界。
现在再回到我们人体来讲，我们有六根真如，我的眼睛可以看，这也是我见性真如的本来功能，我的耳朵可以听，这也是我闻性真如本来的功能，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根就有六个真如，我们所看的六尘境，色、声、香、味、触、法这六尘境，也是六个根真如所显现出来的相，就有十二个真如，我们看了六根入六尘所产生的六种心，这六个心又产生六个识的真如，这合有十八个真如性，这些都是我们真如体所发出来的，我们没有修行的人也有真如在作用，只是真如发出它的功用以后，常常看到这个人喜欢的，就喜欢得要命，喜欢得要命就是我们的业力在作怪，看就看了，这个人好看就好看，为什么要好看？人就是人，有什么好看、不好看的，看到喜欢的人，一个心碰碰跳，不管是他好不好，他做什么都认定是好的，不可以这样子的，要看他跟别人一样，只能看但是不能起喜爱、厌恶心，没有二心只有根面境等现象，这就是我们的真如性功能。
除了真如性以外，所加出来的东西都是你的习气、毛病、心里面的问题，这些都是我们要修行的，这样也就很清楚了，我们六根真如、六尘真如、六识真如，再来是六根缘触尘，所产生觉受真如的忧、喜、苦、乐、舍这五种真如性，我们要找的是这个真如性，能够控制我们的真如性，不要让我们的习气、毛病加进去。我常讲的第一义 谛空，看到这个人、只知道是人，但不会加上你的感情、觉受进去，加上感情、觉受进去就是无始劫以来所熏习的毛病，我们要断的就是这个，看了生气、为什么要生气？是以前跟他结过怨，所以要生气，但是生气今生就要转成不生气；看到这个人喜欢，却不能去喜欢，因为以前的习气与他有善缘，这个也要把它拿掉，不然喜欢的，下一世又再结缘、再轮回，又搞在一起了，永远都没完没了的。
真如与世间相要划分清楚，世间相是我们执着才有世间相，若没有执着了，真如性所现的一切相就是相，不要再加以分别善、恶、美、丑，、、。这个观念与学佛法讲得很清楚了，修行的境界有修行境界的种种真如性现起，凡夫也有凡夫的真如性起作用，最简单的像六根、六尘、六识等真如大家都有，但是真如现起功用后，所加进去的各个习气毛病，每一个人都不一样，这些是邪真如性，就是要断掉的、要修的。
眼根见性真如看到了世间相，譬如打开电视机，看很多人拿国旗在那里摇啊、摇啊！您就眼睛静静看、没有用感觉的看着它，摇啊摇啊！那些人很生气、那些人非常愤怒，看着他也无动于衷，那种就是我们眼根真如看到东西，不受它所左右。你不要看了后在那里跳脚，不要在那里生气、郁卒，这些人在干什么？股票都已经跌了快一千点了，您还在那边搞！不要起这个心，反正跌都跌了，要平常心去面对这些，这就是在修行！我们能够保持这种真如性所产生的能看、能听、能闻，但不要有第二念妄想相应，修佛法不是很简单吗！
这与世间禅定不一样的，是在于我们要加修六度，世间禅定是自己心定的禅定，那种禅定是假的，是会退失的。佛禅为什么要能面对诸境，能够在行住坐卧之间、在万人之间，都能够保持心清净自在？那就是心地里面的智慧来转我执、法执，我的心不被外境所黏，不被我所听到、所看到的东西来黏，要学这个就要先行 布施、广结善缘，在这里讲的，是要无所住而来行布施的善行。
无所住而布施，为什么要布施？布施第一个是与人家结善缘，第二个是断絶我的悭贪，贪、瞋、痴三毒，再加上其它根本烦恼，就是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等六大根本烦恼，后面这三个为什么不讲？后面这三个根本烦恼还是由前三者而来。前面这贪、瞋、痴是一般人的毛病，贪心、瞋心能懂，不知因果、轮回的道理就叫痴、愚笨，不是一加一你算不出来的这种问题，是不了解我今生为什么会这样？我今生为什么会那样？你了解因果了才知道，原来为什么有些人几十年永远都跟着我不走，因为我们以前都有缘，为什么有的人来了几次就不来了，这就是缘浅；要懂得这些因果，再要有神通那就更不用讲了，本来以前就是互相有缘的，或者在梦中也会出现，不管是哪一个朝代、哪一个时空，扮演的是哪一个角色，总是有缘的。
还有个观念我想到就讲，有的人问：「这个世界未来佛还有1996位佛，那怎么可能轮得到我成佛？我们有五十几亿的人，再怎么用功也轮不到我！」但《金刚经》里面讲到，能够读诵《金刚经》，已经不是对于一佛、二佛、三、四、五佛而种下善根，已于千万亿佛所种下善根，这个世界也不过才有过去佛1004个，我怎么种了千万亿佛的善根？我们的思想不要常常局限在：「我就是地球人」，我在这个宇宙间，这个地球生、那个地球灭，我们人都是来来去去在这十方世界上面的，这样子想宇宙观才会扩大，才不会局限在这娑婆世界里；若不懂这些而在解释经文，有时候真的不晓得要怎么解释？除非请佛再现身跟你讲，当有基本的智能，开悟以后智能就来了，就会打开你的视野，菩萨不是今生一定要在这娑婆世界，可以十方世界来来去去，没有成佛、没有成菩萨，在 1996 位佛出现以后，我们这个世界就要灭了，我等是众生，世界灭了我们这些众生要去哪里？会依缘感召又到别的星球去了，众生是不会灭的，我们个体永远不会灭的！整个宇宙之间的众生不增不减，只是地点、六道、时空间世界这样变来变去，我们如何觉悟？不要在六道里面受苦，起码要当个大菩萨！
菩萨可以十方虚空来来去去，哪一个世界在讲什么经？啪一下！我赶去参加，哪一个世界又在讲《法华经》，我赶去参加法华圣会，释迦牟尼佛在这个娑婆世界，在讲什么重要经典，十方世界的菩萨都向他们的佛请示：「哪一个世界在发光？」他们的佛就说：「是娑婆世界的释迦牟尼佛在发光！祂发光现瑞象要讲《妙法莲华经》」「我们能不能去听《妙法莲华经》？」「当然可以，现在就去！」大家都去了，一念之间就到了，你要修到那大菩萨境界，不要局限在这地球的观念，要扩大视野，以后有菩萨境界了，来来去去哪一个世界都可以去。
为什么妙喜世界的维摩诘居士会来娑婆世界？西方极乐世界的观世音菩萨为什么会来娑婆世界？当然祂们都是大菩萨，都是补处佛，补处佛没事做了，因为他们的佛还没有入灭，没事做所以就来我们这个娑婆世界、堪忍世界，就是众生业力最重的地方来协助教化众生，有的世界根本没有三恶道，也没有什么可教化的，我们这个世界是六道里面三恶道很多、人心很坏，大菩萨都来这边帮忙教化。在《悲华经》中，寂意菩萨问佛陀出现于此秽土之理由，佛陀告以出现于不净国土，系由于大悲心以及前生之誓愿而来，所以世尊因大悲心才在此勘忍世界成佛教化众生。
布施是舍去我们的悭贪，给众生结个善缘，修行人没有结善缘是很孤单的，为什么修小乘的行者或者是修世间禅定的人，打坐、修行有境界了，就是三餐不继，没有人供养他？只有修慧不修福。 经云：「修慧不修福，罗汉供养薄。」为什么？因为不去跟人家结善缘，人家也不供养，要先供养人家或者法布施给人家，人家才会供养您，这是因果嘛！你连这个因都不去做，当然你有智慧、有解脱能力，但是三餐不继没有人来理你。而「修福不修慧、大象戴缨络。」有一位修行人，他光会 布施、光会结善缘，不去修智慧，没有智慧就堕落出生做大象，这大象福报很好，被皇帝选为皇宫里面的宠爱大象，帮牠穿戴得非常漂亮的衣服以外，还把金、银、珠宝、玛瑙等穿戴上去。就像你家里现在养的猫狗一样，除了给牠穿戴衣服以外，还要送去动物用的三温暖去洗澡、再戴耳结，、、，这些猫狗是有修福、没有修慧的，才受这种福报。
修佛法第一关要破的就是你的悭贪，悭贪破掉同时就是能结善缘，供养了诸佛、菩萨，在苦难的时候衪就会现身，平时好像没事，但是在苦难的时候，就是大难不死、大事化小、小事化无，好好的时候与同修之间结善缘，一到苦难的时候，人都会迷糊，平时讲得头头是道，等到自己碰到苦难、苦境的时候就会心慌意乱，我要干什么？呆住了！像有位同学前几天欲望心又起来了，然后心慌意乱，要怎么解脱？有几次打电话又找不到我，后来找到，我告诉她：「你不会从头开始？以前学了什么，碰到魔障就要持咒、诵经，连最基本的都忘记了？」这么一讲才知道要怎么做？昨天又打电话来，我问她：「魔障消除了吗？」她告诉我：「好了！好了！」最简单的、怎么开始修的？刚开始修就是从诵经、持咒下手，碰到魔障来的时候，就忘记佛的经典、忘记佛的咒语了，自己在那里搞得天翻地覆，等到有同修提醒你：「你怎么不去念诵、持咒或者去见某个人？」这样提醒你！也是你平常所结的善缘，这是助缘，也是平时结的善缘，所以修行不要闭关自守！
要修佛法的解脱道有很多的障碍，我们无始劫以来，造了很多的业，哪一个业，什么时候会发生？不知道！发生的时候要有人跟你提一把，前提是你要去结缘！当然，有的人 布施去向下布施给贫穷人、乞丐，那是去积福德，但是我们布施是要无所住而布施，这是最重要的！不要做了善行，布施了却念念不忘，这以后除了来收本金以外，还要加收利息回来，您说 在帮人家，其实若不执行无相布施，您是在放高利贷一样，那一生他得回报您。很多没有佛教概念的人，问我：「你们为什么去给寺庙供养、捐钱、拜佛，怎么不拿去给那些贫穷的乞丐、孤儿院？」我告诉他：「 布施给他是可以，但是现在给他，以后他还要加利息来还给你，因为捐助的人不知道修行，不知道无住相布施，你做了这种事情，不是在压榨他，让他以后来还您吗？」所以无住相 布施是非常重要的，您帮穷困人家后，不要去挂碍您所做的善事。
当然只要发善心都是好的，帮助谁都好，下一世有钱还你也好，但我们修佛法，就是做了多少善事都要忘记，很多人用无名氏捐钱，那种就是无所住而生其心的一个代表。像有些山头大雄宝殿的大柱子，一根都是上百万，一百万就能在柱子上刻上他的名字，他见人会说：「这柱子上有我的名字！」那就是有相 布施，有相布施未来会有福报，会有福报是会愈来愈有钱，有钱时您就会做怪、就会迷失掉！有的今生很聪明的，老爸赚了很多钱，到最后全部把它都捐给慈善机构，不留给他的儿子半毛钱，要钱自己去赚，这是最好的，但这是比较极端的例子，留一点钱让他不要那么辛苦，有一个地方住，生活费要自己去赚，这是人之常情，有的是太极端了，什么都不留给儿子全部捐掉，捐掉以后又没有行善的观念，我们做善事也是要这样，不然以后会来收本金加利息，然后钱多了就做怪，一个太太不够，还要娶好几个，最近新闻就有一个人搞得很惨，年纪轻轻就死掉，干女儿什么的一大堆，反正这种人钱太多了，到最后落得很不好的下场。
若菩萨有所住而行布施，此菩萨即执着有相，就会感召诸人天福报，这是很现实的，我们修佛法要超出三界，做了布施去执着有相，就会感召出生做人或出生做天神，做人有时候还做国王，做小国王、大国王、做总统、做什么官这一类的，不要看人家当一个总统赚了几亿，眼睛就很发红，这是人家的福报；也不要看人家有几百亿的财产，眼睛很发紫，这是人家老爸留下来的，一定有福报的，但是这些还是在人世间里面打滚。我们修佛法就是要解除烦恼，要解除烦恼就不要在三界里面受生，这样就要无所住而行 布施，这是第一个所要去学的佛法概念。
执着有相而不能得自在解脱，超出三界之境。若菩萨不行布施，又不能与众生结善缘，以后当菩萨要度谁？这是一个问题了，要当菩萨但是没有人来听你的课，没有一个人要给你度，为什么？因为你跟大家都没有结善缘，有钱就结大善缘，这边丢那边丢，这是广结善缘。
不与众生结善缘，就不能导众生入学佛之途，不能做度众之事，所以菩萨当以布施度到彼岸为第一波罗蜜多。但菩萨若要行布施，就要以无所住的心态而行布施，这就是所谓的不住色相 布施。同样的道理，菩萨亦应不住声、香、味、触、法等尘境来行布施，这些声、香、味、触、法是布施什么？在解释名词时已经讲过了，回去再看看那些解释，不能回头再来讲这些了。
须菩提！菩萨应如是布施，不住于一切六尘相上布施。为什么菩萨要如是布施呢？若菩萨能行不住相布施，其所得福德是不可以用凡夫心量来忆测的，并非不执着布施的功德，就没有功德了，不是的！有所执着出了一千万，这一千万的量还是有一定的数，去 布施一亿，这一亿还是有一个定数，什么数值最大？空是最大、无是最大，做了很多的福德，不去执着福德，这福德才是无量无边的大。上面所讲的与众生结缘的事情，你会觉得做了那么多的事情，就没有福德？不是的！所做的福德不去执着，这种福德才是无量无边的大；后面告诉你，其福德是不可思量的，但此福德之大，是用在要成菩提道用的，不是要得世间之福报。
佛陀又继续问说：「须菩提！你的意思怎么样？说说看，东方虚空之大可用心思来测量吗？」须菩提答说：「是不可以用心来思量的，世尊！」佛陀又继续问说：「须菩提！那南西北方，四维及上下虚空之大，可以不可以用心来思量？」须菩提尊者答说：「是不可以用心来思量的，世尊！」为什么？虚空本来是无量无边的，是空无的，我们光一个云河系都搞不清楚，最近又发现一个行星绕着太阳在转，我们没有发现的还有多少？到底云河系扩展到多大？都还搞不清楚，何况是我们宇宙之间有无量个三千大千云河系在上面，怎么去思考？不去思考把它化为空，这个空最大是涵盖整个宇宙。这里讲的不管是东方虚空、或者南西北方虚空、或者四维的东南、东北、西南、西北与上下，这十方界到底有多大呢？能不能用心来思量呢？须菩提说：「是不可以用心来思量的。」
世尊最后总结一句话说：「须菩提！若一个菩萨能以无住的心来行布施的话，其所得福德亦像这样四维、八方界、上下之虚空一样，不能用人心来思量，因为它是浩大无边的。须菩提！你问发阿耨三藐三菩提心的善男子、善女人， 云何应住？（第二句说云何降伏其心？）现在先告诉你（云何应住？）此等菩萨应如上所说来做，应该以无住相来行布施，并要时时应该记住我所交待的。」
不住色布施、不住声、香、味、触、法布施，这样就不会与众生结缘，然后你的功德又是无量无边，未来成佛资粮就有了。第一段的云何应住？云何降伏其心？第四品就讲到这里，下一次我们再来讲，从这里面我们又学习到什么？每一段经文的意思是懂了，但是我再把它特别的举列出来，从这经文里面的学习重点为何？我们讲《金刚经》，是以如何用《金刚经》来修行？很多只有解释，没有把修行的重点提出来。今天就上到这里！
(2004.03.27.讲于法尔)