如何利用《金刚经》来修行
--第四品 妙行无住分(续8)
2004.03.13. 第
7 讲(之9)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第四品 妙行无住分
（三）名词解释(续)
14.四维：
四维系指四隅，即东南、西南、西北、东北四隅，为东西南北四方之隅角。一般系以四维加四方，称为八方；八方各有护法神祇，即帝释天主东方、伊舍那天主东北方、焰魔天主南方、火天主东南方、水天主西方、罗剎天主西南方、毘沙门天主北方、风天主西北方。八方若再加上、下二方，则合称十方。吾等学佛随愿十方往生，十方净土者指：东方之香林剎（入精进佛）、东南方之金林剎（尽精进佛）、南方之乐林剎（不舍乐佛）、西南方之宝林剎（上精进佛）、西方之华林剎（习精进佛）、西北方之金刚剎（一乘度佛）、北方之道林剎（行精进佛）、东北方之青莲华剎（悲精进佛）、下方之水精剎（净命精进佛）、上方之欲林剎（至诚精进佛）。
八方在宇宙之间、或者小世界里面各个方向，都有謢法神祗在守护；帝释天主也就是玉皇大帝是欲界的第二天，他主东方，即帝释天主东方、伊舍那天主东北方、焰魔天主南方、火天主东南方、水天主西方、罗剎天主西南方、毘沙门天主北方、风天主西北方。
我们修佛法有时候不去讲这些神祇、金刚护法神祗，但是所有的世界里面，这些神祇是很多的，这好像跟我们学真正的解脱道没有关系，但是修到一个境界以后，这些慢慢会跟你发生关系，修到好像解脱已经成立了，开始进入要了解世界，就要去学神通、就要去看，看不到就要去看，因为我们一般世间禅定的见，都是以我们的见性在看，以后要学佛法，平时可以不用看，要看时心中心法有告诉你，要看到什么？就要怎么去看？
譬如说结哪一印？印放那里就可以看，要看时每一次结印以后，修法修到一千零八十遍，你就可以观十方界，问题是你要不要去修此法？若心不清净，给你看了会心乱。若是你的定力不够，现出来的这些天神、鬼神或者菩萨、如来，有的看了会让人害怕、会受不了、心会发狂，这就要有定力，要观一切众生都不要害怕。譬如说天龙八部里面，有的长相很难看的，密教在尼泊尔那边的某些佛像，显教人看了都比较不能适应，还有比那更难看的。到了一个层次后，要见一切世间的众生、诸佛、菩萨，这些金刚护法、或者是一般的鬼神，是心清净以后，不是用你的见性，是用印咒我要看才看；还有一个手印结了以后，放到左边可以看到佛、放到右边可以看到菩萨、众生，或者不看诸众生、 就举到头顶，可以看到十方虚空，这是比较好一点，不看时把印放下就没有了。
吾等学佛随愿十方往生，经典看得多了、或者过去的因缘，想去哪一位佛的净土，你就可以去；这十方都有净土，宇宙有无量佛剎土，每一佛国有三千大千世界的佛刹土，也就是说一佛教化的范围有三千大千世界。我们比较清楚的是西方极乐世界、还有弥勒净土，当然悟到菩萨境界的，我们娑婆世界就是净土，心净则国土净，心不清净到哪里都是一样的，唯一到西方极乐世界，是可以马上听到阿弥陀佛讲经说法，因为衪有特殊的加持力，马上可以证得无生法忍，然后就在那里快快乐乐的过日子。这跟天上的快乐不一样，天上的快乐是有一个天寿，天寿尽了还是要下坠、再轮回。
去兜率净土是比较简单，只要修善行、只要念弥勒菩萨的咒语，往生心力比较强的：「要往生弥勒净土」，当然往生那里，有弥勒菩萨在讲经说法，但是还不能够悟到大解脱的境界，要等到弥勒菩萨天寿尽，下生人间要成佛时，所有弥勒净土的天神都陪衪下生；像释迦牟尼佛一样，当时祂要下生人间成佛时，弥勒净土的内院就有六十六亿天众在那边，也跟着祂下生人间来，色界天的有缘天神看祂下生人间，也跟着祂下生人间，欲界众生也是一样的，很多天神都跟着祂到凡间来，为什么？因为世尊证悟以后，讲真正的解脱佛法时，才能够接受衪的教化，才能够真正成为圣人；而弥勒净土的弥勒菩萨是等待五亿多年以后，再下生人间，出生成佛。
娑婆世界每位佛好像都出生在印度，最近我看了经典觉得很玄，为什么都要下生在那边？佛下生要找那个地点，当然父母因缘也有关系，这是比较次要的，国土丰盛、道德行为很好。但最重要的是地理位置，地理要在娑婆世界的中心点，当然那地方也不能够有这些不平的土地。这佛下生要选地点，选来选去好像都在印度附近。弥勒菩萨下生，大概差了五、六亿年，地球有一点改变还是怎么样，但是离不开还是在印度，弥勒菩萨下生，好像在僧伽斯(曲女城)的西北边一点点，此地是世尊上升忉利天为母说法后，下凡间的地点附近。
世尊下生在迦毘罗卫国，是现在的尼泊尔处蓝毘尼地方，弥勒菩萨下生处离释尊下生处约几百公里的距离，但总是在印度国土里面，印度太大了，不像台湾只有一点点。下下一位佛出生的地方大概也是在附近，那边也是地点殊胜，像婆罗门教在所有宗教里面的修行层次是比较高的，色界天、无色界天的修证比较多，他们那里神也特别的多；我们中国的神，除了祖先以外，很多的神是很少讲到，不然就是盘古开天辟地，神农氏、伏羲氏等，很少讲到比较高层次的神，所指的这些十方界，都有他们的每一位神祇在守护。
这里讲到十方净土，了解一下、也许很陌生，这佛号我们好像都没有看过，东方之香林剎，有佛入精进佛；东方有一个净土，它的国土叫香林剎佛净土，它的佛是入精进佛。东南方之金林剎， 有佛名尽精进佛；南方之乐林剎，又佛名不舍乐佛；西南方之宝林剎，有佛名上精进佛；西方之华林剎，有佛名为习精进佛；西北方之金刚剎，有佛名一乘度佛。前面的都是清净佛比较多，不舍乐佛，这一乘度佛只讲一乘佛乘。我们娑婆世界的人比较卑劣、顽固、业障重，所以释迦牟尼佛讲法很辛苦，要从善行、天界德性，讲到声闻、缘觉，然后再讲菩萨道、再讲佛道。
我们所谓的三乘，天界的欲界天不讲了，那不是真佛法，只要行善行就可以生欲界；声闻、缘觉是小乘的，菩萨乘是大乘的，然后是如来乘，所以要讲三乘，前面讲的都是方便说不是究竟，到最后的《法华经》才讲一乘佛法，但是在别的世界，就像西北方的金刚剎土，他的众生根基很好，可以直接讲如来地，一乘佛法是谓一乘度佛。
谈到方向，在这里给你一个观念，四维、八方、十方都各有其天主在守护，也各个有十个净土在我们的周围十方，当然阿弥陀佛是恒河沙世界外的一个世界，是很远离我们的世界，而远也不见得很远，心意念到了、它就到了，懂得神通的也没有时间、空间的间隔，不管是恒河沙那么多的国土远的剎土，一念间是可以到达。我们一个世界与一个世界的距离就很远，普通是日、月、星等三星加上居住地球国土，就变成一个云河系，这云河系中间还有另外的银河系星球。那恒河沙剎土是多远？在一念之间到、就到了，这是愿力与心力的关系，阿弥陀佛接你也很快，因为衪有神力，所以恒河沙剎土距离之远，就等于是在眼前一样、很快，我们了解了四维在讲什么？「南西北方四维上下虚空可思量不？」这句经文是在讲这一个四维。
15.虚空：
虚空有二义，一为空界义、一为无为义，此处世尊指的当为空界之别称，空为六大─地、水、火、风、空、识之一，指一切诸法存在之场所、空间。在有部派别中，虚空与空界则有所分别，以虚空非色法，空界是色法，虚空无见，空界有见；虚空无漏，空界有漏；虚空无为，空界有为。吾人所见之空为空界，非为虚空。但诸经中多将此两者互用，不作分别。又说一切有部主张空界之色以明暗为体，即为实有，其它诸部则持否定之说。
虚空有两个意义，先讲空，时间是过去、现在、未来；空间是无量的宇宙，在空间里面安置一个云河系，一佛国就有三千大千云河系在虚空之间，就有三千大千的国土，这是一个空界的意义；以虚来讲是无为义，一切法无实的，有生就有灭，在生之间是因缘和合而生，这个虚等于是无为，我们一般在讲的虚空，不管是空界、或者是有法无实性，变成无为义，都是在讲世间的一切都是空无的。
因为释迦牟尼佛在讲，此处当为空界之别称，世尊说：「东方虚空可思量不？」、「南西北方四维上下虚空可思量不？」显然这里指的是空界，空界是指什么呢？指一切诸法存在之场所、空间，我们世界也是一个法，它存在于虚空界上面。在有部派别中，有部派别是在小乘廿部里面的一部，在学佛法、在读佛教历史，佛教的历史就有很多的派别，各派别称以部，什么部，这是从小乘的理论上来解说的，譬如有一个正量部，正就是与邪之间的区分，可以用我们的心量来测量，来看清楚哪一个是正的法？哪一个是邪的法？他们认为自己主张是正的、对的，自称为正量部。此部主张有我论，大凡事物之生灭有主因、客因二种原因。主因系生、住、异、灭等四相中之生与灭，客因即种种因缘。而法生时，须要主客二因，灭时则不同。
在有部派别之中，虚空与空界则有所分别，因为虚空没有色相，但是空界是有色相，空是虚的、没有一个形相，但是空界来讲，有的派别是说有色相，譬如我们看天上，本来天上是虚空，但是看到的是天蓝蓝的，天蓝蓝的是因为水气聚集而成的，坐飞机飞上天，云聚集在一起、水气聚集在一起，你说虚空是没有东西，你说睁眼说瞎话，我坐飞机上去看到的都有云层，那我们在这边是没有云，也看到一片的蓝天，其实这些都是水气聚集而成的，本来空界之间就是还有一些东西在。而虚空是无所见的法，空界能不能见？我们在打坐之间不起心动念，有一个觉知感觉，我现在没有起心动念那是虚空，在他们修证中，认为这样是可见的，可见什么？不是一个形相，是可以见到那个空相。
再举一个例子就是动、静之间的静相、静音，你可以听声音，至于静音若是把心观想内耳部份，要观想有相之间的静音，它也可以听到、确实可以听到，问题是你能不能？修得够不够？气有没有布满整个身体？气布满整个身体了，专心住在内耳听静音，有时候啪一下！像菜市场那么吵杂的声音都不见了，只有听到静寂的一个声音，静音与动尘是同时存在的，你要有那能力去体会这个；在这木头里面静的与动的，也是同时存在的，我们看这木头是不动的，但是里面木头它有原子、中子、质子、电子等，所有物质都有这些，它们在里面动，我们看不到。
虚空可是无漏的，因为虚不实在，空是无相，没有什么烦恼的；空界是有漏法，因为它会产生一切心、产生一切相；虚空是无为相，没有一法，是真如无为的虚空；空界是有为法，可以起心动念，可以产生一切相，空界加上心就变成有为，虚空本来是无为，心对一切境不相应，就归入虚空无为的境界，这在小乘部派之间，都要懂得这些道理。
有时候佛法不适于去辩论，懂就懂了、不懂就算了，但是在佛教与异教徒之间，要降伏他们就要辩论，辩论要让他心服口服，就会相信佛法，放弃他的宗教信仰。像唐三藏玄奘大师去印度那澜陀大学留学，那澜陀大学是灵鹫山再上去不远的地方，在释迦牟尼佛入灭三百多年以后，建造的一座佛教大学，聚集无量的僧众在学习，那边最兴盛的时候，听说有上万人或数万人在那边学习佛法，不输于现在的大学，当然里面的佛法有大乘的佛法、小乘的佛法、各个部派都有，在学习那些理念。
玄奘大师留学那澜陀大学，他善于唯识方面的理论，都是在讲心量方面的，然后到曲女城(僧伽斯)，那边有一位国王叫戒日王，举办无遮大会。所谓无遮者即不分贤圣、道俗、贵贱、上下，平等行财施及法施之法会，称为无遮会。古印度约五年行一度者，特称五年大会，此风始于印度阿育王。七世纪时戒日王曾邀玄奘 大师参加于曲女城举行之无遮大会，摆楼台开个佛法辩论会，诸多僧众都起来辩论。玄奘大师他写了一个关于唯识方面讲心量的题目及论文挂在那里，没有人敢出来挑战，最后他得到第一名，那时候在曲女城是非常风光的。唐三藏受到国王的招待，国王要留他在那边，但是他想要把所学的带回中国，不久就向戒日王辞行回中国。回国以后开始译经，所以有很多经典都是由他所译的，像《心经》、《大般若经》、《唯识学》这些都是他带回来的一些宝贝。
我们了解虚空与空界之间的差别在哪里？慢慢的学《大般若经》，要对一些他们的辩论、观念要搞清楚；学大乘佛法，是自学 、自证，更要求自我解脱，那就另当别论，有机会或去讲经说法，就要深入大、小乘经典，都要懂这些，人家讲什么？讲的对、不对？他的观念到第几意识？你都要去了解。
如何又是空有不二，这是心法，是讲心地法门中对空、有的一种修证。而空是色法一切相的根本，是谓空大，有相是依四大而起，法生起一定是有它的因缘，对这些认知了就好了，没有什么空界就一定是空界。无为界一定是无为界，是心空法了，不必去分得那么清楚。一切有部主张空界之色以明暗为体，即为实有，色法有实相、有明、有暗为体，应该看成是实有的物质，但是其它部，就持否定的说法，他们要读这些，你也要去读很多小乘的经典，上座部、下座部、…等等，小乘总共廿部之间的理念。
对我们来讲，修心已经搞得天翻地覆，还去搞这些名相，就是还没有那种时间，也不必太在意小乘是怎么讲？但是我们既然谈到虚空，把这些概念在这里介绍一下。
16.思量：
思量是心识的作用，能思量者是第七末那识，故第七意识又称思量识，全称为思量能变识。思量即梵语 manas（末那）之意译，为小乘俱舍宗所立第六识之别名，在唯识宗则称为第七意识。此识对其所缘之境，具有恒、审二义，为可思量之识。若分别三能变时，第二能变即用此名。三能变是指异熟、思量与了境等三。瑜伽行派与法相宗主张，「识」能转变生起一切万法，或变现为心内主观（见分）与客观（相分）认识作用之主体，故称为能变识。依其作用之特性，能变有异熟、思量、了境等三种。
《金刚经》云：「东方虚空可思量不？」、「南西北方四维上下虚空可思量不？」每两个字、或者一个名词、一个名相，在佛教来讲都有特殊的、无量的义意在里面，不是像我们学国文，看懂就好了。
思量是心识的作用，心有八个心，心是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识，只是面对外境了知它的外尘境是什么？譬如眼识认知的色相是什么？耳根产生的耳识，所认知的声音是什么？只是了知那个声音，再加上第六意识就有分别，因为第六意识分别心强的人，好坏意念就很强、爱恨很深、分别心很重。但是这里讲的思量，是心识的作用，它是用思考来量知心里面所思考的东西，这里讲的是第七末那识，第七意识是思量意识，在思考就是用第七意识在想。而第六意识是分别识、在分别好人、坏人，这个人我喜欢、那个人我讨厌，那种心都是第六意识的分别意识，因为第六意识是分别识。
第七意识又称思量意识，第六意识心分别成喜欢、讨厌啦、、，然后拿出来特别思量，这又是第七意识的毛病，这就是执着，第七意识思量以外还会很执着，思量意识把它用全部的名称来讲，唯识里面称为思量能变识，因为在思考之间，心才现起、才能变现，把你的意念变成一个心意念，所变出来的心意念称为所变识，能变是心王的功能，所变出来的心意念的法相，那是心法作用的结果。我们第六意识、第七意识、第八意识都有两个层次的作用，以主观或心识的主体来讲是能变，所变出来的心所法称为所变。
常常看经典或是古僧大德所写的文章，能、所都放下就是自在无碍，能变现的心不去动、不去思量、不去分别，就没有所谓所变现的心念、影相现起，更没有心所法里面的二十个随烦恼、六根本烦恼、甚至于五别境、十一善法都不起，修行是善、恶都要灭絶，到最后做了很多的布施、行善都不去执着，有做等于没做，《金刚经》都是在讲这个理念。在修行过程之间你打坐，会有五别境─胜解、胜欲、念力、定力、慧力等力量。
思量即梵语 manas（末那）之意译，直接用音来翻译为末那，末那也就是人的意思，人才会思考。第六意识称为是分别识，其实第六意识也是末那识，末那识也是指人的意思，这两个很相似都是讲心，第六意识讲人，人才会思考，所以第七意识也是在讲人。小乘俱舍宗里面有一部经典《俱舍论》也是在讲心，所立第六意识之别名，第六意识刚讲的是人，人才有末那的思想、意念的这种功用，第六意识翻作第六意识，第七意识末那识又把它翻成意识，那不是都一样？所以第六意识就把它翻成第六意识，第七意识保留不翻就以音翻成末那意识，这两个是有人可以分别、可以思量。
第六意识、第七意识，这两个心其实是很像，都是人所具有的功能，但在相似之间又有不同的内涵，在唯识宗来讲，第七意识就是第七意识，与第六意识是不一样，这是有道理的，因为第七意识不是只有思量，它还会执着第八意识的一切种子为自我、法中有我，第七意识除了思量以外，还有一个执着性很强的心，唯识宗里面就把第七识分类出来，当然思量是人在思量，但是执着是第七意识的特有功能，它执着第八意识的一切种子里面有我，第八意识的一切法现起来，认为是真的，这样就一直在轮回、造业、轮回、造业里面。就以实修上的境界言，初二禅是第六意识的作用，所以说是第六意识住；而三禅是第七意识的作用，故说是第七意识住。所以修行没有深层的妄想念起来，都是在出二禅的觉观中，没案法修到心里面去。
此七识对其所缘之境，具有永恒、审慎二义，第七意识缘第八识，因为第八意识永远都是存在，起起灭灭的心非常微细、深广，到行阴区宇时，可以观到内心的一切因缘种子，好像永远的存在那里，里面都有一个我的存在。另外还有第七意识非常小心谨慎的去思考问题，它有这个功用，小心谨慎的去想。有的人比较粗心大意，大概都是第六意识晃一晃就完了；要思考、要规划、设计或者什么深一点的事情，都是要善用第七意识，善用第七意识的人要讲说好的，是发明家、设计家或者什么家都好，但是也很糟糕，因为他们很执着，要他放下、放不了，第七意识不去让它放下，就没有办法让第八意识归第八意识，常常执着第八意识所有一切为我、我所，它起心动念、它现起什么相，他都当真这就是我，那怎么解脱？在唯识宗里面，要能够解脱是从第七意识起修，要能够让心清净，不受外境影响，这还是在第六意识对外境的所见、所闻都能够不在意，再进入修内心的妄执性，内、外心都能清净，才有办法讲到上面的虚空无为的境界。
现在来说明三能变，三能变是指异熟、思量与了境等三能变，在我们能变现一法过程之间，它有三种行相。依其作用之特性，能变有异熟的变，这能变现一切法的，有异熟识的种子，依你的因果报应它会现；第二个是思量后心开始能变；第三个是了其境开始能变等等三种，都是能变现的。
(1)异熟（vipaka）能变，又称第一能变、初能变，即指第八阿赖耶识能变。第八意识系人界乃至天上界之有情所共之果报，其报由引业牵引，而为恒常相续之总果报体，故称为异熟体，或称异熟能变、异熟识、真异熟。例如眼耳鼻舌身意等前六识与贫富贵贱等个别之果报，系由满业而引来之别报体；然以其报有断绝，故不称异熟，而称异熟生。若自阿赖耶识三位而言，有阿赖耶识、异熟识、阿陀那识等三行相，此异熟之名即相当于善恶业果位，有时称为善恶业异熟识。因为第八意识储存了无量的异熟种子在里面，哪一个要变现都要有因缘，所以第八意识系因果报应真正的本体，或称异熟能变、异熟识、真异熟等名称。
为什么众生会轮回？是有一个总果报体，异熟识、异熟体在这里，这里面含有无量无边、各个不同的种子在里面，哪一个先成熟，哪一个先受报，这是第一个异熟能变。我们修得不能够控制异熟能变，就没有办法够解脱。阿罗汉与八地菩萨为什么异熟还没有灭，但是他们却能够不去受生呢？因为后来的思量能变这一部份把它控制了，不让它去胡思乱想、不让它去看到一切境，把它执着为真，胡思乱想就是第二能变(见下文)；第一个能变是没有办法控制它，因缘感召它就会现，现出来以后，能不能成就业报？就要看后面这些思量能变，要解脱就要能控制这思量的能变心。
异熟识里面的种子它会变现，以前认识一个人，种在你的脑筋里面，变成一个与以前不一样的种子就是异，哪一个与你因缘成熟了，能够见面、或者能够结为夫妻、或者朋友、同学，这是异熟识。异熟识是一个种子，依因缘感应会起它的现行，起现行就是要受报了，这能变现的在有生之年，第七意识执着异熟识的种子，会变起所认知的这些人，与脑筋里面的相对起来，就会有一些不一样的觉受，起好坏、喜欢、不喜欢心念，这些感情作用加进去，永远没有办法脱离这些能变现，此能变现对你所造成的影响，修行永远没办法得到一个清净、无碍、无为的境界。
(2)思量（manana）能变，又称第二能变，即指第七末那识。以第七识为恒审思量之识，故称思量能变。在诸识中，虽然第六、第七识能审思量，然以第六识有间断，故不称思量能变，因第六意识接触外缘生识，所以不接触就无能变，所 以说有间断。虽然第六、第七识能审思量，然以第六意识是有间断的，故不称思量能变；反过来讲，第七识为恒审思量之识，故称思量能变一切法的根本。
第二个能变就是指第七末那意识，第七末那意识很执着第八意识异熟识里面的这些种子为真、或所起的法尘里面都是有我、我所，这些毛病透过审慎思量，然后该怎么变？就让它特意去变现的，这就跟一般人一样，没有办法修得解脱，随自心、习气去能变。修行上思量能变是很重要的，你不要无事找事、常常去打妄想，让它能变起一切心意念。在诸识中，虽然第六意识、第七意识能审慎思量，但是第六意识是有间断的，第七意识是没有间断的，刚刚我们所讲的恒，是永远的审慎思量去变现。
第六意识的思量是有间断的，怎么间断？譬如看到前面有一朵花，看到花我才开始思量，闭上眼睛花不见了，我就不会再去思量，所以这思量是间断、有分别的，譬如我们在念咒，你在罣碍明天的什么大事情要去做，这种心念一直放不下，你是可以放下的，把咒语念大声一点，就可以摆开罣碍明天的那种心了，第六意识恒久思量的那种心不是很强，是可以控制它的。
我常常在讲的，你罣碍昨天、今天、明天的这些事情，其实不是永远的，是对比较重大的罣碍放不下，这是我们心的毛病，有的人可以对明天的事情，明天要做就去做了，为什么现在要去想？明天还没到，我去烦恼干什么？有的人就是这样，对于昨天的事情都已经过去了，我为什么要拿来回锅？一直在想！有的人根本都不想，昨天的事情摆在那里、明天的事情摆在那里，我现在活在当下、这样就自在了！一般人都没有办法做到，初学心中心法、或者念佛，难免都有这个毛病，但这是第六意识有间断的思量，你是可以控制它、可以放下的。
现在第七意识的恒审思量这才可怕，它是没有间断的，一直抓着第八意识里面的一切，刚刚异熟的、变现的东西，抓着它一直在思量，然后认它为真，是真正的思量意识。能变现的是思量，一种是有一种因让你去思考一件事情，在思考之间就会现起那心意念，甚至于是逻辑的推演、或者事情要怎样来做？都是思量意识在发挥功用。
(3)了境能变，对外境、对内境要能够清楚，我常常讲到底是你内心的妄想？还是异熟所现的种子？还是外来的念头？这三个方向，你到底搞清楚了没有？异熟识的种子现起一个意念就是内缘，种子的变现产生心意念，了解了我内心有这个种子，譬如还有瞋心，听到了一件事，起了一个瞋心的念，可以感觉我的瞋心在那里冒火，这是了境。你的妄想与瞋心其实是没有两样的，因为它是不实在的，所储存的因果报应的种子起现行，你不与它相应，但了其境而不与它相应，就不会形成一连串的法相出来。
譬如刚刚讲的，一句话勾起你内在的瞋心要起来，但是你有了境，看着它、它就起不来。若是不能了境，把瞋心、那个我要生气的心当成是我，让它去发起，这样就是不能了境，是随你的瞋心让它去发作。
虚妄不实在的法，要了其境是用第七意识，第七意识是潜在的意识，要能够观它了其境；这用第六意识是看不到的，第六意识是对外，现在从外来一个心意念，与内心的境界又不同了，临济禅师说：「不容拟议主宾分」，拟议就是商量，是不用思考、思量就能够了其境，了什么境？了这个心意念，是从外来飘到我内心里面来的，这是外面的菩萨、护法、鬼神、怨亲债主等心念飘进来我心中的念头，这不是我起的妄想念，也不是第八意识的种子异熟所起的一个念，然后思量变成我自己的心念，也不是潜意识里面的。
所有六大根本烦恼所现起的一个境，这三种境要能了知，这就是我们的妄心或真心，其实就是觉知所具有的功能，你要去了解它；在三个能变现一切法之间，异熟、思量、了境有三个功用，你都要去认识它，这样修行就很简单了。
外来的东西可以读它，不要去受它影响，这是外来的！内在的东西起来，是不清净法的，知道还有这个垃圾、还有这个毛病，我不能让它去发展，发展就是凡夫又再造业。异熟识所起的种子、看着它，因为它只是一个种子，不会发挥威力，除非无明起又与它起哄，然后一连串的烦恼就一直想、想、想，这是没有办法了其境；修第六意识断外境的色、声、香、味、触、法对你的影响以后，可以用第七意识来观内心，在能变现与所变现之间，把它搞得清清楚楚，就不会随你的心在那里胡思乱想，或者外来的心念进来，与它相应、可以不与它相应、不要理它；种子起来更不用怕，以前哪一世杀人了，那个影相起来，以前杀人的影相现起来是过去的事情，在怨亲债主还没有要来杀我以前，何必去烦恼这些？不必烦恼、看着它，了其境就好了。
种子透过思量，会有无量无边的烦恼境现起，种子不透过思量，不让它起变现，种子现就灭、念头起就灭。这思量是能变现的动力，异熟是能变现的种子，了其境是我们觉知的本来功能，这三个要不要让它变现？端视您修得好不好？有的人听一句话能如如不动，好的、坏的都没有分别；有的人听了就受不了，有的人听了就高兴，这些都是能变现的心让它发作，所变现的法又很执着为真，依你的个性让它在发作，这样永远学不了真佛法，永远没有办法做到解脱的境界。
瑜伽行派与法相宗主张，「识」能转变生起一切万法，或变现为心内主观（见分）与客观（相分）认识作用之主体，我们刚刚讲空能够透过识，变现成世间一切法，变现内心主观认识的作用本体，就像探照灯一样，刚刚的了境其意在此。
唯识讲识有四种相，一个是见分、一个是相分、一个是自证分、一个是证自证分；证自证分是我们的空体，一个了了的觉知，能觉知万种缘，能鉴照外界事物。自证分是有个功能能开始感觉外境，要发起一切法的功能时 唯有它具足，要发动变现成一切法时，就是自证分的功能。知道万法能力的就是证自证分，而自证分是起功用的，让它产生一切法变现的动力，这是修行人在此用功的地方，如何让证自证分所感知的一切相不感知，感知后自证分不让它起现行，这就需要解脱的智慧与定力。一般人现在内心主观意识的见分，对内可以观照内心种子的一切行相、或者是内心的六大根本烦恼、或者是二十个随烦恼。修得好的，对外境可以看到鬼神、诸佛菩萨、甚至于可以看到外世界、千世界都可以看到，这个能看到的是自证分的主观功能，识所能见者是谓见分。证自证分(八识体)、自证分(八识用)、见分(六、七、 八、前五识等)能现的法就是见分，而见分所现的境就是相分。若证得圆融的菩萨行者，证自证分的空体映现一切境，自证分让它起功用产生法相，则见分即能如实了知其相，对于这些过程菩萨都能无碍，无觉无知是解脱，有觉无住是圆融，得空有不二之境界。
第七意识也是一样，也是能够内心主观的观照一切事情，是谓见分，所见都是源于第八本识之相，然后七识见了八识法尘中的一个念头、一个影像，就会产生它自己的法相了，这就是客观认识作用的一个主体。像我的眼睛可以看到你们坐在这里，其识知您们的过程是：第八意识心湖先映照到您们，八识先见外相，外相即是八识心中物，两者是合一的，凡夫才有内外境之分别，这种理念您们要搞清楚。然后此八识心中物为七识、六识、前五识所缘，而各别产生其识用。你们的影像现在我的心湖里面，我能见的这个主体就是见分，除八识见分先映照您们外，还有七、六识见分，及前五识见分，所见者都是第八意识的法尘，前五识依八识法尘境 依托生识了知其色、声、香、味、触，第七识认知后转第六识起分别，才知道您们坐在我面前。
我的眼睛看到你们，在我看到、认知，不是我的眼睛看，是我的第八意识一个鉴照的功能，先映现到你们，然后我的眼根，虽然看到你们，但是我要认知你们，是透过第八意识，它已经存在那里，把你们的个体存在我的脑筋，然后第六意识 依托第八意识的影像，第八意识是超时空可以见一切相的，它也有见分，第八意识现影像以后，我的眼识，透过眼睛看到你们，其实它是透过眼识，再抓第八意识所依托的相分，来产生认知你们的影像现在我的心中，好像是看在我眼里，不是的！是看在我心中。
这种过程主观能看的是见分；见了以后能产生客观的个体、或者心念，这是相分，所有心都有这个功用，前五识、第六意识、第七意识、第八意识都有这功用，但是它所观的、与所现的会不大一样，为什么会不大一样？因为你的心不清净，所看的是同样一个东西，但是所产生客观的影像、念头，这就是相分，却不见得是一样的，这是再加上你的妄想、习气在里面。而第六意识得清净、第七意识也清净，第八意识本来是没有所谓的清净、不清净，它只要能够看到一个东西，就百分之百的把它转给第七意识、第六意识，然后大家应该同样都没有分别的，百分之一百的相像，当有白的变黑的、本来没有喜欢、不喜欢，却变成喜欢、不喜欢的念头在，都是你自己内心的妄想习气，改变了这种相分。这个人看了本来就是一堆肉，人都是肉堆成的，但是，你为什么会喜欢？为什么会讨厌？都是心里面的觉受在产生对这个人的喜欢、对那个不喜欢，这都是心里面的毛病，修行就是在修这些、转这些。
很多人搞不清楚修行在修什么？让你的心意念一直在发展，喜欢的让它发展喜欢，不喜欢的发展成不喜欢，这样就永远没有办法证得解脱。不管是内观能见或者是所观所现的这些相分，这在变现过程之间，是谓能变识。若要不能变，是只有可观的心体，面对那个境、只有照那个境，而不要去产生心意念相应，它就变不起来，能、所既亡，一切太平，能变现的心不去变，就没有所变现的相，那不是天下太平吗？你所看到的人、事、物就没有所谓的烦恼、不烦恼；若是讨论能变现、所变现的相，超人间进入天界境界的禅定功夫，你不能够改变那能变现的心，还是让它变现，天神就是这样子，他得到一个功夫，让他的心能变现，就映现很多的相分，然后又执着这是我的功能、这是我的所知、所见，产生了喜欢就会生到哪一个天界去。
譬如二禅天的天神，心清净能够发光，对光很执着、很喜爱，死了就往生第二天的二禅天去，是看光发的大小，心清净就发无量的光、心中等清净就发中等的光、心清净一点点就发少量的光，这三天就依光所发出程度大小，与心清净的多少，也都有关系！不让能变现的心起变现，要发什么光？从来我都没有发什么光，自己都没有看到什么光！很多人可以看到我在发光，我自己都看不到自己在发光，执着就会看到别人在发光、自己在发光。当然要先超越这些，到了佛的境界进入甚深禅定会发百宝光，那是从自心发出来的，不是因为自性的五脏六腑产生的。
释迦牟尼佛在证道后第四周，在菩提树旁守护神为祂所盖的一座小寺庙，祂就在里面入定，然后发出五种光芒，是从内在里面发出来的，这是在刚开始证悟时所发的光。后来就不一样、后来祂是发百宝光，那是从心量开始扩大了而发无量光，这光可以徧十方界，不是我们自身那有限度的光，这是能见与所见变现之间的关系。
(3)了境能变，又称第三能变，全称了别境能变，即指眼耳鼻舌身意等前六识。此六识具有明白了别显著之对象（如色、声、香等）之作用，故称了别境能变。第七、第八识则无了别显著对象之作用。唯佛之前六识，对于如「真如」般之对象（细境）亦能加以了别。以上，初能变之识由先世之业及名言之实种变现实境，故称变现为变，其中，若就所藏之种子而言，称为因能变，就识体之自体分能变现而生见、相二分之果而言，称为果能变。
了别境能变，能够分辨眼、耳、鼻、舌、身、意等前六识，接触到外境的色、声、香、味、触、法这六种尘境时，所产生的了知其境，这是前六识的功用。此六识具有明白了别显著之对象（如色、声、香、味、触、法）之作用，故称为了别境能变。但是第七意识、第八意识则无了别显著对象之作用，对这一点搞清楚以后，是了别内心不是那个境界，不是色、声、香、味、触、法这些境，是了别心境的，第七意识能够有一个觉知，来观内心的烦恼，还是来观阿赖耶识的种子起现行，你前世杀人放火、或是做了什么坏事、或者做了善行，这些念头它起来，或是看到哪一世认识的哪一个人会起来，这些能够了知，那是第七意识去了知的，外境的心意念送到你心里面来，这是无形无相的，不能够像声音、香臭味、酸甜苦辣、或者身体感觉软硬坚实的这些东西，不是感觉这些，都是用心意念的感觉，这是第七意识。
有的人为什么可以与诸佛菩萨用心语？是已经修到第七意识里面去了，第七意识就可以用心与心交通，第六意识都要透过用眼、耳、鼻、舌、身去交通，眼睛看不到就没有，当心意念送过来也不知道，因为要能够看、能够听，你才能够了知，这是不一样的境界。我们把三个能变现的说明清楚，也把它们的相同、不相同地方讲清楚了，第六意识是针对外境，色、声、香、味、触去了别、去了知，第七意识是对于心意念，可以了知内心的境界、或者是内在种子的境界、以及外在心意念送进来的境界。
唯佛之前六识，对于如「真如」般之对象（如微细境）亦能加以了别，以佛陀来讲，对于修证到佛境界的人来讲，六个心是前面的六识，可以用祂的真如性，来现出非常微细的境界，而且能够了别一切境。譬如眼根的根真如，只能看到我们可见的范围，但是佛眼就不是这样，祂的六根真如、六尘真如、六识真如就超越这时空，祂可以看十方界，当然在肉体还没有入灭之前，执着这肉体也有这个功能，用祂的第八意识，也可以看无量无边的世界，但是当生的六根，不像我们的六根，如来还有更深一层的真如性现起。
以上，初能变之识由先世之业，是种子异熟是以前所造的业，以及名相、语言之实种变现实境，故称为初变现为变。八识种子是能变现的根本，是先世的业，语言、名字是一种变现的实境，把它安一个名称，就可以分别那个境而有其实境，不然都是人、人、人，安以张三、李四、王五就分清楚了。其中，若就所藏之种子而言，称为因能变，这种子是异熟里面的因能变，就识体之自体分能变现而生见、相二分之果而言，称为果能变。譬如说存在阿赖耶识里面的种子，它是一个因、能变现的因，晚上有时在作梦，那个梦根本有一些与现在的人、事、物没有直接关系，只有间接关系，譬如张三，是以前哪一世认识过的，但是出现在梦里面的张三，他不是现在看到的张三，是着古代时装的张三，但是我认知这个人是张三，这个先世种在异熟里面的种子，是能变现的因，这因是以前已经认识张三，张三跟你是什么因缘？不知道！或许是一个很亲近的因缘，才会留下张三的影像在心里面，但是现实的张三是现代的人，而在梦中所见的，是穿着不同时代的衣服，在潜意识却知道这是某某人，此人是心所变现之果。
异熟里面有能变现的因，了解了这个在，以后轮回时，这因都是要去还债的对象，还什么债？结了善缘，就去结为夫妻、儿女、或者亲戚朋友之类的，异熟是个能变现的因。当这个能变现的因，在变起来时，能控制见分产生的相分，不起内心的妄想执着，果能变却不见得能变得来，这就是圣人的境界；没有修行的人就照样地变，能变现的因，当这个因缘牵扯要变成果变现的缘，这时候就要去受报了。
我们修行就是专门在断这些思量能变，不让它思量能变，要如如不动的无所住而生其心，我要看一切相，是有！但是不执着为有，因为都是幻相，都是过去所结、所造的业，这样才能够超越，不是以前所结的善因缘，以后就一定要去实践，要去继续这种因缘，若是这样要怎么解脱？修行就是要断这些，能变现的因是已经没有办法转它，但是能变现的那个思量，是可以加以控制的，控制的方法是了境时不要迷糊，了境意识变现时，不要执着它为真，我认识它可以，我不要变来变去，思量意识不要去相应，这样就能够视而不见、听而不闻，能够在心感召万种缘时，却可以如如不动的定在那里。
譬如修行人常常会受到考试，最近几件事情，关于日常的人、事、物，会造成一般人困扰的事情，当它出现在心里面，却能够看着它，没有好、不好、喜欢、不喜欢，这些心都没有，那你就解脱了。心里面现起的念，都没有执取也就解脱了，思量意识变不起来了，这了知、了境是本来的思量功能，是不能没有的，是我们的真如觉性；另异熟种子本来就已种进去的，不能把它灭掉，就是果报完了，它还是存在那里，果报完了会变成为下一世的因，因因果果、果果因因，永远都没完没了的，我们就是这么迷糊的在轮回里；现在能变现的思量意识，不要让它思量，以这样的心态去对着事情，就能做到无碍。
我常常被考试，你们也常常被考试，为什么我可以考及格，你们考不及格？很多最近发生的人、事、物现在心里面，不管是误会、不管是讨厌、不管是顺缘、恶缘，现在心里面却一个心念都不动，那就自在了！平时会烦恼、会喜欢、会讨厌，对这个事情、对那个事情，在考试的时候，现在心中都没有动起思量识，那就自在了！一个问题出来没有答案、两个问题出来也没有答案、三个问题出来也没有答案，这样就自在了，有没有办法练到这种地步？
现在讲思量要把修行的功夫放进去，就是在控制不要思量；要工作当然要思量，不工作就不要打妄想，要工作、要赚钱、要吃饭，当然要用脑筋去工作，要针对工作去做，做完了就放下了，做得好、做得不好都没有关系，放下！要练习这种功夫，不要常常去起心动念、常常去思考，去用好与不好的感情作用，喜欢这样、喜欢那样，这样思量能变现，就没有办法去控制它，那还是凡夫的层次，怎么修也修不来。虽然讲的是这些名词，与金刚经似无直接关系，但修行时难免会用到，也要把它解释个清楚，在《金刚经》里面讲的：「应无所住而生其心」，其实也是在讲能不能控制思量、不思量？思量能变把它控制成不能变，只是了其境就好了，这样就是无所住而生其心。
(93.03.13 讲于法尔)