如何利用《金刚经》来修行
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第四品 妙行无住分(续7)
2004.03.06. 第
7 讲(之8)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第四品 妙行无住分
(三)名词解释(续)
11.触尘布施：
我们已经讲过不住色布施、不住声布施、不住香、味布施，现在讲不住触布施，什么叫做触尘？我们先讲一般的这些人间所接触到的，然后再讲菩萨有关于触的布施，我们每一段都分两部份在讲，第一部份讲的都是世间里面的布施。我们所谓的布施，在唯识所讲的是心所法里面的一个名词，简单讲就是施。
触尘梵语 sparca，为心所（心之作用）之一，六根、六尘、六识和合为触，故指根（感官及其机能）面境（对象）生识（认识）三者和合时所产生之精神作用；亦即指主观与客观接触之感觉而言。于六触中，前五触所依之根为有对（二物有相互为障之性质），故称有对触。第六触之意触，以名（增语）为对象，故称增语触。
这触是六根、六尘、六识和合才称为触，我们眼睛看到一个东西，已经是六根的眼根进入色尘会产生眼识，这三个连合在一起的一连串功用就称谓触，触觉以后会产生觉受，你看到这个东西，会产生内心感情的一些作用，至于产生正面的作用、或者是负面的作用，依每个人的习气就有所不同，触只是一个心产生的过程，我们往往在触了以后，加上喜、怒、哀、乐的情见下去，这样就有无量的烦恼。
大家一路修学上来，知道五根对六尘，本来只有了知的功用，但我们常常把内心的这些喜、怒、哀、乐、好恶的心态，显现在所看到的对象上，在这触尘方面，我们要了解的就是指眼、耳、鼻、舌、身这五根接触到有一个对象，譬如眼睛是看到一个物相、耳朵听到一个声音、或者身体接触外境的东西，会感觉柔软、或者坚硬、、、等等的这些尘境，会使我们产生心的反应，这里身识只是一个了知的功能，圣人虽然今生已经证到阿罗汉、或者八地菩萨不动地了，也都一样有这个功用，眼睛还是一样要看东西，看了以后认知这是什么东西？与一般没有修行的人是一样的功用。
这六根面对诸尘产生的心识，根、尘、识三和合在一起时，所产生在一起的精神作用，精神就是我们的心，就是所谓的触，换句话说，就是依主观的与客观的接触了尘境，产生感觉的作用而言，圣人仅止于感觉，凡夫就是接触以后感觉了，就产生自己的忧、喜、苦、乐的这些觉受，然后就开始进入胡思乱想，我们常常懂这些现象，但有时没有办法克制自己的情见，讲归讲、听归听，有时候就做不到，或者是小事情可以做到，比较大的或者是执着的事情就放不下。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根进到色、声、香、味、触、法这六尘境，会产生心意识的认知，若仅止于认知，没有后面的胡思乱想，那是圣人的境界。
普通在讲根，有时候只是面对色身五根来讲，是眼、耳、鼻、舌、身这五根，因为意根是属心的精神作用，有时候就不列在触方面，但是触了以后所产生的心意念，就是第六意识的意触，我们所说的第六触之意触，以名为对象，就是你碰到一个物质形象，给它安一个名称，称谓为「增语」。
讲义上讲的增语，是看到一个东西不起心动念、不加以分别，你就不知道这东西是木板？是椅子？是什么？因为没有给它安个名相，是视而不觉，圣人可以脑筋清楚的看着这个名相而不动心，我们凡夫往往看到这个物相，就安一个名称给它，就生起分别心、就有烦恼想，此名就叫做增语。增语就是本来不该安一个名相在一个对象上、或者在一件事情上、或者在你的声音上，但您强把它要起分别，就有一个名称出现，这个名称出现就有你的心与境的对立，是谓有对象，称谓是「增语触」，而你不用心去分别所看、或者所听、或者所嗅到的这些尘境，这增语触就不存在了。
圣人看到很多的东西、听了很多的声音、或者闻到很多的香臭味，他都不起心动念加以安一个名称给它，这个增语触就不存在。我们一般在这个阶段讲的都是一定有分别心，譬如看到一个男生，你就说是一个男的，然后你加上去，可能就起了分别，这男的长得高、长得潇洒吗？长的怎么样？这一连串的思想，就影响你的感情作用，就会生起你的情见，我们一般人做不到圣人的境界，就像你看到马大哥就是一个人，不会马上想起这个人他潇洒、头发亮亮的、笑起来很迷人、穿着短裤常常在跑步、、，一连串的思想都来了。圣人看到马大哥也好、或者马小姐也好，反正就是一堆物质，不起心动念加以分别好坏，这就是我们一般要修行的不住色生心，不住声、香、味、触、法生心。
虽然了解这些现象，一直提醒各位，要做到圣人的境界，要能够视而不见、听而不闻、…，我们要慢慢的修学，在禅修之间，就是要朝这个方向去做，在打坐之间所现的一切相、或者是触景生情，触到一个情境，产生内心的一个觉受，然后就沉迷进去了，那就是自找麻烦、进入烦恼境。
如何在一念觉？这一念觉很重要，这一念觉就是菩提，我们没有办法见色不生心、见声、香、味、触、法不生心，但起码在起心动念要跟它起幻想的时候，你就警觉，能够警觉就能够用菩提心的觉知来照，要生起好坏想的那个心意念把它观照，就不会有种种胡思乱想的一大堆念头会连续下去，听佛法听那么久了，你要知道如何修行？不要一迷糊进去了以后就没完没了，一个念头接着一个念头跟着一大堆，最后迷失掉了。
这个触尘就是根、尘、识三和合在一起称为触，触以后不要再加上内心这种觉受的好坏想，不要让它起，若是起了触就是代表你强安一个名称在那个对象上、在所听到的声音、所嗅到的香、臭味、、、等等这些尘境上，一定会进入胡思乱想的境界。
触凡有十一：即地、水、火、风四大种，与滑、涩、重、轻、冷、饥、渴等十一种。其中四大种为能造之触，后七种为所造之触。这边举例了十一个触，有几个跟我们身体有关的、有几个跟我们打坐有关的、有几个是跟我们生活有关的。四大地、水、火、风这四大种性，是合成我们的个体、或者是产生我们的小世界，都是由地、水、火、风来形成的。一般要形成都是由风，往后应该是风、火、水、地，这里写的是地、水、火、风，应该是地、火、水、风，这个世界要成立、我们人要去受胎是风大先起，风大就影响你的心，开始水大、开始火大，然后再地大产生，要毁灭的时候也是一样，从火大、水大、风大来吹这个地大，世界就毁灭了。
我们个体也是一样，这四大种性也是触里面的一种；再来我们打坐会产生滑、涩，皮肤是涩涩的，一般人年轻还有一点皮肤润滑，因为他还有贺尔蒙的分泌，所以皮肤会润滑，当你打坐气通到表皮，那种润滑的程度更是比别人还要多，女生在更年期以后，贺尔蒙的分泌比较少、甚至于停止了，本来润滑的皮肤就没有了，会变成干涩了。我们打坐的在没有打坐以前比较干涩，打坐以后就会滑，有的人从印度菩提伽耶回来，每一天坐六小时、六小时这么坐，发觉现在的皮肤比以前的光滑，我在二十几年以前开始也是一样，皮肤都很光滑，洗脸的时候觉得非常的光滑，就是气走到表皮维持身体的光滑；你要美容最好是能够打坐，让气来按摩你的表皮，永远都不会衰老，就怕老了体力衰了，有时候不常打坐，这个光滑就会慢慢退掉，但多少比不打坐的人还要光滑，滑、涩这两个是相对的。
再来是重、轻，你这个身体僵硬，有一百零八块骨头，若是没有动的时候就觉得僵硬，就觉得身体很重，当血气不通会觉得整个身体都不舒服，就要去游泳、要去运动、要打坐，才会觉得比较轻松，这种重的感觉是愈不活动、就愈觉得重，愈活动就愈轻松、或者是打坐进入轻安状态，也是可以觉得身体轻。有的人打坐、打坐觉得身体好像要浮起来了，那是一个错觉，是气充满整个身体，要浮起来了，是里面有一个神我一直在膨胀，膨胀的时候会感觉，我怎么愈来愈轻、愈来愈轻，是不是要飞起来了？这时候用意念，让他起来、起来、飞起来，他也有可能离地，有的人就有这些功夫，但佛法不是在学这些，佛法是在学心如何摆脱一切境界的纠缠。要学世间禅定的一些异能，你可以心与身同时利用，就可以做到很多一般人所不能做到的，这也没有什么稀奇，但我们懂了就不去玩这些，因为玩这些不能解脱。
冷是身体会发冷，其实有冷就有热，这里热是没有写出来，热是放在火大里面，有的人说一打坐就全身发冷，有的人体质本来就是冷的，那种冷是怎么冷？不是身体由外面冷进去，是从内脏一直冷出来，那是你以前的哪一世，若是观念不正确、或者处在这种很不好的寒冷环境之下，造成这脑筋意识已经熏习很多冷的感觉。我们唯识在讲阿赖耶识的时候，他记忆很多的东西，所记忆的东西会显现在今生上，今生就反应在我们的肉体上，我们概说是体质，这也是笼统的讲，其实都是受你以前对于外在这种冷、热的环境熏习，变成一种放不开的执着，这样你今生又出生做人，身体又开始打坐、或者没有修行，也开始在冷，普通都是进到潜意识里面去，这种东西就会开发出来。而不打坐就不觉得冷，一打坐就觉得从里面冷出来，是因为打坐进到比较深一层的阿赖耶识里面去，诱发出来对冷的感受，从内脏里面一直冷出来，这样你要继续用功，让这个冷的感觉慢慢改变它，最基本的改变是从阿赖耶识去改变。
有的人不懂得如何禅修？又没有人指导，一个人在闭关自修，打坐、打坐、打坐到变成像冰块一样，也不知道用意念去转，处在冷的时候，可以观想我在火焰旁边、我跳到火坑里面，这火坑里面一定是热的！用幻想来改变对身体寒冷的感觉，幻想也可以冲淡它，冷也是触觉里面的一种，都可以用心意念来改变的。
反过来讲热，以前有一个人要断食四十九天，断食结果到最后阶段快完成了，但是整个身体却变成燥热，这种热使他受不了，以为发烧了，请医生来也看不好、请法师来也看不好，后来就往生了。当修行或断食处在热的状态下，就要用观想，因为已经进入到潜意识里面去，以前你是处在哪一个热的景况之下，今生打坐又进到那个情境，当然会觉得整个身体都是燥热的；要用心观想，我是处在寒带的高山上、我是处在冰块上、甚至于我是躲在冰箱里面，那种冷可以把你的热度降低。很可惜的那位断食的女孩子，断食以后到最后都没有救回来，她也不知、又没有人指导，要用心意念去克服这些状态！
冷、热其实都是我们心里面反射到我们色身上的，觉得要怎么来抗衡它？《法华经》里面讲的：「万法唯心造」我们就造不出来，不修行当然就造不出来，有修行、有断食，你那个心就很容易去产生威力，当然心要产生威力与身体的气通、不通是很有关系的，气通了你的精神层面就比较有力量，有力量了你想怎么样？它就怎么样！这些心力有时候是很不可思议的，要去修世间禅定是比较可以去体会这些，修佛禅也可以去体会这些，只是机会比较少，或者是在理智之下，去面对这些来解决。
这十一触里面，后面的饥、渴，当然饥饿是与你的触觉有关，我们人的血糖下降，这脑神筋下面的脑垂体就会发出讯号，刺激你的胃应该要吃东西了，就会产生饥饿感，这些都是触觉里面的一部份，我们代谢之间发生水喝的少，就产生口渴的感觉、或者盐分吃得多就产生口渴的感觉。
其中四大种为能造之触这是因，地、水、火、风是我们的身体，它能够造成滑、涩、重、轻、冷、饥、渴等七种现象。简单的来讲这七种现象，要化解这七种现象是从地、水、火、风这四大来调起，譬如打坐，打坐把气脉打通了，这饥饿的感觉就会没有了，很多人说我愈修法、愈觉得不会饥饿、不想吃饭，饭也吃不下，因为每天打坐修法六小时，气充满了整个身体，自然就不想吃饭，以禅乐为食、以吞气为满足了，其实气逼在胃部满满的，也会不想吃饭。我们常常讲大修行者不吃、不睡，这样就进到心灵的修行层面去，不再吃人世间的东西。
前面四大种为能造之触，后面七种为所造之触，要改变所造之触，你就知道从因去改变，是让地大、水大、火大、风大这四大调合，这后面的七种触觉就会改变了。
菩萨所能布施者为随染净等相应法可有八触，即(1)与无漏相应之明触、(2)与染污相应之无明触、(3)与有漏善及无覆无记相应之非明非无明触，(4)无明触中与爱相应之爱触、(5)与恚相应之恚触，(6)随受之不同而产生乐受之顺乐受触、(7)生苦受之顺苦受触、(8)生不苦不乐受之顺不苦不乐受触。
讲到菩萨的触尘布施，众生随染、净等相应法可有八触，我们修行的人一进入染净的境界，一定进入第七意识，也就是在修内心，不是第六意识对外境的分别，刚开始修是对着外境的人、事、物，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体对着色、身、香、味、触、法这些尘境起了觉受，还在好、不好之间去分别，现在超越了外境都不能影响你的心意念了，也就破掉第六意识的执着分别心，接着回归基本面来修我们的内心，我们修行一定要内心修，外境只是不再去攀缘，但是对外境做不到不攀缘，就修不了内心，因为外境都放不开了，怎么修得了内心？在身体的变化也是一样的，身体对外境不执着，不执着一定有气感，一定有一种身体的变化，对你、对外境加在你身上的刺激，觉得慢慢的不会有感受，不觉得有什么会来影响到我的内心，一定要修到这个地步。
很多人第一关还修不好，就独自一个人跑到深山里面去、或者独自关在一个房间里，去修什么？去修内心吗？内心妄想境都还没有开发出来，怎么修？开始一定要去面对日常生活起居里面的人、事、物去磨，看到这个人很讨厌，能不能每天这样看着他？觉得他也不是这么讨厌，慢慢再看！也不是那么不能接受，到最后看到他却不痛不痒！好像一般人一样，甚至于似一块石头一样，没有生起好恶想，这样你自己就自在了，外面的这些人、事、物，包括眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所接触到的色相、声音、香臭味或者是外在的物质是柔软的、坚硬的，觉得对你都没有影响，要睡硬床我照样睡，要居住哪里？我不觉得环境脏恶，这样都能够自在，身体对外不执着，才有办法使身体起变化，有变化才能够修内心。
一修到内心境界就在清净、不清净之间选择，我们常常喜欢清净的法，对于不清净的法、染法，都尽量要把它排除掉，当然在清净与汚染法之间还是会有分别心，到最后能够突破了，我们在第八意识里面种了很多的善恶种子，每一个善恶种子都已经种进去了，不可能有办法改变它，初步的我们并不能够像佛内心的种子都是清净的，但是起码我们在于面对污染法的时候，我能够不受它的影响、不要有罪恶感，《大般若经》的精神及层面就是在讲这个，所谓染净是强给它安一个名称在上面，就像是我们上面讲的增语名相，把它安了一个名相，自己就执着在名相上面了，这是污染的、这是清净的，清净的就是好的，汚染的就是不好的。
在菩萨的境界，汚染的与清净的其实两个都是一样的，这样不加以强分别，内心就比较能够平安、比较没有感觉罪恶感，这就是要去磨练；当然在磨练之间，并非是可以去做一些不好的事情，把它当成是无所谓，那是错误的。对这个心地里面变化的认知，因为法法都有因，有因就有果、你是跑不掉的！不要学佛法学了半调子，看了染、净法是相等的，就可以为非做歹，到最后还认为是没有关系的、我看破了！看得破、看不破，要在死亡那时候才知道，死亡那时候是最脆弱的，能不能安住你的心？是汚染、也是清净的？清净与汚染没有两样，真的有没有那个能力？真正在最虚秏、最敏感、最无助的时候，你有没有把握住这一点？那是不大可能的！在中阴身的时候，所有的现象现起，有生之年我们最好进入这个境界，能够学习一下！
有的人没有机会进入到那个情境里面，就不知道深层潜意识的那些汚染法、清净法在那边互相的牵扯，你是不是能自在的看着它，都不受它的影响？当然第七意识的染、净法，都是依第八意识的种子现起，但是熏习的清净法与污染法，永远都是存在的，第七意识有没有办法超越这些染、净之分别？若能够超越就是平等法证到了，那是不简单的修证。
光这个染、净等相应法就有八种触，这八触与无漏法相应之明触，第一个是无漏法，是已经没有烦恼、功德圆满，没有像筛子一样，把东西放下去，东西就会漏过去，所做的功德不再被我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六贼偷盗、把它偷光了；我们常常修行都是那边在做功德，但是这边习气毛病却发作，把功德漏掉了，永远没有办法修到没有烦恼。无漏也可以讲是没有烦恼，为什么没有烦恼？因为所有的功德、所做的都没有漏掉，没有漏掉是内心清净没有去犯戒、没有去做很多不好的事情，筛子都是密实的，所做的功德都没有漏掉、都存在。若是漏掉了就不完美，那就是过多于功、是有漏了。
另外一种解释，无漏法就是无为法，无为法是功德最上的，《金刚经》里面讲的：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，贤人偏向于修有为法，圣人偏向于无为法，当然无为法分成六个不同的层次，有虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭尽无为，到最后佛的境界就是真如无为，不管虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、或者受想灭尽无为，这是方便的无为法不是究竟。
我们修行不可能一下子就做到佛的真如无为的境界，但是可以有五种过程间慢慢的修上来，这六种无为也可以说是无漏法、无为法的一种典范。我们要修无漏法不是一下子就可以修到，要用有漏法慢慢来熏习，也就是有漏法是一种手段、一个方法，来让你修到无漏法、修到清净没有烦恼的境界，譬如一个人用念佛来面对心烦，我们有的同学常常打电话来说：「我今天很烦，我感觉某某人他好像在水深火热之间，好像在哀号、好像在叫我、好像很痛苦的样子，搞得我也很心烦！」碰到这种被外境因缘所攀上、所引起的心烦，定不住那要怎么办？不能进入到真如无为的境界，真如无为境界就是法抓不到你，虽然感觉有事情、感觉有什么事情要发生，但是我不去罣碍，就是真如无为的境界去面对那个有为法，或者事情在发展之间，现在你不能直接用无为法，那就用方便有漏法，有漏法就是念佛，我念：「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」一直念、念得我心清净了，刚刚所感觉的那种境界，不会造成心里面烦了，这是第二层次的法。
无漏法不是一下子就能够证得到的，一般人的智慧都从有漏来熏习，让你进入无漏，不要讲无漏法，讲世间禅定也是一样，世间禅定在初禅的境界，你要修到有觉、有观，而要修到无觉无观的无漏境界，就要用去掉觉、观的这个方法，先觉先观内心的种种应缘所产生的心意识，慢慢的让它不起作用，慢慢的我的心不再去攀缘，也可以不必去用觉、观，这是用有漏法来熏习，以证得初禅的无漏境界，这不是功德圆满的一种无漏法，是一种比较初浅的、一种比较没有烦恼的法，再上去还有二禅、三禅，每一禅中间都有一个有为法，去修到无为的境界，来超越你对刚才有为法的执着。
菩萨或者阿罗汉，也是要用一些有为法来证得无漏法的境界；我常常讲的当下能够直接了当的，面对那个境不被它所左右，有坦荡荡的这种自在无碍的心，面对一切的因缘、瓜葛、或者攀缘来向你靠过来的时候，还可以如如不动，有所感知事情，但是不被它左右，这种无漏的功德性，本来是我们佛性的自相。
现在菩萨要来布施给众生的：
第一个：是明触，明触是用无为法相应来给他明触，我再进一步解说明触，有时候若心打开了，你自在的空性是可以分给别人，假使这个人已经到了开悟的阶段，但是心慌意乱还不能稳定下来，你把这空性拨来拨去，因为虚空本来是空的，把你自在的空体，拨一些给他，要怎么给他？很微妙的，就是把东西拨过去、加持到他的脑筋里面去，他就不会再胡思乱想，就可以稳定下来，等于是帮助他从有漏、从烦恼法之间慢慢稳定下来，等到他稳定下来，不再起神经质、不再胡思乱想、不再认假为真、不再起心动念都认为是真的，这时候再把空性接收回来。
禅宗所讲的这些也许很难去体会，但是禅宗在度化众生是无所不能，给你一点空性，等你稳定以后，再把它收回来，有的是直接把他的魂摄受到你的心里面来，因为你的心是清净无碍，把它摄受来起码他不会再乱动、不会再胡思乱想、不会再看到什么就害怕什么，这样让他稳定下来以后，再把他回归原位，这种菩萨是无所不能的，都是在用种种的方法来度化众生。菩萨在用无漏法，能够让众生与无漏法相应的，这就是明触，明是光明无量的、明是没有烦恼的，以那种触来布施给一切众生。
第二个：与染污相应之无明触，此无明触因菩萨已是妄心去除，真心灵知而能应万种缘，此心应染污法而起相应，即能于自性中现起法相，行者在真性主行中，以无明缘行之心，让心自然应缘，则于观照己心知众生境况，菩萨依此状况即能知众生处于何种状态中。无明触不是不好，菩萨因无明心感之诸缘而起性用，所以能以此利益群生于无形中。古僧大德云：「烦恼即菩提」，对于心净无执菩萨，可以说：「无明即菩提」。菩萨的无明、烦恼是让自性应缘起法的根本，若没无明种则万法生不起来。所以菩萨能以此无明触观照众生，因而能做广做佛事，并于无形中为众生分担解忧，这是菩萨无明触布施之原由。
第三个：有漏善及无覆无记相应之非明、非无明触。有漏善的所谓有漏，就是还有果报、不完美的，有为法是你做了以后，却执着它为有，这就有果报，菩萨为什么不再受报？因为他同样用有为法去利益众生，但是用完了他不执着、放下、没有了，或者是对众生做了善事，不希望他回报，他就不罣碍，以三轮体空的无所施的对象、无所施的物，也没有我所施的人，这三种都没有了，就不会罣碍做过什么事情，没有罣碍就是无漏法。
一般我们做善事，刚开始学佛法的人，都会很热心的去布施供养法师、供养诸佛菩萨、或者去修桥补路，这些都是有善功德，有善功德就有果报，有果报就会去受报，不管是生天的果报、或者再出生做人的果报，这些在佛法来讲都是有漏善、是不究竟的。经典上要我们无住相布施，也就是以无漏智来做善事，若是像一般人做了什么事情，就要把名字挂上去，譬如捐了一百万给一个寺庙，那个大柱子是一百万，上面就写你的大名：「是某某人捐赠的」，这些都是有漏善，有漏善就是要来受报，下一世再来出生做人，因为布施这个寺庙有那么大的一根柱子，以后你会荣华富贵，有漏善就有有漏报。
有漏善这些是修行的第一步，没从有漏善开始，就没有办法走入修行的路，若是再来的菩萨，有的人就有这个观念，我做什么事情、做了很多事情，从来没有我做了什么的善事想，出了很多钱不见得要挂名字，只写一个无名氏，不去罣碍这些，做完了就算了，这就是你以前有修这无漏智慧，知道无住相布施才是正法。但是很多人，一般人都是从有漏善开始去学的，不能说这样不对，因为没有有漏善，怎么会进到无漏善的境界呢？过程是每一个人都要经历的。
无覆无记相应之非明、非无明触，我们的阿赖耶识才是无覆无记性，第七意识是有覆无记性，有覆就是有覆盖，覆盖你的自性让它不彰显出来，你的胡思乱想就会覆盖你的自性，为什么我们起不了如诸佛菩萨的那种灵通力？因为我们虽没有粗的习气，但是细、微细的习气还是很多，这些覆盖了我们的真如自性，所以就产生不了一些神通变化，我们修行不是用训练来产生五神通，佛法是希望把内心的存货出清，把我的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见都把它断尽，这时候内心清净，真如性现起来，以后自然就会产生五神通，这是最究竟的，不是修来的、训练来的，这是因为心清净产生的。无覆无记性就是我们阿赖耶识本来的行相就是这样，第七意识有覆无记，无记就是记不进去，不能登记变成一个种子，不能够列一个账单把它记下来，这个无覆无记相应的不是明，也不是无明的这种触觉，这是第二种。
菩萨如何以非明、非无明触来利益群生？若以非无明触，菩萨即能于自性中现起众生自相，合入菩萨自性中，让众生得无畏施，不再有烦恼、忧虑想；若菩萨以非明触来利益群生，则第七意识当起心用，依第八意识心自行鉴照功能，而显众生心念，此等心念为菩萨所感知后，当以有为法而相应，起心动念为众生用语意、念头等教化，使此等众生即刻住于寂静中。
第四个：无明触中与爱相应之爱触，菩萨谓觉有情，虽然自己能觉悟，得解脱知见，但因执取众生受种种苦，即生慈悲心，为利益群生现爱心所，以菩萨心利益有情众生。菩萨如何以爱触教化众生，随意爱语、随所爱法为说，菩萨为众生说法，有二种爱语，即：(1)菩萨为怜悯众生，故随顺其意而为说法，称为随意爱语。(2)菩萨随顺众生所爱乐之法而为宣说，如为高心之富人而赞布施，其人爱着名声与福德之故，心则喜乐，称为随所爱法为说。
第五个：与恚相应之恚触，菩萨若恚心所未去除，难免会用恚触来利益中生。也许您会问菩萨何以会有恚触，有时是习气使然，未净尽故；有时是故意现恚触，让众生畏惧而进修行道途。大菩萨当然只有慈悲心，不会用会恚触来恐吓众生，让他们生畏而修行。忿怒金刚者具有两种德性：一者仅现其忿怒相，让有情众生生畏而向善；二者以真忿怒相凌虐众生，让他门产生疾病、不顺遂而生向道。
第六个：随受之不同而产生乐受之顺乐受触，我们每一个人难免会有忧、喜、苦、乐的这些觉受，随着不同的情境，会产生不同的乐受，诸顺乐受触，也就是菩萨应该让众生以他所喜好的感情、觉受来布施给他，也就是用一些利益，来让他产生快乐、让他产生愿意来学佛法，所以顺乐受触是让很多初学的人，给他种一些善因，怎么让他种善因？就是用利益来勾引他，密宗在这一方面就比较多，我们禅修的人智慧比较高，有缘就来、没有缘就算了，但是在末法时期，为什么密教要兴起？因为外道也是一样，都是用一些怪力乱神的力量来引诱他们，让他们在升官、发财方面都很顺遂，他们才有意愿来亲近你。所以密宗也是以利益来勾引他们学习佛法，学习佛法是种善根，到底学得好不好、学多少？那又是另当别论，菩萨道触尘布施的时候，都是随受不同顺乐受之，顺乐受触来布施给他们。
第七个：生苦受之顺苦受触，菩萨观众生心，当众生心生苦受之时，能给与无形力量，顺此苦受而觉得自在无碍，若能如此用功则众生当能得舍受，住一境性中，得平等觉观。菩萨应能善观因缘，让众生自己体会人世间痛苦难耐，毫无快乐可言，除非得涅盘之乐，始能得真快乐。所以菩萨当善护念众生，在众生从痛苦中煎熬时，能加持其心意志，使众生能得随顺忍，不生苦受感，终而能得顺苦受触。
第八个：是生不苦不乐受之顺不苦不乐受触，众生已经开始慢慢学习佛法了，了解因果报应的关系，不管做善事或者求升官、求发财，这些额外的行为，对你修行本来就有障碍，我们修行本来要做到无愿、无求，有愿求、得到就很高兴、得不到就会很痛苦，而你能够再提升层次，让众生能够生起不苦不乐受之顺不苦不乐受触，让他们不要很强求一个得到就高兴、得不到就觉得很痛苦的那种心，要慢慢训练他们，给他们这种不苦不乐的受触。这个比前面的好一点，就怕他不来，来了慢慢听佛法、慢慢懂了，有所求就有所痛苦，无所求就没有什么快乐、不快乐的这些觉受产生，这种要跟他讲清楚，能够让他慢慢的得到这种顺不苦不乐受触。
这八触是菩萨要布施给一切众生的一种力量、布施给众生的一种东西，我们了解这一段触尘在说明菩萨的境界，应该给众生布施什么？主要还是无漏法里面的明触、不要无明，后面这些都是过程之间，以利益来勾引他们学习、布施给他们，不是每一个人都用一样的法，每一个人的层次都不一样，哪一个人该给他什么？菩萨都应该了解，有的人偏爱有为、喜欢什么的，你就给他什么，让他慢慢的进步，到最后、最好是进入无漏法的境界，这是菩萨要做的触尘布施。
12.法尘布施：
法尘是世间相、六道众生活动诸法相，包括一切色法与心法等，皆含盖于法尘中。对吾人而说，于六尘境中，眼、耳、鼻、舌、身等前五识之对色、声、香、味、触等五尘境时，第六意识所缘之对境，总称为法，或称法处（dharmayatana）、法界（dharma-dhatu）。故法者泛指所有之一切存在法，凡有相、有为法、无为法、善法与不善法、有漏法与无漏法、染法与净法、世间法与出世间法、可见法与不可见法、心相应法与心不相应法等等，均包括在内。唯识宗之五位百法虽包括色、心之法，然总是一简约之规范而已，可演绎成无量无边之法。
最后说到法尘布施，法尘是世间相、六道众生之活动，包括一切色法与心法等，色法就是我们的五根、六尘，六尘是在外，五根是我们肉体的眼、耳、鼻、舌、身，这是依附在我们阿赖耶识上面的，心法就有八大心王，是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那耶识、阿赖耶识等八个心王，是属于心法，不管色法或者是心法皆含盖于一切法之中，世间一切相就是一切法，内心去执着外在的一切相，产生内心的境界，这也是一切法，法就是世间的一切相，一切相之间就有善法、有恶法，有无量无边的法，法尘要看得很广大、很微细。
行者心性若能回到空无时，是什么法都没有，若又回到现象界里面就有森罗万象，都是包括在法尘之中，人与人之间的互动也是法，人与物之间的互动也是法，甚至于你自己的举手头足都是法，只是这些法有没有意义？有意义就会有对象，就会造成有漏业；无意义的法与因果报应就没有关系，譬如时间一分一秒的过去，跟大家都没有什么关系，这个法就跟我们没有什么关系，但是你很罣碍时间，譬如跟人家相约六点要在哪里见面，这时间本来是不相关的法，变成对你是有意义的法了，就很罣碍的一直看时间、要下课了吗？我六点要到哪里去？很罣碍了、时间变成对你有相关了，外境本来不相关的东西、或者一个本来不相关的人，因为自己的心态，对他产生好、恶想，也许就变成对你有意义了，不然这个人本来是不认识、不相关的。
马大哥本来跟我不相关的，他不认识我、我也不认识他，但是一看电视就很喜欢他，看他的样子就很喜欢，那这个人就对你有意义了，有意义就变成法尘，这心之间是单方面的，他也许哪一世对你可能有一些吸引力或相处过，不然我们有时候看人家，为什么对影星有那么疯狂的崇拜？影迷热心疯狂，也不要到那种程度，要来开个演讲会，可以在那里两、三天过夜的排队要买票，这是很热情，热情当然是一回事情，但是为什么对他那么有好感？同样那么多的影歌星，偏偏就喜欢这一位，是以前哪一世对他也是有因缘，所以才会喜欢他。
有的人看了马大哥都不动心，有的人不动心还要讨厌他、还要批评他，也许哪一世他对不起你，你看了就讨厌，这各个都不一样。这中间的人、事、物本来就没有好、恶，但是在我们心里面产生一种法尘起来的时候，这些都是法，很复杂的一种互动之间、或者单独产生的一种情见，都是属于法的一方面。法当然有善法、恶法、邪法，这都是我们在强加分别的，法就是法、没有什么善法、恶法、邪法，邪法也是法，邪法也是佛法，佛法者非佛法，非佛法者也是佛法，讲起来是迷迷糊糊的，讲了一大堆、愈讲愈迷糊。
其实佛法在告诉你，法生起不去执着它，就是无所谓的正邪，对你有用的、不会迷失掉的就是正法，有智慧的会利用邪法来帮助你成就，那也是一个法，只是你有智慧会适可而止的利用它一下子，愈是有修行的人，对这个法愈不会去在意，是外道法？是佛法？还是邪法？邪的部份把它适可而止就好了，譬如有一些外道，用某一种功法来练丹田，练丹田不是用安那般那杀第法门，这么呼吸之间就可以把它诱发起来，但是有一些很方便的，譬如宝瓶气、或者是有的人拿一块大石头压在肚子，让肚皮在呼吸时一起、一落，这种看起来是有为的，看起来也不是很好的，但难免会帮助丹田局部的坚实感，也许帮助它早一点成形，这个法好？不好？当然不能说好不好，只要你知道好处在哪里？不好处在哪里？什么时候该舍掉？知道就好了，不要一味到底的，都用这个法。
某神功将重量吊在男生的生殖器上，可以吊几百斤，这是什么法？你说它是邪法，是用在邪的方面，可以增加性能力那就走偏了、是邪法；若是用在正常的修练，能够帮助全身的血气，也不能说这个邪法是不好，但是要懂得它，去搞这个法门，脑筋里面要记很多的这些动作、观念，到最后你收拾不了了，因为脑筋种进去什么东西，要洗掉就很难，不在于这个法是邪、不邪？而在于你的心有没有办法摆脱以后它的纠缠？很多道家修什么无漏丹、双身修，利用这些行淫法，去搞成什么身体有种气产生、有什么气的，、、，这种都是邪法，为什么是邪法？本来是没有邪，但是脑筋会种那个种子进去，到最后会被那些种子的阴影所影响，永远都是在男女相之间在搞性欲，到最后影响解脱知见，你没有办法解脱知见，虽然身体有气、有什么气转，那有什么用？光练气也没有把心里面的那种污点、影相拿掉，很多外道没有办法解脱，是不在心地里修，去掉贪瞋、痴慢、疑邪见。
只知其一的有利、不知其二的可怕，阿赖耶识不要去熏习那种似是而非的观念。佛法很简单，释迦牟尼佛坐在那边，光依安那般那数息法，观呼吸进、呼吸出，三个月之间衪就可以证得世间的十六种殊胜境界，哪还要什么其它的法门？这些要有智慧去分辨，哪一个法是好？哪一个法是有后遗症？没有智慧的，还是好好坐在这里观呼吸，好好的去用功，一定会有成就的，这对有智慧的人，他可以判断哪一个法好、哪一个法不好、哪一个法适可而止、哪一个法应该是可以利用一下？法很难讲好坏，不能一概而论正邪。
对吾人而说于六尘境中，眼、耳、鼻、舌、身等前五识之对色、声、香、味、触等五尘境时，第六意识所缘之对境，总称为法，这不止是指对外境，外境与我们个体相对立的来讲，或称为法处（dharmayatana）、或称为法界（dharma-dhatu），有时候翻译，有的讲六根入六尘是十二入，再产生六识变成十八触，也称为是十八界，不管触、界其实在讲的是同一个意思，也就是法界万有。
我刚刚讲的一切法不是只有在外，一切法还包括内心的种种阿赖耶识所感召的一切现象，也都包括在法里面。故法者泛指所有之一切存在法，凡有相、有为法、无为法、善法与不善法、有漏法与无漏法、染法与净法、世间法与出世间法、可见法与不可见法、心相应法与心不相应法等，均包括在内，这里面就包括内心、包括外境，大概都是对立的，有相、无相、有为法、无为法、善法与不善法、有漏法与无漏法，这些名词都已经了解了，染法与净法，世间法、出世间法。世间法就是世间禅以下的种种法都是世间法，出世间法就是声闻、缘觉、菩萨、佛所修证脱离三界的一切法，包括四圣谛、十二因缘观、三十七道品、三三昧、陀罗尼门、一切智智等，都是在这出世间法里面。
可见的以及不可见的心法，心相应与心不相应，心不相应就是无漏解脱的境界，心相应法是有感召，会知道很多的事情，感召很多的因缘，但是感召了以后，没有办法不去相应，你还是没有解脱，前面讲的都是会轮回的，后面讲的是能够感知但能不相应，那都是解脱的境界。把修行的境界、修行的方法、修行的次第、证得的果位、或者所做的一切法得到的果报，这些都是属于一切法里面，在《大般若经》的名相里面，就可以概括宇宙之间，我们修行、不修行的人所有层次的名相，都是包括在一切法尘里面。
唯识宗之五位百法包括一切法，五位就是 1.色法：有十一个，包括五根、六尘的。2.心法：有八个心王。3.心所法：心所法里面有五十一个，包括五遍行、五别境、十一善法、六根本烦恼、二十随烦恼、四不定法。4.不相应法：包括廿四个，譬如我刚刚举例的时间，时间是不相应法，但是不相应有一个前提，若你有约会，这时间就变成相应；你的寿命是不相应法，因为控制不了你的寿命，寿命是果报已经定了，或者是出生的正报，因果出生做人由不得你、或者要出生做为动物，也由不得你不去，这些牵涉到因果报应的、牵涉到外境不能控制的，譬如方位、形状、、、等等的这些也是不相应法。最后再加上5.无为法：有六个无为法是虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭尽无为，到最后佛的境界就是真如无为，此等总共有一百法，是谓五位百法。
把五位百法全部背起来，就知道修行用什么来修？因为外境是五根、六尘，你的心对五根、六尘起什么心态？用色身来修行有五遍行，这是修行、不修行都能够发挥它基本作用的；修行人就会有五别境，是欲、胜解、念、定、慧，此处欲是指胜欲，即上进的欲心；胜解是修行就会智慧，产生胜解就是对经文、对世间的一切看法，会产生一种非常独到的见解，而且见解都是正面的；之后产生定力、产生智慧，念力是指你的心意念，只要专注在哪一点、或者哪一个人身上，会产生一种心力，可以保护他、可以帮助他、、等等的有五个，这五别境是别人没有的，只要修行的才会产生这五别境，但到后来还要把它舍弃掉。
修行开始要做善事，产生禅修的五别境的境界，到最后都要把它推翻掉，观一切法无所有、不可得，不推翻掉就没有办法解脱，不然你修到有五别境的境界，会感召天神来叫你出生到那一天去，而你还是出生完了、果报天寿尽了，照样再轮回，这样也没有解脱三界。从这五位百法的图表里面，你就可以了解，修行是修我们不好的六大根本烦恼、二十个随烦恼，这些如何把它断掉？不好的是断掉了，好的是已经产生了，连好的也要把它断掉，这样才能够进入无为、无漏的境界。
懂了佛法把它浓缩，简单来讲就清楚了，你要怎么做？在过程之间，碰到好的境界也要把它推翻掉、放弃，然后再往前走，这样一直修下去，才有办法脱离三界。在唯识宗讲五位百法，虽然包括色、心之法，然总是一简约之规范而已，名相太多把它浓缩到一百个名相，可演绎成无量无边之法，光一个呼吸就好了，呼吸是一个修行的方法，但呼吸就有好多种的呼吸，吸进来长、吐出去短、或者吸进来闭气一阵子、然后吐出去再闭气一阵子，光这个呼吸就可以弄成好几个法、甚至于上百千个法，用在呼吸长、呼吸短上。
我们的六根、六尘、六识再加上七大，变成二十五个基本法，这中间稍微改变一下就变成一个法，所以就演绎成八万四千法门。我刚讲的鼻根，用呼吸就可以变成八万四千，去除以二十五，每一个根最起码有几千个法，几千个法之中哪一个法对、不对？譬如我教你一个方法，但是你不见得会跟我的一样，你会修正一下，我要你划一个一百八十度的圆圈，这样气转一下，有的人就划出去一点、有的人就划短一点，这样子他对、不对？当然每一个人所做的不见得是对、不对，只是发挥的功用是不是到极致？这是最重要的，我们为什么常常讲功用行、功用行，就是肉身有所成就，所谓的成就是气打通了，这样比出去，这个经络有没有卡到？有没有顺？有没有运动到它？
很多古时候留下的武功秘籍或者什么的，有时候身体没有一种基本的功用，你体会不出那个味道，譬如在做香功，我们那位李同学做了十几年的香功，究竟有没有用？有！她做了十几年多少都有用，但是我做就不是这样做，一个动作我就会做得怎么样？这佛塔飘香的功式，这个动作转下去会动到何经络，因为你有气，知道哪一个角度对，要甩在哪个角度？这就是本身一切法从肉体通后起，一切法从心起，在心通了以后就可以在里面学很多的、自创很多的法产生。
为什么释迦牟尼佛讲的是经典？但是没有把这个色身、心地里面的变化讲的很清楚，为什么我们有很多宗派出来？每一个宗派出来就是他在修行过程之间，利用他色身的变化、利用他脑筋对经典的了解所创造出来，什么华严宗、法相宗、密宗、律宗、三论宗、净土宗、禅宗、天台宗等八宗。其实学佛法者应只有一个释迦宗，到最后通了以后，八万四千法门归于一法，就是学无为，这才能解脱，开悟以后只有一个释迦宗，把各宗派归一宗，没有开悟的人在种种宗派、法门之间分别，才有种种的派别。行者开悟了、进入佛门第一个要修的就是无为，无为法就只有一个真如无为，释迦牟尼佛教我们无为，我刚刚讲的有六个不同层次的无为，不是每一个人的智慧都可以一下子做到，要渐近性的让他做到真如无为的境界，这无为法才是解脱的法，最后终归于无一法可得。
《心经》里面也讲到：「以无所得故，菩提萨埵」，你认为还有一个招式、还有一个可学的、可用的心，这些都是有为法，这不是真正的菩萨法，菩萨心要用、拿起就用，用完了就没有了、就放下了，这才是真正我们要学习的，你要有一个方向，要学什么法？来这个道场就是要学无为法的，无为法要怎么学？很简单，是你体验了，就把它丢掉了，得到就把它丢掉，像我们这位李同学，学了几十年、搞了几十年还在练香功，为什么我当初也教你们香功，后来没有用了？香功对于这表面的气与里面的气能够互相的交换，把它打通是最有用，也就是光修打坐的人，气起来的时候都是在内脏，会觉得气很旺，为什么会觉得旺、会睡不着？就是没有把它逼到体表去，因为体表都是阳经络，内脏里面是阴经络，阴经络所开发出来的气，不能够与阳经络连接在一起，就没有办法阴阳调和在全身运转，当然会发生问题。
譬如开发出内脏的真气，这个肺、心、肝、肾、脾再加上心包络，这六个经络都是走内经络的，内经络都是比较深而与五脏有关系的，你没有办法逼到体表去，当然聚集了很多气，然后逼到脑筋，造成睡不着觉、亢奋。若用香功，天天把这香功姿势做的对，刚好把这内在的气逼到体表，通到体表这阴阳脉都是连结起来了，没有多余的气，就不会觉得哪里涨？很多还搞不清楚这些道理的，就说：「我今天没有气！」没有气而精神很好，要了再用力，气就来，那就对了！
在打坐时手这边的气很旺，为什么一直在手处旺，其它的地方气没有，就是只有走到手，会涨不会旺，表示没有走到其它地方去，只聚集在一个地方，真正经络通了，经络自然会连接在一起，一个时间全身跑一趟，最明显的就是脚底涌泉穴，它就这样过了二、三十秒会涌出来一下，它不是大家感觉这么一点点的吱吱的在震通，真的通了它会像泉这样涌出来，因气太大了、水太多了，它不会这样喷上去，它是这么涌出来的才称为是涌泉穴。
还有一个明显的现象，就是我们这个承泣穴，气从下上来的时候，波一下子！就进到眼睛里，两边不同时就波！波！进到你的眼球里面去，其它的就看身体的变化，感觉有气在流动。若在吃过饭后，正襟危坐，任、督两脉都会转河车！修行真的是我们感觉会有气，气只是局部的在那里，没有真正的把十二经络与奇经八脉，全部把它打通是没有色身成就的。开悟、不开悟就在这里，不要说我见光了、我开悟了，开悟一定要打破色身，打破色身时经络一定都连接在一起，连接在一起就有仙体，这只是仙体，因为天上的天神与仙道行者，也可以修到这境界，开悟的时候就进入无色界的境界。
有一位网友写 mail 来问，开悟、打开色身，只有佛教才有的，他说：「你这样讲那不是外道也可以开悟吗？」他不知道开悟是什么？开悟在禅宗来讲就是破色身、法身活起来，就是中阴身现起，人还没有死以前让中阴身现起来，中阴身现起来，要用意识抓住它，不让它跑到别的地方，跑到别的地方去你就死掉了，要抓住它不能乱跑。你要听唯识，阿赖耶识不去执取这个色身，你就完蛋了、就死掉了，也许生天去了；而我有生之年不能生天，为什么？因为还没有清净内心的执着，就要回心反向执着这个色身，让这个身体不会腐烂，然后它慢慢被你抓住了，执取这个色身以后，虽然有一些心通力，但是本身知道我心还有什么毛病？我还有瞋心、贪心、慢心，还有什么因果报应，还看不很清楚的、还有邪知邪见的，这些都慢慢的把它断掉，六根本烦恼断掉以后，才能够证到无为，对外境加诸在身上的好、不好，也都无所谓，这么磨练、磨练才是真正在修行，把你潜意识里面的东西都抛出来了、把厕所死角里面的那个脏东西都挖出来，你就看得很清楚，要怎么修？因为有般若智慧了，解脱智慧已经知道了，有那个心在起，但是你有一个定力比它强，不会去跟着起哄。
为什么我们同学修得那么辛苦？因为没有把身体打开，觉知的佛性没有现起来，妄想挂帅、常常去执着那个妄想为真、跟它起閧，没有办法超然，修起来就很累；一位开悟的人很简单，听了一句话，心里面瞋心一直在冒、在冒，你就一直看：你再冒、再冒什么？看着它、它就这样萎缩下去了，很清楚的！这样好不好修？很好修！若是没有打开，没有一个觉知看着它，知道在生气，但是压不住它，因为你的定力没有它强，它发作了、駡了，接着再来忏悔：「佛祖啊！对不起，我又发脾气、、」常常都在烦恼、执着这些。
修行难，难在没有把身体打开，为什么要打坐、增加座次、增长时间，就是让你把这个身体打开，打开就好办事，为什么我们打不开？就是太爱我们的身体，不然就是没有时间，不然就舍不得一天坐六小时、八小时、十二小时、十八小时，当然每个人的因缘不同，有的人发大心就进不去，认真用功闭关三个月、半年、一年的也进不去，这牵涉到你的宿根，脑筋里面的贪、瞋、痴、慢、疑到底有没有规范得好一点？这又回归到戒律，一个人的德行、道德水准很高的，这种人都是再来的菩萨，他心地就比较能够控制，今生虽然在红尘之间，但是仍然保持很清净、不被汚染的样子，这种人肯发心这么好好打坐用功的，诸佛菩萨一定会给你加持、让你开悟。末法时期难就难在这里，一方面根基不够，二方面是外面的世界，没有办法不受它诱惑，然后被外面这些熏习，大染缸把你染成人家这样、我也这样，有什么稀奇？就没有一种道德水准的观念，这样怎么去开悟？打破色身的时候，起心动念都可以成就一切事，这些内心不清净的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见一大堆，岂不是利用这些去造业？佛怎么会去造一个魔？不可能的！
修行说难也不难，要守戒律，修律宗的比较会有成就，但是也不见得，有的修律宗就认为我不去犯戒，就是修得很好，也不是这样，修律宗的把你的思想、行为都规范得很好，再找一个时间去修禅，会很容易悟道。很多修律宗的都认为我守戒律就很好了，守得很严格就好了，那是不错，死的时候是往生小乘的五净居天，当生没有办法进入解脱的境界，没有办法悟得菩萨道，这是因还是果？是果还是因？很难讲！要自己去反省你的内心，这些都是讲到法尘境。
13.福德：
指过去世及现在世所行之一切善行，及由于一切善行所得之福利是谓福；而德者谓持戒、忍辱修自己的德性，是为福德门。欲成佛道凡有二门，一为福德门，二为智慧门，两者又称为成佛二资粮。而智慧门系指知一切诸法实相摩诃般若波罗蜜，此般若波罗蜜多为眼目行其它五度，是为智能门。故吾人欲成佛道当行六度，六度者即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度。若入于福德门，则一切罪业皆能除，所愿皆得。若得般若波罗蜜多当得智慧门。《金刚经》云：「若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」
善行所得之福利是谓福，做善行就有得到对本身的福有利益的，这就是福；而德者谓持戒，指忍辱修自己的德性，是为福德门，福德是什么？福德就是我们修行的资粮，福要怎么修？就是修布施、修持戒，为什么要修布施波罗蜜，要广结善缘，对下是布施，对上称供养，对上供养出家众、菩萨、佛，对下有舍弃悭贪的这种善行，去帮助别人，这样就有福报，有福报了就要学无所住而去布施，这样会变成你的一种智慧，不要变成是一种累赘，什么是累赘？就是有漏功德，有漏功德还要去受它的果报，若是生天的果报，你可能去生天上，天上寿命尽了照样轮回，而做了善事不去执着它，那就不会受报，不做善事是没有资粮，做了善事却执着是会受天报，所以我们就要无住相布施，这是福的部份。
德是修自己，德行好不好，好不好在于你的持戒有没有严格？这戒律有菩萨戒或者出家戒，每一个等第都不一样，菩萨戒都是以修行为主，心有一个杀、盗、淫、妄，那起心动念就已经犯戒了。小乘的是行戒，行为不去犯戒，就不算是犯戒，譬如看到一只蚂蚁，他把牠踩死，这就是犯了杀戒；受菩萨戒的虽然是行为没有杀牠，但是你起了心念：「好讨厌喔！不如把牠踩死！」这念起你就犯了杀戒，菩萨难修、难修在起心动念要真的能心起不随。
因为菩萨戒是这么敏感，起心动念就犯戒，所以它通忏悔、可忏悔，忏悔到什么情形？心安了就是忏悔了，心不安是还没有忏悔完毕，这有很多的层次，以《华严经》来讲，一切罪性本空，还有什么忏悔、不忏悔？问题是你有没有修到那种境界？那么潇洒？一切罪性本空，本空不是嘴巴讲就空了，是以后果报来的时候，能不能摆脱那个果报的因？这才是自在！不是认为罪性本空，然后今生可以去胡作非为、去乱搞，乱搞可以啊！问题是果报的因来的时候，你有没有办法解脱？有没有办法不去受到它的影响？没有修到那种境界，当然反过来说，修到了那种境界，也不会去犯大的过错，不要看到这句话，要观一切相无所有、不可得、我要观罪性本空，然后无所不用其极的到处去造业，这就看着以后业力来的时候，你有没有办法摆脱？不是嘴巴讲一讲，你证到了没有？持戒是修德行的一种手段与方法，是培养你的道德行为。
第二个是我们最容易犯的就是瞋心，要用忍辱法，要去掉我的执着，就要用忍辱法，《金刚经》的六度波罗蜜，提到的是什么？一个是鼓励要布施，鼓励布施了以后，要不住相；再来就是忍辱波罗蜜，再来就是般若波罗蜜，所有的六度里面，为什么精进不讲？禅定不讲？为什么持戒不讲？为什么光在《金刚经》里面讲这三波罗蜜？布施波罗蜜是培养你的福德，福与德。再来就是忍辱波罗蜜，培养你的道德行为，去掉我的执着，心中没有一我，你駡我、等于是没有感受，没有一个我、不觉得痛苦，你再怎么駡我，我觉得无所谓。
很多人就是被人家讲一句，就觉得很罣碍，今天被老师駡了，有时候不是駡，有时候只是大声一点，就像我今天讲大声一点了，我们那个杨小菩萨，就来说：「师公！你讲话不能这么大声，不能这么駡！」我跟他说：「不这么駡，他不知道事情严重啊！」他说：「那你讲小声一点，让他听到就好了！」其实駡而我心中并没有什么，对这事情就是要这么大声讲，才会知道是执着，很多人都是我这样是最美丽、我这样是最好、、，我就是要破掉他什么样都是好的、他的最好！
没有一个我，其实就已经修了一半，没有我喜欢、我爱、我讨厌、、，不是就很自在？被駡、外在的环境怎么样，对你压力怎么样？你就无所谓，很多人很在意别人对我好不好？别人对我观念好不好？别人有没有在背后駡我？别人有没有说我好不好？那么在意干吗？这个我没有拿掉，你永远没有办法修，第一个我执要先灭掉，我执灭掉不要执着我的观念、我的行为、我的所知所见是最好的，没有所谓最好的；第二个是如何做到无我？做到无我最好的方法就是忍辱、处处忍辱。
忍辱有好几个层次，第一个就是我听了很讨厌，但是在修行，我要修忍辱法，我要忍、我要忍，忍的心里面有点闷气，有的马上反应到胃部，今天吃不下饭、今天胃痉挛了、今天胃受不了，因为心不舒服给它压力，就会引起胃不舒服。譬如一只小老鼠，把牠关在一个笼子，不给牠好好睡觉，在旁边制造噪音，牠很快的！十二小时胃就溃疡了。你们有胃病的就是紧张大师、就是看不开，里面有一个我在，认为我被駡了、认为外面的压力都冲着我来，受不了了！常常自我纠缠，自我纠缠就反射在身体上，再长期下去胃就不止溃疡，刚刚讲的是胃先发炎，长期发炎下去就溃疡，溃疡再下去就会癌症、癌变。
修忍辱法，刚开始还在忍耐、忍耐，有的忍得很痛苦，慢慢的会不舒服一下、马上没有了，要最后你讲你的、跟我没有关系；我知道我在駡人的时候，已知道他一定会駡回来，他不会正面駡过来，也有正面駡过来的，駡过来我就承受，因为我先发动的，这因果吗！不是只能骂人，老师也会被駡，駡来駡去这是相对的，是哪一个时候被駡？不是当下我駡他、他就駡我，是以后哪一个境缘起来的时候，他就駡我，骂我了也要忍，我也没有马上说：「怎么駡我？起码我是老师呢！你怎么可以駡我？」我也认了，因为以前我常常駡他，他也要駡我，要有这种心态，这是因果嘛！
做什么事情都是有因有果，不是我骂你、觉得痛快，你駡我、觉得不痛快，不能这样子，你已经駡人在先，人家駡你就要忍，很多人不了解这个因果，有时候看学生在駡老师，觉得这个人怎么这样駡老师？却不知道他被我駡几次了，因为我駡他，他当然要駡回来，只是在哪一个不一样的场所，不一样的场合他要駡回来；若是你在背后讲我，我当然也要在背后讲你，这是因果，有时候因果是很无奈的；要不要有神通？不必要！本来我不大想讲某个人，但是今天就要讲某个人的背后坏话，他不在这里、讲他不好，讲了两句话就知道这家伙一定在哪里先駡我、先讲我了。
很多人不知道因果，或许没有智慧、愚痴了些，不了解这种情形，有的人说：「老师！你不要讲别人吗？」「因为别人先讲我，我现在才讲他，修到这里没有办法压住因果，他讲过我，现在才在这里讲他，他不讲我、不会去惹他、讲他干什么？」要了解这因果，修忍辱法就比较好修，你不去凶人家、人家就不会去凶你了，要灭掉我的执着，就从人与人、人际之间、同修与同修之间、夫与妻之间去忍，有时候夫妻最容易吵架，吵架好像吵得真的在吵，又好像不是在吵，因为太熟、太随便了，讲话稍微大声点，不要不高兴，也不要真的动气，要修就这么慢慢的去忍，忍到不必去忍的时候，有的翻译得比较神一点说是安忍，安忍是非常安祥的去忍受这个境界，已经不起心动念了，那是菩萨的境界。
开始学菩萨道的都是忍辱，忍辱是还有一个心在忍，有的是忍得很憋气，或是忍得一个气在那里气呼呼的，还是忍下来了，那还是很差的！再进步一点的，心里面冒了一个不舒服的念头，然后就脸色一变，两秒钟或者零点一秒就没有了，有眼识、能够转识成智的，一看这个人一瞬间马上没有不舒服了，他是有不舒服，但很快的就没有了。有的人到最后，修到你駡他、或者听到什么事情，根本不痛不痒，好像与我无关，其实是在讲我的，那是安忍的境界。
安忍的境界一做到就无我了，心中没有一个我的存在，不要死要面子，你駡我，觉得是不给我面子、或者怎么样、怎么样，有时候我会駡你，被駡的时候更要去修，是不是如如不动？有的人当下就如如不动，回去之后三餐吃不下，这是后遗症比较强一点的，当下佛性在，被駡的时候都没有动，回去以后愈想愈不甘愿，今天老师为什么要駡我？为什么、、怎么、怎么？然后在那里钻牛角尖，一个念头、两个念头，烦恼了半天、一天、两天、三天，然后一觉醒来，我想这些干吗？駡就駡了，那是智慧差一点的。当下被駡了，回去烦恼起来的时候，马上告诉自己不要烦恼、不要烦恼了、放下、放下，一觉是菩提、海濶天空，一迷糊马上就进入胡思乱想，然后就悲哀、甚至于流泪、甚至于我在这里呆不下去了、我不要再去道场、什么的、、、，那这就是「我」的心还很重。
在修德方面，第一个守戒律、第二个修忍辱法，就可以做到德行完美，这两个合起来就是福德门。欲成佛道凡有二门，一为福德门，有福又有德，慢慢就会培养出你的智慧，所以称谓福德门、智慧门。我们有戒就有定，有定就会产生慧，当然这种定是世间禅定还是不究竟，因为在定中可以对一切外来的境，都不受它的影响，但佛法修的是起居生活之间都要有定，不是在禅定之间才有定，世间禅定都是一入定就几千万亿年，非想非非想处天要有八万大劫，这样当然有这个定力，但是定力依时间的过去它会退失，若是把它改个方式，不要坐在那里才有定，用智慧来产生定，观你的起心动念不让它生气，或者把根本的种子灭掉，然后众生过来的语言、攀缘或者心念，都能够很有智慧的观照它，而不受它的影响。
外观众生的因缘过来的心念或者语言、动作，内观心里面的起心动念不与它相应，不清净当然还会相应，相应起来的时候马上把它压下去，慢慢这些种子就发挥不了作用。这种智慧是从这福德门来诱发出智慧的，我们所谓的资粮位，布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五个，是来达到开发般若智慧的一个法门，若是前面都没有修，直接在那里打坐要修智慧，是绝对没有办法的！佛教为什么一定要讲布施、布施？一方面要舍掉你的悭贪、执着、据为己有的这种心态，既然所有的东西、所有的什么，都可以施舍去，我还有什么贪的呢？这样你就可以慢慢的一方面布施、一方面广结善缘，这些善因缘哪一个时候会帮助你，不知道！今生也许没有帮上，但是下一生或者下下一生就会帮上你，天天这样供养诸佛菩萨与祂结善缘，你不要怕下一世会迷糊掉了。
很多人很担心今生是佛教徒，若下一世再来人间，经过妈妈的产门，我又迷糊掉了，是不是喝了孟婆汤？有没有这回事？不知道！喝了孟婆汤以后，上一世得事就忘记了？到时我又迷失掉了？我告诉你们不会迷失掉！其实我们的命运就与所种的因是息息相关的，拜观世音菩萨、拜地藏菩萨、或者四大菩萨、或者诸佛，已经与衪种了善因，下一世再来衪知道你又来投胎了，衪知道哪一个时候，你应该走修行的路，衪就会来跟你安排。
谁知道我会去修行？谁知道我会走到佛教的路？我生下来就不太喜欢讲话，父母亲在跟客人讲话，我就在那里听，从不发表意见，后来到现在不得不讲了，在前面修行的那一段也没有话讲，大修行的时候讲话很痛苦、不能讲话，一讲话就觉得很不舒服，但是该讲还是会讲，因为我没有那个命、不能闭关，在生活、上班之间去修内心，这样是很好，但是要很有智慧、心要如如不动能够控制外境，也还没有人敢欺负你。
当逆境欺负你的时候，要坦荡荡的去承受它，没有这种要报复的心，这是忍辱，哪一个时候会走上修行的路？不知道！有的人是自动的，就这样进入到一个修行的境界，有的人是病得没办法，走来走去就转到修佛法的路上，当然有的时候会绕到外道去，找什么鬼神道的去化解你的病痛，或者找到什么外道去学一些法，到最后你的善根有菩提种子，最后还是会回到佛教这边来；这是前一世、以前供养诸佛菩萨所结的因，为什么要世世行菩提道？因为已经种了发菩提心的愿、发菩提心的种子，是与佛已经结了这个缘，下一世再来不要怕迷失掉。有的人是身体不好、有的人是不如意，要求得心安才学佛，其实这就是一种命运在掌控你，有的人一出生下来就有謢法神在守謢，不让他走错路，到因缘成熟的时候，就把他带到修行的路上来，这就是我们以前所种的善因，在下一世里面都会成就。
这个福德，像刚刚所讲的一个是福德门、一个是智慧门，有福德够了你就会慢慢的熏习你的智能，佛法是在学习无上的智能来得到解脱的，不是学一些有为法，学无为法到最后得一切智、道相智、一切相智、萨波罗智。萨波罗智是一切相智，这是佛的境界，问衪什么鸡毛蒜皮的大小事情，衪都可以给你回答，这种智慧是累劫修下来的，心眼打开了智慧就来，心眼没有打开，讲经说法就是照本宣科，这讲义拿起来就念、念，然后中间加几个字。若是行者已经通了、悟了，看到一句话就可以天南地北的讲，光一行字要讲多的就扯不完，有时候就把它局限在窄一点的范围，要不然东南西北一讲，没完没了。为什么法师讲一部经，录音带都是好几百卷？有的人在问某位法师，在讲《法华经》或《华严经》，怎么那么会讲、讲得那么深入？有没有深入，我是不知道，因为我没有听过；有人问法师，他是这么回答：「也不知道，我是看了就讲、看了就讲！」这种潜意识里面的智慧，不是去学来的，是自性本来就有的，当然讲的不会跟别人一样，有的人是依着这解释名词在演译而已。
真的是自己了解了，就会依着当时所了解的情况，把它演译成与修行搭得上线，我们现在有很多的书，光写他的言论，看完了不知道修行要怎么做？我们的经典有没有这种意味？经典是对已经有修证的、或者什么样境界者在讲的，讲出来的名相、讲出来的内涵他们都已了解了。但末法时期我们众生没有实修实证的经验，这「应无所住而生其心」，有的人看到就悟了，为什么我们悟不起来？不知道如何做到「应无所住而生其心」？
现在举几个例子，在实际的心与外境、在周围之间所发生的事情，这中间的关连，如何来安你的心？要再深一层的给你解释，就可以很好去体会，原来这也不难、原来我这心地是怎么样？我还有什么习气？能够控制这个习气，应该可以摆脱我的执着、摆脱法的执着，而所看到的、所听到的、或者碰到因缘的时候，也可以做到应无所住而生其心！就没有我的观念，但是我有觉知，在觉知之间，就会产生无量的神通力量，去体会这一句话、这个人讲这句话是什么意思？有什么心态？这些现象马上从无所住之间，由你的智慧门产生，了解了他所讲的意思，是在什么情形之下讲这一句话？这是你的智慧。无所住才产生起那个心，是你的智慧而产生起那个心，不是在这件事情上，是在判断背面的因缘果报、或者背后的心态，去认知它背后的这件事情。
智慧门系指知一切诸法实相摩诃般若波罗蜜，一切诸法的实相是无相，摩诃就是大，大般若波罗蜜是用大智慧度到彼岸，以此般若波罗蜜多为眼目行其它的五度，前面的一切五度不以般若波罗蜜为眼目，就会进入天道；这五度的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，一定要以无所有、不可得的心态，来观一切所做的事情，这样就不会落于有漏果报的这一面。
这般若波罗蜜，我们已经在般若波罗蜜的行相里面讲得很清楚了，是观世间相，当因果报应来了，要观它无所有、凡所有相皆是虚幻的，在修行过程之间所现的境界、善境界，把它看成无所得。无所有是对一般所接触到的人、事、物，纷纷扰扰的、或者恩恩怨怨的这些、或者是起心相应的这些感受，这些都是要观无所有。
对于所修证的境界，譬如初禅、二禅、三禅、四禅，甚至于四空处定的境界、甚至于八背舍、九次第地定、十遍一切处等等的这些善境界，你都要认为不可得，这样就有般若波罗蜜的智慧，一关一关的修上去，才能得到菩提的彼岸，不然你会死在天道、会死在仙道，或者会卡在魔道里面去，这是不一定的；而摩诃般若波罗蜜的意义就在这里，有所修、有所证，都要看成不可得，对于我们一般人世间的这些恩恩怨怨、因因果果的现象，看成是无所有，心起的意念也是无所有，这就是摩诃般若波罗蜜，以它来当作眼目。
故吾人欲成佛道当行六度，六度者即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度，这六度是我们要开悟、要成就菩萨道的，若要成就佛道就要有十度，后面第七是方便波罗蜜、第八是愿波罗蜜、就会产生第九的力（力量）波罗蜜，第十是智波罗蜜，会产生一切智、道相智、一切相智，这样就是以智慧来解脱。
若入于福德门，则一切罪业皆能消除，所愿皆得。若得般若波罗蜜多当得智慧门，前面的福德门是可以消除业障的，因为布施、持戒，修忍辱法，消除你的业障，修到这些就可以得到福德具足。福德两足尊是只有释迦牟尼佛，福、德这两个，世尊是已经满足了，我们没有办法圆满，所以才要修般若波罗蜜多，如此就可以得到智慧门。
《金刚经》说菩萨于法应无所住，须行不住色布施、不住声布施，乃至不住法布施等，由此不住相之布施，其福德不可思量。我们不住色布施、不住声、香、味、触、法布施，上面已经花了很多的时间在讲这些，最后不住一切法布施，就可以度到彼岸，这福德有多大？不能够来讲、不能够用心来思量。
我们把这福德加以解说，在《金刚经》里面，这福德也占了好大的篇幅，因为有所作为都是福德，但不要去执着这福德，真正要去求这福德，福德是没有福德性，没有福德性是要观一切福德都没有，那种福德才是够多，执着有相、有为的那种福德还是不够大，世尊所讲的福德是没有福德性，没有福德性这福德才是非常大，因为有无量大的福德，你才有办法去修六度波罗蜜，才能够得到般若波罗蜜多、才能够度到彼岸。
(93.03.06讲于法尔)