如何利用《金刚经》来修行
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第四品 妙行无住分(续6)
2004.02.21. 第
7 讲(之7)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第四品 妙行无住分
(三)名词解释(续)
-- 第四品 妙行无住分(续6)
2004.02.21. 第 7 讲(之7) 张玄祥居士 讲于 法尔讲堂(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第四品 妙行无住分
(三)名词解释(续)
9.香尘布施：
经言不住色、声、香、味、触、法布施，今天讲香尘布施，所谓香尘境，主要都是用鼻根来嗅闻的一个尘境，至于香、臭或者辛、辣等等的这些相，都是由鼻识所分别的对象之一，我们供养诸佛、菩萨，都要用好的香，也有一些天龙八部众生，别的东西不吃只闻食这些香气；有的人修得好的，死的时候化成香气，本身俱足什么香？有些菩萨或者天龙八部来的时候都有香味，你的鼻识若有一些五蕴魔境里面的色阴魔境，就可以闻到这个香味。
当然有香就有臭，有恶味、恶香，每个人喜欢香的味道不一样，有的好香像檀香、沉水香、或者其它的香味，有的用我们一般开发出来的香水那种味道去做香，东南亚国家很喜欢这种香，把从植物、花木中用人工所萃取出来的香味去做香。但是这种香味香过头了，那些味道有时候我们觉得不适合，很多东南亚、甚至印度，他们都做这种香。
谈到香尘布施，这些有香味的东西，供养诸佛菩萨、护法或者天龙八部等，我们供养香味给他们。修行人本来就要去掉这些擦香水或什么特殊味道的，不应该在身体上去加一些特殊的香味。布施香尘主要在这些有香味的树木或树枝，像熏陆又称乳香，就是一种树木流出来的树汁结了硬块，称谓熏陆。修心中心法第三印正授菩提心印时，修法时要双盘，并分开来供养三种各别的香，一种是檀香、一种是熏陆、一种是沉香，以这三种香分别来焚烧，诸佛菩萨就会降临，正授菩提心或者是做法时候，可以得到无量的智慧，可以治一切众生的病，这些不论是供养或者是布施，都是属于香尘方面的。
香是鼻根所嗅之物，鼻识所分别之对象之一，香由富有香气之树脂或木片、木条等所制之成品，即称为「香」。香尘可分为好香、恶香、平等香、不平等香等四种香。例如(1)香给予人心所起之快感、不快感、无觉感(非快非不快感)。(2)或香能否滋养、损害我人之五官，或非滋养非损害五官，(3)产生香之成因是由福业、罪业，(4)由四大种势力而来者等。四香之中，有等与不等之区别，是否可由香之力量保持平衡而滋养身体，或因不平衡而损害身体，或视香力之强弱而定等。
香本是由富有香气树脂或木片等所制成之香品，即称为「香」。香可分为好香、恶香、平等香、不平等香等四种香。好香、恶香是你自己可以了解的，味道好闻的称为好香。臭味也是一种香尘，香只是一个代表，只是一个有味道的尘境，恶香味道是不好，当然有一些供养的香，人家做出来的香，你闻了不见得喜欢，像东西亚、尼泊尔、西藏那种如同香水味道的香，有的人就不习惯，因为那种味道太浓了，闻了头会昏昏的。
平等香、不平等香，就是心的平等、不平等，若用香供养十方诸佛菩萨、金刚护法神祇、或者一切有缘众生都供养，反正就是一味供养；而不平等香就有分别了，心不平等，这种香供养什么？哪种香供养什么？其实也不必这么分别，因为诸佛菩萨不见得要吃这些香，衪们连饭都不吃了，进入了虚空之间，就无所谓香、不香的执着，主要是我们心里面的一种分别，有香就供大众，能够这样平等观一切对象，称为平等香；或者是你的心清净供养香尘，那也是平等香。当心不清净，虽然供了香，也没有得到真正的心安理得，有所求的香就不是平等香，有所布施的执着以后，这就不是平等。《金刚经》所讲的无住相布施，无住香尘布施也是一样的，供养、布施后就不要去执着要有所回报。
这个香有什么作用？香给予人心所起之快、不快、非快、非不快，抑或香能否滋养、损害我人之五官，或非滋养、非损害五官，以及产生香之成因是由福业、罪业，或由四大种势力而来者等，我们现在讲的是有形的香而制成的，从花草、树木里面所萃取的一些香气而做成的香，其实我们的身体，若是打坐、修行或者守戒律也可以产生香，这种香会让我们意想不到的，称谓是戒香，小乘行者守戒严格，他们就可以从身体里面发出香味，这种香味为什么称为戒香？因此香就是能徧满虚空无所不到的香味，不是只有我们凡夫可以用鼻子闻到，因受距离限制的香味，然而这戒香是有修证的人修戒律，他可以产生戒香，戒律守得严格就有这戒香，徧满十方虚空，此香没有时空距离，无有阻碍香气到哪里。
我们这里所讲的香气大概都是世间所有的香尘，这种味道会使众生产生快乐、不快乐，或者是也没有快乐、也没有不快乐，依每一个众生的因缘，所喜好的东西不一样，有的人喜欢香味，有的众生不喜欢香味，反而喜欢臭味，喜欢某种我们一般人所不能接受的臭味。譬如有的人觉得狐臭不好闻，有的人很喜欢闻别人的狐臭，或者自己的狐臭，这些都是一个不正常的心，每一个人的习气、毛病不一样，所犯的毛病都不一样。
对于香也要针对众生的喜好给予，他就会产生快乐，而他要这个、你给那个，他闻起来就不快乐，给一种比较平常的香，闻了以后没有所谓的快乐、不快乐，就像我们道场的这个香，不知道你们闻得怎么样？我从来就没有闻到特别香？不香？焚烧了那么久，除了太过浓的味道，我都没有闻到。有的执着心很重的，适合去当闻香师或者闻臭师，现在环保有一种专门在训练人去闻臭味的，这臭味超过多少浓度就是违法，这是用鼻根来闻臭味的标准，这种人要很敏感，愈敏感的人其实对修行是愈不好的，就像吃药一样，有的人吃药都没有反应，有的人吃一点药就过敏了，不然就是昏昏欲睡、或者是其它的副作用就来了。
药的反应与外在的一切相，对你刺激的程度，就代表你这个人修得好、不好？修得好，就像食物我们吃了是一味性，酸、甜、苦、辣都一样的，照样都可以接受。喜欢这个、不喜欢那个，就是还有分别心，什么都吃、但是什么都没有感觉、都没有什么特别的觉受；对香的喜、恶也是一样，特别喜欢哪一种香？不喜欢哪一种香？这些都反射到自己修行的层次。
很多人很执着，喜欢这个人、不喜欢那个人一样的道理，就是心有病，才有喜欢、不喜欢；味道也一样，心对味道有病，喜欢好的味道，不喜欢坏的味道，其实心平等了，就无所谓香的好与坏的、臭香还是味道很香的香，若有好香、恶香之分别，也就是心不平等，因为修行本来就是在修一个平等，当然我们焚香是供养护法神或者这些有缘众生，诸佛菩萨可以不吃这些什么香的，诸佛菩萨进入空性中，哪里还有什么可以吃的？不吃了，住在空寂之间，法身遍满虚空。
我们知道香有使人快乐、不快乐、非快乐、非不快乐的这些感觉；另外，香也能够滋养身体、或损害我人之五官，或非滋养、非损害五官这三个境况，外面很多在搞香油精的、或者是花香精油的，用来滋养身体，这种有为法是对那些比较世间禅定、或者世间人，对他们的嗜好来产生的，当你的心能够平稳、平等且能够入定，不是因为哪一种香能够让你滋养、能够资神安稳，因为你没有修真正的禅定，所以闻到哪一种香味会让你进入禅定。自然风在空中就弥漫着花香，这花香精，香精一点你就享受那种香味，这有的是滋养的，有的味道是损害我们人体器官的，尤其是肺部或脑部。所有外来的东西，多少都是有两个层面，一个是正面的对你有帮助，但是正面的吸收超过头了，又变为有副作用了；另一个根本就是坏的，没有好的帮助，定力也没有，还可能产生欲望的。
同样是香尘，对各个人也不见得是一样，当然修得好的就是第三种，没有什么快乐、不快乐感，没有什么滋养、不滋养，因为不受它的影响，也没有什么损坏、不损坏，反正对它不执着。很多人稍稍微吃了一点东西就反应，当做毒药一样，这个不能吃、那个不能吃，这是你自己的三毒太重，贪、瞋、痴这三毒太重，吃了什么反应就特别强 。没有那种抗药性，或者不产生过敏性的，如此表示他的心里面愈是平等，不大容易受到外界的这些物质来影响。像释迦牟尼佛、达摩祖师等，人家用世间毒药来毒衪们，都毒不死的，毒药照样吃下去都没有关系，为什么？因为衪心清净、平等，没有所谓毒、不毒，没有所谓好香、坏香，根本都没有这些分别心。一般的人、鬼神就有分别心，才会喜欢什么特别香味。另外，产生香之成因是由福业、罪业，福业产生香气，罪业就产生恶气，譬如动物也会产生某种香气像香鹿，香鹿的肚脐眼或者公的生殖器口，会产生麝香的那种味道。有的动物本身出生以后，会发出一种臭味，像美国的臭鼠，要逃避人的追击、或动物压迫的时候，就会放一股臭味的屁，因为太臭了人或动物就不敢再追牠。
香尘的好闻、不好闻，这跟我们身体的福报、罪报都有关系，以前有一位修行的人，住在一个道家的宫里面，常常坐在那里打坐、修行，全年都不洗澡的，也不换衣服，一件衣服穿了一、二十年，表面上看起来很臭，大家敬而远之、不敢靠近。有一天他坐在宫里面坐化了，坐着往生了，当往生的时候，整个周围发出香气，空气都是香的，这是福业。我们众生闻到他的色身与衣服好像很臭，但是由于修行的关系，他本身有这种香，所以不能用表面衣物来看一些 内在的情形。
不管是罪业、福业，我们人或者众生由这外在的四大种性，以他的势力大小而来产生的，刚刚讲的戒香、或者是打坐修行，死亡的时候所产生的香，有修行的师父圆寂时，去他在生徒弟身边去趬一圈，徒弟会感觉有一股香味进来，不久就被告知他的师父往生了，这是他的师父放不下心来看他的。有个师父就是这样子，稍微感冒却一下子就入灭了，人要往生不一定要生大病，有些人要舍报、或修行人要舍报也是一样，不一定要得癌症什么的，说死就死，小小的一个病他就可以舍报，这算是很好死的。
四香状况之中，有等与不等之区别，心的平等是我刚刚所讲的，这里讲的有等与不等是由香之力量，保持平衡而滋养身体、或因不平衡而损害身体、或视香力之强弱而定，这些都是以世俗的眼光，来说对我们人体所产生的现象，来分平等与不平等，我们刚刚讲的是以供养心对诸佛菩萨、金刚护法神祇、或者诸鬼神、护法，以什么心来供养他们？这是大略讲香的种类。
若以香原料之不同而分类时，有栴檀香、沈水香（为产于印度、南洋等香木之树脂制成）、丁子香（即丁香）、郁金香（郁金即番红花之花汁所压制）、龙脑香（樟脑之一种，产于南洋之香木制成），以上称为五香。栴檀香又有白、赤檀香二种，其它尚有熏陆香（亦作乳香，似松脂）、多伽罗(香炉木)、真盘（又作真那盘，为含暗褐色之树脂，或指黑沈香）、安息香（为产于南洋香木之树皮脂汁凝固后所制，或是将树脂磨成粉状）等。
再来讲香的原料，每一种都可以拿来做香，因为每一种植物里面含有特殊的化学物质，产生的味道都是香的，有的人认为现在烧香会致癌，因为香烟里面放出化学物质，久了以后会致癌，那要看用的是什么材料？我们最常看到的，有栴檀香、沈水香、熏陆香，我刚刚讲的这三种香，在修心中心法第三印要修法或作法的时候，就要焚烧这三种香，这三种香要各别点，有一些菩萨喜欢这三种香味。
沈水香是用香木之树脂制成，香木所流出来的树脂作成的，沈水香顾名思义放在水上，会沉到水里面去，表示它的比重比水还重，一般的檀香会浮在水面的，因为它的比重比水还轻；另外有一种丁香，亦名丁子香、郁金香是郁金即番红花之花汁所压制，郁金香是一种花的名字，在欧洲是最美丽的，一到春天到处开满了此种花，郁金香是从那里去萃取它的花汁，所制造而成的香；龙脑香是樟脑之一种，产于南洋之香木制成。
栴檀香、沈水香、丁子香、郁金香、龙脑香一般都称为五香，供养诸佛菩萨、金刚护法神祇，大概以这五种香为主。其它尚有熏陆香，熏陆是一种树脂，把它剥成受伤以后，它流出来的乳香结块了，好像松脂或玛瑙一样的，称谓是熏陆香。我们道场在焚烧的，这个多放了一块好像红糖一样的、黑黑的、稍微像龙脑那颜色一样的叫熏陆香。我上一次也讲过，熏陆在印度买时是很便宜，像普通的布袋一袋九千多块台币，那起码也有五十公斤，但是我们买了本来要带回台湾，佛心寺一半、法尔一半，结果我们在那里作火供时全部把它烧掉了，前后做了四次火供花了不少钱，把它也供烧掉了，所以就没有了，我们现在焚烧的是上悟下本师父以前拿过来的熏陆，在台湾不大容易买到。
还有伽罗、真盘这些都是属于暗褐色之树脂，其实熏陆也是暗褐色的，有的是指黑檀香，我们台湾这种类的香比较少，在印度、东南亚方面的木材、森林丰富、种种植物都有，可以作出很多的香。像安息香有时候在化学上有一个安息香酸，它也是一种香味，是不是以它的化学成份来命名为安息香？我们不是专门研究香的也搞不清楚。
现在外面有很多人在卖环保香，就是焚烧了以后，不会致癌、不会汚染整个空气，不会造成人的癌症，真的是有一些化学成份，焚烧了以后对人是有害处的，就像家庭主妇在厨房，当然烧这些木材之类、或者焚烧其它的种种物质，会比较容易产生癌症，这是无可否认的，问题是我们不是吃香长大的，对我们也不能营养什么，我们人就应该吃饭，不是吃那些香气，那些吃什么花精、香精的人，太执着以后就会变成那些花草、树木也说不定。很多外国人或者是号称佛教徒的，也在搞这种生意赚钱的，这些都不属于正派之流，只是为了赚钱而已。
修行不要依靠外来的东西，就像单极磁能宝，两个正负极，负极接触左手心，正极接触右手心，拿在手里打坐，也可以产生气。为什么我不教你们做这样子？因为这是有为法，你执着那个有为法，搞不好以后变成磁铁去了，下一世出生到哪一个世界里面的磁铁矿。修行不要太执着这些，修行要靠自己身体的真气，来产生丹田的气就够了，不要靠外来的这些东西。用喝什么的来帮助气行，其实讲起来也不是很恰当，以前我们也喝过的五叶松醋，上悟下本师父他做了很多这些，这些都是方便法，但是太执着这些，就变成一种不好的影响，要有喝、没有喝，照样打坐都一样有气，这样才是正当的。
你定力没有也不一定要靠这些香，要靠自己的智慧去转，有的靠音乐、有的靠什么，香精。音乐与我们观音法门所用的不一样的，我们观音法门是要让你观声音来修行，打开脑筋里面哪个不通的穴道，把它打通、打通，不是用一种香味来迷醉你自己的精神，死的时候可能就出生成为香精去了，不要执着这些有为的。
我们做息灾、增益、降伏等法会时，所用香种类会有所不同。视所供奉尊像之部别，而有限用之香，即佛部用沈香，金刚部用丁子香，莲华部用白檀香，宝部用龙脑香，羯磨部用熏陆香。
最后告诉你，香是在做什么？我们供养、布施香尘，主要是做息灾、增益、降伏等法会时，所用的香种类会有所不同，视所供奉尊像之部别，而有限用之香，为什么会有不同？因为每一位人、每一位神、每一位菩萨，都有他执着的地方，其实佛不一定要什么香、不香，大概是流传下来的，供养佛要用最好的沉香，真的、好的沉香一斤十几、二十万，当然把最好的表示我的供养之心，其实佛才不会吃这些香呢！因为佛已经入空寂、没有形象了，怎么会吃这些？只是我们自己的供养之心，受益的也许是法会上的这些护法神、或是菩萨。
我们刚讲的三种香，莲华部、宝部、羯磨部这三种香用在心中心法第三印。当心中心法真的修得有成就的，这些都是不必要用，因为心中法本来就是无相的，所以没有坛场，也没有摆一个像密教的坛场，因为有形象就有被破坏的一天，有形象布置一个坛场，那坛场你就要降伏外道、降服诸魔，有战斗的对象。
心中心法是无相，无相就是空无，这种力量是最大的，《佛心经》里面也讲了，阿难就问：「要建什么坛？要做什么城？」佛就告诉他，若是这样就不叫佛心中心，佛心中心根本就是无相的，不必烧香、不必有坛场、也不必有什么的供品。而刚刚讲的，为什么第三印要烧这三种香？因为有一些菩萨、护法降临见证，要供养他们所以焚烧这三种香。
菩萨还可以布施戒香、闻香、施香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，这才是我们真正的香，这香与我们用有形物质焚烧起来会发香味的香不一样，这种香可以遍十方虚空、没有时空的距离，哪都可以闻得到。以前有一位李同学在我们道场打坐，她的蒲团坐得会发香，有的同学说是戒香，不懂就不要随便乱讲，修得好身体会有香味是没有错。这里讲的戒香是真正守戒严格，才会产生这戒香，这戒香可以冲到十方虚空没有障碍。我们一般焚烧的香，走远了就闻不到了，我们这天花板原来说是香木，但是后来才知道是木头去泡香水的香木，现在就不香了，以前刚开始这房子关起来，只要两天不开窗，这香就可以传到一楼，现在没有了，这就是被人家欺骗了，真正是香木的，这香味应该可以保持很久。
戒香是无形的香，这才可以达无量无边的虚空。闻香是闻、思、修达到三摩地的这种香，才是真正的世间香。后面讲的都是出世间法的香，不是有形世界那种会产出香味的香。施香是我们布施的香，布施波罗蜜是你布施给下层的是布施，布施给上的是称为供养，刚刚我们讲的供养诸佛菩萨、金刚护法神祇，这是所谓供施，不执着就变作一种施相，执着就变成一种福报，上面讲的福业，有福业就会来受报，受报就要来受生，来享受他的荣华富贵，施香施了以后没有罣碍、不执着、不记得，这是菩萨在修的香布施。
定香是戒、定、慧这三个本来是连在一起的，能够守戒清净你自己就有定，若是守戒不清净，这个心就常常被一些内心的、或者外在的，有形的、无形的力量所牵扯，搞得没有定力。有很多同学没有定力就是这样，再加上都睡不好，自己没有定力也不好好保护色身、不好好用方便法门，睡不好就会发神经病，发神经病是讲得比较严重，是会神经衰弱、会得忧郁症，这就是没有定。我们为什么要戒、定、慧三学？为什么会产生香？因为这是无形无相的，只有菩萨才可以做到的，所以就有戒香、定香、慧香。
戒香是守了戒，就没有外来的东西可以来引诱你，从内心里面产生你的幻想，这样子就有定了。若没有守戒，当外力来牵扯了，你就跟着起哄也就烦恼很多，要定也定不住。戒是我们的导师，释迦牟尼佛要入灭的时候，阿难问世尊：「世尊入灭我们要以谁来当我们的老师？」世尊答：「以戒为师！」有戒律在身上，你不会去犯戒，自然就有智慧、有定，再听更多的佛法、看更多的经典或书，而戒律不守严格，这就不会有定，这样就是不成魔也与魔为伍。
有的人为什么会发神精病？就是没有戒、自以为是，所以成佛、成菩萨与发神经病，其实是一线之隔，你守戒律严格，不让心去乱动，不受外在的这些因缘所牵扯，你定力就来了。当你胡思乱想，想的超过平时修行所应该守的戒律，当然脑筋被牵着乱想，那怎么有定？看起来就像神经病一样，这种人想了就去做、想什么就去做什么、现在想这样就去做、等一下想了那么样又去做、明天想这样又去做，搞得神经兮兮的，本来没事情的也搞个事情出来了。
心能够无所求、生活平淡，这个定力就有了，戒律产生定力，有定力就有智慧观一切因缘，这是我吗？还是外在的非人？或者怨亲债主在耍我？还是着了魔了？很多不知道着魔是什么样子？有一个我清清楚楚知道，这个不能这么做，有一个我偏偏要你这么做，你怎么知道这是我？都是鬼神附身，会着魔就是这样子，没有智慧的人就会看成那是我：「是我想这样做！」这就是没有智慧。
我们没有菩萨真正智慧的人，受了菩萨戒，就以严守戒律为一个重要点，戒律守不住了就没有定，没有定你就产生不了智慧，到最后就沦坠了，很多修行归修行、气归气满身都是气，没有把戒守好就没有定，没有定就没有慧，这戒、定、慧三学是破我们贪、瞋、痴这三恶，是我们佛法讲的，菩萨可以布施这戒、定、慧香给众生，能够做到戒香、定香、闻香、慧香，你就有解脱的知见，菩萨可以给你解脱的知见香。而这个脑筋呆呆的、脑筋笨笨的，跟你讲了又不会用，为什么不会用？因为你前面这个戒、定、慧没有，跟你讲的道理很简单，有的人为什么一听就可以做到？什么事情放下就放下，就解脱出来了，有的人没有办法，以他的念头当真，搞得天翻地覆，这个人我喜欢、这个人我不喜欢，这个人我讨厌，哪有那么多的垃圾？喜欢什么？讨厌什么？修法修到现在，还在讲这些？所以是没有智慧。
智慧当然要累劫修上来的，有智慧的人、人家不必讲，做一个譬喻就可以学到，当然解脱香就证到了，也知道如何解脱？知其境界才能够见到其道，这是知见、是解脱知见，你光知而不能见、不能得，就是没有得到解脱知见，要能知而能证就是解脱知见。现在《金刚经》在讲无住相布施，当然要是大菩萨的，因为这一部经跨两部份，一是善男子、善女人，指发菩提心还没有成就的；一个是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨就可以布施下面这些戒香、闻香、施香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香。而善男子、善女人没有这些香布施的要怎么办？就用这些栴檀香、沈水香、丁子香、郁金香、龙脑香、熏陆香、安息香、或者多伽罗、真盘等香来供养诸佛菩萨、金刚护法神祇，你只有布施、供养，不管是有形象的供养、或者是无形象的戒香、闻香、施香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香来布施。
现在介绍一种所谓七汤香，是以陈皮、茯苓、地骨皮、肉桂、当归、枳壳、甘草等七种香药煎沸而成之汤汁，我国民间极早即有晨饮此汤之风俗，在中国律宗称为甘露汤，禅宗学者亦曾用之，我们于佛诞日浴佛节，煎此七香汤以供大众饮用。
第九个香尘的布施，大概已经了解有多少香？有哪几种香？菩萨与一般善男子、善女人所供养、所布施的香，有什么不同？不管是对上面的供养、对下面的布施，布施完了就不要去执着。布施完了也要无住相，要无所住而生其心，这样两者都是不会来受这福报，才能够解脱，这就是《金刚经》所讲的解脱精神就在这里，善事要做，但是做了以后不要执着，执着就要出生世间天、或人间来享受荣华富贵，那怎么解脱？就没办法解脱了，无住相就是不来受生。
10.味尘布施：
味尘梵语 rasa，依味觉器官所得知对象味尘境。即由舌根所尝之味，亦即舌根所受用之境。味源可分为根、茎、枝、叶、花、果、食、饮、诸酒、苦、酢、甘、辛、咸、淡、可意、不可意、顺舍等十八种。也有简分为甘、酸、咸、辛、苦、淡等六味。六味再加俱生、和合、变异等可成为十二种味。此外，攒摇牛乳而有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味之分别。
布施味尘怎么布施？依味觉器官所得知对象味尘境，是为味尘。主要由舌根所尝之味，我们舌根接触到酸、甜、苦、辣这些味道，后来知道舌根的功用，与你所接触到的东西，知道这个是酸、甜、苦、辣的，若是修到平等性的是谓一味性，最后酸、甜、苦、辣种种不同的味道，吃起来就只有一味，我们现在修不到一味，吃起来有的觉得太甜，有的人觉得不甜，不甜的就是快近一味性，吃了觉得太甜的是怕甜，有的人吃辣的觉得这个不辣，这应该也是近一味性，有的人吃一点就受不了，当然不是吃辣好像没有感觉，就特别吃的多，辣吃的多、火气就大、心火就大、脾气也大、讲话也大，为什么讲话很容易伤人？因为火气大，看不顺眼、讲话都伤人，身体太好也会伤人，为什么？因为体力太好了，病恹恹的连讲话都没有声音，就不会去駡人。
一味性讲起来也是不难修，只要你慢慢的去尝各种味道，到最后好像都一样。就像断食，我们有一位韦大德，他断食几次以后，有一次复食的时候，吃什么东西都是一样没有味道，这就是入一味性。若是走火入魔了，喜欢吃酸愈酸愈好、喜欢吃辣就愈辣愈好、喜欢吃甜愈甜愈好，这都是跟修行背道而驰的，我们是什么都可以吃、什么都能吃，就表示你味觉的执着愈来愈没有，我们的眼睛、耳朵、鼻子、身体接触到外尘境一样，我眼睛看这个人、看这个东西，好像没有对这个人 产生喜爱心、也没有讨厌心，对这个珠宝看起来也没有喜欢，当然也不至于讨厌，珠宝每个人都要，谁会讨厌？但是没有动心，这感受都是一样的，味觉对于种种味道的感受，都能平淡化，这也是在修行，但是我们到底要怎么来布施？这里讲的，不是菩萨在布施，我们先讲世间法里面的味尘境施。
味之种类，诸说有异，将味分为可意、不可意、顺舍等三种心理接受状态。可意是你喜欢，你喜欢吃甜就说甜的好，有人喜欢吃辣就说这个辣的好，这个麻辣锅好，好过头了；可意也不好，不可意就讨厌了、不顺你的意，不喜欢吃这个、不喜欢吃那个，不喜欢吃，你就有病出来，因为我们身体里面，应该种种的东西都需要，不喜欢吃甜的，你的脾气可能会变为不好，为什么？因为你的脾脏会不健康，所以脾就不好。太喜欢吃甜的，那脾太强就会伤肾，因为脾是土，土刚好是克水，水来土掩，喜欢吃甜的人肾脏都衰弱、意志力不够，讲话很好听：「我做得到、我一定做得到！」但偏偏就是做不到，为什么？肾脏不强者是没有意志力，有的人意志力很强、说到就做到，今天说到今天就做到，有的人嘴巴讲了一万次：「我做得到！」偏偏就是一万零一次也还是做不到，就是没有恒心，追根究底就是肾脏不强，肾不强就是因为你吃甜吃太多了，喜欢吃可乐、冰淇淋、甜汤等等的，脾强肾就弱，因为土克水。
喜欢吃咸的，咸就入肾、肾脏就强，肾强是水强就会灭火、克火，火就是心脏，盐巴吃多了，肾脏强血压上升，血压升高就压迫到心脏，会使心脏衰弱，肾强心弱，心脏病、高血压都是这一类喜欢吃咸的；修行或者是观念，把它改成酸、甜、苦、辣我同样淡淡的都吃一点，没有什么特别喜欢、也没有什么特别不喜欢的，也没有什么可意、不可意，反正有什么我就吃什么，每一样都吃、每一样都不拒绝。
酸是入肝、苦是入心，吃很苦的东西，你怕吃苦的药味，这个药一吃就觉得很不好，夏天的苦茶，为什么夏天要灭火？心火太大，外面卖的草药都是苦苦的，是灭你的心火，有的人一吃到苦就皱眉头，那个苦瓜是最好的，你却吃不下，苦瓜我们吃的最多，苦得发甜，你觉得那个太苦了、一口都吃不下。不管太贪甜、贪苦、贪咸、贪酸、或者贪辛辣的，这些都是内脏有问题，修行更有问题，我刚已经讲过，对这些外在的食物的酸、甜、苦、辣，都很在意、不能接受，这修行一定有问题，再来就是身体不健康，这是连带的，身体不健康当然心就不平，心不平当然烦恼就多。
没有可意或不可意的这种味道，你不特别喜欢与否，不是味道本身有可意、不可意，是你的心有喜欢、有不喜欢的这种毛病，才造成有可意、不可意这种名词。酸、甜、苦、辣、辛、淡这些味道本来就只有味道而已，怎么有可意、不可意？是你自己在执着而已，自己想、你喜欢什么？喜欢甜、咸、辣、苦、或者醋酸，这些太偏激变成可意了，心都有病、当然身也有病。
讨厌它是不可意，也是心有病，心有病再来就是造成身体也会有病，因为本来要吃一点盐巴，你说：「不行、我不喜欢吃！」我们很多同学没有智慧，懂了一半，人家讲他就信：「不能吃盐巴，吃盐巴会得高血压！」什么菜都不加盐巴，都变成淡淡的，淡而不吃其它食物来补充盐巴里面的钠，到最后也会发生问题，身体也会有疾病发生。
简单来讲，所有食物你都要吃，不管是苦的、酸的、甘的，这里酢是当做酸的、辛是辣的，咸的、淡的你都要吃，不要刻意去吃，有出现就吃，这对你身体有帮助，对修行一味性的培养也有帮助的，自己要反省！你喜欢吃什么？喜欢吃什么身体就会有病，有病就会反射到你的个性、习气上。
我们要的是顺舍，这里的舍是平等的舍，不是把它舍掉，佛法里面的舍有两个意义，在行为上就是布施、这是行舍，在心地上是为平等，没有特别可意、也没有特别不可意，那就是随缘，拿苦的来我也吃、拿酸的来我也吃、拿甜的来我也吃，有什么就吃什么，而且吃的不会过量，这种心理是最健康的。当哪一天断食或者是修行修到吃什么都一味性，这是从舌根证道了。味尘境是让我们有可意、不可意、顺舍这三种觉受。
味虽可分为根、茎、枝、叶、花、果、食、饮、诸酒、苦、酢、甘、辛、咸、淡、可意、不可意、顺舍等十八种法，后面讲的是三种心对这些现象的一种心态，这些味道不会无中生有，都是从这些花木、酒类、什么来的、或者是从世间的这些食物来的。
味也有简单分为甘、酸、咸、辛、苦、淡等六味，前面的五味是与五脏有关系的，刚刚已经讲的甘入脾、酸入肝、咸入肾、辛入肺，辛辣的味道、辣椒的味道可以入你的肺脏、苦入心、淡就无所不入，它可入每一个脏器，淡入心包络也可以。我们有五脏六腑，五脏少一个，因为心包络是一个虚假的器官，这六味不要特别喜欢什么，每一种类都要吃，不然就演成你的五脏哪一脏器特别强、而且哪一脏器特别衰弱？
肾脏有问题的人有三种现象，第一个是手脚发冷、第二个就是意志力不坚定，嘴巴讲得很好听，我会做到、我会怎么样，但是永远做不到，持续力没有；第三个是讲话中气不足，个性畏首畏尾、很胆小、害羞，从一个人的讲话、行动，就可以看出哪一个人的脏器有问题。若从味尘上面去调理的，就知道你应该吃点什么？不是盐巴就不好，吃盐巴可以强化你的肾脏，当然吃得太过份就影响心脏，心脏再影响下去，就影响你的肝脏，因为肝脏是木材，火会烧木材。
六味再加俱生、和合、变异等可成为十二种味，俱生本来俱有者种的味道，就是单纯的，是 pure的， 它什么味就是什么味。譬如柠檬原汁本来的味是咸咸的，把它榨出来是咸咸的，而柠檬水是酸的，怎么咸咸会变成酸的？是你把它加了水，才变成酸的，那是和合，和合以后就会变异为另外一种味道。你们吃苹果汁要排胆结石、或吃柠檬汁要排肾结石的时候，都不能加水，柠檬榨、榨、榨完了就直接喝，那是有一点咸咸的味道，印象中柠檬是酸的，那是因为您加水才变酸的，是和合变异以后才变酸的。
刚和合是一种味道，久了变异又变另一种味道，有十二种味道；六种味甘、酸、咸、辛、苦、淡它本来有六种味，后来再加上两个变素，变成十二种味道。此外，攒摇牛乳而有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味之分别，这我们比较生疏，我们能吃到的是奶跟酪，而且酪是人家做完成来卖的，在西藏、尼泊尔、蒙古这一带的国家，他们可以把牛奶或羊奶制成生酥、熟酥、醍醐，天天都是在制造这些。生吃的是奶，把它稍微分离酪蛋白出来的就是酪，再怎么去煮搅，变成生的酥、熟的酥、或者最后变成醍醐，醍醐应该是最高段的、最好吃的牛奶制品，所谓的醍醐灌顶也就是利用这个醍醐，其代表的意义是把这个奶去精制，到最好的一个时候是谓醍醐。
刚刚讲的是世间的这些味道，可以用舌根去尝试的，用这些东西去供养众生，不管是用哪一种饮食之类的供养众生，也是等于在布施，布施以后也不要执着，你布施了什么？拿了一些奶酪、或者生酥、熟酥、醍醐供养哪位师父？或者是哪位众生？或是什么，这都不要去执着它，因为我们要学习无住相布施，不住味布施。
菩萨所布施者为爱乐于正法而产生殊妙之味，称为法味，或禅味。于涅盘悟境所具足之常、乐、我、净四德，可开演为八味，即常、恒、安、清净、不老、不死、无垢、快乐等，此称八功德水，又称八味水。
接着这是讲菩萨味施的境界，《大乘理趣六波罗蜜多经》：「契经如乳，调伏如酪，对法教者如彼生酥，大乘般若犹如熟酥，总持门者譬如醍醐。醍醐之味，乳、酪、酥中微妙第一，能除诸病，令诸有情身心安乐。总持门者，契经等中最为第一，能除重罪，令诸众生解脱生死，速证涅盘安乐法身。」所以一个证得空、无相、无作诸行者，是已到熟酥之味，往后当要学金刚菩提道，入真言总持门，也就是进入陀罗尼门。若一个修行人 无空证，而入总持门是不究竟的，会害死他，因他的定力不足，成金刚乘不足，反而依总持门而造业。所以说要修心中心法者，在藏密、东密，都要有廿年的显教教理熏习，才能灌顶修法，才会有成就。您们虽灌了顶、修了法，但为何没有成就，末法时期给您种个善因而已。
菩萨所布施者为爱乐于正法而产生殊妙之味，称为法味、或禅味；法味是讲经说法，让众生开心、产生法喜充满；禅味是用心感受众生的心，给他一种他所需要的正法，让他很愉快的、很愿意的来接受这个法，这种禅味不是只有法，是要加上一种超灵力，来感知这个人现在需要什么东西？不是你讲、他就接受，禅不是单指的一边传授、一边接收，因为讲经说法我讲大家听、大家就接收，但是禅味就不一样，是依每个人的心病，或者每个人所受到的周围之间怨亲债主的障碍，你要怎么来化解？化解应该化解的部份，该讲给他听的，就讲给他应该听的那一部份，这些都是殊妙之味，菩萨应该能够做到这样，不然就不能称为菩萨。
于涅盘悟境所具足之常、乐、我、净四德，可开演为八味，菩萨在证得涅盘，我们知道涅盘有有余依涅盘与无余依涅盘，声闻乘的涅盘是有余依的，因为他还有一个色身还没破，还有一个色身。无余依涅盘是已经没有色身了，他只有一个心，心看不到是等于与虚空一样，所以佛就住在无余依涅盘境界中，法身无所不在，要看也看不到。
今天早上诵《金刚经》：「若以色见我、以音声求我、是人行邪道、不能见如来。」因为佛已经证得无余涅盘，没有一个形象可以看得到，只有用心与衪感应，还可以看到一个形象的，那是有余依的菩萨或者阿罗汉，他可以现一个形象给你看。诸佛、大菩萨要化一个化身给你看得到，衪是以空无的心，化成了一个相给你看，其实衪已经进入无余依涅盘境界。
在修行之间，菩萨应该可以悟得我们体性的空，才能永恒的保持这空性，这就是常；无常是我们这个世间法，以上面这个味来讲，譬如一个甜的东西放久了就变成酸的，变成无常；一个咸的东西放久了，塩巴沉淀下去，上面是水、下面是塩，这些世间的有相会变；这个苦的再加酸的东西，就变成另一种又酸又苦的另一种味道，把甜的再加醋，又变成另一种味道，这都不是永恒的，世间相没有永恒的。
常是永恒，永恒是只有悟到空的人，才可以讲得常性、空性，讲常一定是悟空的这种境界才是常，在涅盘空之间的境界，才会产生涅盘乐，涅盘的快乐比那些世间的欲乐，所产生的短暂快乐还要快乐，因为我们世间的欲乐，所产生的那种快乐是短暂的，完了以后就没有了。譬如有人很喜欢跳舞，去跳舞跳得疯狂了、跳得很快乐，回来以后觉得不快乐，为什么？因为热闹没有了、觉得很孤单了，快乐已经过去了、疯狂的时刻过去了，就变成非常的寂寞，那种快乐是无常的，也不是快乐，快乐过头了，就变成不快乐了。
吃了摇头丸，当时好像很快乐，一个头在那里一直摇、一直摇，身体一直摆动、在那里一直跳、跳，跳了几年，脑筋就报废了、变痴呆了，因为被这药物伤害了，现在年轻人都喜欢搞这一套来麻醉自己，不知道药物的危害，这是无明、无知、没有智慧。
真正的快乐，是要能悟到寂静、心空，永远保持那种静态，那种是最快乐的，不被一切外境来干扰你，这个我是真我、不是假我，我们常常在修行之间有两个心会产生出来，一个心是觉知历历，但不痛不痒，对所感知的事情没有痛痒，不觉得好坏，只是有觉照你的妄想心，你在悲哀、你在伤心、你在欲望、你在干什么？只是很清楚的看着它，那是真正的我，要把他讲觉知是比较清楚一点，修行到我们的真心与妄想两个分离的时候，一个可以称为觉知，觉一切境、知道一切境；一个是迷糊妄想，依你的习气毛病，依境所显现出来的心态，那是假我。
当证到、悟到涅盘境界，就具有永恒的空性，空性不是空空的，是还有一个觉知，这个觉知就是真我，真我对一切境不执着、认识一切境也不执着，是永远保持在空性之间的那种快乐。常、乐、我这三个东西要得到，最根本是要净，把你的习气、毛病、一切的汚垢、垃圾要扫得干干净净，才能够现出常、乐、我、净这四个境界，前三个境界的形态，就是净的一种状态。
为什么不能悟常？因为心不净，为什么不能得到那种涅盘的快乐？因为执着有为法，在有为法搞了半天，也没有得到快乐，你怎么能认识真我？真我是从空之间面对一切境缘，产生有一个我的觉知，若没有境缘来，这个觉知也不在，没有觉知就没有我，这个我不是永远在的，常才是空，空是永远在的，这个乐只是在说明常的一种涅盘状态的一种现象，这个我本来是不存在的，但是面对人、事、物来的时候，空的如来藏性才会发出见性、闻性、嗅性、味性、触觉性来体知外境，这时候就有两个东西会对立，一个是觉知的我、一个就是外境的假相，而你也才认识，真我是如如不动可以面对一切相，这是真我。那个在外在的境界、现象我可以读之、了知它，但我可以不受它的影响，这样也就做到净。
悟到涅盘的人，一定有这四种德行就是常、乐、我、净这四德，依据这四德把它开演下去变成八味，即常、恒、安、清净、不老、不死、无垢、快乐等，其中常与恒其实两个都一样、意思是一样的，常是划一条线永远没有断的，与永恒是一样的；乐就是安、清净本来是清净、这个我可以变成不老、不死、无垢也就会有快乐，净是清净。把四德化成八味，我是不老的、不死的、没有污垢的，这是真我。会死的、会老的是我们人的个体，会分段死，但是一个悟道的人，修到自性空了以后，不管是有余依涅盘或无余依涅盘，他的法身是不死的，为什么不死？因为不来受生，不来受生就没有死的问题，他怎么可以做到这样？因为他心里面没有汚垢，心里面没有汚垢就没有一个妄我，没有妄我，在涅盘之间他就非常的快乐。
这四德八味，菩萨可以依这些道理讲给众生去听的，这就是产生殊妙的法味，或者依众生的心病，用你的心能力、心通力或者嘴巴去开示，同时去用各个管道，让他们能得到八味或者是得到四德，这就是菩萨对众生所布施的有关于法味，这个味有一点变道，不是我们想象的吃喝酸甜苦辣的味道，是把它化成法味。
上面讲的是用种种的花果或者饮食来供养诸佛菩萨、或者是布施给一切众生的。下面这个味，其实不是真正味道的味，是法味、禅味、醍醐味，是解脱以后的行者，把他的道理再回馈过来去教化众生，让他们得到四德演变成八种道味、或者八功德水，我们常常在赞诵观世音菩萨有八功德水，这八功德水看到就记下来，即常、恒、安、清净、不老、不死、无垢、快乐等，此称八功德水，又称八味水，是菩萨供养诸众生、布施给他们的，布施了以后又回归到原来第一句的无住相布施、无住声布施、无住香布施、无住味布施，应无所住而生其心。
11.触尘布施：
触尘梵语 sparca，也是分为我们人的境界与菩萨要布施触尘的境界。触凡有十一：即地、水、火、风四大种，与滑、涩、重、轻、冷、饥、渴等十一种。若以心法言，触为心所（心之作用）之一，六根、六尘、六识和合为触，故指根（感官及其机能）面境（对象）生识（认识）三者和合时所产生之精神作用；亦即指主观与客观接触之感觉而言。于六触中，前五触所依之根为有对（二物有相互为障之性质），故称有对触。第六触之意触，以名（增语）为对象，故称增语触。
这里触我们刚刚讲的六根、六尘、六识，再扩大变成十一个触：即地、水、火、风四大种，与滑、涩、重、轻、冷、饥、渴加下去一共十一种，我们色身有四大，就可以产生触觉，这是我们刚刚讲身体的触觉，触是讲六根、六尘、六识和合这个心的状态，另一个是身体的触，碰到硬的、碰到木板的触觉，这是身体的触，这身体是四大假合，是地、水、火、风合成我们这个色身，既然合成色身会反应几种功用，皮肤会滑滑的、涩涩的，打坐的时候气不通了，骨头僵硬就变成重重的，气通了变成轻轻的，当感觉身体里面有冷的感觉就发冷，肚子饿了就饥饿了，内脏缺水就发生口渴的现象。
菩萨如何行触尘布施？触尘是心所法之一（心之作用），触有两种解释，一种是根、尘、识和合在一起就变成触，六根面对色、声、香、味、触、法所产生的六识，这根、尘、识三个合一，所产生出来的过程是谓触，因为这个触了以后，就产生觉受，觉受以后就产生爱，爱以后就产生取，取以后就产生有，有了以后就产生了生，生了以后就老、病、死，这十二因缘法里面的。你对名相产生了触，就会有觉受，是六根、六尘、六识和合的触。
菩萨应能将我们打坐会有八触的现象讲清楚，用来布施给众生。这里讲的滑、涩、重、轻、痛、痒、冷、热这八触，这里讲的七触是对身体来讲，不是对打坐来讲，不管七触、八触你要能够了解它的现象，最近很多同学都有进步了，以前不知道什么叫做气？有的现在用功、用功、打坐六小时，就知道什么叫做气！我常常讲身体会发痒，现在有的感觉身体表面会发痒了，这是气走到孙络，气脉的最小的孙络，经络、然后别络、再孙络，孙络的末端就接触到我们的表皮，气到了表皮就会痒，痒、滑是对皮肤来讲。涩也是一样的，皮肤涩涩的，一个女孩子不打坐、不修行，过了更年期以后，荷尔蒙不分泌的时候，这皮肤摸起来就涩涩的。有打坐的人，这皮肤有气的保养，摸它就永远是光滑的、滑滑的，不会因为经过更年期，这皮肤就会涩涩的、皱皱的，不会的！还是有滑嫩。
这个骨骼不通，就会觉得身体很僵硬，一个姿势坐久了，就会觉得重，重下去就会痛，有时候气要通也要酸，这些都是在你打坐二小时、三小时、四小时之间，或者是一炷香、一炷香连接下去，都会发生的事情，气充满了就会觉得很轻安、很舒服。冷、热、饥、渴这都可以说是触，在感觉方面的。
另一种单独讲起来，是我们色、声、香、味、触、法的触，是身体接触到东西了，这木板是硬的、软的，这是冷的、热的那种触。这里先讲心所法里面的触，六根、六尘、六识和合是谓触，所指的根，是指我们的六根，眼根、耳根、鼻根、舌根、意根跟它的机能，机能是看不到的，眼睛的功用都是神经系统在传导而你看不到，但是知道眼睛它是眼根；面境的境就是外在的对象，生识，就是我们认知那个东西或者认知那个声音，这三者和合时所产生之精神作用，就是心的感受是精神作用。亦即指主观与客观接触之感觉而言，主观是我的心面对外境，客观的是这种外境，我感觉所产生的精神状态，当然每一个人会不一样，因为每一个人的心不清净、毛病在哪里都不一样。
于六触中，前五触所依之根为有对，二物有相互为障之性质，故称有对触，眼根对色相，耳根对声尘，这五根下来可以有一种声尘可以对的，是谓有对触，眼睛不可能听声音，除非证到六根互用的时候，才可以有这境界，否则眼睛就只能看东西、不能听声音，耳朵只能听声音、不能看东西。一个悟到最后识阴灭尽的时候，六根互用就不限眼睛才可以看，耳朵、身体也可以看，是要怎么看？不是像眼睛这样子看，是有东西来，我可以感觉有东西，我的心也可以看，有没有非人在我身边？我可以了解，有没有非人起坏心眼？也可以看，这种看超越眼睛所看，这才是真正的在看，一般人眼睛只能看到色相，这是东西、这是人、这是什么，四度空间以上的人你就看不到、三度空间也看不到，因为他在后面也看不到；心就超越了这些空间、甚至于时间的限制，可以观过去、观未来，他随心而讲出来，这是悟到无色界境界以后，修佛法的人就有这能力。
第六触之意触，眼、耳、鼻、舌、身、意这第六个意触，以名为对象，我们《大般若经》讲了很多增语，增语就是一个形相，为了要分别讲清楚，故安一个名称在它上面就是增语，譬如我们刚刚讲的常，常的意思是什么？为了要说明这常的意思是什么？把常就用写的写出来这是常，常就代表永恒、代表什么的、、，用一个名称把它安下去，就变成世间里面的一个东西，本来常、乐、我、净是不可讲的，要在世间法里面跟各位用讲的来阐述，就把它强安一个名，唯识里面讲的一句话：「性空唯名」，性本空、本来就是永恒常的性空、不起一切相，现在空之间会产生性，为什么？因为有因缘来会产生性，性是依空而起，来认知外境是以真如体来认知外境，这一个过程之间产生外境的时候，为了要来说明这现象，就要把它安一个名称，这就是增语。
若是性空唯名，是去执著名的这部份，就是增语的意思，要把它安一个名在上面才可以解释，其实安名称下去就有分别心，有分别心就进入现象界，不执着现象界就是性空唯名，而执着现象界就是性空唯名以外，再加上一个执着，执着是妄想习气的这部份，每一个人烦恼都烦恼在后面习气这一部份，不是从性空唯名这一部份产生的烦恼，都是自己养成的一种个性、习气、毛病，所产生的一种烦恼法，这里讲的第六意触是为语触，安增名，用名字安增下去是为增语触。
我们现在了解《金刚经》一句：「不住色布施」，所廷伸下来的：不住声布施、不住香布施、不住味布施、不住触布施、不住法布施，不住一切相布施。我们看了这么多解释，才能了解、也才知道，菩萨原来不是只有钱布施、财布施、法布施，我们还有这些声、香、味、触、法等布施，已经扩大了你的视野，普通大家在讲的，都讲到三轮体空的布施，顶多讲到无畏施这里，我们为什么要把这些其它能布施的东西都拿出来讲？就是要让你了解，布施不是只有那么狭窄的，我们菩萨还有这些布施，佛法其实是很浩瀚的，要懂一部份也是可以，要把它再廷伸下去，也可以从不住色布施廷伸成不住声布施、不住香布施、不住味布施…，这么一直下去，你大概也有一个了解了。(待续)
(2003.02.21.讲于法尔)