如何利用《金刚经》来修行
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第四品 妙行无住分(续3)
2004.01.03. 第
7 讲(之4)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第四品 妙行无住分
(三)名词解释(续)
5.布施：(续)
在六念处中有「念施」一法，六念处(六念法)即：(1)念佛，念佛之大慈大悲无量功德。(2)念法，念如来所说三藏十二部经能利益大地众生。(3)念僧，念僧具足戒、定、慧，能为世间众生作良福田。(4)念戒，念戒行有大势力，能除众生之诸恶烦恼。(5)念施，念布施有大功德，能除众生之悭贪。(6)念天，念三界诸天皆因往昔修持净戒、布施、闻慧等之善根，而得此乐报。
在四摄法中也有布施摄，四摄法即菩萨摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟之四种方法。四摄法为(1)布施摄，即以无所施之心，施授真理（法施）与施舍财物（财施）。(2)爱语摄，即依众生之根性而善言慰喻，令起亲爱之心而依附菩萨受道。(3)利行摄，即以身口意善行，利益众生，令生亲爱之心而受道。(4)同事摄，谓亲近众生同其苦乐，并以法眼见众生根性而随其所乐分形示现，令其同沾利益，因而入道者。
六波罗蜜及十波罗蜜之第一法为布施波罗蜜、檀波罗蜜，菩萨当向人宣说正法，令得功德利益，称为法施。使人离开种种恐怖，称为无畏施。财施与法施称为二种施；若加无畏施，则称三种施。以上三施系菩萨所必行者。其中法施之功德较财施为大。布施若以远离贪心与期开悟为目的，则称为清净施；反之则称不清净施。至于法施，劝人生于人天之说教，称为世间法施；而劝人成佛之教法（三十七菩提分法及三解脱门），称为出世法施。
我们现在讲第六份的讲义，第二点是在讲依无住相布施，这一段之间的名词解释，上一次讲到第三页第五项的布施，布施下来还有一个，在六念处中有「念施」一法，六念处(六念法)即：
(1)念佛，随时心中都有念佛的心，修行要修到脑筋里面，随时都有佛号在脑中念佛，若是念佛念得精进，脑筋气通的时候，随时都有佛号在脑中念，而念佛号念得净心了，你心静下来，法界流音都在念「阿弥陀佛」，我修的法不多，加上现在共有四个咒，不是咒，一个咒、两个佛号要我修阿弥陀佛，这个阿弥陀佛的法音，心处在比较良好状况的时候，自己就会念佛，阿弥陀佛这个声调，就会自己出来，你把它转成本师释迦牟尼佛，它就会转成本师释迦牟尼佛，你要叫它念心中心咒，就转成念心中心咒。
你学什么法种进去八识心田中，我以前也讲过，你很喜欢卡拉ok、唱久了，人在比较虚秏的时候，那个歌就会从脑中跳出来，其道理是同样的，但是这是我们熏习八识心田里面的东西。教你念佛，您能常常这么念的话，要念到脑筋里面即使不唱它自己会唱，不要只用嘴巴念、或者是用默念，这个都还没达到打开本来八识心田的，到八识心田能够打开后，你就会有它的法音会现，会一直转一直转，这样就不会怕在死亡的时候，当身体很虚、要往生的时候会迷失掉，因为这个佛音永远在伴随着你，或者是你不想去西方，要想在娑婆世界再来受生，那你就要念释迦牟尼佛的佛号。
我们修禅的人不要只有在嘴巴念、只有在第七意识默念，要念到八识心田让它自己念，做到不念而念，要有这个境界，这是自性跟虚空一体，把所有的妄想习气灭掉。诸佛菩萨能够通达虚空法界，一切法从虚空来，释迦牟尼佛证悟的时候，谁教衪经咒？没有！楞严咒那里来？从衪心中里面流出来，流出来是怎么流？就是接收虚空之间，诸佛以前所说过的楞严咒；就像佛心咒、佛心印咒、佛心中心咒怎么来？释迦牟尼佛有人教衪吗？也没有！也是从虚空之间，古往今来诸佛，衪们都是这么依着去做利益众生的，只要接通到虚空法界之音，就能够接受到那个咒语，或得到某个手印。
我讲六念处的念佛，不是只有念佛的大慈大悲的无量功德，还要用我们的心能够念哪一尊佛，进入弥陀性海、娑婆性海、华严性海，娑婆就是华严法界性海，若能够耳朵有那个音，把它转作华严法海，就念本师释迦牟尼佛，而且会唱的很好听，而且不是一句一句在唱的，是有音律的在唱，希望你们多用功，能够进入那个境界，不要天天在这个习气毛病转，没有办法断心病，那就没有办法进到那个境界去，二十个随烦恼、六大根本烦恼要断，根本凡是断不可能，但是起码要淡薄一点，才能够接触到虚空法界一切如来的心地里去。
(2)念法，念如来所说三藏十二部经能利益大地众生，法有三不等，我刚刚已经讲了，末法时期佛法在台湾、在世界好像很兴盛，为什么不能有真正的佛法出现？南传的自我解脱的修证，密法的搞一些度鬼神的、度先往的，台湾现在走到人间佛教，尽量做生意、赚钱、布施，讲他种一些功德，以后不会堕落，这些对我们正法来讲，我讲的都是幼儿园、小学、中学、大学的程度，希望你们把佛法的层次提高，提高到解脱的境界，起码要修十八空，没有开悟以前修十八空观，也可以空一切法不要执着，不要认一切相为真，就是现一切相、一切念也不要当真，不要被那个业力所牵引，这也是聊胜于无。
能够开悟了、能够进入八识心田里面去，把无始劫以来的法尘诱发起来，让它清净不去执着，那才能够修空、无相、无愿三三昧，而你不想行菩萨道，要自利自己，对于三藏经律论的律，严守戒律，即能不堕三恶道，这是修律法的、守戒律的。修菩萨道是修智慧的，用智慧来解脱的，要看你是什么料子？当然十二部经有各种的体裁叫十二部，有的人讲释迦牟尼佛那时只有九部，为什么后来增加三部？那是后来的人加进去的。
当然，当初释迦牟尼佛在世，也是以《阿含经》为主，后来大乘经典一直出现，也不能说它不是释迦牟尼佛所宣讲的，后来有的人把它加进去，当然都是菩萨才有那种能力，所以三藏经、律、论，要懂、要能利益众生就要懂这些，人家问你才能答，才能够说的让他心服口服，才能够为他解决问题，身的问题、心的问题，这样他才会信仰三宝，有佛宝就要有法，不要光一尊佛放在那边叫你来拜，没有道理可以讲，要怎么办？他心里面的心结没有解、心里面的毛病看不清楚，你没有把他点醒，他永远都处在那种蒙蒙懂懂，永远都是在六道里面打转的因缘，所以法要懂，不是只会打坐、只会定中没有念头，那种不好，到一个层次你要能够学一些法，听我讲也已经听很多了，起码多少都要能够讲。
(3)念僧，僧宝是佛的代表，因为佛已经入灭了，入灭了并不是说不见了，在《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》所讲的，一座塔、一尊佛永远都是存在宇宙之间，衪的法身是空无的，这是《佛心经》里面讲的，衪是永远都是在度众生的。念僧，因为僧宝是代表释迦牟尼佛，他们应该都是要戒、定、慧具足，要严格的守戒律、要有无限的禅定、要有无量的智慧可以广度众生，这样可以让世间众生种福田，供养僧也等于是供养诸佛菩萨一样，种一些福田。
(4)念戒：为什么戒那么重要？我们一切的行为，都是依你的思想、喜好去做，而念了戒不去犯这个戒，那就不会心慌意乱，不会走错路；我当初讲过，阿难在世尊要入灭的时候，他最伤感，因为阿难从头到尾都一直跟在世尊的身旁，就像现在的传令兵一样，随时跟在衪身边，所以会很伤心流泪，大阿罗汉就说：「阿难啊！你不要一直哭，你要去问佛，几件重要的事情，第一个要问，佛入灭了以后，我们结集经典，第一句要安什么字眼？」在无限的虚空、时空之间，要讲什么？世尊回答：「安：如是我闻，一时、、。」如是我闻就是说，阿难我亲自如是听闻；一时是一不确定时间，因为时空本来就是无量无边的，也没有定点的，未来的佛衪说的话也是一样，释迦牟尼佛讲的、未来佛讲都是一样，就说一时佛在哪里？就像《金刚经》就在祇树给孤独园那边讲的。
第二个问题：「世尊入灭了，我们要以谁为师？」世尊回答：「以戒为师！」所有讲的一切佛法，其实都是戒律，二十个随烦恼、六大根本烦恼，都是犯了戒才形成的，你戒律严格、守住了，就不会被诱惑，当然这是初学的，一定要这么去守戒律，所以念戒行有大势力，能除众生之诸恶烦恼，众生烦恼多，所以要用戒律来框框自己的行为，这是对初基、中基的人，但是对开悟的菩萨就不一样了，开悟的菩萨是心自在，不能被戒律所限住。
《大般若经》里面讲的，对清净、不清净，都不能有分别，要求平等性智，还有烦恼就要去用戒律来规范你自己，到菩萨的境界没有所谓善恶、戒不戒，只是随缘度众生，做这个事情、做那个事情，有时候像济公和尚一样，他随缘而有一些行为，有的人就看不惯，就像我们早期讲的鸠摩罗什大师一样，国王给他十个女孩子，出家人怎么可以有小姐？这是国王逼迫他的，他还是接受，人家就会议论他，守戒不淸净，但是他翻译经典翻译的很好，他就拿一把针把它吞下去，就说如果你们能够把针吞下去都没有问题的话，你也可以像我一样有女人。
菩萨跟我们不一样，我们刚开始修行就一定要守戒律，在律坛里面讲的很详细，尤其是南传的更严格，我们中国是比较倾向大乘思想，男女好像比较混杂，没有划分的很清楚，在南传佛教是分得很清楚，不只男女分清楚，连白衣、出家人都分得很清楚。上一次我们去美国住在万缘寺，本来住的好好的，新加坡的上文下智法师之师兄来了，我们就被赶出来，去住别的地方，因为你是白衣，他是出家人，不能住在同一个房子里面。
这个戒律严格，就是要断掉你那个是是而非的喜怒哀乐的烦恼，并非这个也可以做、那个也可以做，做完了好像喜欢就好，这不是的！修行是要超出三界，你都做不到，怎么超出三界？破戒了，最后还是六道里面再轮回，或者修行有点福报，出生做鬼神给人家拜拜，寿命尽了照样万劫不复。这六念处里面不是我们修行走香的那个四念处，是在念佛、法、僧、戒。当然一个开悟的行者，《圆觉经》讲的：「守戒亦不爱，破戒亦不憎」，那就是他要求心地圆融，因为心地要圆融，就不能有东西卡住它，卡住它就现不起神通，要能够玩神通，要心清净以外有一个菩萨心，然后什么心都不能被绑住，这是跟初学、中学、高中、大学不一样的，跟你们讲清楚。
(5)念施：当然就是我们六波罗蜜里面的布施，因为念布施有大功德，能除众生之悭贪，我们所有的欲望，除了性欲淫欲以外，这个贪心最重了，要贪钱、贪富有、贪享受、贪舒适、贪什么，、、，一大堆的，而你都舍不得布施给别人，常常为自已累积财物、累积什么好的东西，这种人永远没有办法脱离六大根本烦恼的贪，还加一个悭贪，这是很重的贪念。
反过来讲，你布施也好，不布施也好，都有它的因果，能够把布施变成无相布施，只要悭贪的坏习气把它断掉，那就做到念施的功德，不是你无限的去布施、去布施，不是这个意思，也就是让你已经没有悭贪什么东西时，我有施、没施还不是一样，我已经不爱什么东西了，我有饭就吃，没饭也无所谓，有衣就穿、没穿也无所谓，达到这个境界的时候，就不会想要不要施？要不要布施去做这个事？当你做了布施，就要以《金刚经》讲的，要能无相布施，没有布施的人、没有布施的物、没有布施的我、没有布施的对象，这是比较初级的布施，而一个人真的贪念都没有了，做不做布施都一样的，施与不施在这里讲的，都是对初级的人所要去做的。
对菩萨来说他不见得要去布施，他要布施的是法布施，是讲经说法来续众生慧命，让你得度的那种布施，不是在钱财、物质、劳力方面的布施，要提升你的那种境界。还不到那种境界你就去布施，对于布施你又没有办法做到无相，就会有果报。就像释迦牟尼佛为什么还要结婚一次？因为衪前一世修行的时候，有一个人女孩子看衪这个修行人不错，就供养衪一朵花，为了这简单的一朵花，衪就要跟她结婚一次，所以在衪出生为太子的时候，就要娶她，娶了她就是摩耶夫人，摩耶夫人跟衪结了婚以后，当然，因为一朵花讲起来是很淡薄的一种布施，衪要出家修行，因为这个缘很淡薄，马上就可以出家修行而没有罣碍。若是这个缘很深，那就会扯来扯去，要出家可能要搞得天翻地覆才能出家，释迦牟尼佛因为跟衪太太结的缘很浅，也差不多尽了，三更半夜一位仙人从窗户叫衪说出家修行去了，衪就真的跟着跑了，就是这么简单就离家出走去修行了。
施是好但是不要着相，不要去说施给人多少？这个人怎么样？不是！施过去就好了，而真的都不布施那也很好，《大般若经》里面讲的有施、无施都非菩萨摩诃萨，你执着布施不是菩萨摩诃萨、你执着不布施也不是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨是随缘而化，念想给就给，念不想给也不要有罪恶感。
(6)念天：念三界诸天皆因往昔修持净戒、布施、闻慧等之善根，而得此乐报，为什么要念天？不是要解脱道吗？为什么要到天道里面去享受荣华富贵？解脱道，不是每一个人可以当生成就的，从初发心到成佛的这条路上，难免都要从人、从六欲天到四禅天、到四空处定，然后转成修解脱道，在你还没有因缘闻到佛法的时候，或者真正证得解脱道的时候，你要修天道，不能说修天道不好，天道其实就在断掉你的五盖，二禅天就断掉五盖，贪、瞋、痴、慢、疑这五盖，二禅天的行者就应该断掉贪、瞋、痴、慢、疑，五盖都还有二禅天都不够格，你还要想修什么解脱道？我们听佛法，当然是我要做最好的，我要求解脱，我要超离三界，但是这不是一下子就能够做到，所以念天、念诸天神，他们无数劫以来这么修、这么积福德、这么断烦恼，守净戒，才能够一步一步的这么往前走，今生的菩萨是过去的天神，现在的天神是以前的人，都是这么一路修上来的，你今生能够修到开悟，修到登地菩萨、或者没有开悟转成修四念处，也能成就声闻乘果位。
刚才我讲的阿难第三问还没有讲，以前讲过，阿难就问世尊：「入灭以后，我们要修什么法？」世尊回答：「你们以后要以四念处为修法课程！」四念处是观身、观受、观心、观法，其实这个四念处要配合经行。我在菩提迦耶时，一个晚上所学到的一个经行法，也可以用这个四念处来做，现在我在教一个同修在做，色身有气者一走马上全身气具足，法只要契机都是好的、只要专心都是好的。
念天是所有的六欲天、四禅天的十二天外加无想天，或者四空处定，四空处定是没有天，有相的这些六欲天跟四禅的十三天，加一个无想天，这些天主都是菩萨，他们都有一菩萨在教化这些天神，你要感念他们，不要轻视他们，很多人喜欢升天，天不是说不好，他的戒律、内心的清净，也是有阶层次的清净，我刚才讲的二禅天五盖，贪、瞋、痴、慢、疑，这五盖都已经是有一点控制清净，才有二禅天的境界。
昨天回了一个mail，一个人说他打坐到头、手都没有知觉了，身体还有感觉，但是没有见光，这样是不是二禅天的境界，我回答：二禅天根本只有心，这些感觉全身都会没有，以外还要加贪、瞋、痴、慢、疑这五盖，灭了没有？不是只有你身体有气，不是只有你能看到佛像、看到菩萨、不是只有你的气很旺，就到第几禅天？不是这样子的！身跟心两个评估境界是不能分离的，你们这些道理要搞懂，不要去像搞密法的，会看到什么非人、鬼神，然后因气很旺，就说修到那里境界了，或者又是菩萨、又是什么佛了，其实贪、瞋、痴、慢、疑什么都没有断，那算什么得道？要上天怎么可能？
天神是他们也都持清净戒而生天的，不是打坐修行有气就能生天的，打坐修行有气，不修心、常犯戒，就市出生做鬼神，那些鬼神气也很多，魑魅魍魉的气也很多，那些动物死了以后，去修行也有很多气；修行气是次要的，是帮你来修心的，你要去持清净戒，断掉内心的五盖，甚至于六大根本烦恼要能够断掉。
第六个六念处，念天、念三界欲界、色界、无色界，诸天皆因他们往昔修持净戒、布施、闻慧等之善根，而得到这些快乐的果报，但是这些快乐的果报对佛法来讲，并不是真的快乐，因为寿命还有，寿尽照样再轮回。释迦牟尼佛的正法就告诉你，涅盘乐才是真正的快乐，要学习正法，修习那种真正的佛禅，佛禅不是在这里入定去，一进入脑筋都不动，可以一千年、一万年、一亿年，不是这样，而是学习智能，烦恼起来时用智能把它转，用所学的闻慧把它化空，为什么有的人做的很好？有的人做不来？一件事罣碍好几天，这就是没有用智慧来转你的烦恼。
佛法与世间禅定最大的不同，在于一个是用气在身体产生的定，让你的思想不乱晃，但是这种定总是会退转的，若是用智慧，菩萨每一世以一大阿僧祗劫修菩萨道，这样累劫修下来，所熏习而成的智慧，到最后得萨波罗智、一切智，无所不知、无所不能，那是已经所有事情都知道了；还没有到那个境界以前，起码可以用我的这种知见，来转我内心的烦恼，而没有烦恼就成觉者了，有烦恼但是可以用智慧来把它转掉，不让它变成烦恼，有脾气、有个性、有种种的这些不清净的，用我的智慧把它改掉，这是佛法在修的，是所谓佛禅。
当然，佛禅有好几个层次，你心还没有打开，修的都是你自己的习气、毛病，断我自己的行为、习气、个性、毛病；你心打开了，还有很深沉的这些执着，执着这个、执着那个，要把它转掉，历经一世又一世的，不是一世一位菩萨马上就可以成就，大菩萨要一大阿僧祗劫来培养智慧。我们现在在人间，要念天、要学习他们能够修持净戒、学习他们以前也布施、闻慧得到的这些善根，然后才有天报，我们要学佛道，也要知道他们的境界，如果你真的发心要到西方极乐净土、或者是弥勒净土、或者是东方药师如来净土、或者是哪一个净土都好，那又是另一种修法，要专门去诵衪们的经、持衪们的咒、观想衪意念相合，到死后往生就去了。在我们娑婆世界，这边讲到布施，把六念处里面的念施分成六种，在这里说明了一下。
在四摄法中也有布施摄，四摄法即菩萨摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟之四种方法。四摄法为(1)布施摄，即以无所施之心，施授真理（法施）与施舍财物（财施）。(2)爱语摄，即依众生之根性而善言慰喻，令起亲爱之心而依附菩萨受道。(3)利行摄，即以身口意善行，利益众生，令生亲爱之心而受道。(4)同事摄，谓亲近众生同其苦乐，并以法眼见众生根性而随其所乐分形示现，令其同沾利益，因而入道者。
现在继续讲四摄法，四摄法里面也有一个布施摄，当然布施是修行佛法的第一个波罗蜜，下面也会讲到六波罗蜜，里面也是含布施波罗蜜，这四摄法里面的第一个也是布施摄；四摄法有四种意思，也就是菩萨道的受戒的这些菩萨、居士们或者出家众，要摄受众生的，摄受众生除了心摄受以外，我们还可以在行为上来做一些摄受，令他们生起亲爱心，譬如，让他每个礼拜都很欢喜的来到道场、或者亲近师父、或者亲近你自己，最后把他引入佛道，这就是摄受众生。
我们行菩萨道的人，所证悟的方法、境界，当然也希望众生能跟你一样，能够有所遵循、也能够开悟，开悟只是一个重新修行的基础而已，开悟并不是最后，是进入菩萨道的初级班一样的，可以从内心去观照心的清净与否？清净了当然让它愈来愈清净，不清净的就是要转，种种的欲望、烦恼，都是在这个时候去转。这里所讲的四摄法为(1)布施摄。(2)爱语摄。(3)利行摄。(4)同事摄。
第一个就是布施摄：即以无所施之心，施授真理（法施）与施舍财物（财施）。以无所施之心，以没有布施的心，施授真理这就是法施，而有所目的、有所贪图的，这种讲经说法给众生，为了贪求名闻利养，这样的心就不是无所施之心；另外第二个是财物的施舍，法施、财施这两个是最重要的布施，下面还有一个无畏施，这要菩萨才有能力做到，一般的、初学的，刚开始开悟的菩萨，还是没有办法做到无畏施，无畏施是有众生打电话过来，你可以传达不必惊怕心念，对方心能够稳定下来的这种力量，这种是从空中产生的一种无形的力量，有的人跟你讲讲话，他心就安了，你也没有讲什么大道理，讲完电话他就觉得心安、觉得没有什么恐惧、觉得再也没有什么烦恼，那是很不可思议的法，是在无为法之中，很自然的传送出去，这是登地菩萨有所成就的时候学到了空，就有这无畏施。
第二个爱语摄：即依众生之根性而善言慰喻，令起亲爱之心而依附菩萨受道。每个众生的根性不一样，就要善言去慰问、去比喻，令他起亲爱之心，然后依附在菩萨道上，每个人的个性，譬如慢心、贡高的，就要用另一种，也许是比较能够让他感受到，贡高我慢心不好的语言来刺激他、来开导他。有的是自卑感很重的、心很柔软、很多愁善感的，就不能够再用像禅宗祖师大德，常常用的棒喝方法，或者是用较锐利的语言来刺激他，这样愈刺激他，他的心就愈慌乱，是要依众生的个性、根基，来令他起修行的这种心，就是爱语摄。
第三个是利行摄：以身、口、意三业的善行，来利益众生，令生亲爱之心而受道。你用身体去观照、口用软语去跟他讲或者用心意，这就动到心，动心的都要心清净才能动心，不然这个邪心、邪恶的心还存在，这个心起反而是坏事，所以这个意业不能随便乱动，意业是最根本的，我们身、口都是受意业所趋使，意业不清净，身、口业就不清净，在我们修行过程之间都是这样。一个菩萨意清净了，身、口自然就清净，上面的爱语或者布施的这种行为，像爱语这种口的善行，都是同时可以去发挥它的功能，只要是众生能喜欢趋向菩萨道。
当你读了《法华经》就知道，菩萨是连哄带骗，无所不用其极，这样去利益众生，把他化导，让他走到正道，依各个根基不同而去做的，他很少有原则，都是依众生根基去做的，唯一的原则就是本身的原则，没有私心、没有名闻利养的心，只是要众生能够受道，只要众生能够学习菩萨的解脱道，祂什么事都可以去进行。
第四个同事摄：谓亲近众生同其苦乐，并以法眼见众生根性而随其所乐分形示现，令其同沾利益，因而入道者。这是亲近众生好像同事一样，好像同甘共苦的这些伙伴一样，你痛苦、我好像感同身受，快乐了、我也觉得分享你的快乐，这是同事摄；并且这种菩萨大概都可以用法眼见众生根性，而随其所乐分形示现，这是要有化身的、或者意生身，在五十阴魔里面，受阴清净的时候，你就有一分的意生身发起，意生身就是意想到哪里？你的心就跑到那里，这是为了利益众生而示现的。
若是像诸佛菩萨能够化身，到四、五地菩萨有两、三个化身，四、五地菩萨已经不得了了，因为离垢地是二地菩萨，是离一切的汚垢，只是剩下一些习气而已，那汚垢都没有了，化身才会现起；化身有时候称为应化身，这应化身就是众生意想你，你才会化一个身出去，像观世音菩萨就有千万亿化身，释迦牟尼佛也是一样的，也有千万亿化身。当有苦难的时候，你意念佛、意念菩萨，衪随时就一个化身到来，有时候我们看不到，但是衪就在你身边，这个缘灭了，衪的化身也同时就化灭了。这种能够分形示现的都是大菩萨，小菩萨只是能够两、三个化身，有的人会化身，我看不是真实的，化身去舞厅跳舞被人看到了，不是化身出去做好事，怎么会是去跳舞？开玩笑！能够分形示现这已经是有化身，起码四、五地菩萨以上。令其同沾利益，因而入道者，你所示现能够跟众生同苦乐，主要是要让他能够感受到这种亲切感，很愿意学习无上解脱道、无上心法，这就是四种摄。
6.不住色(相)布施：
指行一切布施法不应住于色相，亦即不应住于六尘相。六尘者即色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘等六境，又作外尘、六贼。众生以六识缘六境而遍污六根，能昏昧真性，故称为尘。此六尘在心之外，故称外尘。此六尘犹如盗贼，能劫夺一切之善法，故称六贼。
不住色布施，我们这一品里面，讲到不住色布施，只是一个代表，因为色、声、香、味、触、法这六境，哪一个不住色法，你应该了解指的不是只有色，不住色布施，就指一切布施法不应住于色相，不应执着在六尘相上布施。我们常常在讲布施一定会提到三轮体空，三轮一个是没有布施的我，第二个是没有所施的对象，第三个是没有所施的物、或者上面所布施的软语、或者是身、口、意对众生的好处，这些都不去执着，就是无住色布施、无住相布施，为什么要这么去做？菩萨不做善行，就不会成就菩萨道，做了善行后去执着，反而落了世间法里面去，难就难在这里，要做好事又要不去执着所做的好事，那是《金刚经》里面的精神就在这里要无住相布施，不去做好事、不去度众生，是成不了佛，但做了后要无相观之。
做菩萨要去布施，不管是财布施、法布施或者无畏施，施了以后要忘记，这是很重要的一个观念，这包括后面讲的色、声、香、味、触、法这六境，这六境在一般人来讲，都会造成我们的烦恼，有时候六境又叫做六尘、六贼，为什么叫做贼？因为它会来偷你的功德，色、声、香、味、触、法这六尘境，你不能够摆脱它的干扰，受了它的影响，就会破坏所做的功德，所以眼、耳、鼻、舌、身、意这六根守不住，往往就会被色、声、香、味、触、法这六尘境来迷糊你，破坏你的德型、偷盗你的功德，所以我们把六尘当做六贼。
众生都是以六识缘六境的时候，普遍汚染了我们的六根，当眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，面对色、声、香、味、触、法这六尘境，蒙蔽了、昏昧了我们的真如性，真心就是真如性，那是汚染了我们六根，其实六根是不受汚染的，六根只是一个门头，我的眼根像一个窗户一样，可以看到外境，窗户不会造业、不会汚染，最后都是心识汚染我们的心识，外面境归境、六根归六根，我们的心为什么会受汚染？其实是自己的习气毛病造成的，六尘才会发挥它的威力来干扰到你，你的心也转成不清净了。
能够观外境是外境，能够观我们的真如性是如如不动，所面对色、声、香、味、触、法这六尘境，就发挥不了它的功用，修自己的时候，能够这么样什么都不管了，早期我什么都不管，我知道同学这个怎样、那个怎样，但是我从来都不讲话，修自己都来不及了，动了心就是心不清净，被外尘所汚染。一个开悟的行者，开刚始要执仗牧牛，就是管住自己的起心动念，有时候站在台上讲，讲到好像不该讲的地方，你也讲不出来，什么叫做不该讲？就是好像有违犯因果、或者讲了会造成某种业力的纠缠，我们自性有时候会压抑你、不让你讲出来，但有时候过了三、五秒后，觉得不讲好像不痛快，还是要讲出来，这个业力实在太大了，理性一下子可以阻止住你，但是只能阻止一时，不能阻止永远，有时候知道这个不能讲，但是过了几秒钟，最后蹦的一下子又讲出来，吐之为快！
很多同学们会问：「老师这样怎么办？」我就告诉他们：「没有关系！既然已经讲出来了，就准备去受这个业报，因为诸法都有业，讲出来一定就有受报的时候，受报时就坦然去承受就好了！」解脱的人就是这个样子，在度众生之间难免都要造业，譬如你駡这个人，因为他的心里还没有清净，他不会感激你，反而会恨你、駡你、到处去宣扬你怎么不对、怎么不好，当你在做这事情的时候，早就要料到这些，等到再听到这些风风雨雨，就要坦然面对、一笑置之，这样你早就知道是因果报应，也就自在了。造业不用怕，除非杀人这种四大罪不要去犯，那种讲东讲西，你讲人家、人家就会讲你，你駡人家、人家就会駡你，并非当菩萨就不一样了，一样的！你打人家的右脸，人家就打你的左脸，都是一样的，释迦牟尼佛证到佛的境界，果报还是照样发生，我们凡夫或者行菩萨道的人，在无奈的情形下所造的业，都要坦然去承受就好了，也不要害怕，但是在能够控制修行、自我之间，起心动念这六贼都要控制好。
这禅宗讲的最简洁：「执仗牧牛」，好像拿着棍子在看这一头野牛，这头野牛不是普通的野牛，是灵知灵觉的牛，可以感知众生的心，甚至有超能力、甚至有其它的这些五阴魔相里面所讲的种种境界，如何控制它不去走偏、不去造业、或者去应缘，这些都是你自己去面对诸尘境的时候，能够以一个真觉的心、真如性面对它，而能如如不动，这是我们在修行之间，都是要这么去修的。
当修到已经觉得一切都了然了，佛法原来就是在讲这么样，你该去行菩萨道的时候，就能够依照所知所觉，依众生根基、依各人的这些毛病跟他修理，很多的禅师都是依众生的根基，有时候该打，两个人也可以打架，师父跟徒弟也可以打架，打架也是要纠正他的习气，甚至于制造一个更严重的境界，让他把潜意识里面的习气爆发出来，爆发出来才能修理，而习气隐藏在你的内心里面，不管是什么习气，离不开六大根本烦恼贪、瞋、痴、慢、疑、邪见（恶见），这六大根本烦恼能够断尽，那就是成佛了。
六大根本烦恼的前面，还有二十个随烦恼，这些小烦恼会影响到大烦恼，小烦恼要先去掉，大烦恼、六大根本烦恼才会慢慢没有，怎么没有？不是你这么打坐修行就没有了，都是要把它诱发出来，譬如瞋心很重，制造一个机缘让你瞋心大发，让你面对那个瞋心，然后知道怎么去克服？这就要看个人的智慧，你或许突然间猛然一醒，我为什么要落在这个瞋心里面，有时候被这个瞋心所压过去了，突然间来一个佛法，我来背哪一段经典、或者想到那一句话，可以来化解当下心的不平，若能这样就可以从根本把这个瞋心拿掉，对于深根蒂固的这些毛病，没有一个大大的境界来诱发，是很难去断掉，除非你真的是开悟了，能够观到自己的瞋心，能够慢慢转自己看事情是顺眼、不顺眼的。
一般的人还没有开悟以前，要断掉这六大根本烦恼是很难，境界来、瞋心起，你也都不迷糊、能够转、一直转，用什么方法转？当下能够如如不动的看着它，不跟它相应，那是最上策，若不行就要找一些所学的佛法，哪一句话？哪一个方法？来鼓励自己、安慰自己，把它转掉。能够知道修行怎么修？不是只有在打坐几小时之间，这中间只有在念咒、练气，都是在下坐以后修心的，跟大家在互动之间，所产生的这些恩恩怨怨、所产生的这些贪、瞋、痴、慢、疑、邪见起来的时候，如何能来转它？这样不让这些六贼得逞，所修的根本烦恼就会做得好、会淡薄。
我们讲无住相布施、无住色布施都是控制在这六尘且不要着相，一着相就有果报，若是做善行着相的就有善报，菩萨不希望这样，菩萨不希望因为做善事而被捉住，而去得到很大的福报，这样你会迷失掉！为什么一直讲般若波罗蜜？菩萨做了很多善事，认为我没有做善事、做了很多功德，就从来没有一个功德相，今天早上诵的《金刚经》，福德是无福德性，既然无福德性就不要去执着福德，不执着福德就没有福德吗？也不是就没有，因为因果就是这样，一定有的，你不执着下一世再来行菩萨道，无形中就有饭吃，但是不会成大富有，因为大富有的人很容易迷失掉，给你有几十亿、几百亿财产，看你会不会迷失？天天就是想赚钱再赚钱，迷失在那个钱财堆里面；而有饭吃也不至于肚子饿时，是最好修行的时候，一般大概都是这样子，说没有钱倒还有一点钱，不怕没有饭吃，比较清闲好修行。(待续)
(2004.01.03.讲于法尔)