如何利用《金刚经》来修行
--第四品 妙行无住分
2003.10.04. 第
7 讲(之1)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第四品 妙行无住分
(一)、前言
菩萨摩诃萨趋向之修行法是谓菩提行，在善男子、善女人发菩提心后，当做调心菩提之功法，以便达伏心菩提之境界。伏心者前品世尊已说明离四相即是调伏其心。现在当做「云何应住」之说明。
须菩提尊者问世尊：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？降伏其心？」前品世尊先提出菩萨摩诃萨应如何降伏其心，菩萨摩诃萨能学习度一切众生，度一切众生已，应认为无一众生可度者，即是学习不着一切我、人、众生、寿者相。如何做到此境界，主要就是在调伏自心，使自心不要有我相、人相、众生相、寿者相等四相之心意在，如此就能真正降服其心。
本品世尊再答「云何应住？」为什么世尊会后问先答，先问后答？修习佛法是有次第的，先修自己能离四相后，才有办法来行六度波罗蜜多，也才是真正在修菩萨行。所以须菩提尊者虽问世尊：「云何应住？云何降伏其心？」世尊却先回答：「云何降伏其心」，再来说明「云何应住」。菩萨摩诃萨要修的是菩萨行、菩提法，刚发菩提心的时候，以调伏自心为主，心不调伏是没办法做如何应住的功夫。须菩提尊者后问、世尊先答：「云何调伏其心？」一个人有我、有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，有种种的这些习气毛病，与人有所对立就有人相，三个人以上成众生相，就制造众生颠倒因，人与人之间的因缘，善恶牵扯结了善恶缘，往后都是缘缘相牵，永远都在轮回之流，这是众生颠倒因。
善男子、善女人开始知道要调伏自心，开始修打坐、开始断淫欲心、断睡欲的心、断了食欲，这三种欲望进入了禅修的境界，有初禅、二禅、三禅、四禅，这就感召天寿，天寿有多长？从初禅天的半中劫、一中劫、一中劫半、、等等到无色界天的八万大劫的寿命，你执着它是会感召寿者相，这是在第三品所说的概括。
一个修行人能够对自心调伏，就能成为菩萨，要当菩萨摩诃萨一定要先调伏自心。刚初发心是发菩提心，那还是没有境界。第二个是伏心菩提，要把我们自心调伏，自心不调伏，伏心菩提起不来。发菩提心到如来菩提有五个层次，第一个发菩提心种了善因，光发心不修行是没有用的，要离四相来修。修到了伏心菩提就有了，伏心既然已经做到了，就有明心菩提，心不明就有颠倒妄想，第三个层次是明心菩提，心既然明了就能证到解脱，能得到出倒菩提，这只是小乘的解脱菩提，还要继续修，以般若波罗蜜断一切相、不执一切相，就能得到如来菩提，是最后的第五层次的菩提。现在，既然第三品伏心菩提讲完了，假设你也做到了，能够离我相、人相、众生相、寿者相，现在是菩萨了，要如何安住你的心？
修习佛法是有次第的，先修自己能离四相后，才有办法来行六度波罗蜜多，一个善男子、善女人自心调伏都来不及，是没有办法来做六度波罗蜜的工作，现在修到伏心菩提就有点能力来行菩萨道，菩萨、小菩萨、大菩萨，这里是对大菩萨来讲，菩萨摩诃萨在真正修行要成如来以前，是要去度众生也要自度，要自己在度众生之间，能够离众生相、寿者相，不要因为度众生而被众生度走了，没有那种功夫就又被众生度走了，众生五蕴具足、七情六欲种种的习气，又要能度众生而又能安住，不被所作所为感召一切的因果报应，要以无所住的心，来做你应该做的事，这一点「云何应住？」是很重要，做菩萨就是要这么来做。
前品世尊先提出菩萨摩诃萨应如何降伏其心？也同时告诉善男子、善女人，还没有成菩萨的更要先调伏其心，不是菩萨就没有烦恼，还是有，只是多少而已。七地以前的菩萨还要学习，还要断一切的烦恼，到八地的菩萨不动地才是无学位，才是真正的清净自在，之前的菩萨多少都要降伏其心。菩萨摩诃萨能学习度一切众，度一切众却无一众生可度者，这样是学习不着一切我相、人相、众生相、寿者相，这是在第三品中讲的。
要如何离这四相呢？如何做到此境界呢？主要是在调伏自心，有心就有境，有境就有对外境的人事物，有不能够承受的；要是在自修，可以不管别人，菩萨摩诃萨不一样，还要管别人，管了别人还是要调伏自心。菩萨不是为自己来离我相、人相、众生相、寿者相，是为众生来离我相、人相、众生相、寿者相，因为菩萨是要度众生的，阿罗汉是自了汉可不理众生，志在清净自己就好了。菩萨在度众生之间，难免众生心难调伏，要学习自心清净，众生心才清净，众生心不清净，影响到菩萨的心，菩萨的心也要间接地降伏其心，这样互相的交往、牵扯，总是要摆平一切众生内心的不自在，贪、瞋、痴、慢、疑种种的毛病，善男子、善女人当然要离四相，菩萨摩诃萨也是要离这四相来度众生。
第四品讲：「妙行无住分」，不要住一切法，怎么不要住一切法？本品世尊在此提出「云何应住」之法门，大菩萨修行的方法中，已无着自他及寿命为离四相法之根本要法后，再来当要把心安住在「应无所住」中。修菩萨道第一当修布施波罗蜜多，故世尊告诉须菩提尊者说，你问善信众等云何应住，当要把心安住在「无所住中」，即做一切善法，却不执取一切善法，这就是修菩提道的根本法门。
本(四)品世尊在此提出：「云何应住？」之法门，大菩萨修行的方法中，已无着自他及寿命为离四相之根本要法后，你不执着自己、没有我相，不执着他人、没有人相，就没有众生相，在这离四相之间，才能够续继修自己、又能度别人。在这一品之中，世尊在强调第二个部份，如何安住自心？要安住在哪里？应无所住，这是后面的话，要安住在这里，所讲的也是无所住。
修菩萨道第一是布施波罗蜜多，再来持戒波罗蜜、忍辱、精进、般若等六度波罗蜜多，为什么要把布施放在第一个？菩萨也要行布施，要财布施、力布施、法布施、无畏施，菩萨可以布施的很多，一般人做善行的布施，只是一种财或者力，菩萨还有法布施、还有无畏施，你心理有障碍、心不清净，打个电话、讲个电话你的事情就解决了，为什么有这种能力？菩萨也说不出来的一种能力。
菩萨第一个要修的是布施波罗蜜，要如何布施？以下是讲主要的，是要离色、声、香、味、触、法这六尘来布施，布施之间就有结善缘，有结因果的因缘，如何把自己从因果中跳出来，不受这些因缘所感召，是这一品所要讲的，你做了很多善事，却跳不出这因果，会被这些众生所牵引、永远不得自救；以第一个布施波罗蜜，所以世尊题出要离六尘境来布施，是这里所讲的布施。
在《金刚经》里面出现的波罗蜜，以布施波罗蜜讲的最多，因为与众生之间的互相交往、互动最厉害，一直要强调不离六尘境来布施是会栽进去，大菩萨摩诃萨一定要抱着这种无所住的心来布施。为什么不讲持戒？你不去受戒，不会修到《金刚经》所讲的这个阶段，也不能了解《金刚经》的精髓，自心守戒不清净，没有办法成就佛道。在《金刚经》里面已经不讲持戒波罗蜜多，讲布施、讲忍辱、讲般若波罗蜜多。早上诵的《金刚经》，常常看到的波罗蜜多，其实就只这三个，其它的为什么不讲？其它的在前面《大般若经》里已讲过，在六百卷的《大般若经》里面最后倒数六卷就在讲般若波罗蜜、禅定波罗蜜、精进波罗蜜、忍辱波罗蜜、持戒波罗蜜，以及第一个布施波罗蜜，再往前来是在讲第五百七十七卷的《金刚般若波罗蜜经》。
从第三品之中的调伏自心以后，把你看成已经是菩萨了，没有调伏自心，是没有资格来做度众生的工作，既然要度众生也是要保护自己，不要在度众生之间也沦坠下去，这里告诉你，云何应住？要当大菩萨的要这么来住。故世尊告诉须菩提尊者，问善信众等云何应住？当要把心安住在「无所住中」，做很多的布施工作，但没有一法是你所做的，是像船过水无痕、鸟过空中不留影，做一切善法，却能够不执取一切善法，这是修菩提道的根本法门。梁昭明太子在标题是安：「妙行无住」，也是这个意思。在前言告诉你是为什么？大略的内容已经告诉你，要怎么来做？
(二)、经文
「复次，须菩提！菩萨于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」「须菩提！于意云何，东方虚空可思量不？」「不也！世尊！」「须菩提！南西北方四维上下虚空，可思量不？」「不也！世尊！」「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。」
本品在说不住色布施，不住声、香、味、触、法布施」，色布施你可以了解，是物质形相的布施、有形有相的布施，声布施是讲经说法的布施，四摄法、软语，这后面都有解释，不急着要先了解这六尘布施是什么。总之，做一切对众生的布施要离一切相。为什么要这么做，若菩萨不住相布施，其福德不可思量。这是告诉你布施有福德，有福德是好、也是不好，不好是有福德就有福德性，福德性就有受报的机会。一方面世尊告诉我们，无住相布施的福德不可思量；后面又告诉我们，不要去住在布施的法相上，这样的福德会更大。一切法，难免都先正面的诱发出动机，先告诉布施有无量福德。但若布施者一执着，其福德量就会受限制，若能不执着，其福德不可思量。
这是告诉你，不住色、声、香、味、触、法布施，是第一个要去做的，为什么要这么做？因为有无量的福德，这个福德是要无住的，才能修菩提道；有住的是会落到天道或者是人间道的这种福德，故不可思量的福德是要成佛的一种资粮。执着有相布施，那种是天道或人间道的福德，可以当国王、可以当大臣、可以很富有，这是受世间报，却没有办法成就菩萨道，不要住色、声、香、味、触、法布施，这样福德才够大，大就有机会成菩萨道、成佛。
(三)、名词解释
1.法：
法者梵语 dharma，音译为达磨、达摩、驮摩、昙摩。第四品的名相，第一个讲到法，因为在本文里面：「菩萨于法，应无所住，行于布施。」什么叫做法？这个法很复杂，天天在讲法，一般所有的世间相也是法，要求佛法解脱道也是法，去做一些不清净的、邪恶的也是法，世间的一切相、起心动念无非是法，这里来做分段的解释。
梵语 dharma这些是翻译者找到文字后，以相近的音来音译，而这些没有实际意义，只是你在看经典时，看到达磨、达摩、驮摩、昙摩这些字，就要想到dharma这个字就是法，还有很多我把它删掉，因为每一个人翻译经典时的音译不同，只要认识「达摩」就可以了，这应该是最通俗了。
法之义于佛典中，法之用例极多而语意不一，总括之，可类别为「任持自性」、「轨生物解」二义。「任持自性」意指能保持各自自体的本性不改变，就「任持自性」之意义而言，法乃指具有自性之一切存在；「轨生物解」指能轨范人伦，令人产生对一定事物理解之根据。就「轨生物解」之意义而言，法乃指认识之标准、规范、法则、道理、教理、教说、真理、善行等。
(1)任持自性：这个法乃指具有自性之一切存在，什么是自性？眼睛可看的功能是见性，耳朵可以听的功能是闻性，鼻子可以闻香、臭的是嗅性，舌头可以接触到酸、甜、苦、辣种种味道的是味性，身体可以触觉冷、热、坚实的、软硬的东西是触觉性，你的心对外境会相应的、对内心会起妄想，这种都来自于心性的见、闻、嗅、味、触、心，这六种自性都是依空性而存在，一切法的存在都是离不开自性而现，是具有自性的一切存在。
我们是要了解佛性空的如来藏，是如如不动的，虽得以应缘产生一切法，但它自性是空无的，这是要了解的。凡夫应一切缘，可以加上自己的习气毛病，以及主观意念去思考判断，产生无量的烦脑；圣人对一切法只有鉴照、了知，而不去真实的起一切法相应，这层次是不同的。菩提自性是什么？你要去懂得它，保护任运能够保持自性清净，不受妄想、习气、心病所愚弄，这样才能保持各自自体的本性不改变，就「任持自性」之意义，简单讲是每一个人都有佛性，佛性本来是清净、自在的，本来是空无一物的，凡夫也有、圣人也有，凡夫之所谓凡夫，是贪、瞋、痴、慢、疑种种的习气毛病，蒙盖了我们的自性不清净，圣人之所谓圣人，是没有这些枝枝节节的习气、毛病及种种的欲望。
(2)轨生物解：轨是规则、轨范，人与人之间的人伦，令人产生对一定事物理解之根据，这些也是法，你到底对那件事、那个物或者是佛法的道理、外道的道理、修行之间的禅定功夫等等所认知的，各有各的不同就产生一切的法。「轨生物解」之意义而言，法乃指认识之标准、规范、法则、道理、教理、教说、真理、善行等，这些虽然是一个标准，但是依个人的层次不同，标准就有不同、就有变化，譬如规范你的自性，要让它清净是要守戒，有的人是心甘情愿，非常法喜充满的去受戒，有的人是因缘不具足，生不起要去受戒的心，有的人是被鬼神所控制，不让他去受戒，有的人是水准不够，不够资格去受戒。
懂得这些法的标准、规范等，每个人的理解又都是不一样，譬如不妄语戒一样，你认为说白色的谎言是无所谓，这是对戒律的标准、体认的不一样，你的内心有这种低标准的，是不会有大成就的，虽然同样是一个法、一句话、一个名词，这个法演变成世间千万亿的法，我们在修行里面讲的都是规范、轨则，其实每位法师对你说戒也不见得是一样的，每一个道场、丛林所教的，也不见得会是一样，你可以了解轨生物解，是不会有一致的标准，只要是世间相就没有一个标准，因为世间是有为就有差别相，只要回到第一个任持自性的空无，那才是不变，不变是能生万法，在生万法之间又能够不迷糊，不去改变你的自性，这样才是圣人的境界，也是佛法一直在强调的这个部份。轨生物解这些都是变化的，是产生世间的八万四千法门，没有什么对错，只有你的这些因缘果报，该怎么样就怎么样，有时候勉强不来的，这是牵涉到真正佛法的部份来解释。
色法与心法：次于色法与心法等一切诸法言之，所谓法者系指所有有相之存在的现象。色法、心法等一切诸法言之，这色法、心法是不一定要修行，不一定要认识自性，不一定要有佛法规范，这是指人与人之间的应对、人与事之间的应对、人与种种万物之间的应对；一个是色法，一个是心法，是概括世间一切相，色法是有形有相的，包括人、事、物；心法是我们内心与它相应的，色法有十一，包括五根、六尘的色法，《金刚经》里面讲的：「不应住色、声、香、味、触、法布施。」这些是色法，不应住的那个心是心法，一切法离不开色法与心法两个。在观四念处，用我们的觉知来观色身的变化，这是色法与心法最好的对照解释，在一般的世间相，法是泛指所有存在的一切，这是与佛法不一样的，上面讲的是佛法，下面讲的是一般所有都是法，那怕你举个手、蹬个脚都是法。
同时，诸法又分为有为与无为，这是以佛法而言，天道的善与不善法，刚刚讲的色法与心法、有漏与无漏法、染法与净法、世间与出世间法、可见与不可见法、心相应与心不相应法等二法。
同时，诸法又分为色与心、有为与无为、善与不善、有漏与无漏、染与净、世间与出世间、可见与不可见、心相应与心不相应等二种相对法。另就诸法之分类而言，最常用以概括诸法者有俱舍宗之五位七十五法、唯识宗之五位百法等，即能代表一切法。
有为法与无为法：有为法是一切不追求菩萨解脱道的法，都是有为法，或者是追求菩萨道，却不用空、无为的法，是谓有为法，念佛、经行、诵咒都是有为法，以一法来修你的心，以有漏智慧来修无漏智慧是有为法，刚开始要无为，无为不起来，要以有为来修无为，用有漏智来修无漏智，这个也是法，都是对立的。在《大般若经》里面所有的对待法，有无量无边，在般若波罗蜜的行相之中，己经介绍过了。
善法与不善法：举比较通俗、概括的善法、不善法，善是利己利人、不善是利己不利人的。
有漏法育无漏法：有漏是所做、所为能够感召轮回果报的是有漏法，所做的功德不能成就佛道，反而感召人道、天道，还是有生死轮回，有生死轮回就是烦恼；无漏法是清净无为法，对世间一切相都黏不上他，这是谓无漏法，是能超越世间生死，成为阿罗汉、菩萨，甚至成佛于未来。
染法、净法：净法是清净自在所做的善行都是净法，心不清净、烦恼法就是染法，在第七意识是染、净具足，第六意识更糟糕，只有染法，净法看不到，因为贪、瞋、痴、慢、疑种种毛病都没有灭，看不到净法，你会做善事，但没有清净的心，看不到净法；要到第七意识断了，第六意识对外界不执着，外界的执着就是色法，人、事、物、人相、众生相这些都没有了，你才能够修到内心，内心还要摆脱内心业力的牵扯，才有净法、染法的出现，也才知道内心还有什么汚染法？有什么清净法？
世间与出世间：世间法是六界众生就是世间，从地狱、饿鬼、畜牲、人、阿修罗、欲界天、色界天、无色界天都是世间法，修打坐就有世间四禅定的感召，会出生到天界，寿命尽了照样去轮回，你突破色身没有身体了，但是不修佛法，修空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，寿命都是八万大劫、六万大劫、四万大劫、二万大劫，四空处定的寿命都是这么长，但寿命尽了照样轮回，这些所修的法都是世间法。
出世间法是我们修菩提，能够得到解脱道的，离开世间的生死轮回的，就是出世间法，阿罗汉、菩萨、佛都是出世间，已经证到空了；还有一个出出世间法，那是圆融你的空性，是菩萨、佛的境界。严格讲，出世间法是只有阿罗汉的自己解脱境界，出出世间法是八地以上的菩萨，以及如来地才有这种功夫，这是圆融、空有不二，可以在世间与众生打混，但都没有罣碍；证到出世间的，是自己解脱但不能教化众生，因为没有智慧说动众生来学习佛法，菩萨、佛当然是有智能教化众生。
七地以前的小菩萨，有智慧但是没有定力，也不要小看阿罗汉，起码已经修到不再去轮回，菩萨是以修智能为主，从初地、二地、三地、四地、五地、六地一直到七地，都是一直在修学智慧，到八地不动地才有定与慧，七地以前定力不够，永远是会说不会做，或者是会讲做不到，菩萨就是这样，说得头头是道，才能说服别人，有时候往往自己也做不到；要修到八地菩萨才是真正的定、慧等持，这是出出世间的境界。
可见法或不可见法：可见的或不可见的心法或色法，你的心可相应或心不相应的法，这在修禅宗来讲，是还没有到出世间的境界，还没有脱黏以前，你对一切的感召都是心相应，要练到心对一切境的感召都不去相应，觉而不知或知而不觉，这是在修行之间有一个敏感的心，但这个敏感的心没有空掉对法的执着，心就常常会相应，会相应就是轮回的根本；要练到不相应，你就可以与他不扯来扯去，这是解脱了。
其次我们常说的法是佛法若就规范、教法等含意而言，佛典中常见之用语如：佛陀之教法，称为佛法、教法或正法，即泛指佛门中一切行为之规范、教说等。盖真理为普遍不变之真实道理，称之为法，阐说此真理者，即为佛之教说。又因听闻佛法而获得之喜悦，称为法喜、法悦，我们常说法喜充满。佛之教说以外的外道教法，称为邪法。
心可相应及不可相应法：还有一个相应知道或者相应不知道的法，为什么相应不知道？是还没有把想阴灭掉，心与众生的心相应、感召了，但是不知不觉是色、受、想的想阴还没有灭尽；若是想阴也不胡思乱想了，心能够与众生的心感应，但不受他的影响，是觉而不住，这是菩萨的境界。在《圆觉经》里面这一部份讲得很清楚，有照、有觉还是没有办法脱离轮回，能够照而不觉，照是能看清楚众生的因缘，但没有感知、不相应，等等的法是无量无边。
以下还举很多的例子，讲到这个法，经典都讲不完，经典讲的都是佛法、善法，何况是我们世间的这些乱七八糟的法、不清净的法、邪法。
用在佛法的范围名称，若以总括聚集佛法者，称为法聚、法蕴、法藏、法集、法宝藏。佛法之义理，称为法义。透视佛法诸法性空缘起真理、观察诸法者，称为法眼。同一佛法法门系统者，犹如世俗之亲友眷属，称为法类、法眷；继承佛法者称为法子、法嗣、法弟、法孙；其佛法相承次第，称为法脉、法系、法流、法统。述说佛法之经论文句，称为法文。底下稍为做一说明。
佛法、正法：若就规范、教法等含意而言，这是在讲佛法，佛典中常见之用语如：佛陀之教法，称为佛法、教法或正法，即泛指佛门中一切行为之规范、教说。今天我们读诵到《金刚经》云：「所谓佛法者，即非佛法。」佛法、非佛法也都是佛法，正的也有佛法，邪的也是佛法，很多法的正邪都是自己在分别，证到五十一心所法中仅剩五遍行时，这些心就没有正邪、好坏、善恶之分别。
盖真理为普遍不变之真实道理，称之为法，是谓正法；阐说此真理者，即为佛所说之教说。佛教经典所教的这些法，以外的有没有法？有！这些是外道教法，外道教法是不是佛法？也是佛法，不要说外道教法就不是佛法，世间禅是外道禅，是不是佛法？要修佛法是要经过世间禅，当然世间禅也是佛法，一切宗教或种种的气功，这些是不是佛法？也能称这些是佛法，但是最重要的是你的心要正，若是心不正，又没有智慧，刚刚所讲的外道法就是邪法，正法邪人来学也是邪。
佛法不是很好吗？佛法学了以后，去做坏事就变成邪法，邪法正人来学会变成正法的，因为他是用在正的。简单一句话，分辨善恶、正邪都是一个心，心正、法就无所谓的邪，心不正、法就有所谓的正法、邪法。什么是正？学了一些佛法、心力、心通力，去做的完全是一些偷鸡摸狗、骗财、骗色这些就是邪，佛法有没有这些？五位百法中五别境中有念力，有心的念力，善用可以帮众生解除苦难、烦恼，恶用可以帮你造业，侵害众生的身体、钱财或者其它种种恶行。
要承认世间的一切相，那你就自在了，不会自找烦恼，佛法是很深有三不等，从做人的道理也是佛法，从修善行、生欲天也是佛法，从修禅定入色界、无色界也是佛法，把所学的都空掉也是佛法，修空、修无相、修无愿三三昧，得到解脱也是佛法，修陀罗尼门用咒语来产生与佛的心相应，成就一切佛法，救度一切众生，这是更高级的佛法，然后产生无量的智慧，这种智慧有很多、很多，这些都是佛法，一谈到佛法是没完没了的，世间的一切都包括在佛法里面，刚才已经讲了，正、邪都包括在内。
法喜、法悦：因听闻佛法而获得之喜悦，这种也是法，称为法喜、法悦，法喜充满，这在修佛法也不能够有法喜充满，法喜充满是给初学的，给他一点感应，让他产生信心，要修出世间法不能有喜，要保持一个平常心。总括聚集佛法者，称为法聚、法蕴、法藏、法集、法宝藏，这是正面的佛法。
法义：佛法之义理，称为法义，法义是无量无边的，有讲初级的《阿含经》、初级跨到中级的《方等经》、讲如何超越一切法的，在般若期的《般若经》、讲空性证得解脱的、讲心自在无碍、神通变化的大菩萨、佛的境界，故法是根据哪一 部经典所阐述的，都有不同的法意，所要讲的是给那些适当的对象来听的，譬如我们在讲《金刚经》，还没到那个程度，听起来就想睡觉，是时机还不对，或者有听没有懂，喜欢听但是不懂，是境界还没有。
有的人很喜欢诵《金刚经》，诵了一年、十年，还是不大懂，但起码里面有几个句子可以用上，烦恼来了的时候会现起来，你就可以用的上，这就是法义、法理、义理。心在烦恼的时候：「一切有为法，如梦幻泡影。」忍耐一下就没有了，很快的过去了。很执着哪一件事情：「凡所有相，皆是虚幻的。」看每一件事物的存在价值，原来：「如来者诸法如义」是要承认他的存在，这个坏蛋应该这样，这个人应该那样，这个人的业报要这样、要那样，你不能转他、不能度他，也不能让他这样，这就是诸法如义地。
法性、法体：若说到诸法之自性，称为法性、法体；因自性而缘起的法，其自相则称为法相。佛法之威力、正法之力量，称为法力。佛之自体，称为法身，法身者无相之法相。若用真正无上佛法进入涅盘之门户者，称为法门；佛法其中之教理旨趣，称为法味；受用此等法味，则称为法乐；爱乐于其中，不能释怀称为法爱。
法相：透视诸法是要看诸法的法相，是要从「性空缘起」去看，我们自性本空，不起心动念的那种空性，譬如有一个人想你了，你心起了念头也想他，这是你最真实的体验「性空缘起」的道理，不要去讲那些什么无量无边沾不到边、摸不着相的解释。性本空是没有因缘而自性本空，有因缘来自性就会现缘与它相应，这是「性空缘起」最简单的道理；当你专心在做一件事情，其它的心念来，从空性里面又缘起一个法，而会让你的心这样牵扯，这是第六意识、第七意识与第八意识之间的复杂关系，以及与外界的因缘相关，你不听唯识就懂不了这些，要听唯识就懂得如何控制这些？「性空缘起」是要真的去体会，没有到一个境界又体会不了，到一个境界时，讲了你就懂。
法施、法益、法利：为人宣说此等佛法正法，称为法施。以正法教化世人，使世人能离苦得乐称为法化；若众生能蒙受教化而得之利益，称为法益、法利。又以佛法正法降伏烦恼之魔军，故称是法剑。
法轮、法印：佛之说法，称为转法轮；佛法正法之规准、象征，称为法印；佛陀之遗教，称为遗法。以佛法比喻闇夜灯火，能得光明照耀，称为法灯、法光、法炬。以佛法能滋润一切生物心地，故以雨水为譬喻，称为法雨、法水、法润。又当佛教正法蒙受迫害，称为法难；佛法圣教之灭尽，称为法灭。
此外，尚有法海、法山、法声、法音、法鼓、法幢、法螺、法道、法雷、法镜、法筵、法苑、法桥、法衣、法师、法会、法具、法名、法号、法主等名称，依文句义都有其内涵。
又就诸法之分类而言，最常用以概括诸法者有俱舍宗之五位七十五法、唯识宗之五位百法。我们讲唯识学，都是以五位百法来说明，我看了很多大德所写的五位百法，都注重在名相的解释。很多人不上唯识，对五位百法都搞不清楚；把五位百法衍生为八万四千法门，把八万四千法门、宇宙的一切法，浓缩成这五位百法，你懂了、佛法大概也就懂了，要怎么修？也知道要怎么修了。很多大德讲唯识学都在讲名相，怎么解释名辞，但很多人听了、看了还是搞不清楚。若要再讲这个唯识，是要花很长的时间，有兴趣的人可以去参考基础篇310页的那张图表。
法眼：观察诸法者，称法眼，为什么我内心清净，突然间会起这个念？或者一个心念会映现在心中？你可以去观察，可以知道很多的事情，这个人现在起了忏悔心、烦恼心、起了什么心，世界的心都是相通的，《金刚经》云：「尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。」一切众生的心如来皆知，为什么？因为大家的心都是相通的，心眼开了，会知道大家是什么心态？十方虚空心都是相通的，自己干了什么好事、坏事，不是只有你知道，别人都知道，只是菩萨知道太多，不想讲，讲了就犯了法执，永远是坐在上面如如不动，我们不清净的人，知道了就要生气，对这个人有成见，见到这个人巴不得揍他一拳，很多人见到这个人就想打他，他也没有对你怎样了，只是在外面乱搞，这是我们的心，观察一切心所现的法，可以看到很多事情，知道装聋做哑就是自在，你也度不了他，要死就去死、要成魔就成魔，他有机会成就拉他一把，就是这个样子。
佛法不是在字义上的解释，要用你的心去与它体会一下，法眼是要证到空才有慧眼，哪一个对，哪一个错？然后可以追根到底，心清净的时候，可以观一切众生心，不要看你到底干了什么好事、坏事？虚空之间就可以感觉，是好人？坏人？
法类、法眷：同一法门系统者，犹如世俗之亲友眷属，我们大家一起在学习，像亲戚朋友、眷属一样的，称为法类、法眷。舍利弗带了二百五十人来皈依佛陀，舍利弗本来也是外道，后来皈依释迦牟尼佛，学正法解脱道了。目犍连尊者也有大神通力，是佛的十大弟子之一，起先也是外道也带了二百五十人，皈依释迦牟尼佛学正法，还有很多《金刚经》中提起的，总共有一千二百五十人，共有六、七位尊者带着他的眷属，来投靠皈依释迦牟尼佛学习正法，这些外道都是追逐一些神通变化，但是，搞了半天都没有解脱，一听到正法，原来一切要放下、该舍的要舍、该放的要放，到最后始能得自在、解脱，这些在一起修行者都是法眷。感觉与很多的亲戚朋友，以前也都是因缘很深，今生学佛了不要再迷糊下去，不要一看到前世的先生就马上再嫁过去了；要把他转成法眷，一起来学佛、学解脱道，不要在六道中再轮回，不要生生死死在这里面一直在轮回，这就是法类、法眷。
法嗣：继承某个佛法系统的承传就称为法嗣、法子、法弟、法孙；像心中心法，没有人知道断了法脉，现在有人 mail 过来说，大陆还有十几个人在帮人在灌顶、修法，这是非法嗣，心中心法到元音老上师时就没正式传法嗣了，就像六祖一样，反正不传了，大家都可以学了，即使经过三代，禅宗是经过六代，愿意的人都可以修，每个有基础的都可以修，修的成、修不成，看你的福报够不够？但修密法较麻烦的是没经上师灌顶者，较易着魔魅，所以要注意一下。
法是要有传承，我要帮你们灌顶也是可以，起码我已经代老上师灌顶两次了，而我为什么不干？因为没有传承，我们道场的这位如来语印菩萨，去找上悟下本法师来帮你们灌顶，我是可以教你们修习，但不可以去帮你们灌顶，一个人有没有贪？有没有智慧？一句话、一个行动就可以知道，这个人未来能不能成为龙象？从他的行为就可以知道。有的人有智慧但自己乱搞、自我主张、自己乱来，这种人危险的是大好、大坏，没有准则、轨则；有的人笨笨的，是没有智慧，要有大成就很难，但起码不会出差错，按照戒律、佛法，该这样修就这样修，此两者哪一个好？老实一点好，聪明反被聪明误，这些都是离不开因缘果报关系，要他怎么样？除非他累劫修下来，有智慧、又有戒律、又有道德，又有修证、、，那是菩萨再来。
法统：其相承次第，称为法脉、法系、法流、法统，这边谈到法有很多的名相，了解一下就好了。述说佛法之经论文句，称为法文。诸法之自性，称为法性、法体，这解释起来是大乘佛法，刚才我们自性稍微讲了一下，法性是无性性的，虽然有因缘来，起了法性，法性起法相，好像有一种相，但是法性是空，空所以依在法体上，法体本空、性空缘起，法体就是性空，性空因缘来就会产生法性，什么性？是色相就产生见性，声音就产生闻性，产生声尘、产生色相，这些经典上，大乘佛法都在谈论这些，要把它搞懂，再以你的心空，不要再用习气毛病去印证这些，把那些习气丢弃，用你的心空，去观你内心清净的心，起了什么念？这是真正佛法的范畴，不然你学的都是三脚猫的功夫，谈到那么深的佛法，却是听不懂。
自相、法相：自相则称法相，这个桌子就是桌子，架子就是架子，这是它的法相，它怎么来的？因缘凑合的，因缘法凑合引发法性，造成这个东西，它的法体也是空，这里是桌子，怎么会是空的？里面就是空，从空性里面产生的幻象一样，你的肉体也是一样，里面是空，因为你的业力凑成这个个体，你的个体烟灰毁灭了，阿赖耶识它还在，这样去思考这些、把它搞懂，懂了很容易去看懂这些，不懂是常常会为这些名相头痛，很容易搞得头昏脑胀。