如何利用《金刚经》来修行
-- 第三品
大乘正宗分(续)
2003.9.20. 第 6 讲(之12)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第三品 大乘正宗分
(五)如何依本经文修行(续)
3.「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」
第二品中须菩提尊者问世尊云：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？」世尊先开导大众云何降服其心呢？「应无所住，不住色声香味触法生心」的部份后面再来讲，现在反先讲如何降伏其心。
世尊先开导大众云如何降服其心呢？要像世尊一样，尽量能度十二类众生，如是灭度无量无数无边众生，最后却自认为实无众生得灭度者。这是有所作为能离诸相的一个很重要的观念，也是成就菩提道的根本行法。世尊虽度无量无数无边众生，心中却无有众生想，也没有众生实际得灭度想。
我们在学习菩萨道，当然也要这样努力地去度众生，但众生已被度、未被度时，不要去执着，既然已做了，事情做完了就要放下，不要再去妄想有没有真的帮助他，事情有无改善等等。此种做一切善法后却无有一法可执，正是般若波罗蜜多的智慧，也就因此般若波罗蜜多而心能无碍、自在。这就是所谓菩萨能离诸相，不会因此作为之因缘而去感召众生因缘，不然跟无量无数无边三界众生结无量因缘，自己无般若波罗蜜多智慧将何以超越？也因以般若波罗蜜多来行度化之实，就能自他无碍，因众生也依世尊的度化而得涅盘道，故能两无罫碍；若众生还未得度，还没入涅盘之境界，因菩萨能观无人、无众生想，有此般若波罗蜜多的智慧，就不会感召众生颠倒因，而反受入轮回之流。
经文说：「如是灭度无数无量无边众生，实无众生得灭度者。」，「实无众生得灭度者」这句话最重要，您做了很多度众生的事，但是心里面没有一个度众生的这种概念，这样已经空掉我相、人相了。像世尊一样尽量能度十二类众生，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，这时行者只要有一个念，刚刚做了什么？刚刚度了谁？以前度了谁？这样就是有我相、人相、众生相。这些所做所为，为谁而做，都不要去想，若是还有这个心念在，代表还有我、还有人、还有众生相。度众生是我们菩萨的职责、也是执着，菩萨唯一的烦恼就是众生度不尽，他睡不着觉；能够修习到像佛一样了，有缘则度、无缘则待缘后度，这样就自在了。
我们现在要学习随缘，来了就度，无缘者等待。有的时候人是来的，但都是带一身业障来的，有时候是连续来了好几票人，有时候一天来了好几个case，功夫不好都快垮下来了，这些都是在磨练您自己，到底有没有真的发菩提心？来者不拒！只要能来就要帮他，当然事情过去就过去了，不要常常罣碍为谁做了什么事？很多事情过了就忘记了，当时是什么样子都搞不清楚了，这就是不必去执着，因实无众生得灭度者，我们要学习，这样您才能够无我相、无人相、无众生相。
我们在学习菩萨道，当然要这样努力去度众生，但众生已被度、未被度，不要去执着，能度就去度，不能度也没有办法，所有的人要度，他的因缘在哪里？我们不是大菩萨、我们又不是佛，不管他习气毛病怎么样，佛、大菩萨等都能够转他，他的观念、障碍有多大？也都能够尽人事去做，尽力去化解他。
我们没有像释迦牟尼佛的那种神通力，只要去听衪一场演讲，每个人都能证得无生法忍，哪怕您是阿猫、阿狗，智慧低劣、善根不具足，只要有那个心去参加法会，每个人都可以证得无生法忍，这是初步的解脱，起码是小乘的解脱已得。末法时期，我们这些虽然受了菩萨戒，要度人实在是不简单，还有要度人度不了，反而在那里抬杠！我们也无奈，可惜因缘不成熟，没有那种摄受力把他降伏、没有那种帮助他智慧眼开，我讲的让他能听得懂，也真的会相信佛法；但是他善根不具足，不相信佛法，您也拿他没有办法，这样就在那里抬杠，您讲您的、他讲他的，就是没有能力度他。其实小菩萨者当有善巧方便力，善观此人能否得度，若因缘不具足，不用跟他谈论佛法，佛法是无上解脱道，非每个人都能听得到的，不然反遭到毁谤或诤论不休。
菩萨度众生虽然有挫折，我们总是要尽量去做，既然已经做了，事情完了就放下了，不要再去妄想有没有真正的帮助他？他有没有改善？他的病好了吗？他的观念真的改了吗？、、，这些都不要去想，有缘就会再来，没有缘就算了，我们虽然没有度到无数无量无边的众生，但起码我们学习到实无众生可度者，实无众生可度者，意思是教您不要去罣碍，到底度了他没有？做了那些事情，做对了没有？做好了没有？都不要去想这些，做就做了。
此种做一切善法后，却无有一法可以执着，是我们所谓的般若波罗蜜多的智慧，当下要怎么做？当下要讲什么？就随性而发去做，做完就放下，他们回去后事情就过去了，也就因此般若波罗蜜多，能让我们的心无碍、自在，这就是所谓菩萨能离诸相，能离我相、人相、众生相，不会因此因缘而去感召众生因缘，您对他做了善事，对方的心里存着一份善心、感激的心，您又没有超脱、没有解脱，那他们感激的心，以后可能成为因缘果报的一种牵扯，要解脱反而被他连累了。
我们首先要求得自我解脱，空掉我相，才能继而空掉人相、众生相，然后才可以去面对一切众生，要做什么事都不会被他们黏住，要度别人度不了，反而被别人度了，很多无知者都是这样的，自己练的功夫不够，没有空掉四相，又抱着一个非常热心的态度去帮助别人，结了善缘，结的善缘这是一个缘，今生过了、来生又凑在一起，这因缘又发作了，又搅和在一起了，这样就不会自在，还是被他感召众生因缘了。
菩萨要空掉我相、人相、众生相、寿者相，为什么这句话这么重要？因为做不到就不是菩萨，是菩萨就一定要能够做到空此四相，不然结了无量无数无边的众生缘，他们不是真的这样入无余涅盘而灭度之，当然有时候还是在六道里面，一直在轮转的，这样不是跟我们有无量因缘吗？我们与无量无数无边众生结无量缘，而没有这种放下的心，自己又怎么能超越呢？也因菩萨要以般若波罗蜜多来行度化之实，就能自他无碍，自己无碍、他人也能无碍，他为什么无碍呢？因为您教他佛法，也能学得解脱涅盘的道理，也不会罣碍了，这两相无罣碍当然是最好的！当有一些众生还没有得度、还没有进入涅盘的境界，我们有能观我相空、法相空、人相空、众生相空，这样就不会有所瓜葛了。有此般若波罗蜜多的智慧，就不会感召众生颠倒因，而入轮回之流。菩萨要来人世间也是甘愿来的，不是因为业力感召而来的，这差别就像这样，来的时候他能自在，继续去行菩萨道。
4.「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」
为什么佛陀说：「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」因菩萨若度了如是无量无数无边众生，而有众生得灭度的想法，那就是还没观空四相---我相、人相、众生相、寿者相，这样就不是真菩萨。我们要修菩萨法或解脱道，当要了解人相、众生相、寿者相都是因为还有「我相、我执」为根本，所以我们要先空掉我相，不去执着有个我，做一切事、行一切法没有我相在，这样就会没有人相、众生相、寿者相的概念。
总而言之，因您能做到无我相，就能跟他人划清界线，不会与一切众生产生众生颠倒因缘，就不会互为因缘而在六道中轮回不息；进而言之，若无我相就不会产生世界颠倒因，因修行境界而受感召而出生到诸天界中去。我们对佛所说的佛理，有所证取，若不能离此四相，就不是菩萨。所以我们先要了解我相，当我等在于涅盘 里有所证悟时，不要取其所证，若心执着而不忘，认之为我证、我悟，这样就是没有离我相。有没有离我相？可以用您心中有无人相来印证，若还有人相，虽您不复认证有我，但还存有我悟之心，故不能离人相。若超越了我相、人相，还有没有众生相？这当要观您还有无了证、了悟之心，若还有此有所证之心就还没离众生相。若行者没有了我悟、了悟、了证之心，即超越众生浊，不在入下劣六道中。
那如果我们能去人相、众生相，心无所照，心地清净，已能断众生因缘，然世界中的色界、无色界因缘感召还没灭掉，就还有寿者相。此寿者相是因我们的觉知，虽此时超越了悟之心，但还犹存能觉之智，故犹如命根，潜续于内，世界相要怎么样，您都能感知，故没脱离世界颠倒因，还有受感召天寿的危险。
「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」这就是如何调伏其心的重点，第一菩萨是要做到灭度一切的众生，灭度了一切众生，要观：「实无众生可灭度者」，要做到：「实无众生可灭度者」，就要空掉我相、人相、众生相、寿者相。一个菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相，这样就不是菩萨；要当真正的菩萨就要调伏这个心，这个心是发生在自己、发生在自己与别人之间的关系、发生在自己与果报、天寿之间的关系，要如何空掉它？真的做到了，您就是大菩萨。
为什么佛陀说：「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」因为菩萨若度了如是无量无数无边众生，而有众生得灭度的想法，那就是还没空四相，您还有我相，有我相就有人、我、众生相，有我相就有感召哪一天界的色界相，这样就不是真菩萨。我们要修菩萨法或解脱道，当要了解人相、众生相、寿者相，都是因为还有「我相、我执」为根本。我们要先空掉我相，不是只有观空：「我这个肉体是假的、是假的！」而是要破掉内心执着有一个我，可以去度众生的那个心，没有去破掉那个度众生的心，是无法做到：「实无众生可灭度者」的那种境界，还执着有一个人是我度的？哪一个人是我帮他的？哪一个人是怎么的？、、如数家珍的，从有生之年都记得清清楚楚的，这是还有一个我相在，这样怎么放得下？
有些事情过了后，我常常就忘记，我常常讲一句话，某个人是受用了，然后说我十几年前讲了什么话，他还记得、但我都忘记了，就连我昨天讲了什么？我也都不记得了，更何况是十几年前！这样不去罣碍什么事情，发生就发生了，讲了什么话讲完就算了，您问我昨天讲什么话？我不记得了，除非办事情，办事情比较容易记得，您问佛法的事情，问您心理怎么解脱的事情，我讲完就算了，不会去记得，当下您了解了，了解了去做，做了就受用了，受用就能够自在，对我来讲我是不记得了。
菩萨道最现实的「去我相」的做法，或有无做到「无我相」的印证，就是否能默默为众生去做事、办事，但不能让众生知道有您为他做事想，这样就真的做到「无我相」了。但菩萨要能做到这样，也要能有此功夫及能力，此菩萨就要能真的体知「如来者无所从来、亦无所去」的道理，或者是「万物同体」的道理，如此菩萨就不必亲自出面，不必亲身到他家也能办事，办完事后，神不知鬼不觉，这就真的做到「无我相」了。如此菩萨「无我相」做到了，就不会惹来人相、众生相之因缘，也就没有所谓的众生颠倒因了。
反之，一些假菩萨或外道行者，未办事先通知您，您家要发生什么事情了，请您先把钱寄来或汇到那里去，这样师父才能为您办事，这种我相、人相卡得这么紧，怎能是行菩萨道的人。再说事情到底办得成办不成，都还大有问题哩！甚至于根本就没事，只是他们驱鬼神去闹事，然后假装要为您办事，总之一句话就是要钱，有人还号称此等人是未觉先知、真菩萨、真活佛？末法时期世间事真是无奇不有也！像这种假菩萨是真的不会去离四相的，不会离我相、人相、众生相、寿者相，就是读到《金刚经》，也不知四相是什么，要怎么离？因此等人不是真的佛弟子，或只是挂羊头卖狗肉者，非真修佛法解脱道者。
我们要先空掉我相，不要去执着有一个我，做一切事、行一切法，都没有我相在，这样自然就没有人相、众生相，没有我相也就没有寿者相的概念。这个我相要怎么去灭它？要空掉心里面的执着，喜怒哀乐要放下、忧喜苦乐也要放下，人之间的善恶、分别也要放下，这样才能够做到无我相。总而言之，因为您能做到无我相，不会与他人或一切众生，产生众生颠倒因缘，不会互相变成一种牵扯的因缘，如此就不会在六道之间轮回不息。
进而言之，若无我相也就不会产生世界颠倒因，我刚才已经讲过：「世界颠倒」，您虽然是不会在下三道里面轮回，但是会感召出生到天寿很长的天界去，而若能做到「无我相」就不受感召，也就没有世界颠倒因，也就能够自在、解脱，进入有余依涅盘或无余依涅盘的境界。有余依或无余依是看您有没有破掉此色身？没有破色身，起码是证到声闻阿罗汉、辟支佛的境界；无余依是破掉色身了，修到四空处定以后再修学佛法解脱道，是可以跟佛一样，住在十方虚空之间，没有一个家，却处处都是家，此法身是无所不在的。
我们对佛所说的佛理，有所证取，若不能离这四相就不是真菩萨或大菩萨。您在修行打坐之间的种种境界也是一样，那个境界都代表您与诸天之间的境界一样，都反射在我们色身上、心地上；您若不去管住这个心，您很容易跟他们搭上线。在《楞严经》里面的五十种魔相，识阴十种魔相的最后一个，就在讲您的心己经修证到前面的色、受、想、行这四阴都破掉了，您的心想什么？就会感召天上的哪一天之天神来跟您做为伴侣。当您修到这个境界，不去掉淫欲，有时候会感召第六天魔界的魔王、魔民、魔女来做您的伴侣，当然您以后也去做魔子、魔孙了！
取证世间禅境界是一回事情，我们要能够做到离我相、人相、众生相、寿者相，也才能够超越此等天神的纠缠，不然您没有做到解脱就不是菩萨，菩萨是觉者，当然我们要先了解我相，当我对于涅盘道理有所证悟的时候，不要取其所证，证到涅盘境界，也不要执着证到涅盘了，连这种证涅盘的境界及体验都要放下了，何况是其它的境界。要像须菩提尊者一样，证到这种无诤（不与人争辩）、离欲（没有任何欲望）的阿罗汉境界，他也没有说我是阿罗汉。
前几天有一个叫「如是禅」的主持人毛居士前来，他说哪一个人说他证到十三地菩萨了，我第一次听到：「有十三地菩萨？」我吓了一跳，没听过有十三地菩萨，还是在这末法时期有十三地菩萨？菩萨只有十地，哪还有十三地？菩萨地再上去就是如来地，如来地还有十地。若依修行心的境界，以「住」来讲是有十三住，前二住是地前菩萨，其中十住是十地菩萨，加起来是十二住，那十三住就是如来住，即是果地佛了，就像释迦牟尼佛，而未来十三住者是当来下生弥勒尊佛也。我们这个大德也主持一个「如是禅---IS ZEN」，在美国还有六个地方有道场，他也不会去分辨这个人所说的真实性。此大德也写了一本有关《金刚经》的书，他从网络上去找些经典名词，用来解释《金刚经》意思，就是用经文来解释经文，这个倒还可以参考，省得您再去找数据；此书名叫「法身舍利宝光」，书是他的一个学生寄来给我的，这是郑振煌老师所办的慧炬杂志出版的书。
若心执着所修、所证而不忘时，认为我证、我悟，这样就是没有离圣者我相。有没有离我相？再进一步来印证一下，可以从心中有无人相来印证，这个人讲这一句话您还有所不痛快，表示您还有我相，不然这个人讲话您好像没有听到一样，您都无动于衷，他讲他的，我听我的。顺因缘也是一样的，您起了一个喜欢心也是着相，这表示还是有我相，没有做到离顺的我相。
若还有人相，虽您不复认证有我，但还存有我悟之心，我悟之心已经脱离了这个个体我的认知，您有一个心去感知对方的一切法，然又若不能空掉它，这就是也没有离人相，懂了很多他人的心事，或他人的什么事情，但是却没有一个想去说、去讲的心；若是还有这个心，表示您还有我相外，还有法的执着。悟是有一点悟的样子了，悟到我心对境界的变化能知，但是您放不下就没有空掉；悟了却是觉而不空，我相还没有灭，当然人相也就没有灭，人相灭、我相也灭，众生相灭，我相当然要先灭。
修行到最后，菩萨为什么能如如不动？不是修到懂得愈多、感应的愈多、体会的愈多，就愈高明了？不是的！要了解这种状况，感应愈多、体验愈多、懂得越多、超能力愈多，这样您的心愈是敏感，愈是没有解脱，为什么？因您的我相还在！是我相感召了众生相、感召了世间的一切相，这样有什么用？还是没有解脱！要像诸佛、菩萨一样，天塌下来或哪一个世界要毁灭？与我都没有关系！有关系的是，譬如有人念南无观世音菩萨、南无观世音菩萨、、，念得衪感应了：「哪一个众生在呼称我，不去帮忙是不可以了！」如此祂才化一个化身出去帮他，不然衪在那里是如如不动的，有求才应，这样就是没有我相、人相、众生相、寿者相。
您到底有没有一个众生相？只要有一个了俉、了证的心在，就是还没有离众生相。若超越了我相、人相，还有没有众生相？这当要观您还有无了证、了悟之心。我证到什么？我悟了什么？连这些心态都没有，您可能有一点离了众生相了，如果您观自己还有了证、了悟的心，还有这种心态是还没有离众生相。修行到最后，是与凡夫一样了，都不知不觉，有觉有知还是凡夫的境界，有没有众生相？您都不知不觉，越是不知不觉的，世界要怎么毁灭了？未来哪一个时候要地震了，您都不知不觉，要怎么了也都不知不觉，别人要怎么样？您也不会去感觉，等到事情发生了、讲了，听到了就懂了，才知道发生什么事情了。这就是不动地菩萨为何能如如不动之道理，往后再加修证，一入如来地就有无量神通变化与智慧发起。
若行者没有了一个我悟、了悟、了证之心，即超越众生浊，不会再入下劣六道中。下劣六道中就是欲界、阿修罗道、人道等下劣界地，或者是修行的人不会堕落入下三恶道(畜生、饿鬼、地狱)，但起码是到色界、无色界等天界上面去。我们如何能去掉人相、众生相，心无所照，心地清净，已能断众生因缘，然世界中的色界、无色界因缘感召还没灭掉，就还有寿者相。此寿者相是因我们的觉知，虽此时超越了悟之心，了悟之心是对您的心很清清楚楚，起心动念、应缘都很清楚，但是还犹残存有一个能觉之智，这是一个败笔，可以让您感召天寿，故犹如命根，潜续于内，这就让您感召天界，您又出生到哪一天界去了，这世界相要怎么样？您都能感知到，故没有脱离世界颠倒因，还有受感召天寿的危险。
世尊在这里讲的离我、人、众生、寿者相，这寿者相，不是我们人间的寿命，人间的寿命能看得开，当然是要能自在，那就是菩萨了，菩萨不怕生死，不爱涅盘；有我相最怕的是感召天寿，修行在干什么？修行得感召天界的寿命，是一定的！我们凡夫几十年的寿命，您是否在意？寿命尽了照样要走，您不怕死就是无寿者相；而修行人潜在的危险是，为了怕死要求得长生不老，就可能有天寿的感召，有外道、仙道的感召，一入天界可能要错失多少个佛出世，您都没有办法亲近，若证得非想非非想天的无色界有顶天，人间寿命约等于536亿年之多，如此可能要错过一百佛出世而不得亲近佛、闻佛法哩！
这我、人、众生、寿者四相是我们调伏自心要用的，从这四相里面去调伏自心，如何调伏？在经典后面的部分，世尊会慢慢的一直说出来。下一品就讲：「云何应住？」「应无所住，而生其心。」世尊要先讲破四相，来调伏我们的内心，再讲云何应住，不住色相布施，不住声、香、味、触、法布施，做一切布施已，不求一切福德，离四相后当离所做一切福德。
(2003.09.20.讲于法尔)