如何利用《金刚经》来修行
-- 第三品
大乘正宗分(续)
2003.9.20. 第 6 讲(之11)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第三品 大乘正宗分
（三）名词解释(续)
-- 第三品 大乘正宗分(续)
2003.9.20. 第 6 讲(之11) 张玄祥居士 讲于 法尔讲堂(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第三品 大乘正宗分
（三）名词解释(续)
9.无量无数无边众生：
无量无数无边之众生，众生无数遍于无边空间、时间，无数者不可数，其量遍于三千大千世界，时间无不可计量于过去、现在、未来之意。所以无量无数无边众生系指空间、时间、数量之无限，遍及六道故不能量，故名无量；又涉及三世，故名为无量；又言无、空、无有之量，故可称无量。无数者言阿僧祇，梵语是谓不可数，是为无数。无边者言空间之无有边际，广博不可思议之各世界间，即有三千大千世界。此处佛说无量无数无边众生，不可以有相来观之，应是无相义、空无义。以诸法皆空故，乃说无量无数无边。以法无相故，乃说无量无数无边。同时以众生空故，所以度尽无量无数无边众生，又言实无众生得灭度者。以众生无相故，所以度尽无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
10.四相：四相者系指我相、人相、众生相、寿者相。
我相：我相者指人之色受想行识等五蕴色心法中，妄计身为我，有我所(受、想、行、识)等情见与想念，误认此等为实有，起分别想中以为有我，我执当道则不能得解脱。若细分众生界对于五蕴身心之执着，则欲界天以下众生以色蕴为我，色界天众以受蕴为我，无色界天众以想、行、识蕴为我。进而言之，根本我执有两种，一为世间所说我相，此大家较易了解；一为圣人所有之我相，称为圣教所说之我相。世间所说我相者为有情、意生、生者、见者等之我相；二为圣教所说者为预流果(须陀洹)、一来果(斯陀含)、不还果(阿那含)、无学位(阿罗汉)、菩萨、佛等之我相。圣教之我相是以假我之身心，来修练成无四相之心，即能证解脱 知见。
我相：是指人于色、受、想、行、识等五蕴身，所产生的色法与心法之中妄计我、我所为实有，主观意念的一个我，还有一切习气毛病，让你的心能去应缘的，就是我所，把这些都认为是实际有这些法，再这样起分别想，以为法中有我，以致我执深重，不能得到解脱。
色、受、想、行、识五蕴身，在三界里面，还可以分出不同的执着相，欲界众生执着色蕴为我，因为实际感觉我有一个肉体，或者天神也一样，以色蕴为最主要的，执着色蕴为我。修到初禅、二禅、三禅、四禅境界的是以觉受，因为这些在打坐之间，会起欢喜心、会起身体的痛苦、身体充满气机的快乐，在色界天里面以觉受的受蕴为我。无色界是已经没有色身，觉受也只有一个舍受，忧、喜、苦、乐、舍这五受之间，只剩下一个舍受，观诸法平等，这无色界都是以心想为主。
再下去是行、识二蕴，这些都是心观到非常微细的藏识里面去，行阴微细是以这些为主，识阴是你的心还不是真正的清净，虽然是没有色身，但是识可以变化，还有一些心识产生无所有处、非想非非想处，都是从识心而起，所以无色界以想、行、识这三蕴为我，大家把这五蕴稍微分类一下。
再进一步来分别，这个我相还可以从世间相与圣人的境界来分，世间所说的我与圣教所说的我相两种，世间所说的我一般还有很多名词，有情、意生、生者、见者等，这是见惑，看什么有自己主观意念的这些世间人，是称为我执众；圣教就是圣人、或者听佛法所修证的这些行者，他们里面还是有一个我相，只是愈往上去，对我的执着愈淡薄；或者是佛菩萨们有一个我相，但是衪们不执着，在小乘的四果预流、一来、不还、无学、菩萨、或者 佛，也都是还有一个我，只是不会去执着。
另外一个讲法是真正的无我相的，只有佛菩萨，预流、一来、不还、阿罗汉，虽然我执不去执着或者比较淡薄，但是法的执着还是很重，法的执着也是微细的我执在作怪，没有彻底摧毁我的执着，对于法的执着要灭也是不可能。这些小乘初果、二果、三果、四果的行者，还有法的执着。
人相：人相者谓人于受想行识等四蕴法中，妄计我生于六道中为人，故着有见取，即有人之见时，人与人之间即有分别想，有分别想就有对立之势。我们有我相，就有对立的人相会产生，你都不去执着了，对方对你等于是似有若无；人相是我们人在受、想、行、识等四蕴法中，妄想执着推计我生于六道中为人，当有人之见时，人与人之间即有分别想，有分别想就有对立、不同人的对待角度；你没有我相，则人相就不存在，他虽然站在你旁边，你也不以为 有物，也不以为有一个东西、有一个人在前面，你心中都无碍。
众生相：众生相者指人以色受想行识等五蕴法中，妄计色我依受、想、行、识四蕴和合，与诸众生缘缘相依，与诸众生结善恶缘，成就众生颠倒因，始有轮回之根本。人人之间，三个就变成众，有很多因缘会变成一个众生相，众生相者指人于色、受、想、行、识等五蕴法中，妄计我依受、想、行、识四蕴和合，受就是我们的感情作用，想是我们的心意念，行是微细的心所起的潜意识里面的，众生缘与缘之间的交义迁业流识都是在这里，或者是八识所现的一切现象，这四蕴和合，就跟众生都有因缘，是缘缘相依，与诸众生结善、恶缘，在互动之间有善缘也有恶缘，当然也有无记，这些因缘之间搅和来，就成了众生颠倒因。
在《楞严经》里面所开示，人的轮回有两种根本：一个是众生颠倒因、一个是世界颠倒因。众生颠倒因就是有人相、众生相，你不能够去掉我相，会跟他们对立，有对立在互动之间，难免会招来恩恩怨怨的业，等待因缘成熟就去轮回了；另外一个是世界颠倒因，世界颠倒因的众生相已经成了，这世界颠倒因是欲界、色界、无色界，世界不是只有娑婆世界，还要往上看天界，这个世界里面，你是感召到哪一天界？就会出生 到那一天界。
世界颠倒因是一个空间，你到底要出生哪里？最重要的，世界颠倒因以寿者相而言，修行的人是往上看，不是往下畜牲、饿鬼、地狱道看，都是往欲界、色界、无色界这么看。
寿者相：寿者相者系指人于受、想、行、识蕴法中，妄追求之寿命，人身欲追求不死，则修练仙道，或行善得生于欲界第一天，四天王天天寿五百岁，第二忉利天天寿一千岁，第三天夜摩天天寿二千岁，第四天兜率天天寿四千岁，第五天化乐天天寿八千岁，第六天他化自在天天寿一万六千岁。欲界六天的第一天是四天王天的天寿五百岁，这里讲的五百岁，与我们人的岁数不一样，因为天上一日夜，凡间这里是五十年，一年以三百六十天算，五十年乘以三百六十天再乘五百岁，这是第一天四天王天的天寿50×360×500；第二天是忉利天天寿一千岁，在民间信仰常常有什么千岁、什么千岁的，都是忉利天玉皇大帝那边的天神，忉利天这里一日夜是凡间一百年，一百年乘以三百六十天再乘一千岁，这是他们的寿命，比我们人间的寿命还长；第三天已经离开须弥山，依空而居的夜摩天天寿是二千岁，夜摩天这边离太阳、月亮更远，这里一日夜是凡间二百年；第四天兜率天的天寿是四百年；第五天是化乐天天寿八千岁，这里一日夜是凡间八百年；第六天他化自在天天寿一万六千岁，离太阳、月亮更远，一日夜是凡间一千六百年，一千六百年乘三百六十天再乘一万六千岁，是他化自在天的天寿，欲界众生没有断掉睡欲、食欲、色欲（性欲）就是出生在这六道里面的最高天六欲天。
再来开始修打坐，就会感召色界天的天寿，这不是算千岁的，都是算劫的，一小劫一 千六百八十万年，廿小劫是一中劫，廿中劫是一大劫，后面都是算大劫的，现在色界天是算中劫。色界初禅天天寿有半中劫(梵众天)、一中劫(梵辅天)、一中劫半(大梵天)；二禅天天寿二大劫(少光天)、四大劫(无量光天)、八大劫(光音天)；三禅天天寿十六大劫(少净天)、卅二大劫(无量净天)、六十四大劫(徧净天)；四禅天天寿一百廿五大劫(无云天)、二百五十大劫(福生天)、五百大劫(广果天、无想天)。
色界诸天天寿都是以倍数乘上去的，也就是他们距离日月多远，与他们的身高都有关系，这里没有把他们的身高列出来，都是用「由旬」来算，愈往高的天，身高就愈高；与四禅最高天等齐的无想天，此修行人误认不起心动念是为涅盘，其实无涅盘之证，所以此天就跟广果天的寿命一样，无想天这是外道天。
再下来有佛教修行的圣人，是住在四禅后的五净居天，这五净居天天神虽然四禅有神通，但天主也还是看不到五净居天到底在那里？四禅之上有五后净居天，此是三果圣人阿那含(不返果)所居处，其天寿一千大劫(无烦天)、二千大劫(无热天)、四千大劫(善见天)、八千大劫(善现天)、一万六千大劫(色究竟天)。
无色界天空无边处天感召二万大劫天寿，识无边处天感召四万大劫天寿，第三天无所有处天是感召六万大劫的天寿，非想非非想处天感召八万大劫的天寿，八万大劫是世间凡夫最长的寿命，16,800万年（一劫）×20（中劫）×20（大劫）×80,000（八万大劫）天寿大概有五百三十七亿六千万年之多，这是凡间相等的寿命。对突破色身的天神只有一个心，会出生到哪里去？出生到无色界也是一样，对于空的执着而感召，另外还有微细的、没有断的习气又感召的一万大劫，总共二万大劫；识无边处天的天神也感召四万大劫的天寿，也都是两万与两万，一个是用心感召、一个是用习气毛病剩下感召的。
有禅修行者天寿由半中劫至八万大劫等，寿命长短不一，因人修证而异。但寿命要之即有尽，你为什么会出生到哪一界地？为什么寿命感召这么长？是谁来感召的？修佛法没有我相，就没有这些被感召的我，就能自在无碍，不出生到哪一天去。所以阿罗汉悟得无生，无人、我、众生、寿者相。菩萨悟得离四相，不爱涅盘，亦不怕生死，永远于世间中度化众生。
禅修行者的天寿由初禅天的半中劫至八万大劫不等，寿命长短不一，因人的修证而异。了解《金刚经》所讲的，要去除我相，就没有人相、众生相、寿者相，没有我相就没有众生颠倒因、世界颠倒因，就能够自在了，入涅盘寂静的境界。我相、人相、众生相是制造众生颠倒的因，而没有真正的去掉我相，虽然修得不错了，众生相、人相都没有执着，但是也会感召天界的天神，出生到天界去，所以我相、寿者相也要注意，不要去贪求寿命，不然就没有办法超出三界。
第三品里面，世尊告诉我们应该要如何降伏其心？就是要离四相，能够做到离我相、人相、众生相、寿者相，能离这四相，就能够把你的心调伏。四相的人、我、众生、寿者，前面这三个相是关于跟一般众生结众缘成颠倒因，也就是众生轮回的根本；第四个寿者相与第一个我相有关，是天寿感召的根本，当然我相是最根本的，我执没有灭，就会与人、众生结无量恩恩怨怨的一切因缘，众生的因缘能够控制，我执的心就会比较淡；但是修行到愈高境界，还是有一个心识、还有一个我，就会感召诸天天寿，当然天神也是众生之一。这四个我相、人相、众生相、寿者相，都是以我为根本。
(四)经文大意
佛陀即告诉须菩提说：「你问说善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心，诸菩萨摩诃萨应该这样先来降伏自己的心，首先要破掉众生相，自然就能降服自心。所有一切众生共十二类者，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若非有色、若非无色，若有想、若无想，若非有想、若非无想等十二类众生，都因情、想、合、离等颠倒因，有所妄执而成四类聚，成欲界、色界、无色界等三界内十二类众生，我皆要令此十二类众生证入无余依涅盘，让他们得命终证果，灭障度苦，证得寂灭。如是如来虽使无量、无数、无边的各类众生，都实证入圆寂，但终归到底，实无有一众生是因如来而灭度者。为什么这么说呢？须菩提！若菩萨心中有我相、人相、众生相、寿者相等四相，来做救度众生的事，那就已有此心，有心即是着相，一着相就不是大菩萨矣！大菩萨之所谓大菩萨者，不要依我、人、众生、寿者四相来想度尽一切众生。若菩萨说有众生可度，就会着我、人、众生、寿者相，这样就不是大菩萨。」
第三品中佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心！」先讲降伏其心，须菩提问说：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心？」释迦牟尼佛先讲：「降伏其心」，是在下一品讲「云何应住？」何以会如此先问后答，后问先答？其实依修行的层次，先能知道如何降服其心，而后再来说云何应住，这在实修上，先 知心病，再依法而行，这是有次地的。所以第三品世尊先讲如何降伏其心，且先讲世尊自己的例子。
诸菩萨摩诃萨应该要这样先来降伏自己的心，首先要破掉众生相，自然就能降伏自心，众生相的所有一切众生共十二类，世尊皆要令此十二类众生证入无余依涅盘，让他们得命终证果，灭障度苦，证得寂灭，这是先破众生相。是大菩萨的，就要学习能够度十二类众生，问题是度完了以后要没有一个众生可度。
如是如来令无量、无数、无边的各类众生，都实证入圆寂，但终归到底，实无有一众生是因我而灭度者，度众生是一回事情，但度完了就算了，为什么这么说呢？须菩提！若菩萨心中有我相、人相、众生相、寿者相等四相，以这四相来做救度众生的事，那就已有心执，有心执即是着相，一着相就不是大菩萨了！因为很可能就去跟他们结缘，或者感召寿者相。
大菩萨之所谓大菩萨者，不要依我、人、众生、寿者四相来想度尽一切众生。若菩萨说有众生可度，就会着我、人、众生、寿者相，这样就不是大菩萨。在第三段是讲我们要当大菩萨的人，先要学习释迦牟尼佛发大慈大悲的心，来度十二类众生，虽然度了十二类众生，要无一众生可度者想，为什么呢？因为你离我相、人相、众生相、寿者相来做度众生的事情，这样就不会与他们结缘，本来要度他们的，结果却结了一大堆缘，到最后没办法自行解脱了。大菩萨要不住四相才能自在，也就没有众生颠倒因、没有世界颠倒因，当然就能自在无碍。
(五)如何依本经文修行
1.「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心」：
若是你想学习成大菩萨法，就要这样来降服自己的心。要修菩萨道就要最上乘、无上乘，以佛陀所做所为来做为学习的榜样，世尊怎么做呢？就是要度卵、胎、湿、化、有色、无色、非有色、若无色、有想、无想、非有想、非无想这十二类众生，让他们入无余涅盘而灭度之，如是灭度无量无数无边众生已，但是要抱着实无众生得灭度想，这很重要！为什么要这么做？因为有我相、人相、众生相、寿者相，即是非大菩萨，佛是已经成佛了，已经空掉我相、人相、众生相、寿者相，我们要跟衪来学习，不要依自己胡思乱想的心意来修练，或者在修行过程之间执着一切有为法。
你懂的佛法与外道世间法最大的不同，佛法是一直在舍一切法，在修行过程之间所面对的一切境界、方法，与所证到的、体悟的种种事情，都要把它观空，这是真正的佛法。刚开始不见得每一个人都能做到，但是观念很重要，很多外道法心能够看到光，每次打坐就要看到光，或者在光中里面让它产生不同的光，或者光会怎么变化？心里怎么想，光就怎么变化，都是在玩这些，要知道你的习气与境界执着，就会感召天上的哪一天去？有光就感召第二禅天的少光天、无量光天、光音天这三天。
在我们修行打坐之间，你可以体会诸多境界，但不要去执着，这般若波罗蜜的智慧，就是告诉我们对于境界还不懂，懂了以后体会一下就放下；若常常看经典，经典之中都有载明种种的境界，就像小乘的世间修行法有《禅秘要法经》、《坐禅三昧经》、《坐禅三昧法门经》《坐禅法要》等，世间禅里面释迦牟尼佛也有讲这些法，这与世间禅都一样，像白骨观、不净观都一样，都用心去观，先观白骨人，然后让一个白骨人、变两个，两个变成好多个，然后充满一个房间、整个台北市、整个台湾、整个世界，整世界充满了白骨人，四大部洲、整个宇宙都充满了白骨人，这都是心所变化而成的。你的心会有这些变化，没有代表什么，这些都是心用的问题！你就知道心有这个功能，但若不放开，就会感召出生到哪一界地去！
以这色界四禅天，前面有十二天加无想天总共十三天，这是世间禅，小乘有修佛法的五净居天(不返果圣人)总共十八天，你会陷在这里面去。我们修习佛法，第一个要空掉四相，因为没有我相、没有人相、没有众生相、甚至于寿者相都没有，才能成为大菩萨。我们除了智慧有限，没有办法像世尊可以远观三千大千世界，能够了知所有世界里面、所有众生的因缘果报，我们没有这种能力，所以看经典只是学习世尊，到时候我们要如何降伏其心？空掉我自己？
我相不是肉体的这个我相，心里面的那个心才重要，心还执着色身，这修行还离太远了。若行者还执一个微细的我，就没有办法破掉世间因缘的感召。这不是开悟了以后就能怎么样，开悟了以后，心感还是没有办法断掉我相，没有办法把人相、众生相这些都把它空掉，因还有一个对立的现象存在，就没有办法自在。
讲起来空我相、人相、众生相、寿者相很简单，其实是不简单！因为世尊告诉我们要用四相来调伏自心，才有办法成为大菩萨，既然我们智慧有限，经典刚好做为我们的导师，我们才知道怎么来做。方法现在知道了、目标现在也清楚了，要成为大菩萨，什么法都不能执着，把我空掉、把人、众生空掉、把追求寿命的心也空掉，不怕死亡、不怕生生灭灭，有生有死好像是自在了；大菩萨是从小菩萨来的，小菩萨都是在世间禅定里面这么磨练、累积智慧的，这一世出生又死了，不要怕寿命短。现在人寿只有七、八十岁，你就追逐寿命，要能活千万岁。让怕死的心灭了以后，死了再来，来了以后再死，这样不怕寿命短暂，这是大菩萨的修证。行者不一定要去追逐长寿，像天上那种很长久的寿命，佛教徒应该要有这些体验。
今生好不容易已经懂得一点点佛法，死了以后真的下一世再来，有的人怕下一世又迷糊了，怎么办？今生所种的善因，永远就是一个善因，不用怕！今生所造的无明，当然也会有堕落的时候，堕落都是有阶段性的。当你懂了这些因缘果报，您也都不必怕会堕落到畜牲道后，说要怎么办？因菩提种子还是在！菩萨这么样的不去追逐寿命，学一切法、不去执着一切法，现在知道要怎么来用功了！第一个要调伏此心，调伏此心先破掉内心的我执，我有忧、喜、苦、乐这些觉受，有一个想念的心，有一个潜意识里面，可以与众生之间因缘牵扯的行阴，我们有一个阿赖耶识的识蕴，你要去懂这些，诸识里面都不要有一个我、不要有一个人、众生，这个观念很重要！
很多人有一些灵知灵觉，看到某个人，这个人是谁？是我以前的什么亲人？我们同学就有这样的，知道然后放不开，这样不是修佛法的，这是有我相、有人相，看到这个人是我前世的丈夫，今生又赶紧再嫁给他，这还有一个我，我看到以前的丈夫就再嫁他。若是一般人看不到，迷迷糊糊随着因缘牵扯，看到了又来结婚。但既然在修行了，又修到了这个境界，过去的因缘是这样，就要空掉我，没有我了！就没有以前的丈夫、不丈夫了，它只是个缘、是善缘，这种心能够超越，才不会在人世间里面搅和，才能成为一个大菩萨。
觉知了又放不开，表示我相很重，当然有我相，就有人相，这个人跟你是什么因缘？就从众生相里面去了知、从行阴里面去了知、从阿赖耶识去观。这个我相要怎么破？若行者有宿命通了，每一个都有因缘，你又脱离不了这些缘，怎么能当成大菩萨？要先把自心的那个我，不是这个肉体的我，这个肉体把它观成空假的可能比较容易，但内心的那个我执心才重要，我们破掉这个心，当然我是男的、我是女的，要转这个念也很不简单，若能转这个念，女生也不是女生，把她看成是中性的、不男不女的、或是空的，这样你才能下一世不见得再出生做女生。
这个我要转成无我不是那么简单，从各个境界里面去，从心里面去，从超能力里面去感知的很多事，其实简单的一句话，就是「放下」！不要让缘去成就一切的因缘果报，这样才能够超越。很多人都喜欢讲缘，谁跟谁有缘、谁又跟谁有缘，当然是真的有这些事情，但是你要空掉我相，就不能去讲这些，可以在心里面去体会，不是用感觉的，让你真正的了知，谁跟谁之间的因缘，你要能够不受它左右，这也是最难的。你要受它左右，我喜欢的缘就天天黏着，我不喜欢的缘就很痛恨，这个心也就一直很不舒服，正是我相的存在。
不论是善恶因缘，尽量要把我拿掉，尽量能空掉我，才能去空掉对方的喜欢、不喜欢的人，这样一个能做得到，你就能无数个做到。三个以上就是众生了，无数个众生，未来的缘、现在的缘、过去的缘，都能够不受他们的左右，这时才有一点做到真正我相灭的样子。要空掉我相不是这么简单的，要从各个层次去思考，从你所体会的因缘果报之间、恩恩怨怨之间，各各个体所合成的众生间，这么去中立、客观你自己，然后把对方一个或无数个把他中立化，这样你才能够破掉我相。
是要调伏其心，而这里没有讲调伏，只是告诉我们要破四相，破四相就是要调伏你的心，光有我内心的喜爱、不喜爱心很重，都没办法调伏，可以感觉哪一个因缘是善的？哪一个因缘是恶的？人相就没办法脱离，要把我相空掉，所感知的善缘、恶缘，自然也就比较能自在，不会受到他们的影响，如此人相就能够把它破掉。一个能破、其它的就能破，或者厌恶的、不痛不痒的，这些平淡因缘你能破，那些亲因缘，非常亲近的这些人，你就比较难，要能够转你的心，对你的亲近家族里面的成员，能够保持一个没有我相，这个会更难。
为什么我们出不了家，就是这个情太重，有的人为什么能出得了家？就是把这个情能够淡薄，这就是人相、众生相里面的一个因缘能够加以控制。当然现在大部份的人，有的是身出家，心还是没有出家，心里面还是罣碍俗家的父母、兄弟、姐妹等一大堆的人，心还是有烦恼，这是还没有完全出家。要调伏这个心，若是心里有很多的情见，是成不了大菩萨，小菩萨是有一点小成就，不能成为摩诃萨，所以要空掉我相、人相、众生相、寿者相，才能成为大菩萨。
讲到目标是要成为一个大菩萨，第一个应如何降伏其心？方法就是要断空四相，是破我相、人相、众生相、寿者相等四相，破这四相都是在讲心里面的因缘牵扯关系，你要如何来控制？空四相最根本的就是断我的执着，我的执着是心，这里在讲如何调伏其心，怎么对的上来，对于我相、人相、众生相、寿者相都是你的心去变化、执着而来的，我们要修的是心，要看我相、人相、众生相、寿者相，你的心都没有，它就没有，这样就是把你的心调伏了。
下面世尊慢慢的一直把方法讲出来了，现在我们要依佛陀的教言来修，不依佛陀的教言来修，顶多只能修到世间的色界、无色界的禅定而已，甭说会成为大菩萨，连阿罗汉、小菩萨都证不得。为什么有的修行人、有善心的人，都没有办法接触到经典？有的人一接触到《金刚经》就非常喜欢，天天抱着念，有的人念一次、两次、或来念几次就不来了，有这因缘但是这个因缘昙花一现。
我们能够读诵《金刚经》是不可思议的，你在修行过程、读诵《金刚经》之间，常常碰到被人家修理、遭到人家侮辱、看不起，尤其上班族这些长官很会修理你，《金刚经》的果报不可思议，有的人是要堕落到三恶道，经典的能力是不可思议，但果报也不可思议，就会现出常常被人家轻贱或侮辱的这种现象。
若没有出生到下三恶道的因缘，读《金刚经》你应该是可以自在，在大众中可以与大众非常协和，这表示是顺缘。不管是顺缘或恶缘，还有所看不开，就是有我相，顺缘、恶缘都是缘，也都能够没有我相，即使他再欺负你，这个人相、众生相，你都空掉、都不会在意了，对事不对人，那个人把他空 掉了，事情过了就算了，这就是我们随时要去调伏的心。
2.「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、若非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。」
从这段经文里，世尊在告诉我们要发大心，要学习佛陀的大慈大悲胸怀，要能令十二类众生都能入无余涅盘。问题是我们够不够能力？世尊有此大慈大悲的无量心，是因已修证到如来十地，自然能使十二类众生入无余涅盘而灭度之。因此，我们亦要先成就自己，不然自己不能成就解脱道，就要令一切众生得解脱，怎么行呢！自己没有大神力，就要来度一切众生，这是不可能的。所以我们要先学习成就自己，然后有能力时就要学习诸密法，来令一切众生得度。
反观有些人修习密法者，自己都没有真正成就，就已在执行施食给非人众生，像这样也仅是布施的一种小慈悲，若不去真正修内心，去除习气、毛病、妄执，自己永远都没办法成就。所以我们把世尊的此种大慈、大悲心记取做为目标，然后努力用功，经无数无量劫当会有所成就的。要能度人天众，要有具足的福德，以德服人天，使他们入真正佛法解脱道，能入有余依涅盘已是不错了，哪能像世尊能令所有众生入无余依涅盘。要度卵胎、湿化等众生众，得靠诸佛密咒，有如《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》中的密咒，在高山野外诵持此咒，对于此卵、湿、化众生闻此神咒，都当得去除此恶报而生于人世间，之后能修学佛法，即有证得涅盘的一天。此经咒一诵持了，所有微细众生被你感召，听到这个咒的这些众生，在荒野之间的小虫都可以得度。
行者修到一个境界以后，空掉四相了，就是开始要学密咒的时候。当然我们还不行，没有修到大菩萨，到底什么叫做大？是起码要到八地以上的菩萨，七地以前的菩萨，还是有学位是小菩萨，不会神通变化、不会虚空咒语；每一位菩萨都有自己的咒语，像中土普庵禅师一样，他是证得八地菩萨位，就自己能念出一个咒语出来，所以说是八地菩萨了。
第二段提出来的，接着讲所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、若非无想，这里少了两个，若非有色、若非无色，不知道是原文漏掉，还是世尊那时候就漏掉的，不知道？所有一切众生应该有十二类，我皆令入无余涅盘而灭度之。你有没有做到空掉四相？世尊为什么先讲如何调伏其心？先把这十二类众生列出来，「我皆令入无余涅盘而灭度之」，度十二类众生入涅盘这是一回事情，是大菩萨所应该要做的。我们从这里要学习到发大心，为什么我们不能做大菩萨？我们自己是泥菩萨过江─自身难保，怎么还有办法帮助别人？是不行！但是发心很重要，你要发菩提心，你要发证得无上菩提、如来菩提，既然发了大心，就要做大菩萨，做大菩萨这十二类众生都要度，就像世尊一样，令他们入无余涅盘而灭度之。
现代有两种人，一者就像我们在修自己如何解脱？已经忙得很，对内心的毛病都要断除，已经花了很大的精神；另外有些人不修心，也不去认真用功，这些人常常去行施舍，学一些密法在施食，做些什么供的？去供养这些非人之类的，光修那个法而不知去修心，是没有机会灭掉我相、人相、众生相、寿者相的。你把我相灭掉了，还有什么法？有什么众生？
现在佛教的情况很复杂，当然每个人的因缘不同，有的修小乘法、大乘法，有的修大乘的密法。修密法者上师怎么讲，学生就怎么做，也不知道在干什么，绕了十几、廿年，心地也没有什么进步，照样我相还是执著者多，我相就是习气毛病太多了，我的执着常常还是很重耶。
现在世尊要让这十二类众生进入涅盘而灭度之，这就是大慈大悲的胸怀，这是我们要学习的，我们要反省，以前为什么这些蚊虫、蚂蚁看了很痛恨，恨不得把牠们踩死，现在要后悔、忏悔了，我为什么不度牠？为什么要把牠们踩死？度到底要怎么度？有没有能力度？当修到一定境界了，就会想世尊是如何度这十二类众生的？这些微弱、下贱、卑微的蚂蚁、蚊蝇，世尊怎么度？问题是我们也想发大心，证到离四相后世尊如何教你化度众生？如何将卵、胎、湿、化生把它们度了？或者世间色界、无色界的这些天神，你有没有办法度？他们每一个也都是神通变化无量，神通变化无量要心不动入空，你也可以教他们，这倒反而还比较好教导入解脱道，但那些卑劣、微贱的众生，尤其是湿化的，像蛆、蚊虫、蟑螂、蚂蚁，你怎么度化？你的能力够不够？这个让我们常常在想，是不是学一些密法来度这些？问题是你能否空掉四相，空四相没有做到，又怎么能学无上心法来度这十二类众生？这是互为因果的。
当然末法时期要成为一个菩萨或大菩萨是很难的，大菩萨祂不会现身，祂不会在我们人世间里面，除非再化一个像寒山、拾得，或者布袋菩萨等，祂们都是用一个化身而现在世间。现在看起来是神通变化无量的菩萨，末法时期愈来愈少，我们德行不够、道德沦落，这些圣人出现的更少；我们虽受了菩萨戒，在这世间打混或者来来去去，可以说是有学位的菩萨，还在学习如何解脱，但在学习之间也要发大心，像释迦牟尼佛一样有大慈大悲、大喜大舍的四无量心，我们是没有，但是起码也要发慈悲喜舍的心，慈悲喜舍是菩萨的境界，佛是有大慈大悲、大喜大舍的四大心；如来衪是大慈大悲，十二类众生也都能够度，也有能力度，能够令十二类众生入无余涅盘。
世尊有大慈大悲的无量心，已修证到如来十地，自然能使十二类众生入无余涅盘而灭度之；现在你会想，世尊若把所有的众生都灭度了，为什么还有那么多的众生？这不是有一点矛盾？我们为什么会轮回？我们还没有轮回以前，也是在无余涅盘之间，都是一念无明又下坠了，就像在高楼上看星星一样，看的眼花撩乱，一不小心执着虚空之间，本来没有东西，看久了空花水月的影像就会出现，你认为是真的，会去抓这种瞪得发劳的幻象，你就会踩空而沦坠下来，心动念就会沦坠，之后我们就这么一直再轮回。
不管怎么样，现在学《金刚经》，是在学如何来破四相？破掉四相以后才能像世尊一样，有能力来度十二类众生，举这十二类众生只是一个前引，要讲的是后面这一句话：「实无众生可灭度者」。空掉众生相，先提这一句，我们在这里要学的是，我有没有广大心想要来度他们？
众生不是絶对的入涅盘，也不是入涅盘就不会再下坠，天上的天神寿命尽了、又下来，地狱道的众生感受地狱报去受苦，受苦完了又要上来，起起伏伏的、上上下下的，众生都是在这里面打转；但是我们学习到一个，是要有如来的心地─大慈大悲的心，我希望高等的、低等的、所有的众生，都能来度他们。因此，我们要先成就自己，有没有能力？是最大的关键，自己都救不了了，还要救别人，自己受一点苦就受不了了，如何承担其它众生苦痛？
有的同学也有菩萨心想帮别人，怎么一帮别人，自己身体就发病？这样怎么能帮？马上就走回头路，行不得也！菩萨不是那么好当的，要学习无我相，无我相就没有什么痛不痛、病不病的，都无所谓了，即使帮人家，自己生病就生病了，这种菩萨精神，是菩萨道踏出去的第一步。就像维摩诘大士示病，这大菩萨也会生病？祂说：「众生有病，所以我亦有病。」一个刚要跨出菩萨道的行者，一碰到障碍了，就怀疑自己有没有这种能力？有没有能力，是在于有没有空掉我相？能空掉我相，就能空色身的病痛，其实都是互相有因缘的。能够空我相，再进一步空法相，就些因缘也左右不了你，能够左右也是短暂的，你都能够把它摆平，这样锻炼、锻炼，就能从小菩萨成为中菩萨、成为大菩萨，菩萨在学习之中得到很多的智慧、得到很多的道理。
学佛法不是学那种有招式的有为法，是在学习无为法，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这些也是无为法，无为法你学到了，可以产生你的功夫、能力，您先要成就自己，不然自己不成就解脱道，怎么能令众生得解脱呢？要先自我成就，自己没有大神力，就要来度一切众生，是不可能的。
刚刚我讲的，有的人刚踏出去一步就碰到障碍，碰到障碍又不想继续下去，就不会长进；想继续下去，起码要有一种定力、要有点智慧，靠自己去学习，自己学习所得才是自己的东西；我们有的人还没有建立一种正确的观念，碰到障碍就去求菩萨，菩萨来帮我解决就好了，这样永远的依赖菩萨，怎么长大？要从苦难、困境中，如何杀出一条血路出来，这个过程之间的曲折，那种绞尽脑汁、智慧灵光一闪所产生的智慧，这才是你的。
现到碰到障碍了，自己的障碍也求菩萨，或者是别人的障碍，为了帮他也感召障碍，你也交给菩萨去解决，这样还是没有办法锻炼出自己的功夫出来。当然，佛法修空观，一路走来空掉我相、人相、众生相、寿者相，就有能力慢慢地去建立那种无为的宝刀，然后能无往不利。
有个公案是「蛤蟆背大象」，癞蛤蟆可以背大象，癞蛤蟆是那么微小，但是可以背起大象，是用以比喻无为法是能四两拨千斤，像癞蛤蟆可以背着大象跑。问题是我们没有办法做到对法的不执着、对肉体的不执着、对我们心里面有一个我的观念不执着。若是做到能够空掉色身不是我，空掉对大家感情、感受那个不是我，对众生之间的那个感受也不是我，因缘之间的牵扯那个不是我，这样慢慢的学到无为法，就有很大的能力，不用一法就可以瓦解敌人的一切法，这就是我们要学习的，先自己成就然后才能度化众生。《金刚经》就是在教你这些方法，做到这样就有大神力，有大神力才有办法来度这十二类众生，所以先要成就自己。
最后证到空、无相、无愿等三三昧，真的解脱道了，这个时候要再回返过来学习密法；当然我常讲，刚开始学初级密法的人，都不是利根的人，所以要绕一大圈，由诸佛菩萨来帮他。但是有的人因为太依赖了，认为我天天念咒，气充满了身体，可以看到光、可以看到佛、菩萨，身体会有怎么变化，可以看到鬼神什么的、、，以为这样就是在修行。不是的，要成就菩萨道是要空四相，离我相、人相、众生相、寿者相。《金刚经》开宗明义就告诉你，要如何调伏其心？要空掉我相、空掉人相、空掉众生相、空掉寿者相。如此真行者还在搞什么从我的肉体之中产生的什么炁？什么光？什么相？这都是有为法，愈学愈着迷那就完蛋了，根本就变成外道或鬼神之类的，所有的外道法都讲灵通变化的，都是这些天神、鬼神之类的。
有一很奇怪的事，最近看了到印度朝圣团的资料，我们看到世尊证道的时候，天神就在衪的周围之间，用神通力变一个莲花池，给释迦牟尼佛去洗澡，释迦牟尼佛已经成佛了，为什么自己不会弄？要天神弄个大水池给世尊洗澡呢？弄个会出水的泉给世尊喝水，既然成佛了，世尊不会吗？这些都是很好的问题？留待您去好好思考！
不学佛法就什么都不会，只是心可以不受外境的干扰，不受外境的干扰就是解脱了，而去学有为法，有神通变化无量，但却是解脱不了，为什么天神都会变？没有来学佛法，就没有办法修到解脱。当然在这个时候，我们成就以后要去度众生，要学习世尊有大慈大悲的心。
前几天有个常字辈的出家师父来，看起来六十七、八岁了，以前生意做得不错，自己也在修行兼修密法。在家修后觉得有点样子了，应该可以出家，他也就出家了，出家后跟了些上师，却搞不出什么名堂来，天天还是只会施食、念咒，这样是在修什么？他说得很实际，搞了半天只学会施食，后来觉得不对，这样就是在修密？修密就是天天给非人施食、供养他们，这样就是在修佛法？自己知道不对！
后来他看到元音老上师的书，才知道原来认识自性就是这么简单，明心见性也是这么简单，发现自己以前走错路。前几天就来道场，希望能够有心中心法的灌顶，我请他到上悟下本法师那里，因为没有传承，我不帮人灌顶。他也很用心，当天就回丰原，回到丰原就打电话给我，要我告知何时方便去找上悟下本法师，我告知他要尽快去，因为我们要出国，经过上悟下本法师同意，在第二天他就去灌顶了。
对一个法求之不得的时候，他年纪又大求法的心很急，隔天清晨六点马上坐车南下，从高雄搭出租车进去六龟，到达的时候已经早上十一点，十二点吃完饭后，上悟下本法师马上给他灌顶，再灌完顶供养师父后，接着又搭出租车回程，下午五点多又打电话来，告知已经完成了灌顶；有时候因缘成熟，他又那么发心，很积极去做该做的事情。您看他过去搞了一、二十年的密法，天天都在那里施食、念什么咒、、，都没有进步与成就。
上悟下本法师告诉他一天要念四万遍的咒，那怎么可能？上悟下本法师念给他听，念得好快！我们修法两小时，才念一千次，四万遍要念几小时？但总是要念得很熟；他还没有修法，现在先念咒，他很用心！用心是一回事，根基、有没有那个福报？就看他的造化了！
为什么要去掉这些习气毛病？没有去掉这些，我相永远都在，最基本的我相就是心病，是对我的执着，我的执着来自于种种的习气毛病，对于这个因果要搞清楚，这些不断我相怎么去成就？再者这些习气断了，我相不见得就能灭，度了以后还执着有一个我，为什么？因为还有一个众生可度。后面也讲到了：「实无众生可灭度者」，虽然帮忙了很多众生，或者做一些法帮助众生，过了就算了，不要再去检讨，到底有没有效？到底他好了没有？连这种念头都不必去想！这样你就是没有那个度人的心。
我们要记取世尊的这种大慈大悲的心，做为我们学习的目标、努力用功，今生不能成就，但是经过无数量劫以后，总是会有所成就的。度人、天众要有福德具足，因为人、天众大概都是福德比较好的；尤其是天神，你的德行、智慧要比他更好，他才会服你。度人、天众使他们真正入佛法解脱道，能够入有余依的涅盘已经很不错了。有余依涅盘是没有破色身，色界天的天神，或者是人，他今生无法破色身，但是他修初禅到四禅的境界，你跟他讲佛法，他可以悟到解脱道，心空无我就有得有余依涅盘的境界。
我们不能够像世尊能令所有众生入无余涅盘，要度卵、胎、湿、化这四生的众生，我们得靠诸佛的密咒，这《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》的咒语，我们读过经典就知道，在高山野外读诵此咒，可以使这四生众生闻此神咒，当能去除恶报而生于人世间，之后能修学佛法，即有证入涅盘的一天，起码小乘的解脱能够证得；这是度十二类众生的一个引头。(待续)
(2003.09.20.讲于法尔)