如何利用《金刚经》来修行
-- 第三品
大乘正宗分(续)
2003.9.06. 第 6 讲(之10)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第三品 大乘正宗分
（三）名词解释(续)
7.
无余涅盘：无余涅盘：梵语nirupadhisesa -nirvana，新译为「无余依涅盘」，nirupadhisesa译作无余或无余依，nirvana意译作灭、寂灭、灭度、寂寂、无生，与择灭、离系、解脱等词同义，或作般涅盘，般为梵语 pari之音译，完全之义，意译作圆寂；大般涅盘者，大即殊胜之意，又作为大圆寂。
涅盘就是寂静：我们自性本来是清净的，是不会去执着一切情、一切想、要离、要合，都没有这些概念，一个如如不动的心，可以感知外境、世界现象，但是不因为这些现象，而生起心意念去相应，这就是涅盘的境界。这种涅盘是具有永恒的空性，面对情、想、离、合能无住，能够住在清净的自性之间，面对一切境界不黏是为涅盘。
涅盘就以寂灭而言，比较能够贴切的来说明它的意思，寂灭就是寂寂然的体性，湛然不动的自性就是寂，但是在寂之间也有感知，也会应缘而起心意念，也会了知世间的一切事情，在感知一切境、一切因缘，却可以灭却，这个灭是相对的灭，亦即眼睛所看的，不被所看的境界所迷惑，可以保持寂寂然的体性不动，心可以感召十方世界有缘众生的意念，却可以寂寂然地面对，这种境界是为灭。灭并非一个念头都没有、一个境界都不知，不是的！是有一个相起来的时候，能够以寂寂然的体性面对这种境界，这就是寂灭的境界，亦即所谓的涅盘。
涅盘就是无生：是以寂寂然的体性面对境界因缘牵扯的时候，可以不受它的感应，感应了也不去理这些现象，也就不会去受生，是为证到阿罗汉的境界，阿罗汉者翻译做无生。修行要修到涅盘的境界，就要面对种种境况去修行，这与世间禅是不一样的，世间禅是可以体会种种的现象、种种的境界，但是他们会执着，执着这些真如性反应的功能，甚至于偏爱这些功能。譬如，自性真如可以见到光，可以见到宇宙的光，可以看到远方的世界，见后却很执着这些自性真如所现能见的功能，并且执着不放，这是与涅盘的境界背道而驰的。所以涅盘是说我可以有这种能力，但是却不去执着这些，放下这些功用，这样子才不会被业力所牵引。而修世间禅定的人，虽然真如有这些能力，最后死亡了，也是因为这些能力的感召，出生到那个天界去了，因此要无生就要以寂寂然的体性，面对一切境界都能不动。
在有生之年，在修行之间，其实都以人、事、物的磨练来修涅盘，打坐只是一个方法，只是让你的气能够通到头部，让我们的脑筋能够清楚一点。我们最大的毛病，认为能想、起想、能感召的那个心就是我，常常会执着诸法中有我，是为我执深重。
昨天、今天妙慈沙弥尼有打电话来，她内心进入了实际战斗境界，她以前都执着一个念，这个念就是我，这个念会偏向于对事情的好、恶，或者是反省自己的对错，认为诸法就是我，这就是迷失掉了。今天我对他说了：「起心动念，会忏悔、会回想过去的行为，认为现在行为是对、是错，那些都是妄想，你要去抓住那个如如不动的觉知，起心动念对内、对外境界的感受，可以用觉知的心去感知这些，能起觉受的是假的，我们要去抓住那如如不动的心，不会烦恼的觉知，那才是真的我，我们要把主客关系搞清楚！」讲了半天，反过来就是不要怕寂寞，她认为没有念头就是头被压住了，没有念头这样子不好，我说：「没有念头，你还是有一个觉知在，能感觉一个我在，可以知道吃饭时间到了、睡觉时间到了，还是有一个觉知的，这个觉知能够不泯灭、能够抓住它，这就对了，是寂寂然的体性部分，要灭的就是你的妄想习气了，或者是十方众生因缘，人与人、人与非人，以前也都有因缘，这些因缘也都是虚空来、虚空去的，随时都可以感召的，你对它有没有能力可以说：『不』，能够不受它的左右，能够不受它的影响、能够做到这样，就是寂灭了，就是无生、就是涅盘」。
涅盘就是择灭：是选择性的来灭，因为对某些因缘现象没有办法灭，所以选择某个东西来灭它。修无为法过程间，有六种无为（虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为），此六种除最后的真如无为外，其它都是过程间阶段性的修证，虽得此等无为但并非究竟，只有最后的真如无为才是究竟的。前五种无为法是行者做不到真正的真如无为，只有分阶段性的，一段一段的来做到无为。
涅盘就是离系：有能力离开欲界系、色界系、无色界系，系就是你的业被绑到欲界，你的心里面有欲界的种子，就会出生到欲界去；心里面有色界初禅、二禅、三禅、四禅的种子，就会为其所绑住，死了以后就会出生到那里去；心里面若证到破了色身，进入无色界的境界，只有一个心念，但不知道去修佛法，证不了涅盘，就被空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这四空处定把你绑住了。有系就有欲界系、色界系、无色界系，离不开这三界的系属，修学佛法就要超脱这三界。有了超脱三界的功夫，就是证得涅盘的境界，能够离欲界系属、色界系属、无色界系属，是为离系。
涅盘就是解脱：是我们常常在讲的，解开业力互相的牵扯，脱离业力互相的牵引关系，虽然跟你有缘，但是可以把这个缘解开来，不再来与你牵扯，对于欲界有缘，可以把这些欲界的因缘解开来，进入色界的因缘，修初禅、二禅、三禅、四禅跟他们有缘，可以见光、可以住在一境性之间，进而能把这些解开，不再跟他们结缘，这就是解脱。证到无色界，心可以遍一切虚空，心可以想过去、现在、未来，无所不知，是有宿命通了，光用心意念就可以知道过去、现在、未来，心可以面对所想的都不住在上面，无所有或者是非想非非想，对于这四空处定，进一步的也能够解脱出来，不被它们所黏着，这也就是解脱了，解脱就是离开了欲界、色界、无色界的生死。
择灭、离系、解脱，这些都是相同的名词，一个名词有千万的名相都相同、都一样，你可以去查经典，一个人翻译这样、一个人翻译那样，都是对的，一入文字相所写的虽然都是同一相，但是就有无限的名相会出现。我已经删选了很多，检择一些我们常常看到、了解的，把它写出来，种种的法相、名相，在说明我们的体性清净，不被一切境所黏的时候，都可以称为涅盘。
有余涅盘：有剩下一个什么东西才叫有余，有余依是剩下一个身体来依靠，有依色身能够证到涅盘，这种是声闻、缘觉的境界，辟支佛等因为没有破掉色身，但可以破掉我的执着，惟没有破掉色身，还有一个色相，此色相具天神的身，不是像我们这个肉体，当然我们这个肉体，当生可以成就有余依涅盘的境界，等到他舍报不再执着这个色身的时候，就会出生到天界，不再来三界里面去轮回，这就是有余依涅盘。
当然，有余依是没有办法把所有的习气毛病断尽，还是有剩余下来微细、极微细的习气，此等是没有办法断尽。大部分的说明有余依涅盘，只是指有身来讲，既然是有余依的报身，我的看法是要进一步的讲到，还有一个潜在的微细、极微细的习气存在，没有办法去破灭，有余依涅盘是声闻、缘觉的行者所得到的境界。
释迦牟尼佛要将十二类众生，灭度他们入无余依涅盘。无余依涅盘是真正像佛一样的涅盘，没有一个色身可依、没有习气还存留，进入那种绝对的、寂寂然的涅盘境界，是完全的空体；证入究竟空的时候，对于一切的业缘就不会去感召，这一切的业缘能够知道，而不受它的感召去相应，没有多余的习气；人会对于诸缘有相应，都是因为有习气去对境，才会被感召。能够证得无余依涅盘行者悟无生，因无微习、极微细的习气，什么都没有了，这个时候就与佛的境界一样，是完全的入灭了。我们要了解有余依涅盘、无余依涅盘，下面还有四种不同涅盘境界的说明。
自性清净涅盘、有余依涅盘、无余依涅盘、无住处涅盘等四。有余依涅盘者系残存异熟依身，断烦恼障所显现之真如。无余依涅盘者系灭异熟依身，已断烦恼障所显现之真如。自性清净涅盘为一切诸法本具足实性真如之理体，惟时有被客尘烦恼所覆蔽，但其自性却本来清净，此种涅盘可依无分别智而证得。无住处涅盘是断所知障所显现之真如，若证此涅盘就具有大慈、大悲之德行；大智故不住生死，离迷界；大悲故不住涅盘，利乐有情众生，如此，行者不住生死、不住涅盘，体性恒寂，故叫做无住处涅盘。
四种涅盘是无余依涅盘、有余依涅盘、自性清净涅盘、无住处涅盘，其中无余依涅盘、有余依涅盘（是声闻、缘觉的境界）已经讲完了，其它还有两个，自性清净涅盘、无住处涅盘，其实这只是修行境界的层次与境界的说明而已。
有余依涅盘者：系残存异熟依身，异熟是异熟识，我们还有种子没有灭掉，八地菩萨异熟识还没有灭，但是已经有阿罗汉的定境，阿罗汉也是一样，虽然证到无生，证到有余依涅盘，但是种子也没有灭掉，虽然有种子会现起，但是可以观它、不受它的影响，这种有余依，就是残存着色身、残存着这些因缘种子在。
若是断掉烦恼，就会显现有余依涅盘的真如，每一个相都有真如性的发起，眼睛可以看，是眼睛的真如性发挥功用，自性可以看到自性光、宇宙光，是见性真如发挥它的功用，这是在二禅天的境界。我的身体可以诱发出无量的气，有的人修法，左手的气跑到右手，右手的气跑到左手，这样子交流，你才觉得我们的色身，好像一个宇宙一样，可以产生气，这也是我们三禅天的真如性，所发挥出来的功能。四禅天是对着境界，可以心不动，住在一境性之间，这种是一境性真如所现的现象，也是四禅的真如所现。
凡夫也有真如，知道吃饭、知道睡觉，这也是真如本来所具足的功能。圣人或者是天界众生，每一阶段、每一个境界，也都有它的真如性会现起来，修证到有余依涅盘的时候，虽然残存有异熟识的真如，残存有还没有断灭掉的因缘果报的种子在，但是已经把烦恼障断掉了，看着烦恼的心起来，却不受它的左右，有真如性现起可以观着它（烦恼），断烦恼障是多？是少？或者是完全断，这就牵涉到有余依、无余依涅盘的境界。
有一种是拿石头来压住草木，让它不生起，这是不对的。我们现在所谓的断烦恼障，是我有烦恼起来，但是不受它的左右，这就是我们自性真如所现的，一种断烦恼障的涅盘境界，是真如体所现的，是断烦恼障所显现之真如。真如是真正如其功用现起来的时候，哪一件事情，会现什么真如？都是由我们自性真如所变现，来应付那个境界的，因此才有三不等的真如一直发生。
所以凡夫有凡夫的真如、世间禅有世间禅的真如、色界、无色界都有不同的真如，还有小乘的(声闻、缘觉)也有断烦恼障的真如，菩萨有增加无量智慧的真如，一直在增加智慧到最后，能够成就如来真如体性；这是每一个阶段，都有它的不同真如性显示其作用。真如不是绝对的一，真正的证到如诸佛、菩萨的真如，那是唯一的真如无为的境界。
在过程之间那种真如性，只是显现出它的功用，对烦恼障、所知障所产生的真如性，就可以如诸佛菩萨一样，可以用空真如体，产生无量的神通变化，如其本来就有这些功夫变来变去、高来高去、这个世界来、那个世界去，都是以自性的真如所变现，真如体是非常的神奇奥妙，只是你到底懂得它多少？到底开发出多少？也是我们一直在追求的，永远没完没尽的。
有余依涅盘就是还有烦恼、还有果报的种子、还有异熟识，第八意识我们通常称为藏识，又叫做阿赖耶识；修到八地菩萨，不受外在根、尘、识的影响，而所残存的这些种子没有灭，但是你已经可以自在，就已经断了烦恼，断了烦恼障所显现出来的真如。
我们在修行过程之间有两个障碍要断，一个是烦恼障、一个是所知障。烦恼障是我们第一个必须要断除的，断了烦恼障才有一些神通异能，却也不能执着它，好像这样就是这样，其实不止只有这样，还有很多、很多的功用。而所知障就是你所知道的境界、你所知道的知识、你所知道的这些道理，都会障碍你的自性，让它没有办法真正的如其本来的发挥功用，譬如我们人，最大的毛病是告诉你，由于地心引力，所有的物体一定是往下面堕落，有这种的学习就很糟糕，你要飞就飞不起来了，地心引力是牛顿发明的，你一学习了这个道理，以后就飞不起来了，若是能够破掉这些执着，有一天你修到了初禅、二禅、三禅、四禅的境界，到四禅天你就可以观想，气充满的时候，我的身体可以飞就会飞了，破掉地心引力的所有重力，将往下堕落的这种观念突破了。
又如修行过程之间的见光、见气、见十方虚空的一切相，都可以破解它，不要变成一种所知障，认为就是只有这样子，对于所知、所见都要把它推翻，不然会变成是根深蒂固的一种你所认为的境界，就会受到诸天的感召，而生到各个天界去，那是没有办法断掉所知障。
无余依涅盘者：系灭异熟依身，异熟是轮回所种进来的种子，依身是还有所依的色身，这个色身不像我们这个肉体，像天神一样还有一个色身、还有一个形相、还有一个皇宫，由他们在天上聚集来居住。灭了异熟识，灭掉这个所依的身，也没有这个种子了，什么都没有了，没有业报的种子、也没有所依的身体的时候，已断掉烦恼障所显现出来的真如，这就是无余依涅盘的境界。
自性清净涅盘：为一切诸法本具足实性真如之理体，本来就是这个样子，不管修行与否，都是自性清净涅盘的；诸佛菩萨也与我们一样，有自性清净涅盘，为什么佛菩萨可以做到、开发出来？而我们见不着？惟时有被客尘烦恼所覆蔽，自性却本来清净，因为我们被客尘烦恼所覆蔽，无始劫以来学习了很多的烦恼，也就盖住了我们的本性，让自性本自具足清净的涅盘体，不见了、不能显现出来，就只是一个名称存在那边了，大家都有，只是我们没有办法发掘出来。
修佛法与外道、世间禅最大不一样的现象，就是在修行过程之间，所有的现象都要把它推翻了，尤其所修学到的一切佛法都要把它放下，所学到的功夫、方法，也都要放下，这样子到最后无一法可得的时候，自性清净涅盘才会自然现起来；这跟学武林功夫不一样，有十八招式、就要去练十八招式，太极拳七十二招式，都要一招一招的去练。修学佛法刚好相反，七十二招式，招招都要把它修灭掉，把以前所修学的佛法，譬如常常在念：「阿弥陀佛」，念到心打开的时候，「阿弥陀佛」也不能念了，也要把它放下。或者常常用：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」来观心里面的不清净、来观一切冤亲债主的找喳，这些方法到时候也都要把它放下，有一法可用就不是佛法、有一法可学就不是真佛法，这在过程之间，修学佛法与外道法刚好是相反的，一个一个的修证境界都要把它丢了，不是一个又一个的吸收进来。以衣服代表我们的业力、代表我们所学的功夫，要一层一层地把它拿掉，一个一个的拿掉到最后是什么？就是赤裸裸地空体─无为，无为回到真如体的时候，是为真如无为。
既然已有般若波罗蜜的智慧，有境界就能不执着它，不把境界当境界，体会一下就放下，这样子一关又一关的往上去，本来自性清净就现起来了。释迦牟尼佛证悟时，自语说：「一切众生皆有佛性，只是妄想执着耳。」众生本自具足自性清净，只因妄想执着，对一切的法、一切的情很执着，把自性清净的涅盘体掩盖了，这是我们要去体会的。
涅盘可依无分别智而证得，无分别智慧就是平等性智，在修行过程之间，对于世间的感受，通常都是两种情况对立的，常、无常，痛苦、快乐，寂静、不寂静，涅盘、不涅盘，善、恶，清净、不清净，、、，其实这些对立的名词都是分别心所现，我们一直在这两者之间选边。，譬如现在修行要做善事，做什么善事？要选择善的，这就是还有分别心，不去做恶毒的事，对恶毒的人、事很讨厌，就是还放不开，要离开这个恶，也是一个分别心意。
到了有般若波罗蜜的智慧时，都要超越这些分别心，不要用分别心在世间相间做分别，这样就可以破解，善、恶，合理、不合理，男、女，或者是顺、逆，常、无常，涅盘、生死，、、，等等现象，对你而言，一切法都依因缘而示现，却不加以检择分别，你有这种平等性智，就可以证得自性本来清净，亦即随缘而现，不会特别喜欢好的、善的，、、，世间相本来就是万象具足，善、恶具足，一样米养了百千万样的人，个性不同、人种不同，只要用自性清净的心去面对它，不要强分别它，本来的自性清净就会现起来。
无分别智是修第七意识的，第七意识是对善、恶，染、净的执着，对我、法的执着很重，尤其是俱生我法二执，要从第七意识去灭掉这些。第七意识是执着第八意识里面的一切相为真，能够摆平第七意识的分别心，就可以回到自性清净涅盘的本来面目，此种涅盘可依无分别智而证得。
无住处涅盘：什么是无住处涅盘？是断所知障所显现之真如，就是你在色界、无色界，小乘的声闻、缘觉，大乘的菩萨、佛这些境界间，都没有所知障来障碍，在真如现起的时候，你要住在哪里？虚空就是你的家，为什么诸佛菩萨的法身遍满虚空，因为是无住处，也是无所不住，不住在欲界、不住在色界、不住在无色界，有这种能力就能断掉所知障。在我们人对于所学的物理、理论、学识、…，都障碍我们思虑，使我们没有办法超越这些概念，天神能够飞，为什么我们就不能飞？有的仙人为什么能飞行？因为他们练气功练到一个境界，不食人间烟火、不跟地球结缘，就可以飞行了。
星期四来了几位大德，在讨论关于水质好坏的技术，什么是好的水？水就是水，还有好的水？坏的水？这讲起来又是分别相；说到现在的科学，好的水可以帮助身体、可以使细胞活的好。尽管是有多好，其实修到越高的境界，水有什么分别好、不好的？都是我们自性在分别，水在饿鬼道众生看起来是火，口渴要喝水就变成火；在天界的众生看起来是琉璃、是水晶；在我们人看起来是会流动的、可以喝的水，每个人心的真如性不一样，同样一个东西，所现的那个境就不一样，这就是我们凡夫的所知障。
世间禅定的所知障呢？执着身体有一个气，气饱满了刀枪不入，就认为这个气是无所不能，没有气不行、一定要有气，这就会障碍了你。当你修到了见光，自性光现了、世界光现了、宇宙光现了，十方虚空哪一位佛在放光，你可以看到，也就很执着这个光，光好像是无所不能，这就变成所知障，追逐这个光，若是把光看成没有什么，一切都是空了，就不会去执着黑色光不好、白色光不好，哪一个光不好，、、，其实光是代表修行阶段，白色光是天神所发的光，黑暗的光都是那些不好的众生所具有的光，黄色的光、柔和的光，是代表诸佛菩萨的光，阿修罗道众生、天龙八部有一类是发绿色的光，以每一种众生他所练出来的光为所知，有了那种光就会去执着它，这一执着就没有办法脱离。
每一个境界、每一个层次，都有它所知道的那种境界、现象，各具有哪种超能力，若把它执着太甚，就没有办法修证到无住处涅盘。真正的圣人所知道的一切，无所不能的功夫，都要把它灭掉了。烦恼障是我们凡夫才有的，是我们要断掉欲界天、色界天、无色界天等等的情见、妄想时，就没有烦恼障了，就可以证得涅盘。现在在修证过程之间，现出很多的境界，有的境界你体验了，有的境界你还没有体验，没有体验的就是还没有消息，有体验的却放不开，就没有办法证到空无的真如体，也就没有证到无住处涅盘的境界。
能够证到无住处涅盘的境界只有佛，真正的断了所知障、烦恼障，真正的证到无余依涅盘，进入虚空无所不住，若证此涅盘就具有大慈、大悲之德行，这种智慧不是一般的智慧，这种大智慧是知道一切相、一切道相智(修行过程间的境界)、萨波罗智，此等智慧是释迦牟尼佛所修证到的。萨波罗智是无所不知的智慧，不必用观的，随口说出即是，这种智慧是证到无住处涅盘，断掉所知障以后所得到的大智慧，对有情、无情类众生都具足大悲心，要度十二类众生都进入无余依涅盘。只要你有一种向上的心，佛就会想尽办法来帮助你上进，只要你有求于祂，祂就会来帮助你。
像我们功夫有限，有时候众生来，我们德行不够，虽然分担他的这些痛苦，自己也痛苦，诸佛菩萨不必像我们一样，还要分摊众生的苦难，诸佛菩萨一出手帮助你，不会像我们还要生病、还要来为众生担当离苦得乐的这种现象，不必了！那一天「如是禅」的毛老师来，他说：「你的肺经好像不通？有病？」我说：「对啊！众生有病，我也有病！」他就没有话讲。
修行的人没有病，就是没有去为众生做事，有病是自然的，我们还没有成佛，菩萨就是这样，每天都是在病痛中过生活，他再说：「你怎么处理？」「我也没有甚么处理，忍耐不住了，要处理就处理，有时候就用物理方法处理。」当然不处理，脑筋也还是很清楚，也觉得无所谓，这就是没有烦恼了，色身的病痛不把它当作烦恼，就没有烦恼了，你很在意就会有烦恼了。讲起来般若的智慧用在这里，你到底在意与否？不在意就无所谓，当然不在意、无所谓，还要心要能清净，不要不在意、无所谓，但气不通、心慌意乱、脾气暴躁，到处发脾气，这样就是心不净，身不通、气不通，还是要有一个安祥的心、随遇而安。
诸佛菩萨不是这样，因为已经证到一切因缘都有大智、大德来转化，不必像我们这样在学习菩萨道，为众生受苦受难之间，去学习智能、去学习大悲的德行，菩萨是以佛如来为目标在学习的，是有点觉了但是没有圆融，才要这样千万亿劫、历经阿僧祇劫，这样无量无数时间的学习，一生一生的这样一直在学习。若能证到无住处涅盘，所知障都灭了，就有大慈、大悲的德行了。行者不住生死、不住涅盘，体性恒寂，故叫做无住处涅盘。
诸佛菩萨有大智故不住生死，能离诸迷界，有大智慧就不住在生死流，脱离迷惑的三界。诸佛菩萨有大悲故不住涅盘，利乐有情众生，因为有大悲心，不进入涅盘境，为众生的苦难，发起慈悲心救度他们。阿罗汉证得有余依涅盘，是证得我空的道理，没有功夫去救别人，自己先入灭休息一下。不返果声闻到五后净居天去享受初步涅盘之乐。
菩萨是生起了大悲心，生生世世要再来人间度众生，而不入涅盘；涅盘是一种动态的解脱，不是无为坐在那里心很安祥，在人与人互动之间，心都没有罣碍，那才是真正的涅盘，这是对法已经有充分的了解，悟得诸法本空，诸法无自性，用般若波罗蜜多智慧破一切境，般若波罗蜜多智也无自性，用刀来斩断一切烦恼，这个刀也是无自性，有什么刀可用？这些都是虚幻不实在的，当你了解了这样，心地已经是彻底的了悟了，什么净、不净？都是在你的一念之间，也就不一定要进入真正的涅盘，你就有大悲心，大悲故不住涅盘，生生世世乐利一切有情众生。
菩萨生生死死、死死生生，永远都是在众生之间，这么一直在流浪，有时候还是会进入畜牲道，不是祇有出生做人，不一定的！因为我们在行菩萨道之间，难免造了某种业，某种业的感召，有时候就会出生到畜牲道，但是以前所修的永远不会灭掉，再过了多久，最后还是再来人间，这样来来往往的。你要了解的，每一个人不是永远都出生在人间，当有一世稍微的差错了，就会沦落到畜牲道，然后又回来，又再继续的修行、行菩萨道。
这种无住处涅盘的大菩萨，他们才能够这样子，在生死、涅盘之间自在，可以选择要出生在哪里、不出生在哪里，我们大概都没有办法，因为祂们的体性恒寂，祂们的出生都是化身出去的，不必祂的本尊去出生。譬如弥勒菩萨在兜率天内院，祂曾化了一位布袋和尚来利生；文殊师利菩萨、普贤菩萨也曾都化了寒山、拾得，在人间当香积组的组员。不要小看香积组里面的，有文殊师利菩萨、普贤菩萨化的，这些大菩萨才有办法，我们永远都是有这个心，发菩提心生生世世为菩萨，但是沉沉浮浮、浮浮沉沉，这样子去学智慧、去学慈悲心。
以上所述四种涅盘中，凡夫与二乘之有学，可得自性清净涅盘，不定性二乘（声闻、缘觉）无学位者可得自性清净涅盘及有余依涅盘。定性二乘无学位者，可得自性清净涅盘、有余依涅盘及无余依涅盘三种。顿悟菩萨或渐悟菩萨无学回心向大者，可得自性清净涅盘及无住处涅盘。
自性清净涅盘就是我们的佛性，凡夫也有佛性，声闻、缘觉这二乘有学位（还要学习的）的众生，也有自性清净涅盘，只是没有完全显露出来，二乘的行者还有一点样子；世间的凡夫，这凡夫有欲界天、有色界天、有无色界天的凡夫。佛教的凡夫并不是仅指我们贩夫走卒之类，没有智慧的，不是的！只要在生死轮回之流的就是凡夫，也不要以为天界众生，就不得了了，天寿有多长？也还是凡夫，因为还是要再轮回，寿尽照样再来轮回。二乘的行者是不再来轮回，但是还要再学习，学习什么？学习法的真实性、学习无住处涅盘，要能断烦恼障所显现之真如，还是要加以学习的。简单而言，佛性大家都具足，只是我们没有办法让它显现出来。
不定性二乘（声闻、缘觉）无学位者，可得自性清净涅盘及有余依涅盘。什么是不定性二乘？声闻、缘觉这二乘有学位者是小乘的行者，种性还没有完全的稳定下来，有时候还会退转，有时候可能变成菩萨，再来时向上转进就是菩萨，往后退会变成小乘的行者，所以说不定性。不定性二乘（声闻、缘觉）无学位者，他们对烦恼已经解脱了，不必再去学习如何来断烦恼，可惜的是对那种神通变化的所知障，没有办法去除掉，虽然是无学位了，还是要学习一些诸佛菩萨的那种自性真如如何现起，还是要修学这一部分。
无学位是不必再学习如何来断内心中的烦恼，但是还要学习什么？还是要修学大慈、大悲的德行，萨波罗智还是要学习，五眼、六神通还是要修习，这些不是到了声闻、缘觉这二乘，已经是无学位就ok了！并不是这样，还是要再向上进学习，而断烦恼障的这一部分已经不必学习了，二乘的行者已经断烦恼了，声闻、缘觉这二乘不定性无学位者，可得自性清净涅盘及有余依涅盘。自性清净涅盘的佛性大家都有，不管是凡夫或者是小乘的行者，大家都具足，但是二乘行者多了有余依涅盘，得了有余依涅盘。
定性二乘无学位者，可得自性清净涅盘、有余依涅盘及无余依涅盘三种。声闻、缘觉这二乘行者的学养已经是定型了，不会再退转了，可开发出自性清净涅盘、有余依涅盘及无余依涅盘三种，这就有诸佛、菩萨的一点样子了。把我们自性找回来了。无余依涅盘是没有身了，表示声闻、缘觉这二乘行者发大心，已经转向菩萨道前进，破了色身以后就得了无余依涅盘。本来已经有了有余依涅盘境界，再破了色身来修习诸法无常，空、无相、无愿等三三昧，就可以证得无余依涅盘，这是定性二乘无学位的行者。
顿悟菩萨或渐悟菩萨无学回心向大者，可得自性清净涅盘及无住处涅盘。顿悟菩萨虽然是当生顿悟，是无始劫以来一直修上来的，不是这张三、李四，刚开始发菩提心要修行，马上就顿悟成为菩萨，没有那种人，是无始劫以来这么一直修、一直修，修到这一世因缘成熟，刚好一句话或者是身体突然间蹦一下，打开本来顿悟了。这种顿悟菩萨或者是慢慢学习、慢慢一步一步修上来的渐悟菩萨无学位者回心向大，已经修习到无学位了，八地菩萨是无学位，或者是声闻、缘觉这二乘行者发心向上、向大者，就会转进菩萨位了，这些行者可以把自性清净涅盘开发出来，甚至于修到最后可以得无住处涅盘，是法身无相、遍满虚空，要得到无住处涅盘一定要修菩萨道。
若是修小乘的声闻、缘觉，就没有办法让你的自性清净遍满虚空，就没有办法如佛一般，我们把这些道理搞懂了，得到了什么涅盘？自性清净涅盘每一个人都有，但是凡夫看不到，佛性每一个人都有，也都由于我们的习气毛病挂帅而蒙蔽，是很可惜的！所以就要修去个性、习气、毛病，把所知、所见一直都推翻、一推翻，认为好的、坏的、善的、恶的，所执着的都把它推翻、丢掉，丢得不能再丢的时候，就可以看到佛性，原来就是这样，不然永远找不到它。当然要找到它，已经是不简单了，否则只是有其名而无其实。定性无学位的行者虽然有自性清净涅盘，但是还不是很清楚，要到顿悟菩萨或渐悟菩萨无学回心向大者，才可以真正悟到我们自性清净涅盘体，此涅盘就是佛性，法身清净、遍满虚空，自性清净涅盘及无住处涅盘，这两种最后才可以得到。这一段说明让我们充分了解涅盘是什么？
再来说明涅盘的法相，涅盘具足如下八味，即常、恒、安、乐、不老、不死、清净、无垢，称为涅盘八味。若以此配以涅盘四德－常、乐、我、净，则常、恒为常，安、乐为乐，不老、不死为我，清净、无垢为净。
什么是常？就是永远都是这样子的，永远是这样的只有哪一种？只有空才有这样子，一切不空相就会变化。常、恒其实是一回事情，永远不变的是常，永恒的保持这个样子，只有空才有这个样子，当修证到空相的时候，就有涅盘的境界，修到空了，就不会被你的业力来牵扯，业力抓不到你，就依你修得到空、不空，来判断你有没有解脱？既然得到涅盘了，空就一定要证得到，所有的业力要来牵扯、要来引诱你、要来与你交通，你都可以说：「no！」保住你这永恒的空性如如不动，所以空才是常、恒。
在这空之间，带来一种安祥、快乐，寂灭为乐就是这么来的，世间的快乐有多快乐？吃摇头丸很快乐，摇啊摇！摇完了脑筋都报销了，有的到最后变成植物人，跳舞很快乐，动来动去的，觉得很快乐，回家去了就觉得很空虚，没有伴了！我们守住涅盘，在空寂之间的那种快乐，对世间事无所不知，但是对世间事都没有罣碍，那才是真正的安祥、快乐，我们所要追求的就是寂灭为乐的涅盘，这个涅盘是不老、不死的，不生就不会老、就不会死，一入涅盘就永脱生死轮回，除非你是要学习成如来，就要来当菩萨，当菩萨就来受生，受生就有死，死就有生，但是已经自在了，生生死死、死死生生永远都是那么自在，真正的涅盘是不老、不死的。
真正的涅盘是清净、无垢的，为什么是清净、无垢的？行者回复到空的时候就没有习气、毛病，连什么微细、极微细、极极微细的毛病都没有了，当然是清净、无垢了，清净、无垢才能够真正的空，空也才能够常、永恒，才能够安、乐，这八个名词是解释涅盘的行相、样子，是有这八种法味的。
若以此配涅盘四德－常、乐、我、净，诸法无常，你要求常，诸法无我这个我要把它去掉、变成无我，寂灭为乐是要清净了才能有法乐，涅盘有四种德行就是常、乐、我、净。则常、恒为常，因为常、恒为常，永远都是一个样子；而安、乐为乐，不老、不死为我，这个我是真我、不是假我，假我会去受生，真我住在空之间，就不会被业缘所感召而去受生；清净、无垢是为净。涅盘的八种法味，把它分成四种德行是常、乐、我、净。
我们把有余依涅盘、无余依涅盘、自性清净涅盘、无住处涅盘，这四种涅盘境界都搞清楚了，世尊要度十二类众生入无余依涅盘，要度入无余依涅盘，也要先从有余依涅盘的证得，再得到无余依涅盘、再显现出自性清净涅盘，最后能成佛了，究竟进入无住处涅盘，进入虚空之间了，有这个愿力要这么去做，这是对于涅盘的了解。
8.
灭度：灭度nirvana，即谓命终证果，灭障度苦，亦即是涅盘、圆寂、迁化之意。此谓永让因果不现，开觉证果，永远灭尽分段生死、变易生死等二种生死，已度脱四烦恼暴流者。四烦恼暴流者（1）欲暴流者kama-ogha，指眼、耳、鼻、舌、身相应于色、声、香、味、触等五境而起之识想，即所谓之五欲。（2）有暴流者bhava-ogha，指色界、无色界之贪、慢、疑等。（3）见暴流者drsty-ogha，指错误偏邪之思想见解，例如视世界为有边界或无边界、谓世间为有常或无常、臆度如来死后存在或不存在等邪见。（4）无明暴流者，avidya-ogha，指与痴相应之烦恼。
金刚经云：「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」什么是灭度？行者在有生之年，精进用功证得到果位，一定是要声闻、缘觉的果位、菩萨的果位，命终要证果，才能灭障度苦，若没有证到最起码的有余依涅盘、无余依涅盘，就是还没有灭度，灭度之就要让他们进入涅盘的境界、圆寂的境界，有时候翻译作迁化之意，迁移生死轮回，化成进入涅盘的境界。或指僧侣之示寂，有迁移化灭之义，菩萨于此土教化众生之缘已尽，而迁移于他方世界度化众生。
在这里的灭度，是要永灭因果现起，种子还在就是异熟识还在，《八识规矩讼》言：「金刚道后异熟空」，此处空系指因缘不俱，不能现起果报之道理。第八意识一般称为阿赖耶识，证到八地菩萨时第八意识称为异熟识，证到十地菩萨或者是金刚如来地以上，异熟识就空灭了。以前有很多业力的种子，因为修证到空无的境界，这些种子就不成为种子，发挥不了牵引外在因缘的这些力量，来让你去受生，也就永灭因果、开觉证果，开发出你觉悟的自性，来证得不去受生的果位，这样才是所谓的灭度之。
有一些刚开始修善行的，离这永让因果不现起、开觉证果，还有十万八千里，若没有佛的教化，还要三大阿僧祇劫的修持。若靠自己修持，从初发心修善行的，要一大阿僧祇劫才能开悟，开悟时是地上菩萨，这中间的世间禅定，你不晓得在里面修学了几千万世！释迦牟尼佛还做过五百世的忍辱仙人，仙人就是世间禅定里面的，但是世尊多修学了一个忍辱法，《金刚经》里面所开演的两种波罗蜜，虽然是在讲六度波罗蜜，重要的只有两个，是第一波罗蜜，第一波罗蜜是什么？不是布施，第一波罗蜜是般若波罗蜜，第二波罗蜜是什么？是忍辱波罗蜜。
《金刚经》的经文里面，为什么没有提到持戒？没有提到精进？没有提到禅定？因为这些都是你已经修习过了，在世间禅、在打坐之间，你都已经有这些功夫了，现在所少的是什么？所少的就是一个般若的智慧，所少的就是一个忍辱的功夫。当然，《金刚经》里面提到很多的布施波罗蜜，但是经里所讲的第一个波罗蜜，不是在讲布施波罗蜜，最重要的是般若波罗蜜，是要用般若波罗蜜的智慧，来用到布施、持戒、忍辱、精进、禅定之间，这样一直交错的做同时修、个别修，《大般若经》里面讲，同时修两个波罗蜜、三个波罗蜜，或同时修四个波罗蜜，甚至于六个波罗蜜同时一起修都有。
若是修前面五个波罗蜜，不以第六个般若波罗蜜来当眼目，就会落入世间禅定的果报中，出生到色界天、无色界天去，你要脱离三界，一定要用般若波罗蜜去观一切相均是无所有、不可得，要修无为法进入真如无为，就要修忍辱法，这两个是最重要的，当然前面所讲的布施，是你第一个要去做的，布施也是第一个波罗蜜，因为你是从布施学着与大家结缘，次第的有持戒、忍辱、精进、禅定、般若这些波罗蜜多。若一个人光会打坐，在深山里面他没有去布施，他懂得的都是世间禅的境界？佛法为什么要修这六度波罗蜜多？是要学着跟大家结缘，不是只修自己能够生天，而是要跟大家结缘，在广结善缘之间，学习以后有缘的时候，有众生可度、有众生听你的说法、有众生互相的成就，进而永让因果不现，开觉证果。
永远灭尽分段、变易等二种生死：什么是分段生死？是我们出生在六道里面，不管是天人、鬼神、或者是人、畜牲，或者是地狱道的众生，每个受生就有死、死了以后又去受生，生了以后又死，这就是分段生死。天神的分段生死，一次都可以千万亿年，譬如生到非想非非想处天，五百六十八亿年的寿命，天寿尽了才再去轮回；出生到欲界第四天的兜率天去了，就有五亿七千六百多万年的寿命，天寿尽了照样再去轮回。若是出生到弥勒菩萨的兜率天内院，五亿七千多万年以后，但大多是等待弥勒菩萨下生凡间，大众都一起下生人家，弥勒菩萨成佛后受其教化，悟得解脱知见，得无生法忍之果。弥勒菩萨下生人间后，祂一出家修行，三、四天就成佛了。
何谓变易生死，是指已经证到有余依涅盘或者是无余依涅盘的行者，他的念头起来就是生了，念头灭了就是死一次了；一起念就有身进入世间界，念头一灭了，又回到涅盘境界，是为变易生死，这是心现意生身的生死，不是我们这个色身的生死。分段生死是色身的生死，不管是天神有天身、人有人身、鬼神有鬼神身、畜牲有畜牲的身体、地狱道的众生有无质量的身体，这些都属于分段生死者。最糟糕的是无间地狱的众生，生了以后经过好长的时间死了，死了以后又再到地狱去出生，出生以后又在无间地狱里面死，这是苦不间断、生死也无间断的，好久好久以后，才能再跳离无间地狱出来。犯了五逆、十重罪的人，都要入无间地狱，这是最痛苦的果报，这也还是有分段生死。
已度脱四烦恼暴流：这两种生死了解了，当证到永让因果不现起，已经证到灭度的境界，就没有分段生死，也没有变易生死，这若不是大菩萨，一定是已经证到八地、十地以上的菩萨，已度脱四烦恼暴流，把烦恼看成如暴流一样的多而急。这四种烦恼暴流(暴流ogha)是：
（1）欲暴流者kama-ogha，指眼、耳、鼻、舌、身相应于色、声、香、味、触等五境而起之识想，即所谓之五欲：凡夫耽于五欲的烦恼，系指眼、耳、鼻、舌、身相应于色、声、香、味、触等五境而起心意识想，就去作、去享受、去造业，是为欲暴流，这是五欲的烦恼，是我们欲界众生、人类、畜牲、地狱道的众生。
（2）有暴流者bhava-ogha，指色界、无色界之贪、慢、疑等：有是什么？就是你造了业，就会感召而受生，这就是所谓的「有」或「后有」。我们说四生(卵、胎、湿、化)、九有(1.欲界：五趣杂居地2.色界：离生喜乐地、定生喜乐地、离苦妙乐地、舍念清净地3.无色界：空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地)，都是有身，执有身就有业报。这是欲界有一地、色界有四地、无色界有四地，一共是有九地，九地就是九有。
不管是出生在天界，还是有身(色界以下)或有心(无色界天神)，因为它们还是有轮回，是为「有」，当然所有六道里面都是受「有」的暴流。此处有暴流者系指出生在色界、无色界里面的这种烦恼，就是有暴流，色界、无色界天者还有贪、慢、疑等毛病。色界、无色界是修得比较好一点，是天神的境界了，但是贪、慢、疑等的毛病还没有断除，是为有暴流。为什么色界、无色界还有贪？贪图那种殊胜境界，见气很旺就很贪图其乐，是很执着气旺，每一次就要保持气很旺；见光就会喜欢各种光，很执着有光的境界，这是执着「有」的一种毛病，就会出生到那里去，不管是气、不管是光、不管是心安祥、不管是心可以遍照无量虚空、心可以知道过去、现在、未来等很多事情，、、等等的这些天界所显现出来的超能力，若都非常的执着，贪图这些就会受后有之身。
色界、无色界的天神为什么会有慢？因为不修管住「心所」，让慢心随意发作。菩萨当观见心有任何的蛛丝马迹就认为是有毛病，就会去发觉这是毛病，贡高我慢的心怎会起来。天神或阿罗汉等就可能会有贡高我慢的心升起，因为他们有五神通，一般菩萨未究竟前是没有神通，所以他们走起路来像有风了，心的毛病依风而有高低，就看不起人，傲慢心就起来了。虽然已经修到色界、无色界的天神境界，但还是无法克制慢心。疑心病也没有灭掉，没有完全的断掉，所以说还有贪、慢、疑等的毛病没有断除。
（3）见暴流者drsty-ogha，指错误偏邪之思想见解，例如视世界为有边界或无边界、谓世间为有常或无常、臆度如来死后存在或不存在等邪见：我们眼睛的见，是欲望的见，再高层次一点，譬如进入四禅定，可以看到众生八万劫以前，与未来的因缘果报关系，见了以后就执着了，以自己所见的，就认为事情就是这个样子，好像瞎子摸象一样，只是接触到部份，没有看到整个象的样子，只看到自己能力所看到的，看到众生从现在开始，八万劫以前与八万劫未来之间的因缘果报，大家互相牵扯的关系，能够看得清楚，认为就是这个样子；而八万劫以前无因而有，如何蹦出某甲这个人出来？他没有看到，也就是无中生有，是谓偏见。八万劫以后这个人到底要出生到哪里去？他看不到，误认为以后就没有果报了，是谓断灭，所知有限就产生错误的见解，这是以见取见认为这样就是对的，造成邪见。
《楞严经》里面的五十种魔相，说明为什么会有这些偏见？为什么以他所见来执着？因为他有能力看到八万劫以前，与未来之间的众生因缘果报，认为是无中生有，八万劫以后就认为是灭了，不再受生了，认为未来就没有了，因为这样就造成他们错误的观念，并不能如释迦牟尼佛能够看到整个全相，了解了整个全相，才能知道前后原委，原来是这样、原来是那样。
这个见暴流者─见烦恼障，主要都是因为以见取见，都是以他们修到那个境界，以所看到的境界为境界，看到这样就是这样，才产生的偏见，指错误偏邪之思想见解，其实不能讲思想，一定有真正看到，才会这样子想，若是没有修到这个境界，听到别人的教导，那是学习来的，就像我们没有到那个境界，但是有释迦牟尼佛的佛经在导引我们、教导我们，让我们不要有种种的偏见、邪见、断灭见，因为世尊已经把所有神通变化的能力，都说明得清清楚楚，原来见暴流者他们只看到这一段，就说这一段是这个样子。世界若是只有台湾，看完台湾以后就说世界原来是台湾这样子，不是的！要真正看完整个世界，从高空或外层空间看地球，原来地球世界是这个样子，这才是清楚的了知。释迦牟尼佛的神通力，已经可以看全三千大千世界，所有宇宙之间的星球，都看得清清楚楚，有情、无情类众生的因缘果报，从无始劫以来到未来的时间，没有开始、没有终了都清楚了知，如来智慧无边才可以把所有的现象，开演得清清楚楚，当然就没有烦恼、没有偏见。
我们修学佛法，为什么要深入经藏，智慧如海？纵使我们没有达到这个境界，但有世尊的开导，就不会有偏见、邪见、断灭见等等，例如视世界为有边界或无边界，谓世间为有常或无常，臆度如来死后存在或不存在等邪见。若不读《佛心经》，以为如来入灭以后就不存在了，但如来法身是永远存在的。世界道德越来越衰败的时候，所有佛的塔庙都消灭了，但毁寺中永远都还藏有诸佛的法身、报身在里面，这是在《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》开头所阐述的，我们不要无知又没有深入经藏，臆度是这样、是那样。很多外道或者是外面的人，并非真正的佛教徒，却号称是佛教徒，又不深入经藏，即使深入经藏，又是断章取义，因为并非是真正的佛教徒，当然不能得到佛所赋予的真正智慧。
现在大藏经典很方便，以前要听到一句佛号，要拥有一部经典都很不简单，现在是很简单的能获得，一上网络各站去，你要什么经典都可以搜寻到，而同样的经典，佛教徒看了以后都清清楚楚，不会有错误的见解。为什么外道同样看到一部经典，却解释得偏邪，文意乱七八糟，并非释迦牟尼佛的本意，这都是以外道的修证、知见、邪见，勉强的来解释如来知见，当然是落入偏邪、乱七八糟的。
（4）无明暴流者avidya-ogha，指与痴相应之烦恼：无明暴流者这是最根本的，不管是欲暴流、有暴流、见暴流，这三者都是从根本的无明而来，五盖的贪、瞋、痴、慢、疑中的贪、瞋、痴是三毒，其痴是愚痴不是愚笨，是指你不明了因果、不知道因果道理，欲暴流、有暴流、见暴流这三者都不明了因果道理的时候，就会去受生，出生到欲界、色界、无色界。若是有一点点的无明，就出生到声闻、缘觉的小乘境界。假使全部都明了，就与佛、菩萨的境界一样了，也就明了因因果果的关系。我们修行或者是作恶，都与痴有关系，要明了因果就不痴；还是愚痴、不明了因果的，就是无明，无明是愚痴的代名词，亦即果报是随着业力在流转，是一直在六道里面轮回的根本。
我们不希望出生到欲界，但是也不希望出生到色界天界，我们不希望修小乘的这种自我解脱的境界，我们希望打开无明，能够真正修习到佛菩萨的境界，才能把贪、瞋、痴的痴灭掉了。终结一句话，灭度就是要让你的愚痴破灭，让无明变成有明，就不会再去轮回了。释迦牟尼佛灭度无量无数无边众生，下面就要讲到：「实无众生可度者」这又是在讲空理了，事情做了以后却不能去执着。
今天讲涅盘是怎么样？灭度的境界又是怎么样？是灭烦恼，将众生要度到哪里去？讲的这些佛法的概念，慢慢的把它连贯起来，以后讲到《金刚经》你就可以马上回想我们所讲的名词，可以增加你对经文的了解。
(2003.09.06.
讲于法尔)