如何利用《金刚经》来修行
-- 第二品
善现启请分(续4)
2003.8.2.
第 6 讲(之6)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
第二品
善现启请分(续)(五)如何依本经文修行(续)
-- 第二品 善现启请分(续4)
2003.8.2. 第 6 讲(之6) 张玄祥居士 讲于 法尔讲堂(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
第二品
善现启请分(续)(五)如何依本经文修行(续)
2.「发阿耨多罗三藐三菩提心」(续)
(3)明心菩提---在伏心过程中对世间相已能了知，对诸佛法及世间诸法，知道本末是何意义，本者空无体性，末者心有所执而成世间相。心一入世间相时，对世间法的总相、别相(差别相)等都能了解，然后依法而修，得诸法实相，亦得毕竟清净心，此后以般若智度到彼岸，这是第三的明心菩提。
发菩提心以后经过修心养性，即能进入第三阶段，在伏心过程之间对世间相已经能够了解，对外在色、声、香、味、触、法等这些尘境不受它左右，所以用佛法来对世间法，知道我们要修的是什么？我们的本来是什么？我们的习气毛病等枝节又是什么？本着空无的心来面对一切境界，外在的跟内心的一切境界能够让它清净，在使我们的心进入世间相以后，对世间法的总相、差别相都能够了解，然后依般若波罗蜜多法而修，即能得到诸法的实相。
所谓「实相」：就是以空无的体面对外境，虽然有其境，但可以把它看成无相，也就是说要以如实的体面对外在如实不空的境，而能够如如不动，这样子就是所谓的实相。
《金刚经》里面也讲：「实相者非相也」，能够把外在的境看成不是境，你自己的心能够清净、不黏，所以最后得到毕竟清净心，当然这个都是以般若波罗蜜为基点，般若波罗蜜多即指用无所有、不可得的心来面境修，对境能若相应、若不相应，对境能不住而非不住，任运自心让其清净、成熟。上面所讲的布施、持戒、忍辱、精进、禅定等般若波罗蜜多，行者都能照这样慢慢来修行，最后就可以度到彼岸，这个时候所获得的菩提叫做明心菩提。
先明心才有智慧来断烦恼，像菩萨地第三地是明地，又称发光地，心能发光明，就像我们的明心菩提一样，心清净以后就有智慧了。发菩提心之后，开始修行，修到了有一个境界了，就是第三层次的明心菩提，但菩提道还没有获得，所以要继续进入第四阶段，至此就是有一点境界叫做菩提道，也叫做出到菩提。
(4)出到菩提---当得明心菩提后认真修行，即能开悟自心，悟后真修时，以方便智、愿、力波罗蜜多度到彼岸，依般若波罗蜜多中的方便力，但亦不着般若波罗蜜多，如此断灭一切微细烦恼，得不动地菩萨位，进而入第九善慧地、第十法云地，见一切十方诸佛，得无生法忍，出三界到萨婆若(一切智)，故称出到菩提，是为第四菩提道路。
第四菩提是已得智慧像火焰一样，以智慧去除无量烦恼，廿随烦恼、六大根本烦恼，然后可进入「出到菩提」阶段，所以第四阶段菩提大概已经修到第四菩萨的位阶---见道位，得到明心菩提以后认真 再修行，即能开悟自心。心地没有一个根本究竟修证的话，是不能得解脱的。虽然是没有完全把微细的习气断掉，但起码要有一个基本能力来控制自心，不让妄心随意发作出来，如此法身即能够活起来，这个时候是悟后才开始修心，当然微细的习气都是潜伏在我们黑漆桶里面，悟后修的是微细的习气，上面的明心菩提阶段是修比较粗的习气。
虽然在这个期间，妄心是微细，但是起心动念行者都应可以警觉，有什么心还不清净，所以这个时候要转内心习气，要灭自心的法执，都是在这个阶段进行，也可以说真正修行是在这个阶段。打坐用功，色身没有突破，看不到我们的妄想心，就没有办法真正用功。心打开来以后才能真正修行，那悟了以后，再以方便智与愿智、力智来度到彼岸。
我们在明心菩提时，是以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若修解脱道，六波罗蜜要各别修、共修、互修，来成就菩提道。开悟的行者要以十波罗蜜多，所以说加上四波罗蜜多--第七是方便波罗蜜多、第八是愿波罗蜜多、第九是力波罗蜜多、第十是智波罗蜜多。这些都是以般若波罗蜜中得到方便力，一下子做不到修心清净，所以我们就有方便、阶段性的去达成，虽然是以般若波罗蜜方便智慧去达成，但也不是去执着般若波罗蜜这个法，我们知道般若波罗蜜是无所有、不可得，是对一切法能不即不离。抱着这种心来面对一切境，顺、逆、善、恶、对、错，要抱着「无所有」的心，而面对修行所现境界如生死、涅盘，四禅、八定、九背舍、十徧处等等的境界，以「不可得」的心态去处理，有修有证却把它看成无修无证，这样就是行般若波罗蜜，这样才能够不落于空，也不落于有，不然你会执着而沉迷于三界中。
譬如说你守戒，一直执着戒要清净，反而变成一种执着，所以以般若波罗蜜的智慧就很自在的，随时随地的能够去面着境界，这样就没有顺、逆、善、恶这些分别心，这在《大般若经》时，都是在讲这个般若智慧，所以用这个就可以断掉一切微细的烦恼，得不动地菩萨位，在前面执着的一切善行，一切的戒律，或者是精进的用功，或者是修忍辱法，打坐．．等等的，但是达到一个境界以后，你就把它看成有用功好像不是在用功，有守戒好像不是对戒非常的执着。布施完了就不在意，没有布施也不会觉得有罪恶感，这样在顺、逆之间，在空、有之间才没有挂碍，这种才是真正在行般若波蜜的智慧，也就是《大般若经》里一直在阐述的道理，所有境界都能够不去执着它，这样你就可以进到不动地的菩萨位阶，然后就进入智慧无量的善慧地，第十个菩萨位的法云地，可从你心里面产生一切法，有所说众生都能够信服，所以能够利益一切众生，雨润诸群生。
十地菩萨就不得了，十方虚空可以来去自如，可以见十方一切佛，当然已证得无生法忍，这位阶也可以出到三界的萨婆若智，「萨婆若」就是一切智，像释迦牟尼佛得到的一切智、一切道相智、一切相的智慧，祂什么都知道。一切修证上的过程状态就叫道相智，祂也能知道，等于无所不知、无所不晓，这个境界叫做出到菩提。这个名称有一点难以理解，「出」：出现的出，「到」：到达的到，出到菩提是第四阶段的菩提，此阶段行者算是已有解脱知见了，也就是我们说的小乘的菩提道路终点。
(5)无上菩提---出到菩提能于得菩萨道后，更于如来地中，断微细、极微细等烦恼，能得三身(法身、报身、应化身)、四智(妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智)，并得五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)、六神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通)，最后证得一切智、道相智、一切相智等，获得阿耨多罗三藐三菩提，是为第五无上菩提。
自发菩提心以后到此阶段是真的要成佛了，就要进入菩萨道的如来地─无上菩提，从初发心到刚开悟的阶段就要发一大阿僧祇劫，从伏心菩提进入第四期的出到菩提修行也要花一大阿僧只劫，第四阶段开始到最后成佛又是一大阿僧只劫，第四阶段中从不动地然后又到无上菩提又要花一大阿僧劫，所以不是说发菩提心后，马上就可以成就，发心是一个成佛的开始。
第五最后一个菩提道路就是无上菩提，在无上菩提的追求上，我们要进入如来地，然后断微细、极微细的烦恼，烦恼分很多种，有一般没有修行人的烦恼、微细烦恼、微微细烦恼、极微细烦恼等四种。你为什么不能有神通变化呢？就是因为有一丝一毫的微尘在，而使你没有办法得到一切神通变化，所以当你断掉微细、极微细烦恼之后，就可以得到三身，在开悟的时候就有法身，但是素法身还不是很清净，开悟的时候，法身就会活起来，但是因为你心还有很多的烦恼，所以法身虽然活起来，但素法身还不能用。
什么叫「法身」？就是一个空无的真如体，这个真如体它如果清净以后，可以随着众生的心忆念就能发出应化身，也就是说佛法修的跟外道的不一样，但是说不一样也是过程之间而已。如果受阴尽的时候，就有一个意生身发起，意生身是动念时才有，我一个意念想到那里，它就有一个意生身会到你所想的地方去，这是意生身。
但是应化身是证得心净者，能随众生忆想而现出应化身。一个众生忆想佛、忆想菩萨，祂们就有一个化身出去，这就叫做应化身，被动地应缘化成一身才他往。修到五地菩萨才有一个应化身；化身无量，那是要到十地如来地的境界，这种大菩萨才有千万亿化身，有千万亿的人在同时忆想祂的话，祂就可同时化千万亿个身出去，这是应化身。
「报身」：每一个菩萨都有一个菩萨的报身，就像证得如来地者就有如来地的报身，甚至于天神也有天神的报身，这个就是你修行的果位所现庄严一个报身。佛教在修行上言，可以得到法、报、化三身的话，是说修行有初步的成果，如果你的应化身有千万亿，那就是大菩萨或是佛的境界了。
但佛教要修的是智慧，一切烦恼要用智慧度到彼岸。度到彼岸就会有智产生，最根本的四种智慧就是妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智等四，先分别说明如下。
(1) 妙观察智：
如果你调伏了第六意识以后，妙观察智就起来了，所谓妙观察智就是你用眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意等六根就可以观察到外在的人、事、物，你具有一种超人的感觉及观察。
譬如说你的眼睛看到一个人，他心是不是心清净，你用眼一看他的脸就知道，清净的脸看起来就很透彻，像清水见底一样，你说这个人现在修得不错；有的人脸看起来是糊糊的，根本没有修行；有的人是有修行但碰到障碍时，障碍就现在脸上，这些从分别智(差别智)就可以产生妙观察智，所以妙观察智就是行者能不要强执着、分别时，你的六根就具有此等功能。如果你的分别心很强的话，妙观察智起不来，第六意识是分别的意识，你心分别得太重就起不了妙观察智，也就是说你的心迷糊掉了。若用意根来观众生心，他是有修行或修得好不好，都能用心来衡量，当你的心射过他的身体，并没有障碍，表示此人心清净，修得无相、无妄执。反之，这个人让你的心射过去，就像一道墙一样通不过，这样就是他的心地不净。如此，体会后就要不动声色，不能让人来知道你所体会的，若说出口代表你还有法执，这样怎能解脱。
妙观察智为什么起不来？因为你看到这个人他的习气怎么样，你就马上反应不喜欢，这个人显得很好，你就喜欢了，外境的善、恶跟你的心起喜、怒、哀、乐想，那你的妙观察智就起不来，所以你要对外境，眼睛所看的、耳朵所听的都要能够顺眼、顺耳，没有你自己的主观意念，这样你的妙观察智才能产生，所以这个是跟修行有关的。唯识学所讲的第六意识清净的话，就有妙观察智，如果你有所见、闻等，那妙观察智就没有功用，所以说「妙观察智见非功」，这个见只是用眼睛来代表，闻也是，见、闻、嗅、味、触、心等这些太强盛的话，就没有妙观察智。
(2)平等性智：
平等性智来自于第七意识的调伏，我们的心常常在分别顺、逆、善、恶种种对立的境界，所以如果没有把忧、喜、苦、乐的心平等化的话，你就没有能力观众生平等，观一切法平等的智慧，也就是说平等性智起不来。平等性智建立在法法平等，所以说「平等性智心无病」，没有病就代表说我看一切法都是平等的，无善恶想、无忧喜想、无苦乐想，天气热能够忍受，跟天气冷没有两样。这样就能够慢慢的去破掉你对一切境界对待观念的话，才有平等性智现起。
生病是大家所不喜欢的，但你没有不喜欢的心，你觉得生病跟身体好的时候没有什么两样，坦然去承受那种生病，这样病不病两个是平等的，心没有喜怒的境界产生，那你这样的话，忧、喜、苦、乐都能够平等心来观它们，如此对世间事没有特别的喜爱，也没有特别的不喜爱，这样平等性智就建立了。
平等性智建立的话，心就没有病了，那有什么好呢？就不会被一些众生或冤亲债主或是天魔、鬼神、魑魅、魍魉等来作弄你。我们大部份心都有病，所以才会着魔，才会执着某一个境界，然后外在的客邪就会趁虚而入，所以我们要特别去建立「心无病」的状态，心无病你就能建立忧、喜、苦、乐等觉受都是平等观，你这样生活在这世界上，没有什么特别过得好，没有什么过得不好，很平淡！平淡就是伟大，你能够这样的话，是修行的最高境。
(3)大圆镜智：
第七意识妄执灭的话，再来就是要进入大圆镜智，大圆镜智有分好几种，如果是刚心清净的话，可照一切众生因缘，外在一切有形因缘、无形因缘，你都可以了解；如果有四禅或阿罗汉的境界，心可以鉴照一千大千世界，不是只有我们人的层次而已，他可以鉴照宇宙之间一千大千世界那么多的世界，也可看到这些世界里面的所有众生的过去、未来等八万劫之间的因缘果报、恩恩怨怨的关系，这是大圆镜智的一部分。
佛的大圆镜智才是完整的，可以徧照三千大千世界，可观三千大千世界中的所有众生一切因缘果报，从无始到无终，他都清清楚楚众生的因缘、果报关系，所以大圆镜智是依每一个人的修行境界而有不同的解释，如果把「大」安上去应该是讲佛的境界，如果「大」不安上去或者是只有圆镜智，我们一般禅宗祖师大德，他能够看到众生来来去去，能够体会周围之间的因缘，但这些都还是小神通，都 还成不了大圆镜智。
大圆镜智要如何产生？要待性清净后！所以说「大圆镜智性清净」。自性清净是所有的微细、极微细、极极微细的习气烦恼都要断掉，看你断多少，就会产生多少的功用。譬如说我们一般在修行或是禅宗祖师大德在修的，不能够修到能观照一千大千世界，只在我们生活起居之间，所接触到的人、事、物的因缘果报他都能够清楚，或者随众生使用什么法，有的人是害人，有的人是施有为法，作法去害人，那起码都可感觉，都可以化解，这些是鸡毛蒜皮的小智慧，跟声闻、菩萨的圆镜智，佛的大圆镜智比起来真是小巫见大巫。但是末法时期你修到小小圆镜已经是相当不错了，大圆镜智要清净才能够产生它的功用。
(4)成所作智：
成所作智又称作事智，即转前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）所得之智。盖菩萨有自证化他之二利应作，故称所作；大悲随类应同之妙业必得成就，故称成，总称为成所作智，依五识心成办一切神通变化之能事。
我们刚开始修行的时候，都尽量不去用眼、耳、鼻、舌、身这五意识，因为它们会跟第六、第七意识共同造业，现在第六意识调伏，第七意识清净了，所以回过来再去利用眼、耳、鼻、舌、身这五意识产生的作用，就会产生神通变化，你想什么？它就成就什么！这种智慧也是跟大圆镜智一样，要性清净以才能够回过来用前五识产生的神通变化。
以上佛弟子要学习的四智，在因位中妙观察智与平等性智是永伏第六意识及第七意识而得。这样性清净后才有大圆镜智产生，大圆镜智可以说是静态的鉴照的功能，因为它可鉴照三千大千世界，可以鉴照所有世界十二类有情、无情众生的因缘果报；成所作智是动态的神通变化，他可以从清净阿赖耶识化现一切化身，随缘应化，也能从这个世界飞到其它的世界，从这个佛剎土一念之间飞到其它的佛剎土。这些都要大菩萨他们才有的成所作智，像我们世间禅的五神通是属于小神通，但得这四个智慧成就的话，就有无量无边的十方世界来去自如的功能，这是我们修佛法要去追求的四种智慧。然后得无上菩提就能具足五眼---肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
「肉眼」：五眼中的肉眼大家都具足的，受了光及距离的限制，所以就看不远。
「天眼」：是可以看得远，可以看到天上、人间、地狱，甚至于可以看到一千大千世界。天眼还有天眼通与天眼明之别，依经文所说，天眼明是不必起心动念，十方世界一切都在佛的心中；天眼通是起心动念才现起那个境，也就是说天眼是没阻隔的，不会被一个墙壁、被一座山所阻碍，可以看天上、人间、地狱的天眼，但是先决 条件是要起心动念境界才会现，没有起心念心中不会现那个境。而天眼明是佛于不动念中，一切世界、众生都在于佛心中，因佛已能无碍，故不执着这一切现象。
「慧眼」：系指智慧之眼，为二乘所证空理之眼，了知诸法平等、性空之智慧，故称慧眼。因其照见诸法真相，故能得解脱知见。《大智度论》言：「为实相故求慧眼，得慧眼，不见众生，尽灭一异相；舍离诸着，不受一切法；智慧自内灭，是名慧眼。」
因修习到空证的人，他的智慧特别锐利，如果你没有证到空，智慧都是像葛藤一样，都会演变成一种烦恼，纠葛来去。须菩提尊者慧眼第一，为什么须菩提尊者慧眼第一呢？因为他悟空第一、解空第一， 所以他的智慧无量，这种智慧包括世间智、出世间智跟漏尽通一样的，他无欲无诤，不会跟人家诤辩，因为没有执着了！你怎么讲，讲对或讲错，对他来说都没什么关系，不会去执着，空掉一切相，没有什么意义了，所以慧眼是我们第一个阶段要去修的，没有天眼 倒无所谓，但慧眼一定修。
要修慧眼，当然要先把色身打开来才能证到真空，那时用的智慧也好，用你的空性也好，就可以得到漏尽，这时所有的业力就黏不上你，你如果没有心清净的话，业力来心就起病，若是你心有毛病的话，业力来就抓住你有毛病的地方作起文章来，你有瞋心就让你生气，你还有贪心，它就制造一些贪心的境界让你贪，如果是对因果报应不是很清楚，行为犯触因果时还搞不清楚，所以这些智慧从空里面就产生出来，该怎么做，该怎么化烦恼，你都能自在应付。
「法眼」：空证到了以后，再进一步就是回有，空是一个初阶段的修行，证到空以后才再回返进入有相，从空到种种因缘会产生一切法，这时法是真的。为什么以前心念都不真呢，那都是依我们的习气在想、在执着，所以当然不真。证到空的人碰到因缘，他内心起了一个念头，那个念头是真，所以一真为真，一真法界你没有证到，都是你的妄想挂帅。现在念清净了，无念就没有因缘，因缘来你就会随因缘起念头，你从念头之间就知道很多的因缘现象，这个时候所起的心念，我们叫做以客观的体所现的境界，也就叫做法尔现象。
我们道场名称叫做「法尔」，法尔是一个空无的真如体，遇到因缘所现起的心意念，善观此心意念，你就知道什么事情在进展，这种法眼对一切法相都能够清清楚楚，这个比慧眼更高一点，所以释迦牟尼佛有没有神通？ 祂不必神通，祂心里面都是清净的念，感召因缘所现的念头，讲出来就是这样子，所以祂是不诳语者、不异语者，讲出来的都是真真实实的，为什么真实呢？因为祂证到空体，所以心里面无所执着，映照一切境缘它会现，甚至于问祂什么，祂都可以随心所欲的，不必用神通观什么就可以讲出来。
这都是心，只有心才不受时、空的限制，如果你用有相或是有为法，都会受时、空的限制，也就是为什么世间禅定的行者，他可以修证到天眼通，也只能观一千大千世界，不能观到三千大千世界，因为他还有见的限制，所以用眼跟用心的境界是不同的。
「佛眼」：有的人说佛眼是前面四个眼都具足的话就是佛眼，其实佛眼是有更大的视野，是天眼者视野再扩大的成就者。刚刚讲的天眼可观一千大千世界，要起心动念后才能观其境；佛眼就不必这样，佛眼不必要起心动念，只要心清净的时候，所有的十方世界都在他的心中，所有的十二类众生有情、无情都在他心中。
为什么成佛可以容纳十方虚空一切世界、一切众生，因为祂无碍，祂对什么事情都无碍，众生的好、坏、善、恶或者是清净、污秽，对祂来讲都没有挂碍，可以包容一切，所以 祂所看的是更广大的世界，容纳的是更广大的众生，所以佛眼除了具足了肉眼、天眼、慧眼、法眼以外，祂的观照范围是更大的。
无上菩提一得，除有五眼外，还具有六神通。一般世间禅可修到五神通，阿罗汉也可以修到五神通，但是修佛法的人要加一个漏尽通，漏尽通就是烦恼没有，因为你断了第六意识的分别心，断了第七意识的根本思量的妄想执着，所以面对一切境不被它 黏，一切业力来，你就不会被它栓住，这样就是漏尽通，也是我们修佛法最重要的课题。
你可以没有前面的五神通，但是一定要先修到漏尽通，其实在修漏尽通的过程之间，他心通一定是有的，他心通有你却可以不被他左右，所以才会断烦恼，这是断攀缘的心识。至于天眼通、天耳通、宿命通这个都是要去修，如果你进入行阴区宇的话，就有宿命通了。破了色身的时候只是欢喜地的菩萨，第三阶段的明心菩提以破色身就进入第四出到菩提，那个阶段气充满了整个身体，起心动念说要飞，真的身体就会飞了起来，因为这个时候气充满了身体，再加上你的心意念的带动，所以身体会飞，这就是神足通。
神足通比较容易去修，但现在末法时期，修这个也没有什么好，一定要先修到漏尽。刚刚讲的他心通，一定会心通了，因身体窠臼突破，大家同一心，所以众生的心你能够了解。当然他心通也有不同的层次，很多人顶多是打通色身，只是对他人心里面想什么，他可以了解，真正的他心通是要连蚂蚁、蟑螂牠们的心里想什么都要知道，连蚂蚁见面时在说什么话，都要能够了解，这才是真正的他心通，不是只有知道这个他人的心，现在在想什么？现在在干什么？不是这么简单的。
在《大乘理趣般若波罗蜜经》里讲到五神通的时候，就很具体的说明，虽然讲到六神通，还加上一个三明（天眼明、宿命明、漏尽明），刚刚天眼明稍为提过了，天眼通是起心动念才可以看到那个境，譬如说你要看第二天的忉利 天宫玉皇大帝，你想！忉利天宫就现起来，玉皇大帝现在在做什么，你可以看得到。天眼明不必用，所有的十方世界都在他心中，十方众生有情、无情都在他心中，所以天眼明是佛的境界，天眼通是世间禅四禅天的境界，或是阿罗汉也有的境界。
天耳通：就是耳朵发通，一切众生的语音他都能够了解，天上、人间他都能够通。
宿命明与宿命通不同，宿命通只是一般四禅天的天神或是阿罗汉，可以知道八万劫前后众生的因缘果报；宿命明是释迦牟尼佛才有的神通，祂对十方三千大千世界一切有情、无情类众生的因缘果报都能够清清楚楚，没有时、空的限制，从无始以来祂都了解，你要问那一个人那一段事，他都可以告诉你，这就是宿命明。
接下来要说的是漏尽通与漏尽明的不同，漏尽通是阿罗汉证到的，也是八地菩萨证到的漏尽通，已没有烦恼，但是心里面还有不清净的种子在，只是对那个种子起现行的时候，可以不受它的左右，也就没有烦恼心。
佛所具有的漏尽明是心已没有不净的种子，起心动念是白业，也是清净业，所以心里面没有什么污染业，这是真正的漏尽明的境界，也就是我们常讲三明六通，三明是只有佛的境界才有的，一般四禅天神除了五神通之外，阿罗汉有具足六神通。
最后我们佛教徒要追求的是一切智慧，所以证得一切智、道相智、一切相智，这是释迦牟尼佛成佛时所拥有的，你问祂什么，祂无所不能回答的，一定每一个都跟你讲得清清楚，这种智慧就像文殊师利菩萨教化出七位菩萨成佛，祂有一些还是搞不清楚。所以释迦牟尼佛所讲出来的，他都会相信，我们说这种就是无碍智，没有妨碍他来认真听佛所说，就像我们听佛法一样，听了你就相信，表示你对某人所讲的佛法，没有障碍你可以去接受，这就叫做无碍智。
释迦牟尼佛的智慧是无量无边的，不是只有我们看到翻成中文的经典，才觉得他的智慧无量，祂的讲话、所知道的事情，神通方便．．等等都是我们不可想象的，所以说具足一切智慧。
道相智来说，修行过程中为什么会这样，为什么会那样，他都搞得清清楚楚，修行上的境界，祂也清楚，所以我们知道修行从初禅、二禅、三禅、四禅，四空处定，八背舍，九次地定，十徧处…，然后加上后面的三三昧、陀罗尼门或是三摩地门，一切的修行境界，祂都是过来人，都修证过，所以祂也都了解。
我们修到目前是什么境界，也许是上一世修的，今生要接下去，或是今生开始修行回到上一世所修的，再连接起来，我们没有办法像释迦牟尼佛一样，从开始修行到最后成佛的阶段，每一个修行境界阶段性地都经历一趟，这种智慧跟修行上的证悟都很清楚，祂讲出给我们了解在什么阶段修行会怎么样，所以像《楞严经》上世尊所说的五十种魔相，只是一个基本而已，色、受、想、行、识这五十阴魔能够度过去的时候，就不会落到天道、魔道或是小乘的行者，五蕴灭尽那才是开始要真修菩萨道，修我们刚刚讲的第四出到菩提，甚至加上现在讲的第五阶段的无上菩提。
所以说佛法你懂了过程以后，就不会常自我肯定，修到一点点身体的变化，就自以为了不起了，修到一点点的智慧就辩来辩去，好像要辩倒别人才甘心，这些都是我执、法执很重的人，都是井底之蛙。看了释迦牟尼佛这些名词解释，你才知道我们实在太渺少了，所以要虚心的去学习。
这一段解释名词就说到此，发阿耨多罗三藐三菩提心，你发菩提心只是一个发心菩提而已，发心之后就要去调伏你的内心，然后得到明心菩提。然后再开始修行，修得有一点境界了，甚至于开悟了，才能修到出到菩提。然后再进一步修行，才进无上菩提。这些都是一层一层的修上来，所以常常在讲的发菩提心，或是发阿耨多罗三藐三菩提心的要怎么样，现在你了解了发菩提心，就是要走这五个阶段的修行路。
我们有的人是到第二阶段，有的人到第三阶段的开头，能够到进入第四阶段是已不得了的，我们在这个世界上包括在家、出家的大概也不会很多，在由第三个明心菩提进入到第四个出到菩提的就了了无几了，为什么这样讲呢？
到八地菩萨也才到第四个出到菩提里面的一阶段，出到菩提的八地菩萨就可以自己做主，因为他可感知十方虚空，甚至于如来心里、法界的一切咒语，不必人教他就可自己说出咒语来。有这个能力者中国历史上只有一位普庵禅师，他会说普庵咒，没人教他，自己从内心里面体会出虚空之间的缘，自己讲出的普庵咒，所以要到八地菩萨是不简单的。动不动就说我成佛，我做祖．．，那个是无知之徒，智慧有限，没有看经典，没有了解整个修行过程会是怎样的。
3.佛言：「善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。」
从这段经文我们可以学习到什么？请法者恭敬心很够，说法者赞叹请法者的心也不能少，因为什么因缘你站出来请法，说法的人也要顺这个机会赞叹他，释迦牟尼佛常常这样，你真是了不起呀！你可为末法众生提出这个问题．．．等等，褒奖一下提问者。
须菩提的问题是：「希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」须菩提尊者是这么问，现在释迦牟尼佛就说：「善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，你所问的问题我现在为你解说。」世尊虽然已经是世间希有的世尊，德行、智慧、神通无量，真是无所不知，无所不能，但对徒众请法还是要囋叹有加，不会说：「唉呀！你连这个也不知道。」他不会这样说的，能够提出这个问题的人不见得是不知道，因为有一些都是代末世众生请法的，有些是 在法会里面有一些人不懂，哪位菩萨他感知了，他就会自告奋勇的提出来代问，这种现象很多，不一定是他不懂的。因为须菩提尊者是悟空第一，他当然了解般若波罗密多经典精要所在，但是他还是代替大家来问这个法，所以这部《金刚经》还是以他当主角来问。
在这段说明请法者很恭敬，但是被请法者也要尊重请法者，囋叹请法者。每一段经文深入的去研究的话，就可以读出它的意义，不是只有表面上这些文章的意义而已。
有的请法者是知而故请，祇为未知众生而请，不会说这个我已经知道了，不用问了，感知在法会里面有人不懂，他也会提出来问。你知道，但是还有智慧较低者，修学较浅者，还不能知道佛法真实义的，所以有时候还会有菩萨、大菩萨、大比丘代众生请法，或有代末世众生请法的。
释迦牟尼佛在世的时候，他们参加释迦牟尼佛的法会，不管修行境界高低，每一个人都可以悟得无生法忍，因为有佛的加持力，所以不管再笨的人，一接触到佛陀说法，听佛所说法都可以了悟，都能证得无生法忍。现在末法时期，佛已经入灭了，所以佛把真正教化众生的工作都交给这些大菩萨，尤其是观世音菩萨，《法华经》里面的主角都是观世音菩萨。或交给普贤菩萨、文殊师利菩萨、地藏王菩萨等等的大菩萨。
除了登上地上菩萨者，已经开悟的菩萨才由释迦牟尼佛亲自来教导，因为释迦牟尼佛自己曾发过愿：「那一个人登上地上菩萨的话，祂会用身化、语化、意化来成就他。」为什么呢？因为他起心动念地上菩萨都可以感应，就可以接受他的教化，一般地前菩萨没有这个能力，因为他们心还没有打开，都还是在研究怎么用听讲的来修心，在闻、思、修上一步一步的在学习。这样世尊是没有办法跟他们沟通，就请这些大菩萨去教化刚发心的众生。
有时候世尊知道众生今天的因缘该讲什么法，该讲什么经，他也会用他的神通力，请那一位菩萨出来代问，这是透过他的神通力来达成问答。所以看经典的时候，经文前面请法者会先囋叹说：承蒙释迦牟尼佛的加持，现在我站起来会发光、会说偈语、．．等等。这都是释迦牟尼佛神通力的加持，由这个可以了解很多事情，法会都是释迦牟尼佛在背后导演的，因为他了解众生的心，需要什么才要讲什么法，由谁来发问最恰当，他都清清楚楚，所以我们看这一段请法者有礼而请，说法者说法前赞叹请法者，如此感觉道场内非常的祥和，有利上下互动及气 氛。
4.「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」
如来以善巧方便，摄受诸菩萨或是一切菩萨众，以殷勤的语言付嘱诸菩萨众等，如来对于菩萨众的摄护不是一生一世而已，而是发菩提心后千万亿世，都是由佛所护念，所以说是善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你要了解！今生有幸一定要去受菩萨戒，因为菩萨戒是尽未来际，生生世世的戒都不灭；如果只受五戒的话，今生完了，五戒也就完了，菩萨戒是尽未来际的，既然受了菩萨戒，尽未来际不管是千万世都是由诸佛摄护，所以如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，他不是只有今生今世才是这样付嘱、摄护。
你如果是地上菩萨的话更能感知，很多时间当你妄想起来要进入烦恼时，马上就有一个念头过来叫你放下，不要想这些，或者是很简单的一句话飘来，你就说：「对呀！我怎么要想这些呢？为什么烦恼这些？没有意义呀！」如果你的心没有打开的话，外面的心意进来你也无觉的，也就没有办法受诸佛、菩萨给你的摄受，给你教化。既然这样就要有一个老师，天天在你身边叮着你，耳提面命的跟你提醒，这就是戒律。
善根比较不具足的初修行者，又是刚来上课的人都是待不下来 ，如果有一个礼拜不来上课，有的人就散乱了，有的人就像断了线一样，不能来就不能来，为什么善根不具足呢？因为没有经过长期的共修，祇来听一次、两次课就断了，每一次上课都能够到的人，大多是善根具足，有一种原动力，每个礼拜要来熏习一下，大家共同在一起，心灵互相的交流，这样就有一种力量让你保持精进心。
若登地菩萨的境界，诸如来随时都可以起一个念来教化你，你不必去道场，不必去那里听课，在家里随时都可以修，观心就是在修，另外随时都有诸佛、菩萨在摄受你，在给你提醒。你若起了一个烦恼念的话，祂马上一句话过来，你就清清楚楚的知道该怎么做，普通都是叫你「放下」，不要执着这些有什么用，你马上想，对呀！我想这些干什么呢？烦恼这些事情也没有帮助，所以当下一念就没有了，这种最直接的教化都是如来所善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨的，真的是这样子，不 只是经典讲一讲表面的文章而已。
现在虽然佛已入灭，但祂随时都在摄受护持这些受菩萨戒的，尤其是有一些境界的、打开色身的。所以真正开悟的人，他不会走错一步，不会去犯戒，不会去抛头露面，不会去哗众取宠，都是默默的在修这个心，让他的心能够净化再净化。虽然有时会有一丝一毫的烦恼现起，马上就有诸佛、菩萨的念来了，叫你怎么做，没有给你一堆的大道理，只有刚刚讲的一个或是两个字，「放下」、「不要动心」之类的话。
平时常告诉你们，偶尔也要想到课堂上所讲的法，心还没有打开时，碰到一个障碍来烦恼起，一直在想这个问题，突然间想到老师上课时讲过一个「三日后看取」的公案，那我三天以后再来看一看事情怎么发展好了，现在不要看、不要想，其实三天后就没事了。所以在没有色身打开以前，要从闻、思、修里面去学习 记忆一些所得到的佛法，真正的地上菩萨随时都接受如来的护念，如来的付嘱，这个你们要了解，有没有到了那个境界，你自己最清楚，如果没有到那个境，就没有办法体会如来是怎么来善念诸菩萨，怎么来付嘱诸菩萨。
每世能在菩提道上往前推展一点，都是受佛的护念、摄受，我们会诵《金刚经》，是不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于千万亿佛所种诸善根。千万亿的佛你以前都礼拜过的、都护持过的，所以今生才有此功德来诵《金刚经》，继续来修《金刚经》的经文。我们每一个人都是在菩萨道上一直往前进，刚刚我们讲发菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心，发了以后随时都是在修心，这一世修到那里，又来轮回人间，又继续修下去，所以那一个时候，开始接触佛法，那一个时候又接续上一世所修的那个境界，那个时候今生推下去又进步了一点点，但有人又退了一点。
我看很多同学，上一世修得还不错，色身的变化、心理的变化．．，什么都有，今生一碰到色身起了气机，接触打坐，学习安那般那沙地法门时，就有无量的真气产生，气很旺的时候，他反而起了害怕心，这些都是继上一世所修的，但今生无明种起，所以有的就是退转了，有的当然是在往前走；不管是往前、往后都是在菩提道上一直往前走，当然也一路上都受佛的护念、摄受。
佛陀摄护众菩萨，此恩比每世生我的父母恩更要深远、博大，父母是因缘和合，当然也有好几世的因缘，今生的父母也许是你前生的儿女，不是永远都是你的父母，所以大家尝互为六亲，有的时候我当妈妈、爸爸，有的时候当儿子、女儿，有的时候当公公、婆婆，等诸类都离不开这几个因缘在转来转去。
有一点宿命通的话，或在梦境里面也可以知道一些大家之间是什么关系，现在的亲戚里面的爸爸、妈妈，公公、婆婆以前跟你什么关系，现在的儿女跟你什么关系，现在的另一半跟你又是什么关系，潜意识里面有时候会现出来，这都是我们一直在轮回的根本，业力牵扯的结果。
我们跟释迦牟尼佛结的缘也是一样，他也是每世都在摄受我们，让我们一直在菩提道上往前走，当然也有走错的时候，天神打鼓也会差出错，所以一句话、一个念难免会栽根斗，又墬落到畜生道、恶鬼道．．，或是轮回到那里去了，但这没有关系！菩提心永远都还是在的。有一天你从恶道那里寿命尽了又来出生做人，还是开始继续在走修行的路，所以我们要认知菩提道是很长远的一条路，是生生世世永远没完没了，三大阿僧祇劫要去走的，但是不能不走，发了这心就不能不走。
当生若已开悟的地上菩萨，就能感知佛、菩萨的护持、摄受。开悟就是打开色身，怎么打开色身呢？就是你的心可感知虚空的一切因缘，虚空有菩萨来了，或是有众生了，或是．．，刚讲的你可以知道别人的心，可以知道什么事情，很多的未来杂七杂八的事情，这代表你心已经开了。没有这些的话，心就没有打开，有的话就是打开了。另外还可以跟身配合来验证，身体是不是经脉都通了，固定时间正经、奇经规律似地在运转，气走过穴道的现象也可以体验到。
打开色身之后没有修空的话，你就有无量的烦恼，所以「觉」是地上菩萨的分水岭，但是无色界的天神---空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，他们也有觉，但是不修六度或者不修十度，所以他们就没有办法修到空，修到般若波罗蜜的智慧，不能修到空、有无碍的现象，所以他们没有办法脱离三界，差别就在这里。
一个当生开悟的地上菩萨能够感知佛陀的三化---语化、意化、身化 。语化、意化这两个最多，意化跟语化很难区分，有时候语化也会变成意化用意念来感知。「语化」是真的从虚空里面传话下来，举个实例，二祖在达摩祖师之前跟随了一位师父修行，在那里打坐修行时，有一天晚上头顶突然长出了好几个包包，整个头盖骨凸出来，整个头部非常的痛！这是气通影响头盖骨的结构，你如果注意看的话，真正有修行的出家人头盖骨都变得乱七八糟的，像上悟下本法师他的头盖骨破了好几个洞，这是有蛛丝马迹可寻的。
此时二祖就向他的师父说这种现象，并要求师父跟他治疗处理，这时候虚空中就传来一个声音：「不要动！这是好现象，这是一个身体的变化，不要去治疗它。」接着此声音要二祖往南行去找某位圣人，于是二祖就往南走，刚好是嵩山，达摩祖师正好在嵩山的洞里面修行，二祖就在那里服侍达摩祖师。这是空中发话，是谁发的呢？不见得是释迦牟尼佛，是菩萨或是护法神？不知道！这是语化让你耳朵可听到。
大部份菩萨或是佛都用意化比较多，祂起了一个意念，你马上感知那个意念，因为我们大家的心都是同样的心，如果你心开、某甲的心也开、某乙的心也开的话，他起心动念，大家互相的知道，他心通就是这么感觉的。当然诸佛、菩萨起了念叫你放下，你感觉了意念就起了「放下」这两个字，唉！对呀！刚刚我在烦恼这些干什么呢？「放下」是用意念来教化你。
「身化」：是对比较初基的人用的，为什么根基比较浅的人要用身化呢？因为让你看一下佛化身的样子，你才有信心，其实地上菩萨修的是空观，祂法身是无相的，因为祂自己都无相，也就跟无色界的众生一样，没男女之相，是具中性的。有很多人搞不懂观世音菩萨到底是男的还是女的？常常在问这个问题，观世音菩萨没有男、女相，祂是中性的。修行者一到破色身进入无色界的话，就没有身根了，只有一个意念，只有一个空的体，他要化男生就化男生，要化女生就化女生。在我们中国女生比较受欢迎，所以观世音菩萨在中国就是化女相，但在西藏的话，很多的观世音菩萨是男相，所以不能强说观世音菩萨是男的或是女的，他是个空、中性、无性的。
刚刚讲到法身是清净的、是空无的，他要化什么就能化什么，所以成所作智成就的话，随意可以化千万亿身，观世音菩萨可化一个有血有肉的人跟你讲话，讲了半天，当你一转身过去，可能祂就不见了，这些都是成作智去化的。有很多人要看到一个东西才相信，说世间有鬼、神，佛、菩萨有时就会化身给你看，所以化身是对根基比较浅的人，为要让他们产生信心而化的，但这是有点危险的，因为诸鬼神、魔众等亦能化成菩萨、佛等，如果无知者常要见相执相，那就很危险，可能着魔而不自知。
地上菩萨大都可以心灵交流、心感，譬如说你今天心情特别好，看佛像觉得祂对你微笑，这是你的心清净，没有挂碍，相对的你就觉得前面那三尊佛像对着你笑；如果你感冒或心情不好，你看佛像就没有像以前一样的对你笑，这是你心境转，祂就转，是你自己的心。用心来感知，虚空之间的一切，你看的一切花朵、树木，甚至于石头，你心意如果清净的话，看这些都是有佛性的，你会感觉它们也有佛性，这是用意去感知的，所以菩萨或是佛陀教化众生要以语化、意化、身化去教化。
地上菩萨能体知佛陀以成所作智引领菩萨众等，令入圣教量成熟解脱道。圣教量是我们对释迦牟尼佛所说经典的尊称，因为要成圣人的教化诸法，不是一般修世间禅定的人能读到的。世间禅定行者顶多也只有贤者的境界，没有办法解脱，解脱只有圣人才能，所以叫做圣人，声闻、缘觉、菩萨、佛等是圣人，佛所说的法是让我们来学习解脱道，所以佛的三化教化我们，或是引领菩萨众来教化我们，让我们成熟、让我们得到解脱知见，最后能脱离三界，所以我们心深处生起感恩的心。
读到这句「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，不是读完就完了，我们要想说祂为什么要那么善护念我们呢？善付嘱着我们呢？这么做、那样做？我们了解以后应该生起感恩的心，报佛恩的心，但是最大的感恩不是说用香花、水果的供养，最重的是以清净心来供养，要发菩提心，要去利益一切众生，要去度化众生，续佛慧命，这才是最大的报佛恩。
也就是说有此感恩的时候，当然要先成就自己，要发勇猛心，要能续佛慧命，要能广行菩萨道，菩萨道就是自利利他，这样把你所知、所学到的东西，讲给别人听，把你的经验告诉别人，让他们能够度过摸索的过程和境界。
我们网站上的文章，应教授已经把《心中心相貌---佛心决定》整理完，他说：「老师！现在接着要整理什么？」我说：「你看呢？」应教授说：「问题小参这一部份很重要，因为很多人学打坐发生问题都不知道去那里问，问题小参里面有很多奇奇怪怪的问题和境界，对大众会有很大的帮助，应该先整理这部份。」我说：「好呀！你就整理。」
十牛图我们也讲完了，五十种魔相再一次就结束了，那五十种魔相也讲完了，还有其它的公案，公案是有很多，要把它们编成无量的书，他选来选去就是选到问题小参，现在他在校正编排中。所以你们也是一样，以后有成就了，就要尽力的去报释迦牟尼佛的恩，报恩不是只有一些供养，其实已经成佛了，还吃什么呢？阿罗汉都不吃不喝了，还受你的什么供养？佛不会受你的香花、水果的供养，他是不需要，我们最大的报恩是行菩萨道，多找一些人修行，多教化一些人让他们也能修行，这个就是我们最大报佛恩的心，这是我们从这句话「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，化成行动体会他怎么来做，然后我们怎么来报佛恩。
5.「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」
释迦牟尼佛讲入正题，但是只有「应如是」代表式地讲出来而已，只讲开头而内容还没有讲，我们从这里面可以学习到什么？要怎么来做呢？先认识一下「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。」这是一个开头，还没有总纲，应如是---这么做、那样做，但怎么做还没有讲出来。
「若发菩提心之善男子、善女人不如是住、不如是降服其心。」又会落得什么下场？我们首先不看它正面的怎么住、怎么降伏其心，如果这么做会怎样，很多人发了菩提心，后来不是真的能依着发菩提心的愿去做，障碍就很多，发了愿但是习气毛病还在，说是在修行又不认真的去断内心的毛病，根本的功夫都不练，当然诸佛、菩萨就没办法摄受你，因为你的心乱七八糟，我们没有这么来做，这么来降伏其心，我们会变成什么样呢？
若发菩提心却不能断「极欲」，就会断其善根。极欲就是极端的欲望，断善根者即「一阐提」，梵语叫icchantika，还有很多种翻译，一阐底迦、一阐提柯、或是简称阐提，不管怎么样，翻译的人他喜用简称就用简称，喜欢把原文列出来就用原文，反正我们已经将梵文字写在这里了，不管他怎么翻译，你都知道他在讲什么。其实「一阐提」这句话常常被拿来辩论，什么叫做「一阐提」？完整的话叫做一阐底迦，也就是断善根的人。古人常提一阐提底迦的人有没有成佛的希望？就有很多人在那儿辩论，有的人说已经没有善根了，怎么成佛呢？有的人说众生皆有佛性，怎不能成佛？．．．。
搞了半天还是辩来辩去，没有结论。后来在《大般若涅盘经》里面释迦牟尼佛刚好提出来解释，所以此经文传到中国来的时候，大家对这句话的辩论才比较少一点，因为有时候参了某部的经典里面有一些疑问，我们不能解说，其实在另外一部经典上有解说，只是没有被翻译成中文，我们搞不懂而已。还没有修到空的人就喜欢在那里辩来辩去，把那些辩论的时间、精神拿来好好的把内心清净才是最真实的，不要在那里耍嘴皮子，那是没有用的。
「一阐提人」此语原意为「正有欲求之人」，这个欲求是很大的欲求，不管是性欲的追求、名利的追求、贪念的追求、．．等不正当欲望的追求，我们可以译说是断善根者或信不具足或是极欲或是大贪、或者是没有成佛种性，这些都是用意思将它翻译过来，那用一句简单的话来表示，就是断绝一切善根，无法成佛者，叫做一阐提人。如果你发了菩提心，但却不去做调伏自心的修行，反过来追求那种种的欲望，又放不下这些欲望的话，你就是断善根的人。
《入楞伽经》里面对阐提解脱有二说：(1)断善阐提：对一切善根断掉的人─一阐提者来说，本来就是缺解脱的因，因为他没有种解脱的善因，所以他根本没有善根的缘，他不要说是成佛，连成为天神的份都没有。(2)另一个是大悲阐提，什么是大悲阐提？就是他已经是有菩萨种性，或已经是菩萨了，但是为了度众，他不入灭，他的心让他执着一些善的欲望，有因就有果，这样就会再留在世间，所以有一些菩萨是清净的心来的，有一些菩萨是故意搞一些不清净的心来感召轮回，但是他的菩提心还在，所以他还可以出生做人的时候，再继续度众生。这两种人一个是真的断善根的一阐提人，一个是大悲或是菩萨阐提人，这两种我们都要了解一下。
在《大庄严论经》里面也有两种说法：(1)有性阐提，有成佛种性的断善根的人，借助佛的力量还是可成佛的。(2)无性阐提，是没有成佛种性的断善根的人，无论在什么时候都不能成佛。这样讲看起来好像很有道理，但是当初你也是从没有善根开始，在那一世突然发起善根，断掉以前的不善根，这种在轮回之间都是起起落落的，不可能说一个人迷失了就永远迷失，只是说无始劫以来很久很久没有善根，但有时候刚好碰到一个因缘，发起了善根，也有这种可能。所以《大庄严论经》这么讲也好，或者是《入楞伽经》里面佛陀讲的这两种人，大家在那里辩来辩去的。
在《成唯识论掌中枢要》里面说有立断善根阐提、大悲阐提和无性阐提三者之说，断善根的一阐提或者是大悲阐提在上面已经讲过了。无性阐提就是没有成佛种性的阐提。断善根阐提乃属有性阐提一类，在这里就产生了矛盾，断了善根的人他为什么还有佛性呢？佛性本来大家都具足的，因为不管是凡夫、下劣众生、或是一大恶人，他们本来也有佛性的，只是他们的坏心眼太多了，把它给蒙骗了，有一天他也可以得到佛性，所以他是有性阐提，是属于有性阐提者。
古德云：「一阐提发心至难」，是说已经断善根的人，要他发菩提心是很难的，因为他没有善心，很难是很难，但总有一天他可能会发菩提心，这是有可能的！若有天生之盲人难以治愈，故喻为生盲阐提。好像天生的盲人一样，天生就看不到，这种人怎么救呢？没有办法治疗，所以像这样的话，有的人就说 没有办法发善心成佛的就把他看成生盲阐提人，这样兜了一大圈。
古时候有位道生法师主张「阐提成佛」之说，道生法师跟翻译《金刚经》的鸠摩罗什法师，大家还记得这两位法师，是当时翻译经典最重要的两位台柱，一位是土博士，一位是西藏外来的博士，鸠摩罗什法师是新强车勒人。
道生法师主张断善根的人也可以成佛，当时遭受到很多人的批评，大家辩来辩去，已经断善根怎么可能成佛呢？他要发菩提心就很难。所以道生法师的主张受到很多人无知的抨击，一直到昙无谶法师译出《大般涅盘经》以后，道生法师这说法才慢慢的被接受。
《大般涅盘经》里面在讲些什么呢？佛说善根是善根，佛性是佛性，两个根本没有关系，你们在扯什么？看经典讲的才搞清楚，这部经不翻译的话，大家就在那里辩来辩去，世尊讲的就算 数，世尊在里面也讲了：一阐提断善根者，是断其菩提心，但是不断其佛性，佛性并没有灭掉。刚刚我们讲的众生不管是高等、低劣都具有佛性，为什么断善根的人就没有佛性呢？大恶人有一天也有向善的机会，总是因缘成熟了就会转，所以他佛性不灭的，也就是一阐提断善根的，是断其菩提心，要发菩提心很难，但佛性不灭，既然佛性不灭，所以有一天他就有可能会发菩提心。
经文中曾分别将佛性跟善根的不同，作了一些解释。经中有一位迦叶菩萨问佛说：「一阐提断善根有佛性没有？」这不只是在中国被讨论，在古时候的印度也对这个问题提出很大的疑问，世尊告诉迦叶菩萨说：「佛性不是善根，佛性本来不善不恶的，佛性本来是自在如如的，像我们阿赖耶识所种的种子有善、恶性的分别，种到阿赖耶识里面去的时候，什么叫做善种子，什么叫做恶种子？本来自心是没有分别的！只是你杀了这个人，以后你会被这个人杀死一次，有这种的种子而已，什么叫善、恶？所以佛性不是善根，善根里有内有外，佛性无内无外遍虚空；善根有分大善根和小善根，佛性无大无小，这两个怎么可以相提并论呢？所以一阐提断善根，但不断佛性，既然不断佛性，何日起善根就会学佛、成佛，所以他有一天会成佛，在《大般若经》里面看到这一段以后大家才了然大悟，不再争辩了。
所以我们发菩提心是很重要，但是你发了菩提心不去修心养性，就无法在发菩提心的初阶段进行第二阶段的伏心菩提，第三阶段的明心菩提，第四阶段的出到菩提，第五阶段的无上菩提，你就不会这么一段一段的往上修行，所以为什么我们发了菩提心以后要「如是住，如是降伏其心」，不「如是住、不如是降伏其心」，你就会退心、退转，所以发菩提心以后，我们 不但要学习如是住，如是降伏其心，并认真修行。这是我们读到这一段经文所要了解的。
6.「唯然，世尊！愿乐欲闻。」
第二品的最后一句话「唯然，世尊！愿乐欲闻。」这是须菩提看到世尊这么讲了，他就回答说：「是的，世尊！我们非常的愿意且非常的乐意来听，如是住，如是降伏其心的开示。」
世尊在开头时先说个总结，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心，佛陀对已发菩提心者要怎么安住其心，要怎么样降伏其心，这些细节以后陆续说出来，但总纲里讲要这么做、那么做，至于要怎么做没有讲出来，但是须菩提已经先应答了，请法者即响应世尊说：「是的！世尊！我们非常乐意且愿意想要听闻。」表示我很想认真听，不是请了法以后问题就完了，要听不听的样子。
须菩提尊者自己和在法会的大众都很愿意来听，表示请法者对于所谓法的渴望与求知之情，不是请法后，说法者已答应解说，请法者自己就无心听讲，或不经意的听，甚至走来走去、跑来跑去，这样是不对的，对请法者是不尊重。
有时在我们的课堂上听法者出现心不在焉的样子，你可以知道这个人善根还不具足，有的人一跟他谈到佛法，他不是打呵欠就是打瞌睡，你就知道这个人真的还没有善根，本来大家在谈天，一谈到佛法，他就想睡觉或者是打呵欠，甚至于说：「我有事先回去了！」这是因缘尚不具足，这也是转识成智的一种观察。
你有没有妙观察智？以现在课堂上所讲的《金刚经》为例子来讲，有的人一听到《金刚经》或是讲到重要的地方，他就打瞌睡，有的人一听到这个经文，两个眼睛就睁得大大的，你就可以知道那一个人有善根，那一个人没善根，那一个人的水准已到这里，可以看得出来的，这是你的妙观察智，不必神通，神通不必用到，神通只是知道一些现象，我们可以不用神通也可以知道很多事情，反而神通还不如妙观察智。
个人的业缘很难去管，你有心拉一个人来听法，我们有很多同学对朋友说：「法尔的法很好，你要去听听！」好不容易把他拉来了，听了一次，听不下去，因为他没有从头熏习起，水准不够，所以听不进去，第二次就不来了；有的人来到道场，一听道场一打坐，一坐要两小时，听经还要像打坐一样一坐就要两小时，所以就坐不下去，因此就不来了。很多都是没有因缘，或因为因缘还没到吧！
如果是善根具足，你能够来的话，就需要发勇猛的心去学习、去多听，这样闻思修才能够学到三摩地(正定)，才能够真的对整个经典了解。有的同学很用心，课堂上的每一句话，回去很用心，都再研究作笔记，然后再把录音带放来听；其实你读经典很多都是大同小异，只是讲来讲去翻译的人用法不同，语句不同，学了一部经，好好把它学透了，这样你对佛法差不多都会有一个概念了。
像现在我们讲的名相解释，从这里面就可以学习到很多，我们一般人不会去接触这些名相，出家人才会去接触这些名相，你了解了这些名词后，就能够触类旁通，人家讲到那里，你就可听、可以接受。不然的话，突然间冒出什么「十住」、「十行」、「十回向」，你搞 了半天这些是什么意思，现在你已经了解了，回去要多看看，菩萨的几十位阶是什么样子。
释迦牟尼佛讲经说法只有讲名相，因为是对大菩萨讲的，大菩萨因为有几千万世都在熏习这些名相，所以一听就知道，而我们是开始修习的，或是才开始学的，很多新名词，为了解释这个名相，它的里面又有新的名词，为了解释这个新名词，它的里面又有一个新新名词，光是翻字典就翻不完，所以越搞越胡涂。现在科学越来越进步了，什么佛学大辞典的CD片很多，用起来很方便，所以查起词典又方便又便宜。
现在学佛法照道理来讲是最好的时候，学一部经，当然里面讲的是大学的课程，我常说修善行是小学生的课程；开始学打坐、数息观，然后身体有一点气机，可以看到什么，这是初中的课程；接着开始有一点世间初禅、二禅、三禅、四禅的境界，再加上一些大乘的经典观念，就进入方等期，你就有高中的程度了；方等期学一点点以后就进入般若期，这个讲大般若智慧，就是已经是大学生的程度了。
今天你所听的《金刚经》是在《大般若经》里面第五七七卷，是对大菩萨及初发心的菩萨讲的，《大般若经》里面只有第五七七卷是对大菩萨及初发心者所讲的，其它的部份都是对菩萨摩诃萨在讲的。
所以为什么《金刚经》会特别拿出来呢？因为学习的都是大菩萨、小菩萨、初发心的人，所以念到经文最后是说长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人、阿修罗等闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。表示说这部经听众是跨好几个层次的，初基的人来学也很好，有境界的人来学也是很好，这是在说修般若智慧怎么来得解脱，有境界当然有境界的修法，没境界是修我们内心对外在的执着怎么去断除，内心的一切妄想怎么来了断。世尊先说：应如何住，应如何降伏其心，以后世尊慢慢就会开始讲其内涵。(2003.08.02.讲于法尔)