如何利用《金刚经》来修行
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第二品
善现启请分(续2)
2003.7.29.
第 6 讲(之4)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
第二品
善现启请分(续)(三)名词解释(续)
-- 第二品 善现启请分(续2)
2003.7.29. 第 6 讲(之4) 张玄祥居士 讲于 法尔讲堂(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
第二品
善现启请分(续)(三)名词解释(续)
上一次讲到讲义第四部份的第3页，是关于解释名词的最后一个：「13.降伏其心」；在第12个讲到：「云何住」，也就是襌修的人要把心安住在哪里？其实《金刚经》所阐释的「云何住」，并不是在讲这个，只是要让你了解「云何住」是一般初基或小乘行者，要把心安住在哪里？虽然，告诉你有九个安住心的地方，除非把你打妄想的心、会起心动念的心，随时把它摄受住、压住，对于一切境相产生厌烦时，也能随时警觉而摄受住，、、、等等的这些，都是小乘行者所修习的。在《金刚经》里面，须菩提问：「云何应住，云何降伏其心」，「云何应住」在后面讲的与上面的解释是不一样，只是让你们了解小乘修行过程之间，一个人的心要如何安住？当然，大乘菩萨有大乘菩萨不同的安住点，上一次没有提醒各位，这里再说明一下。
13.降伏其心：
意指发菩提心者如何降伏其心，发菩提心者对内在能控制身口意三业，制伏诸恶行者，则能令众生离过顺法，究竟出离，尤其着重在性调伏(自性外习气的调伏)。何谓性调伏？善男女、菩萨等具有善根种性，故修善法以调伏身心诸烦恼障，至得无上菩提。
降伏其心：若善男子，善女人发菩提心者，要如何降伏其心？刚发菩提心而还没有修行者，就要按上面所讲的「云何住」这样去摄护其心。已经修到菩萨摩诃萨的大菩萨境界时，对于这种如何降伏其心，就有另一种方法，在下一分「大乘正宗分第三」就会讲到，也直接点出法要来。
在「大乘正宗分第三」里面就有阐述，要度无量无边的众生，既使度了无量众生，但无有众生可度想，这就是要离四相：「人相、我相、众生相、寿者相」，这就是你要安住、要调伏其心的修习所在；这与刚初发心的善男子、善女人所要安住的心是不一样的，既然已经发菩提心了，就是要学习佛、菩萨的智慧，要证得无上正等正觉。从刚发菩提心起，你就有成佛的一天，很多人没有发菩提心、没有发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是说纵然有修行，却永远是落于欲界天、色界天、甚至于无色界天的天神果 报，没有办法进入菩萨或大菩萨之林。
发菩提心的人，要如何降伏其心？发菩提心者对内要能控制身、口、意三业、能调伏诸恶业，这就是上面所讲的：「云何应住」。安住心是能将心安住于某一个对象，譬如说四念处---观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，行者能把心安住在身，循身观而无身觉，就是整个身体观在内、观在外，怎么观就是没有一个身体的感觉。然后再观「受是苦」，虽然受是苦，但是跟真我好像没有关系，痛是你在痛、酸是你在酸，好像跟我又没有关系！
修行更进一步要观心：「观心是无常」，一下子烦恼这个、一下子罣碍那个、变来变去，这又跟我没有关系，可以用一个觉知来观照它，使你觉得它与我是没有关系的！最后一个是「观法无我」，一切法、或观外境发生在你襌修中的外境，一切法中没有一个我，没有一个感情领纳作用在里面，这样你自己就感觉，原来一切身不是我、受不是我、心不是我、一切法里面没有一个我，这样你就证得自我解脱了。
释迦牟尼佛为什么这么重视「四念处」？「四念处」放在三十七道品的第一项，这是初基修行者的功夫，也就是要如何制伏身、口、意三业，如果连身体都制伏不了，那要制伏身、口、意三业，更是不可能了！释迦牟尼佛于二月廿五日要入灭的那一天，阿难非常伤心，因为天天与释迦牟尼佛相处数十年，他的修行境界层次较低，只修到须陀洹果的果位，难免会动情！当最亲爱的世尊要入灭了，在伤感之余，就在那里哭哭啼啼，这些长老就提醒阿难不要再哭哭啼啼了，因为阿难尊者如同是世尊的传令兵一样，什么事情都要他来做、来请示，因此诸阿罗汉就提醒他，赶快把握时间去请问世尊四件事情，这是很重要的事情，不要光在这里哭，所以阿难尊者就去请示了以下四件重要的事情。
第一件就是世尊所讲的法，以后经典结集了以后，第一句要安什么？世尊回答要安：「如是我闻，一时」这六个字，就是说我在哪一个时间，哪一部经典是我听闻释迦牟尼佛怎么说、怎么说、、，不管在哪一部经典，都安上这一句话。因为现在的这一位佛是这么讲、未来的下一位佛也是这么讲、过去的佛也是这么讲，无须特定的一定要写上哪一位佛，在何时间讲什么经。因为世界的历史是一直在重演的，众生也是一直在历史里面扮演各种的角色，即使时空不一样，个体也许会有点不一样了，但是骨子里都一样的，所以第一个问题解决了。
第二个问题又问了释迦牟尼佛：「世尊！您入灭后，我们就没有导师了，未来我们要以什么为师？」释迦牟尼佛就说：「要“以戒为师”！」你们还没有受戒的，要赶快尽量去受戒，受过戒的要尽量去持戒，毁过戒的就要赶快再去复戒；点戒疤点的愈多，就代表你的位阶越高，譬如说军中有上将、中将或少将、、、，也是代表你修行的层次。戒律随时在你的心中，无所离开您的。有哪一位老师能随时待在你身边的？没有！只有戒律走到哪里、就跟您到哪里，戒律说这个不能做、那个不能做，你的心就会规范的很好，所以戒律一定要守，叫你不要吃肉，就不要吃众生肉，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不悪口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，起码这十善道要做得好，就有欲界天的果报。如果去受了菩萨戒时，就有廿八戒，也要守戒守得好。所以世尊告诉我们要以戒为师，这戒是随时随地在你身边的导师、是最好的师父。
第三个阿难尊者请示了释迦牟尼佛：「若是破戒了，在僧团里破戒的人，该怎么办呢？」在古印度的修行人，都是僧团制度，在诵《金刚经》时，里头的「阿兰那」指的就是在丛林、在郊外空旷的地方，就此种地方在修行的人，有的盖精舍、有的根本没盖精舍，在树底下就打坐修行，像我的归依师---上一下觉禅师也不在树下、也不在草寮，他在树上盖一个空中小楼房，就在里面生活打坐了三年。
一般的僧团里面，难免都有很多杂乱的、不知道如何修心的人，虽然以戒为师，但是还是有很多破戒的，我们对这些人要怎么办？世尊回答说：「默摈，不理他！」默摈是默默的鞭策他、不理他。一个人若是大家都不理他、或是跟他瞪白眼、或者是万箭所指都射向他，这个人会是很不好受的，这样会逼着他去好好的反省；很多人到外面去乱讲话，其实我们道场本来就没有什么可讲的，只是鸡毛蒜皮的这些小事，多话的人就会乱说，破坏道场的名声、、、等等的。虽然别人不知道他在外说了些什么事，但有些人的心就 能知道他在外乱说话，有些人是不要听也是知道的，大家心里自然就对他不理不睬，他就是再来道场，也不跟他讲话，他讲话时也是对他爱理不理的样子。像他这样受人的特殊对待，他会很不自在的，显得跟大家都格格不入，有忏悔心的人就会想：「我犯了什么错？怎么大家都这样对我？」所以要去忏悔、要去反省！这样他才能再为僧团所接纳的，这就是默摈不理他的方法，使他人能反省改进。
第四个阿难尊者又问：「对于初学者、没有成就的人，要修什么法较好？」释迦牟尼佛就开示说：「要修“四念处”！」由此可知四念处有多重要！
在世尊要入灭涅盘之前，也提出了这四个方法：1.是对法的传承。2.是对僧团的各个修行的方向以及依止的导师。3.是破坏僧团的、造业的，如何处置之。4.是以后初基修行的人，要教他用什么法门？
为什么世尊不讲安那般那沙第法门，也不讲其它的什么法门，而只提出「四念处」？因为「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」，这四念处你能念念住在这四个法门上，用觉知的心去观身，去循身观身觉、观受是苦，那是刚开始的；如果你的心慢慢能够跟你身体的觉受划分界线了，它是它、你是你，发觉两者根本是不相干的！现在同学在修习四念处，你可以这样去观它，观得好像跟真我没有关系了！因而痛！痛！痛到最后觉得满有意思的！到最后它不痛了，酸！酸！一直观它酸，观到最后不酸了，不痛、不酸代表气通了，气通了你的修行境界又突破了一大关。
先修班同学们在上周时，第一次开始教他们四念处法门，讲了一半，南传的坐法很多人觉得这跟双盘不一样，似乎感觉有点憋忸，双盘盘惯了好像可以盘一小时、二小时。南传的坐法刚开始坐好像很简单，也没有什么压力，但是你认真的呼吸看看，因为要你观觉知，随时要有一个对象用来抓住它，就像你第一要如何住？如何安心住？安心在哪里？要安心在某一个对象，那我是安心在我的呼吸、小腹起伏、起伏之间的觉知，认真坐久了，身体灌气灌满了，也不输给一般的打坐法门。
你们这些老同学、要去印度禅修的，要认真学、认真体会，不要先入为主，说是打坐比较好，虽然这种坐法你不会坐，骨盘腔有点摆不正，这是你左右脚的摆放技巧问题，要把它摆正，就是把它摆正了，你的关节、身体的结构，因为有不正常的角度，当然会产生酸、痛、麻、胀这些现象，所以你要去观，不要一直想痛！痛！痛！痛，要去观它怎么痛？观它怎么胀？观它怎么麻？观它怎么酸？观得很有意思！在观之间就是在学习定力，学习这个肉身根本就不是我，为什么要跟它起哄？痛！痛！痛！痛，痛死算了！
再来若定力不够，初学的人就会常打妄想，你的觉知心就可以观照到妄想，起心动念时你都可以觉知，它在想什么？它在罣碍什么？或你的气真的进到脑筋里面去了，开发出潜意识、第七意识的执着，也可以看到你心里面的毛病，到底是病在哪里？心都是因为你的执着而有所反应的。
若是能开发出第八意识的本心法尘现出来时，那很有意思了！就可以看到你还有什么微细的习气？你起心动念还在干什么？心是无常、是变幻来、变幻去的，觉得这妄心跟我又没有关系，想的是你的事情、结果跟我又没有关系，你要这样去修证，才能够从身、受、心里面去解脱出来，到最后悟得诸法无我。前面的身、受、心与外境、或者与众生的人、事、物之间的一切法，都跟我没有关系，所以法中无我就做到了，这样就有初步的阿罗汉境界，没有阿罗汉境界，也一定有阿那含、斯陀含的境界，再不行的，须陀洹这种不入流的境界也有了，起码不受外境所影响的境界也有了。
为什么释迦牟尼佛在入灭时特别交待初学者要学「四念处」，没有交待修习什么法、没有交待你学「心中心法」，你们不是最喜欢「心中心法」？好像「心中心法」是无往不利！是很好，但是没法自我解脱时，虽说度众生是很好，但度自己都度不了，如何去度众生，所以「四念处」要多学。网络上这一、二期都是在讲「四念处」，这一期是在讲怎么去执行？要随时觉知以及你的身体变化，稍微要想动一下、腰这里有点酸、我要这样动一下、要起来时，您可以想念：「我要动、我要动！」它真的动了，真的要起来了！你随时要知道，然后要开始呼吸、观呼吸，呼吸长就观长、呼吸短就觉知短、看身体怎么变化？眼睛看到周围有人在动，那个人在举手，我看到了，但我不用去注意他：「是谁在举手？举手干什么？」、、、，我不要起心动念！只知道那边有人在动，却没有自己的意念去分别，也不要去知道是谁在动？那个人常常坐在那里都在乱动、心不定、、、，不必去体会这些妄想，觉知随时都有一个对象去观照它，这样你不会迷失！在觉知之间一小时、二小时，一天练了八小时、十小时，你的定力就有了，不会修了十几、二十年，还是跟以前的个性一样、习气都没有办法改变。「四念处」是世尊入灭的时候，阿难尊者在请问里面，世尊对于有关法的修行之指示，这「四念处」大家要知道是很重要的。
现在我们已经发菩萨心了，对内要怎么来控制身、口、意三业？一切业由意业而起，意业是心起动念，嘴巴要骂人、身体要去行动，嘴巴駡人只是嘴巴駡一駡，顶多你駡人以后被人駡，这种业力还小；你身体一动作的当下，这种杀、盗、淫的大业，就是性业。我们造的业有性业、身业，身业去动了就是性业，那不能不报的，不 但让你的自性迷失了，而且让你的业力都一定会受报的，杀人、放火、偷盗、邪淫这些都是性业。
发菩提心的人对内能够控制身、口、意三业，制伏诸恶行者，则能令众生离过顺法，究竟出离。顺法不是很好吗？怎么要离？不只要离过去不好的过（不好的）法，顺、逆都要离，我们最讨厌的就是不好的、我不要逆法；顺法就觉得很好，有所求而得成就，让你觉得一切很顺，认为这样才是在学佛法？这样不是在学佛法的！这样跟拜鬼神教一样。以前也讲过，很多学佛法的，根本不是在学佛法。
在网络上「四念处」的前面第一篇讲义里面就有讲过，一般人号称在学佛，都要去拜拜、去祈求菩萨让我全家平安、祈求菩萨让我小孩考上好大学、祈求菩萨让我身体健康、让我先生事业如意、、、、，这样不是在学佛法，学佛法是要求如何让你从内心解脱出来！不是像去拜鬼神一样，我拜你、让我中乐透、、，这些都跟修佛法没有关系的！
修行尤其着重在自性的调伏，能令众生离过、顺法，究竟出离，尤其着重在我们自性的调伏，我们性有善、恶、无记三性，善的也要调、恶的更要调，不要以为做善事就很好，做善事在大乘佛法是要无住相布施，是要做了以后就忘记，不要常常去想那些做了什么善事？否则你就永远没办法解脱！《金刚经》或《大般若经》就是在告诉你这些观念，善事可以做，但做了以后就要忘记，不要故意要留下一丝一毫的纪念，把你的名字刻在哪一个寺庙的大柱子上：「某某捐了一佰万！」这柱子是你占了一份。这种有行相的布施，以后你会得到有行相的果报，有褔报但是没有解脱，这是没有用的！在般若期的行者，修《大般若经》、修《金刚经》，世尊所开导的就是要观一切法，恶法当然是要断，顺法是要做了以后就要灭除、不要执着，这些都是着重在自性调伏上，无论是顺、逆、善、恶、、、，什么境界都要加以调伏。
何谓自性调伏？善男女、菩萨等具有善根种性，故修善法以调伏身心诸烦恼障，至得无上菩提。善法是初学的人应该要做的，初学的人做善法，会得到欲界天的果报，欲界天与修佛法差太远了！当然在刚开始有善法的根基，很容易起善心。在后面会讲到「一阐提」，「一阐提」就是断善根的人，断善根的人有没有佛性？为什么有的人善根很容易发起？有的人发不起善根？都喜欢自己修行、都不想去做善事。
我们修佛法的人，释迦牟尼佛告诉我们，不管是修色界天的禅定、或修无色界天的禅定，你不要离开六度波罗蜜修习，在因地的时候要修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等般若波罗蜜多。把一个布施善法放在第一 项，因这是最容易做的，要能够让你舍弃身体所拥有的，让你很容易去帮助别人，帮助别人了又要不能记忆住，那就要用般若波罗蜜的智慧。般若波罗蜜就是告诉你，可以尽量去做善事，但做完了就不要住在那个上面，要观一切法无所有、不可得，要不即不离，做了无量善事，却无一善事可得，这样才能自在解脱。
以布施、持戒、忍辱、精进、禅定这六度波罗蜜来修菩提道，若没有般若波罗蜜的智慧来做眼目，都会有果报的。修禅定有色界十八天、无色界四天，到最后都出生到天道去。搞得不好有的人恶心都没有断除，杀、盗、淫、妄都没有灭掉，到最后都跟魔道结缘，去当魔眷属了，上乘者当魔王、中乘者当魔使、下乘者当魔女，这都是淫欲心不断的缘故。修行是有在修啊！气也是有啊！但就是心没有修得淸净，没有以般若波罗蜜的智慧去观这些，所以你到最后成魔子魔孙，成魔有份，不是成佛、也不是成菩萨。
修一切法第一个是修善法，第一个修善法，起码是你做了很多的善事，你心安理得，要调伏身心诸烦恼，也就有了一个基楚。如果你连一个善事都不做，光在那里打坐、禅修，心一直还没有安定、烦恼都还没有灭。对于善法有的人都生不起来，有的人很容易生起，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都能够接着来。当然善心不起，你要修其它的法就难了。为什么把布施波罗蜜摆在第一个？在《大乘理趣般若波罗蜜经》里面就开示，因为布施是最容易去做的，有钱出钱、有力出力、有心出心、没有钱出嘴巴去赞叹人家做功德，这些是最容易去做的，你都舍不得去做，天天在那里双腿一盘，在那里练气功、在那里练什么，练来练去还是世间凡夫，有世间的果报，也许可以出生到色界天的哪一天，但是天寿尽了，死了也照样还是要再去接受轮回，故而这些都没有用的，因此善根发起是很重要的，这是我们调伏其心的第一步。
很多初学者不知道这个道理，进步就很慢，有的人是前几世已经有修行，今生自然具足这个善心，到处结善缘、到处供养、到处布施，不管钱财、不管劳力、不管怎么样，就是你做了很多各方面的善事，但还是要再学到般若波罗蜜多，不管做了那么多善事情，就要把它忘掉、空掉，不要再去想那些，这样你才能够自在，才不会被那些业来牵扯。善业也有因缘、也会抓住你、也会受其果报，你才要用般若波罗蜜观破它、不要执着它，这样就不会有所谓的烦恼，这样一路上去，就能证得无上菩提。
调伏其心的重重关卡太多，要一关一关讲，从发善心的人开始讲，欲界六天、色界十八天的初襌、二禅、三禅、四禅境界（各三天）、无想天、五净居天，或者破色身的无色界的四空处定---空无边处定、识无边处定，无所有处定，非想非非想处定。或者是已经在修菩萨法的空、无相、无愿等三三昧、、等等的，要一直讲上来，那可不得了了！每一个境界都要有一个调伏它的心，不然就会卡死在那个地方。
我们讲“卡死”就是讲不会成就佛道，就会落在世间的哪一天道当中，这样不是修佛法的本意。修佛法就是自无始劫以来，一直往成佛的路上走，也不要停留在天上，如果停留在天上，一停就是几千万亿年，过了几千万亿劫，才又回到人间修行，那实在是浪费很多的时间。在《金刚经》中须菩提问：「云何应住，云何降伏其心」，后面讲的是释迦牟尼佛针对大菩萨、或者善男子、善女人，这两者是有点区别的，善男子、善女人只要有点善心、只要开始发菩提心的，要怎么做？这大概都注重在内心的转烦恼上。
而大菩萨要怎么做？如何降伏其心？下一分「大乘正宗分第三」就是在讲大菩萨第一个要像世尊一样：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」这有多潇洒！度了无数无量无边的人，却没有一个可灭度者想。这个是说对“有相”而说的，我对他们做了什么事情，可是做完了就没有他们的存在，然后我就自在了。
这三段法以后要花时间把它建立，这三段法就是般若波罗蜜的精神，你不管是对谁做什么事情，我做完了就没有他，也没有所做的事情，更没有所做的人想。譬如经云：「忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是为忍辱波罗密。」我认识忍辱波罗蜜这个方法，对某件事情用忍辱波罗蜜这个方法来度到彼岸，但是做完了的时候，就没有我要忍辱的对象、没有我可忍辱的心，然后就什么都忘记了，这就是所谓的忍辱波罗蜜。《金刚经》里面就是一直在强调这个观念，就是在《大般若经》里面也是一直在强调这些观念，这是大菩萨摩诃萨要这么去学习的！「云何应住，云何降伏其心」慢慢的已经开始提出问题出来了。
四、经文解释
1.经文
《时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！愿乐欲闻。」》
经典的大意很快就可以了解，但是对于里面的名词，有时候你要学佛法，又没有从正规的佛学院中去学，所以经典上面的名词，你要花一点时间去背一背、记一记，以后你就可以多懂一些，谈到什么名相你也就可以知道，有的人光学佛学名词，但不去实际修行。或你有修行，但对这些名相不懂总是有遗憾，有时候还是要多花点心去看一看、背一背！
2.经文大意
当佛陀饭食讫，把尼师坛座垫敷放在座位上，佛陀自己就往座上坐定。这时法长老、德腊俱尊、果德彰显的善现须菩提，在大众中即从他的座位中站起，走到世尊面前。此时须菩提衣覆左肩而偏袒右肩，并且将五脚趾着地，脚跟离地，以其右膝着地，以此姿势合掌，谨示恭敬地向佛陀说：「世间今时此地所没有可比拟的希有世尊，福德具足、佛力无可比拟的世尊！如来常以身、语、意化导、护念诸菩萨，也善能付嘱诸菩萨一切该做、应做的修行事宜。世尊！若有已受戒的善男子、善女人等，发起无上正等正觉菩提心，想要得解脱证得无上菩提心者，应该将此心安住于何处？又要如何来降伏已发菩提心的善男女们的妄想心？」
佛陀听须菩提请问后，即说：「善哉！善哉！须菩提！就像您所说的，如来我善以心法摄受、护念诸菩萨等，也能善巧方便地付嘱诸菩萨该如何修行。汝今好好谛听，我当为您等述说。已受戒、学善行的善男子、善女人等，若是发了阿耨多罗三藐三菩提心，发了上求无上正等正觉的心，也有下化众生的愿力，就应该这样来将心安住，也应该如是来降伏他们自己的妄想心。」须菩提听世尊说后，即恭敬地答称：「是的，世尊！我等非常愿意、乐意地来听闻您所要开示的法要。」
经文大意这一段在讲什么？当佛陀吃完饭食，把尼师坛座垫敷放在座位上，佛陀自己就往座上坐定。这时法德腊俱尊的善现须菩提，在大众中即从他的座位中站起，走到世尊面前。善现就是须菩提、须菩提就是善现，因为善现是意译的意思，须菩提是不翻的 梵语，用语音写出来的。玄奘大师都翻译为俱受善现，鸠摩罗什法师不翻，就把须菩提直接用梵音翻译成。
长老在上面的名词解释已经说明过了，法长老是对法修行很有成就的、道德行为、出家年代久，都很尊贵而果德彰显，因为须菩提已经证到空，空已经是地上菩萨快八地了，证到空、无相、无愿三三昧，是菩萨八地的境界，因为他是等向于小乘的大阿罗汉，是「悟空第一、解空第一」的须菩提，慧眼也得到了。果德彰显的善现须菩提，就在大众中，从他的座位上站起来了，走到世尊的面前要请法，礼节就要开始用了，此时须菩提衣覆左肩而偏袒右肩。上面的解释已经说明了，这是代表请法的一个贵重礼节。
我们讲《金刚经》现在已经是第二分，有时候这样重复一直在念、一直在念，你就已经背起来了，以前要你背可能很难去背，这样一边讲、一边背，一分一分进展下去，这部经讲完了，《金刚经》应该已经可以背了，大家要多用点心，《金刚经》应该可以一边学、一边背，因为我们一、两个星期讲一分，讲一分背一段，应该是很简单的，因为意思已经懂了，语句也念熟了，每个礼拜念一次，已经念得滚瓜烂熟，你就可以把它慢慢的全部背起来了。
须菩提即从座起，偏袒右肩、右膝着地，并将五脚趾着地；没有去印度，就不知道偏袒右肩、右膝着地、合掌恭敬的样子是怎样子？这里都把它写出来告诉你，先将五个脚趾头着地、脚跟离地了、以其右膝着地，左脚是平直的站起来，这是脚掌全部放在地上垂直这样立着，右膝就跪下去，以此姿态合掌，这样就开始请示佛法，请世尊慈悲向我们开示，开示什么？
谨示恭敬地向佛陀说：「世间今时此地所没有可比拟的希有世尊，世尊！若有已受戒的善男子、善女人等，发起无上正等正觉菩提心，想要得解脱证得无上菩提心者，应该将此心安住于何处？又要如何来降伏已发菩提心的善男女们的妄想心？」
在现在的娑婆世界之间，此时是释迦牟尼佛的弘化期，衪的弘化期有五亿六千七百多万年，虽然现在是末法时期，还是属于释迦牟尼佛在弘化，不是像某道道亲所说的，现在是弥勒菩萨在弘化，不是的！弥勒菩萨现在还是在兜率天讲经说法，衪要下来世间成佛，还要五亿七千六百多万年后，现在已经过了二千五百多年，扣掉这二千五百多年，还要五亿七千六百多万年，才会下生来这世间成佛。
此地无可比拟的希有世尊，过去佛已经过去了、未来的佛还没有来，现在世界上只有世尊最尊贵、最希有的世尊了，只有世尊福德俱足。褔是无量的福报，德是修行自己的心淸净无碍，「福德两足尊」是唯独只有佛才俱足，菩萨都还有一点微细习气、或是「德」还不是很完美、或是「福报」还不是那么完整，这与释迦牟尼佛都还有很大的距离。
当然，佛的力量更是不可相比，佛有三明六通、有五眼、十八种不共法、十八种菩萨、声闻、缘觉所没有的法，其它世间的天神更不用讲了，我们在《大般若经》的名相里面都已经解释过了。世尊是此地无可比拟、佛力不可思议的，把这些赞叹的名字全部都讲出来了，所以你要请法就要非常的诚恳，把嘴巴最甜的那个话语，全部都拿出来赞叹，世尊贵为世尊，心本自如如不动，讲得让衪听得很耳顺发慈悲心，衪不得不把全部所知道的，都详详细细的给你宣讲出来。
我在后面的修行大意也有所评论，陈大德是天天在接收网络上的来信，网络上经常有一些来请教的文章，是没头没尾的，就是说没有称呼、也没有说我是谁，你既然是来请法的、问法的，就是这么一行、两行，或是长篇大论一大篇，也没有说我是某某人，你称呼老师也好、居士也好、或者某某怎样的，总是要有一个称呼，但大多都没有！这就是不懂得佛法。你看世尊所教出来的，每个人都修得很不错，但是还是非常的虔诚，没有贡高我慢心。把稀有世尊解释的这么长，其它的都是我所了解的，把衪的意念表达出来。
须菩提说：稀有世尊，如来善护念诸菩萨、也善能付嘱诸菩萨，如来常以身、语、意化，来化导众生、来化导诸菩萨，也常常护念诸菩萨，怎么护念？用衪的语意来护念，也善能付嘱诸菩萨，哪一个该做？哪一个不该做的修行事宜。
大菩萨这不用讲，哪个小菩萨只要开悟了，都是直接由佛来教导的，佛是不现身，没有必要衪不现身，到这个境界了，大概都是以无相为相，因为心淸净了，就能与佛的法身相应，衪不会化一个相给你看。有些地前菩萨最喜欢看到佛相现了、发光了、或是那位菩萨现了，这些都是地前菩萨所喜欢的。对于地上菩萨衪不能现身，衪只能对你用心与心相通，你的心不起心动念就能跟衪相通、相应。
今天看佛像似乎都在对我笑，我们雕刻的这种佛像会笑，这是你心欢喜、衪看起来也欢喜、也在笑，其实衪也没有在笑；你感冒了，就觉得心烦，看到衪就不一样，今天的佛像好像都不一样了。这跟我们的佛像没有关系，其实是你的心反应出来的！你天天看我们道场的几尊佛像，也都一直很庄严的，心一直对你笑，那是你心清净了，才会有那种感觉的，其实衪不会笑、也不会动，衪是空无、没有念头的。
地上菩萨的心与心之间是相通的，因此诸佛可以用语意来教导，当你对一件事起了一个烦恼想、或者在那里打妄想、那个对、那个不对，衪会起个意念、飘了一个意念给你：「放下！」突然，你感觉在妄想之间就出现「放下！」两个字，当下你就能放下了！有时在虚空之间，发一个语意给你、或是用耳朵听到、或是用心感应、感受到了一样的。
我们都活在佛的心中，衪不必起心动念，哪一个在起心动念？在烦恼什么？在干什么好事？干什么坏事？衪都清清楚楚，因为衪都自在无碍地包容世间一切人。没有善根的人当你要走毁灭的路，要毁灭就自己去毁灭，要入地狱、造地狱因，都由你去。当你一边做善事、一边稍微出差错，你的善根大于你的恶心，衪就会来教导你；其实地上菩萨的心管得很紧，起心动念都像执杖牧牛一般的，都不能让你动一个邪念头是完整的，哪里会让你去造业？不可能去造业！哪里会去做什么坏事情，也不可能去做什么事情、天天是这么想归想、天天这么打妄想还可以，真用身体去做一个事情是很难，总是想归想而已。
我们凡夫还没得到解脱之前，什么事情受感召了都会去想，我来做这个、我来做那个，很多人永远不甘寂寞，总要试一下才会知道；像我以前反正做一些事情总是为赚钱、或什么事情也好，都是同学来找我，找我我就随缘，也不是我自己要想做的，譬如说做什么健康推销(有点像老鼠会的)、买房子、、，随缘去附合他们去做，结果总是得到惨痛的教训，每一次花钱下去，都没有得到好处、都要亏钱。学了一次、两次以后，就学乖了，不会再去做了。有的同学再来讲，我要去推销健康食品、像老鼠会那种、、，我就建议他说不要、不好，但是这样建议他听不进去，还是去做了，等到磨了半天、亏了一大笔钱，才会觉悟了，知道不能搞这个，就跟我廿、卅年前一样！才会学乖了，什么事情都不能乱做，最好是天天这么让心死掉，你要这样才能解脱出来！要境界来磨就是这样，要让你花点钱了才会死心，才不会常常要想这样、要想那样。
地上菩萨起心动念都有诸佛菩萨在謢念，才不会出差错，有的人自称成佛了、已经不得了、已经可以坐紫莲花台了，然而所作所为都是欺骗人家、要财、要色的，这些都不是真正在修佛道的。真正有正规开悟的修行者，都是有诸佛在善謢念诸菩萨、善付嘱诸菩萨，此等人一定是在默默的将养，让自己的自性清净！像六袓开悟以后，隐遁到猎人队里面修了十五年，都是默默的在将养自己的心，是真正学正法所开悟的，这就是由佛在付嘱诸菩萨，因此不会出一点差错的，更不犯戒的。
菩萨摩诃萨有诸佛菩萨在用身、语、意化，行者都不会出差错的，没有诸佛菩萨在直接教导，才有那种怪力乱神、那种在毁谤出家众、居士大德，居然在家众来毁谤这些出家众或居士大德，已有这些偏差的毛病，这是不受佛陀的善护念。你读了这句话才知道这是很重要的，很重要的是菩萨摩诃萨都是受了诸佛善謢念、受了诸佛善付嘱，所以行为都是中规中矩的，都是没有一种怪力乱神的行为，没有什么语不惊人死不休、或者是神通变化无量的，都没有这些怪异事情。
开悟行者这样熬了一、二十年或三十年的行为，身、心自然清净的时候，才会正式来度化众生，才会开始正式讲经说法。不然从来都不讲话，默默的在修自己心地。在修什么？因为心不清净，才会接受诸佛菩萨的身、语、意化导，也常常由诸佛菩萨来謢念他，他的念头只要有一些不是好的，念头也常常是好的，好的也是不行、也不能打妄想，哪一个该做？哪一个不该做？学佛法的人没有主观意念，认为我要做什么？我不该去做什么？一切都要随缘，不能想了就去做，这个都是不对的；修行的人要有一点因缘观，就是不要去观，也是随缘去做就是了。
想当年，大约有了二十年了，我们老同学们都一直在一起共修，在「大乘精舍」每月借「净缘讲堂」做禅一、借上藏下度法师那里做禅一道场。我从来就没有要去搞什么道场，但是，我们几位菩萨就很积极，建议要弄一个道场、好用来共修，也就这样搞了一个三重市的「法尔禅修中心」，那个道场是租的，租就租了，也过了七、八年。年前有位同学来找我：「我好久没看到老师，两、三年都没来，过年也没来，今天特别来！在这附近转了两、三圈都买不到东西要带给老师，在平时若这样就回家了；但今天有个念头，好像就是不来不行，最后还是随便到7－11(小超商)去买个东西带来（其实买不买都没关系，这是她的执着）！」
她来谈到她还在做房屋中介，那时候心血来潮就说起：「法尔那边已经租很久了，是不是可以帮我们找一个四楼，五楼有违建的，这样买一楼可以用二楼层的。」她说：「好！我帮你找！」她是星期天来拜访的，很快二天后就找到了三个地点，周三就约我，我请假去看，看了三个地方，这是第二个地方（现在道场），我看来看去这里地点最适中、房子虽然是老旧点，刚好很宽敞，一楼办公、一楼做佛堂，比其它两个地方好得多了，前后不到一个礼拜就这样决定了。是她先来找我，我才有那个念头。以前我们同学说有神通，在两、三年前就说：「老师，我们要搬家了！」我说：「要搬到哪里？我怎么都没有感觉要搬家？」她说：「我觉得我们要搬家了！」我说：「看你的神通准不准！」过了两、三年也没有消息、也没有搬成，这就是妄想！我们学一切法，要成就一件事，没有主观意念，要看众生大家业力的因缘怎么走、就怎么去做，这样慢慢就会随缘成就。
这一段是在讲善付嘱诸菩萨，哪一件该做？哪一个不该做？不是有心的跟你讲，那一件事你该去做，那一件事不该去做，不是这样！是无心的这样看你的感觉去做。那一天还有赖同学在问，什么是真心？什么是假心？会想、会打妄想，都是假的心，那个真心是不会想、也不会动的。会想、会动的都是习气的心、或是外来的心，那都不能当真的，你理它就会愈来愈乱，不理它就算了，这样心才能清净自在。
你理了一个非人、第二个非人不理不行，第二个、第三个永远没完没了的，大家都在排排队等着找你麻烦，我们很多同学都是这样子，那鬼神会来找他：「哪里有个法会，你帮我去写消灾！」这菩萨心很重的，觉得应该是要这样帮忙，下一次就要思考应该如何度他？而如何度他是应该用你的功夫，不是去写写超度，就好像在做善事了，这不一样的。从卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想、若非非有想、若非非无想等等的十二类众生，你要有那个能力去度他，像释迦牟尼佛一样，让他们入无余涅盘，而灭度之。现在不是，你帮它写个消灾、帮它做个法会，你不理它，它会让你生病、让你心慌意乱、捉弄你！这怎么办？你要有能力去接受这些，功夫也就是在这里练！你愈喜欢去接触这些非人众生，偏偏虚空之间太多了，那些冤魂鬼神的一大堆，没完没了的，只要开放一次门，以后就天天有非人来找你，那你要不要做？不要！好像没有菩萨心，要吗？自己又都没有解脱，还在搞这些怎能解脱！
自己本身先要修解脱道，练就了一身金刚身，人家打、打不死，人家要让你生病、你不会病死，不会病死就是要练气功、练练绑腿、结了什么手印，可以把身体的气脉打通，这样它就没有办法为难你，自觉没趣后就会走了。如果你没有办法，给它弄得生病了就生病，而你要病得自在。当然，没有修空观就没办法解脱，修什么法都没有用，修行第一个就是要断一切法不去执着，修我们内心自在清净，而身、心能自主最重要了，身、心这些都不能自主，连一点定力都没有，要怎么去行菩萨道？自己都没有解脱耶！
世尊都会告诉菩萨，哪个该做、哪个不该做，衪不是跟你讲话，而是用你的心去感觉。对于一件事情，如果你抱着说我什么都不做、我很被动，那这样最好了，若是护法神要你去做事：「既然叫我做这事，你为什么不能去做？你去做就好了，为什么要我来做？你说这个应该做，你就去做，不要在那里光出嘴巴，叫你做这个、叫你做那个！」那你功夫就要比它(护法神)好，你的功夫比他不好，叫你做、你不做，那它就要修理你，不听话时謢法神专门来修理你。但是，当你修得比他好时，他修理你、你都是不痛不痒的，到最后它也搞不过你，只好算了、算了！不是离开、就是乖乖的、它听你的：「认为该做的，你自己就去做，不要来指使我、不要来烦我！」要有这种魄力！不要鬼神也搞不清楚、謢法神也搞不清楚，都祇会听它们做事，那怎能修解脱道。
菩萨才不理会这些，菩萨是用心意来感应你，让十方因缘，衪会制造因缘让你因缘成熟，然后一件事情就成立了。有起心动念的，这都不是真的，你不要去搞那些鬼神通、搞那一套什么的？永远会搞得天翻地覆的！可惜外面的人，百分之九十九点九，都是这一类型的，这不是在修正法，是在修什么外道法的，跟你讲这些你要了解，要有修、有证，才不会被这些鬼神搞得团团转的，真是认贼为父！
须菩提说：「世尊！若有已受戒的善男子、善女人等，发起无上正等正觉菩提心，想要得解脱，证得无上菩提心者，应该将此心安住于何处？又要如何来降伏已发菩提心的善男女们的妄想心？」这是须菩提代大家问的，因为须菩提已经安住心了，已经修证到空观了，还要问这些吗？不是的！他是为了初发心的人代问的，上面我们讲的代发言的是须菩提，在《大般若经》里面所有代发言的，除了其它经典的《放光经》、或者《文殊菩萨所说般若经》主角不同外，《大般若经》里面大概都是以须菩提尊者当主角，百分之九十几都是他当主角。
佛陀听须菩提请问后，即说：「善哉！善哉！须菩提！就像您所说的，如来我善以心法摄受、护念诸菩萨等，也能善巧方便地付嘱诸菩萨该如何修行、修心。汝今好好谛听，我当为您等述说。已受戒、学善行的善男子、善女人等，若是发了阿耨多罗三藐三菩提心，发了上求无上正等正觉的心，下化众生的愿，就应该这样来将心安住，也应该如是来降伏他们自己的妄想心。」
须菩提听世尊说后，即恭敬地答称：「是的，世尊！我等非常愿意、乐意地来听闻您所要开示的。」这一问、一答，都显现得非常客气，请法的人都要非常客气，说法的人也没有因为是世尊、或已经是成佛了，就有尊贵想。当然，成佛的讲话都有平等观、也更具有慈悲的心，在一问、一答之间，看起来就非常的温馨、舒服。(待续)