如何利用《金刚经》来修行
-- 第二品
善现启请分(续)
2003.7.19.
第 6 讲(之3)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
第二品
善现启请分(续)(三)名词解释(续)
3.偏袒右肩：
「偏袒右肩」：须菩提代表大众起来请法，他起来请法的动作如何？出家人有三种衣服，一种是工作服、睡觉服装叫小衣，一种是中衣，它是披的，把左肩盖起来，然后右肩露出来，所以偏袒右肩，又作偏露右肩、偏露一膊，略称偏袒，要请法时中间那一层盖着左肩，右肩露出来，即披着袈裟时袒露右肩，覆盖左肩，原为古代印度表示尊敬之礼法，佛教出家众，因为世尊本来是婆罗门教转修正法，所以很多礼节或很多的咒语有时都是婆罗门教的东西，他认为可用就继续用，只是解脱道这个部份只有佛法才有，其它的宗教很多显教咒语或是礼节都是共享，合十、合掌这个也是婆罗门教的礼节，「合掌」佛教的出家众还是沿用，就是说比丘拜见佛陀或问或长老僧众的时候，都要偏袒右肩。
此种礼节源自于印度做劳役者须偏袒右肩，以从事拂床、洒扫庭院或擦拭大床，你要用拂尘去把飞尘抖下来，有时候工作的时候，就要偏袒右肩，那就是做劳役的事情，要又引用到对礼节的恭敬上，「偏袒右肩」简单的说就是我要来服侍你，来听你的使役，听从你的命令。
4.右膝着地：
「右膝着地」：把我们的右膝盖跪下去，当然跪下去脚趾会弯，不是脚板伸开伸直，跪下去五个脚趾触地，脚板向后，右边屁股悬空，左脚是整个脚掌放在地上，膝盖直直的立起来，这样可以想象他的身体有一点要向右边弯下去，因为左边的脚是直立的，这个动作就是用在请法上。
右膝着地还有三种意思：(1)有所启请之意，(2)用于悔过之意，(3)授受之仪式。譬如说世尊或出家众等要赐给你什么东西，你要接受的话都要用这种右膝着地的方式来接受东西。在中国比较少用，在南传佛教的泰国或是斯理兰卡都是这个样子，这里的右膝着地是表示启请说法的意思。
5.合掌恭敬：
「合掌恭敬」：双手合十，两掌合起来，双手合十有什么作用呢？在这里讲的跟我们所用的不见得一样，我们要了解它的来源。合并两掌，举在胸前，此时并集中心思，头弯一下，表示对你的尊敬。有时候我们在时空不允许下，太匆忙之间，看到师父来了，就随便的合掌然后就完了，若师父注重礼节时应该停一下，接受你的注意，有的师父，你行你的礼，他走他的路，根本不太爱管你，你尊敬他也好，不尊敬他也好，他都无所谓了，这样不太好，既然有人对你合掌，对你做恭敬动作的话，师父应该要稍为停一下，让他把意念表达完。
合掌本来是印度自古所行的礼节，佛教徒所沿用，不是只有印度，泰国、斯理兰卡(锡兰)等附近的小乘佛教一样沿用这个礼节。印度人认为右手为神圣之手，左手为不净之手，可能是他们的习惯，所以分别使用两手的习惯。左手不清净，右手清净，那两个掌合在一起，就是不垢不净，我们修行到一个境界，就要突破这种观念净垢的观念。
《大般若经》里面就一直在讲这个观念，常、非常，净、不净、或者生死、涅盘、或者一连串的名相对待语文字，刚开始在修行的时候较偏于好的一面，如果你修到菩萨境界的话，就不应该永远都要学习好的，对于不好的有恶感，这样你就会偏向一边。譬如说你学习空观可以得到自在，然后你执着空不放，执着空后，当有相时就很讨厌；执着有相时就讨厌空相，这种都是有偏颇，所以我们修行到最后要求空、有不二的中道观，就不要执着净、不净，合在一起了。印度人既然说左手是不净的，右手是清净的，两手合在一起就代表不净、不垢，这是我们佛性要回到不净、不垢合而为一，这样的话，你修行的层次就高了。
刚开始我们都修好的、清净的，戒律严格，一到菩萨或大菩萨的话，他不是戒律的问题，只要能使众生得度，用什么方法都好，要有这种心态的话，你就是大菩萨，而且做了以后不要有后悔、不要有忏悔的心，这样才是一个大菩萨，后面的《大般若经》一直在教化你这些观念，当然大菩萨有所做为，都是为众生的，不会为自己而去造业。
两手合而为一，则为人类神圣面与不净面之合一，故藉合掌来表现人类最真实之面目。有好、有不好，这是最真实的。我国以拱手（两个手抱起来向你晃一晃），表示恭敬也有祝福的意思，印度是以合掌为恭敬。若用于法，中亦返本还源，入于非权非实，如果清净是实，不净是权宜措施要入净之途，那世间相本来就有空、有，本来就有净、不净，本来就有有相、无相等等的，你能事归事、理归理，把它们契合在一起。
6.希有世尊：
「希有世尊」：希有梵语 accarya，谓事之仅有、难逢之意，尤指如来之示现，及其一代教法均示希有。我们学生或徒弟对师父抱着恭敬心，这种恭敬心要从心里面发出来，不从表面发出，表面好像说做得很好，但是心里面都没有那种非常诚意的心态，这样做起来就有一点格格不入，所以释迦牟尼佛的徒弟很多人每次请法或是嘴巴动不动要说出「希有世尊」。
世尊是如来的十个名号之一，称呼得常诚悦诚实，讲的人很诚心，当然世尊他是空掉一切的，本来就是无所谓，你叫他什么称呼祂也不会怎样，你如果尊敬，表示你请法很尊重，所以他会把什么东西都讲出来。老师看徒弟也一样，你如果表现得非常尊敬，而且是从心地里面表现出来；有的人是表面已而，因为心不在这里，心也不是对着你，只是说既然到这里来，要表示恭敬，有时候心里面不是很谦诚，因为修行的人心跟心都很敏感，那一个人心地清净，心地善良，心地对着你，大概多能知悉。有的人是靠嘴巴，有的人是有心，有的人是有嘴有心，很多人心地层次不一样。有的人是嘴巴没有、心也没有，那个根本都是很难搭调，很难互相搭起媾通的路的。
看释迦牟尼佛所讲的经典，请法的人一定对他很尊敬，我们看到有时候，那个人嘴巴甜一点，当然释迦牟尼佛有什么东西都会搬出来。须菩提就讲希有世尊，「希有」是世间里面很少有的，在这时间、空间里面，只有一个佛，过去佛已经过去了，当时世尊是那时唯一的佛，他入灭的时候，过了五亿七千多万年，弥勒佛才会下生，所以这个中间就是没有佛的时代。
很多以前亲近过释迦牟尼佛，有时候你在作梦中，梦到很多法是释迦牟尼佛教的，或者是修心中心法，修得很如意，有的人手印一结就会，有的人结了半天就是不会，有的结得很熟悉，其实这些人以前世尊在的时候，都是有跟随过祂，所以你会对这个心中心法很熟悉，有时候作梦也会用，会有以前经历过的事，现在第八意识心田里面。
世尊在这个娑婆世界里面，当时是只有他一个，所以是世间少有的，只有一位，有的话是过去佛，还有未来佛，过去的过去了，未来的还没有来，所以只有他一个。所以对事来讲稀有是难逢之意，尤指如来之示现，其一代教法均是稀有，表示非常难逢仅有的意思。
又如阿难尊者在楞严颂中说：「妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。」有时候你看到楞严颂就有一种希望，我一定要修一大阿僧祇劫才能开悟吗？从初发心到开悟，如果以释迦牟尼佛这样一层一层的往上修的话，要一个不可数的时间才能够开悟，但是因为现有《楞严经》，世尊示现了，所以有《楞严经》为依据，还有其它的经典可以依据，你只要很认真的用功，依经典认识自性，当生应该就可以成就，所以不历僧获法身，不一定要经过一大阿僧祇劫才能够开悟获得法身的。
故佛陀有「希有大法王」之称，佛陀被称为希有，有四种希有之意，即：
(1)时希有，谓佛陀之出世，非旷世所常有，要卅几劫中才示现一次。一劫是16,800年，在末法时期，释迦牟尼佛以他的法身清净产生化身在弘法，但是在末法时期越不用功，这些人道行越来越差，能够体验世尊法身清净能相应的越来越少，因为一个人要能够开悟，才会由祂来指导，这样子就更少有了。所以大菩萨或者地上菩萨要佛来教导，地前菩萨这些十信、十住、十行、十回向、四加行等这些贤人，有时候他要教导也教导不来，只有委请观世音菩萨，其它的金刚萨埵，或者密教里面的这些菩萨来教导；所以他的出现是非常稀有，这是时间上面讲的。
(2)处希有：每一银河系是一个小世界，虚空中有三千大千银河系，也就是每一个银河系有一个佛剎土世界的话，就有3x109那么多的世界。每个世界除天界以外有四大部洲，有千百亿的小洲，这些小洲都没有人类，只有这四大洲有人类，再上去为欲界天、色界天，这是时空上的空间。
四大部洲里面这四个地方都有人类，为什么佛陀祂只有示现在南瞻部洲，不生在其它的部洲呢？就是因为南瞻部洲的人，德行好的时候是特别好，可以活到八万四千岁；人寿越低的时候，德行越差，当人寿平均到十岁的时候，人的德行是最差的时，国与国、人与人之间打来打去，争来争去，到处都是战争，所以平均寿命很有限，只有十岁。
释迦牟尼佛也好、未来的佛也好，只出生在南瞻部洲，其它的北俱卢洲、东胜神洲、西牛货洲等这三洲，佛都不出生在这三洲，这四大部洲的人，除了南瞻部洲以外，其它三个地方福报不错，死了以后还会生天，没有像我们这个德行差的时候，人寿减少，行为乱七八糟的。
我们知道有些佛剎土世界里面根本没有女人，清一色的男众，所以你可以想象没有男女就没有生育的问题，像动物一样没有善恶道，连畜生道都没有，所以就没有什么小畜牲，清一色都是菩萨、阿罗汉、声闻等，那我们这个娑婆世界，德行比较差，所以男女具足，还有六道，别的地方根本没有三恶道，就像西方极乐世界，根本就没有三恶道，那是阿弥陀佛化现的极乐世界，不是果报感召的世界。所以我们要了解为什么说：「希有世尊」，在所有世界里面，四个部洲有人的地方，只有南瞻部洲有，所以是稀有。
还有一个希有，是别的佛世界，他们因为德行好没有三恶道，所以讲经说法很简单，只有讲一乘佛法，出生在娑婆世界之世尊、佛、如来，他们都要分段的权宜设施对四众宣讲三乘，然后导入一乘佛法，所以出生在这边的人，功夫要好一点，智慧要高一点，当然佛证到阿耨多罗三藐三菩提，本来都一样高的，但是你要去教导那些坏学生，教导那些比较笨的学生，要能够让他们成就时，这就是要种种智慧都具足，才能来教化他们。
(３)德希有，佛陀乃具无量的福德，福德都具足叫二足尊。在三皈依时要念：「皈依佛两足尊，皈依法离欲尊，皈依僧众中尊，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。」以福跟德都已经圆满具足，这是德希有的，没有一个阿罗汉、菩萨具足福德圆满，所以不能讲希有。智慧无量，世间智、出世间智、出出世间智，一般的智慧跟修行上的智慧都具足，才能说智慧具足。譬如说：佛因为当世要成佛的时候，从初发心开始打坐，经历初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定，证到非想非非想处定，他都有经历过，觉得不对，这样还是没有解脱的知见。
所以他就再回过来再打坐，六年之间没有洗过澡，刚好牧羊女供养他羊奶乳糜达六个月之久，使他恢复健康，从此不再修苦行。羊奶当时婆罗门教来说是荤的，修行人不能吃的，因为世尊太慈悲，有人供养就接受，不接受表示不接受她的心意，所以祂就接受牧羊女的供养，为了这个供养，服侍他的五比丘包括他的亲叔叔，看到这个样子，就说：「你破了戒，我们跟你道不同了！」就不再理他而回到鹿野苑去了。
释迦牟尼佛慈悲心重接受牧羊女供养，羊奶米糜喝了，营养补充足了，经六个月后，体力充足，智慧无量，就走过尼莲禅河来到离苦行林约6、7公里处的菩提伽耶(Buddh Gaya)一棵高大菩提树下，安金刚座而后上座，在第一周的第六天夜晚，夜睹东方明星就证悟了，后来另发六周在附近，思维因果、轮回的道理，在七七四十九天之间，完全证悟了一切道理，产生了无量的智慧，不是只有世间的智慧，他可以通达所有虚空界，一切世界的众生因缘、果报，他都能够了知，所有十方世界，每一世界、佛世界他都能了知，所以修行的境界也好，观一切众生的心，因缘果报或观十方虚空一切世界等他都具足这种能力，神通无量，福德、智慧、神通以他为最尊贵无人能比，他的果报就是这个样子，可以说德希有。
(4)事希有，以大慈大悲的心来度化众生，又具足善巧方便，现种种身相，演绎无量法门，能够随众生根机来说一切法，是刚初学的就跟你说善法，如何修戒，如何守十善戒，起码可以生天；是小乘根基的就跟你说小乘法；是大菩萨根基的就跟你说大菩萨法，也就是遇什么根基就讲什么法，让所有不同根基的众生都能够得到利益，所以实为希有佛陀一代所作。
希有殊胜之事情都无量无边，如果光看希有世尊表示祂仅有，但是仔细分析下去，时间、空间、德行跟他弘法的这种智慧都是世间所希有的，这就是我们要了解的「希有世尊」
7.善护念诸菩萨：
「善护念诸菩萨」：为什么要护念诸菩萨呢？善于忆念保护诸菩萨众，地上菩萨也好或者还没有成就以前的八地菩萨都还是在学习，随时随地都在学习，除非外道、贡高我慢的这些修行人，不受佛的教导之外，随时佛陀都在摄受你。你到那一个境界，就会很奇怪出现某一种境界来使你更进步，学习进一步的法，不是从头到尾都是修这个法，菩萨修几年以后，总是要有一个转换点，除非你不进步。真的是不退转的话，证到阿鞞跋致是不退转位，之前时时刻刻都有诸佛、菩萨在护念你，当然你心中也在忆念诸佛、菩萨，看到佛像时心就欢喜，一天不看就不行，所以要来佛堂瞻仰，心清净就会感召佛的心，好像跟你在一起一样，所以你如果忆念着佛，佛陀就会以身、语、意三化来护念你，来教化你。
心不开有时候祂教化你，你也搞不懂、不知道，所以佛只是教化地上菩萨，地上菩萨有什么现象呢？就是他心已开，心开的话心徧满虚空之间，世尊一个意念给你，你马上可以接受到。如果你起了烦恼心，忽然一个念来「放下」，就会觉得我为什么想这个无聊的事呢？放下！然后忽然间又想到一个挂碍的事情，又听到一句话「随缘」，随缘就不会再执着，简单的半句、一句话，就可把你的心打死，有时候你会以为是自己学的、自己起的，事实上不是你自己学的，有时候佛祂法身虽然不动，但宇宙之间或其它世界里面那一个修行者都是在祂的心中，他随时在护念你，并促使你进步。
为什么须菩提尊者会说：「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨呢？」表示他随时感召诸佛、菩萨的护念。他代表大家起来发问。佛陀普通是语化及意化比较多，因为如来法身是如如不动，发个心意即能化导众生，所以以意化最多；如果要动嘴的语化，不管意化也好，语化也好都是心声，如果是真的，虚空中耳朵真的能听到那是语化，大部份都是意化比较多，你心感到有人讲话，这个还是以意念感觉，如果一个心开的人，语化也好、意化也好，没有什么差别，反正听到的都是心意念，转成你的意念，叫你这样，叫你那样。
如果真的是你用耳朵听到声音，就像禅宗二祖还没到达摩祖师那里之前，天天修行打坐用功，有一天头部肿了起来，头盖骨起了窟窿，头痛得要命。第二天以为是什么身体毛病，就跟师父讲，请师父帮他处理，结果虚空之间就来一个声音「勿动」---不要乱动，这是气通到头部，所以头盖骨拱起来，这是好现象！不是出差错造成的，不要动它，然后叫他往南走，那里有位圣人等着他。
他师父说往南是不是嵩山？因为他们是在河南的北部，往南就是嵩山少林寺那边，那时还没有盖少林寺，只是达摩祖师找一个山洞在里面修行，于是二祖就往南走，真的找到摩祖师那里。
虚空之间有时候，如果德行好，修行到一个境界，随时都有诸佛、菩萨给你意念，给你语音。佛陀不得已才用化身来教化你，这个还执着有相，因为有一些常常会看到什么佛相、菩萨相或是那一类的，因他执着有相，不得不用化身给他看，因为此等人心眼还没有打开，所以就让你的眼睛可以看一个佛、菩萨是什么相，这是对比较浅基的人才用化身，不然都是用意念最简单来教化。意念可以飘到无限空间，化身当然化一个身到你面前也很快，但总是要有一个化身的动作。
所以佛陀常以身、语、意三化来护念、来教化诸菩萨，当然不是只有白天，晚上也来教化，晚上出一些考题来考你，贪、瞋、痴、慢、疑等有什么毛病，有时候考你有没有淫欲心？在睡梦之间给你淫欲的这种梦境，你有没有警觉，有警觉就考及格，没有警觉就迷糊了。或者考你瞋心，或者是什么心，常常幻化在梦境之中考考你，所以是随时正面的、负面的都是在教化你。
有些人为何不受佛陀护念，因诸众生不忆念佛故，你心不想佛，他要教你也没有办法，所以佛陀也没有办法护念诸众生。为什么你信佛好像很简单，但别人要信佛好像很困难，都是走到外道去了，在外道那里绕来绕去，叫他信佛，他就没有因缘，这就是果报，没有种佛教的种子，所以要他去接触佛教很难，但很难并不代表说未来世他就没有望，有一世他会有善因缘，也会走上正路，一切都讲因缘。
此等众生不受佛教化，但有其它菩萨、诸天、护法神等保护佛教徒，既然你不能受佛护念，是一般的十信、十住、十位根基浅者，都是由菩萨、金刚护法神、天神来保护，为什么呢？因为你的心不开，行为还不是很好，德行也不是很高，还在哇哇学语的样子，从幼儿园学起，这个时候护法神在保护你，所以只要你是佛教徒，就有护法神来保护你，除非正式成为菩萨，开悟以后，那就是受佛陀善护念的菩萨。
很多经典里面在讲，世尊常常在护持诸菩萨，诸金刚护法神祇，末法时期那一个人修那一部经，你们就要怎么样去护持，都是有一个自告奋勇的护法神出来说，那个诵了那一部经，他就要让他有所成就，让他得到好处，所以他们之间就会有自告奋勇的护法神来护持这一部经，这与佛陀说善护念诸菩萨是不同的。
8.善男子、善女人：
善男子（梵 kula-putra）、善女人（梵 kula-duhitri, kula-dhita）是具有善根能守戒律的男女。《胜鬘经》中强调善男子、善女人之条件有什么？是心地善良吗？不是心地善良就是善男子、善女人，一定要舍离我执、我意，至心归命于佛者，如果我执还没有灭，我的意念很强，虽然会做善事、布施，但是这样子还不能称善男子、善女人。
有些经典里面除了讲菩萨摩诃萨以外，有时候又称善男子、善女人，这中间大略有一点区分，如果是全部讲菩萨摩诃萨那就讲菩萨摩诃萨就好，《金刚经》里面都讲菩萨，很少讲到菩萨摩诃萨，《大般若经》里面都是讲菩萨摩诃萨、大菩萨。《金刚经》这部经是对根基比较浅的人所讲，所以初基的菩萨跟善男子、善女人都要修《金刚经》，这里面所谓善男子、善女人是已经舍离我执、还有我意，至心皈命于佛的人。
故善男子、善女人亦谓有皈依佛、法、僧，信受五戒、菩萨戒者，均可称为善男子、善女人。虽大乘经典中，佛陀对菩萨有时称「善男子」，但本经文中提到善男子、善女人应是已发菩提心。什么叫做发菩提心呢？上次已经讲过了，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是要上求佛果，下化众生，发菩提心后有五个阶段要去做，发心是一回事，只是种了因，我要去修佛法，证得无上正等正觉的心发起，这只是有因，还没有果，既然发菩提心，再来要修心，就是把你内心的垃圾拿掉，这是第一阶段要调伏烦恼，如果没有调伏烦恼，你怎么`再往上走，所以第二阶段就是要调伏烦恼。第三为烦恼调伏后即是得明心菩提的阶段，再来是证得出到菩提，即得小乘果位，断烦恼了，这是第四阶段，最后还得用功再证得如来菩提，这是最后菩提道的。下面还有更多的有关发菩提心的正式说明。
发菩提心的善男子、善女人，佛陀有时称善男子、善女人，但起码要有发菩提心，有受过戒的，有皈依的，故当言初机未修得果位之善男子、善女人者。还没菩萨位阶的，不是只有修善行就是善男、善女人。
9.谛听：
梵语 cravana，为受持经典之十种法行之一：我们常常说我要受持某一部经，要受持《金刚经》或者持诵《金刚经》，持诵不是只有念而已，受持有十种方法都是受持里面的，即从心中专心明白地听闻佛法，称之谛听。有关另种受持经典之方法即：
(1)书写经、律、论，使其广为流通。《金刚经》里面讲的，你如果能够书写经典，功德无量；如果你再能讲四句偈或《金刚经》给人家了解的话，功德比你用了几个须弥山或恒河沙的七宝去供养，其福德比更多得无量无边，所以有形的宝贝布施供养，不如你用无上的佛法去给人家解说，让人家能够脱离烦恼成为圣人，这个是非常殊胜的功能。
现在科技很发达，计算机和印刷术进步神速，经典的流传也相形的广泛，每一个网站都数集很多的经典，科技带来佛教的兴盛，佛教经典那么广博，但光说不练也没有用的！所以懂得佛法就要去做，做是最重要的。
时下有二批人在说，大家不懂就来讨论，不懂的人能讨论出什么东西来？讲到明或三明，「三明」是在讲神通，他们说三明是菩萨三地之三明地，很多观念都是错误的，没有深入经藏，又没有一个真正对佛法懂的人来指导，大家讨论来、讨论去，搞得不清不楚。不过很庆幸，他们很认真的问，是不是佛教经典乱抄？抄得他们看不懂，其中有人问了一句「不共妙观」他搞不懂，佛的十八共法也没有一个叫「不共妙观」，是他人乱创造的。「不共」是佛跟其它的菩萨、声闻、缘觉有不共有之法，其它天众更不用讲了，是修到如来菩提境界时，以下的人修不到的，即叫不共。
《大般若经》里面有佛十八不共法，只有佛才有的，其它圣人或贤人是修不到的，改为「不共妙观」怎么观呢？既然讲到妙观那只有讲到明，天眼明、宿命明，这是众生所没有，天眼明与天眼通有不同，宿命明与宿命通有什么不同？漏尽通与漏尽明有什么不同？漏尽通是有烦恼种子，但是起来不受烦恼影响；漏尽明是根本没有烦恼种子，是完全清净的自性。
谈到这里他才说，这不是菩萨的明吗？根本都乱扯，所以经典若看多了，左右能够看得懂，你就不会被一些野心家乱篡改，这边抓一句，那边抓一句，把它搞得外行人不去看正法经典，因为被这些有心人搞得迷迷糊糊的，更没有善因缘去看到正法的经典。
跟他们讲六结使，他们很用心，大家都知道六结使就是动、静、根、觉、空、灭，那是对一个人来讲，或是对一个修行到那一个层次的人才会有六结使的毛病？其中有个男生很用心，他说凡夫才有动、静二个毛病，你要跟他讲根、觉、空、灭，他们没有那个毛病，因为他们没有修嘛！怎么心会发神通？根会发神通？没有！眼根可以异见，耳朵可以远听，鼻子可闻到异香、臭，虽然没有香、臭的味道但你可以闻到，有时候又可闻到尸味，或是动物死掉的味道，这里没有动物死掉，怎么会有动物的臭味，一定是非人冤枉死掉的才有那种味道。
这些五根没有修到一个境界就没有这个现象，凡夫没有的，当然我们讲的凡夫是一般的凡夫，世尊在讲的凡夫是指所有天界(含)以下的都是凡夫，因为还有轮回，不管修得天寿有几千亿年，也是一样都是要再轮回的，这都叫世间凡夫。还有一种薄地凡夫，这是指三乘共十地之一的薄地，因未究竟故，也称为凡夫。三乘共十地者即指：干慧地、性地、八人地、见地、薄地、离欲地、已作地、辟支佛地、菩萨地、佛地。于此薄地中，三乘人见思惑观空，断除欲界九品惑中之六品，由此欲惑轻薄，故称薄地凡夫，此与小乘之斯陀含果约略相同。
我们一般讲的是不修行的凡夫，只有动、静两个毛病，他对动有一点知觉，可以控制而静下来，体会到静的毛病，根、觉一定要禅修后打坐破了色身才有「觉」之心，觉是用心去感知一切境，没有用眼、耳、鼻、舌、身这五根起性用，这是无色的境界。你若证到空、灭这两个结使去掉，一定是个解脱道的人，一定是声闻、缘觉、菩萨、佛才有空、灭的这种境界，所以不是没有修行就有这六结使，都因没有现出来，怎么知道结使的存在。
回过来讲经典，现在是很快了，功德也很好，你书写要书写真正佛教的经典，不要到外面随便拿一本善书就书写，就抄写就送给别人，有时候你会因而造业，因你不知里面所讲的是对、是错，很多刚开始没有佛教理念经验的话，常常会这样做。
说要发心吗？我要做善事，然后有人在助印，有时候会有外道的书，内容不清楚，你以为出钱就好了，出钱是好，但是会得到互相的业力牵引，所以这个业报你也有一份，传输不正确的观念都是有罪业的，所以不如不要去传。也就是要书写就书写正式的佛教经典，要流通就要有正式的经典流通，不然就是要有修证的人写出来的，不会引起争议的，人家看起来每一个都法喜充满，百分之一百的人赞同的，不要写出来后一送出去就有一半的人说对，一半的人说不对，两队人马在打对台，那都是不正确的说法，这种书就不要去助印。
(2)供养，乃尊敬有经典或有佛塔之所在。经典都要放在最清净的地方，有经典在就有佛在，好像今天诵《金刚经》一样，有《金刚经》就有佛在，好像有塔庙在，所以就有天神、护法神要来供养你，我们佛像座位后面有一部《金刚经》，经在就有佛在。
(3)施他，指为他人说正法，并施与经典而教化之。你先受持《金刚经》，有一点成就，有一点体会后，你要把它说给别人听，教化别人，这也是受持的另一种意思。
(4)披读，自开经典读诵。自己因缘成熟能读何部经典，就要能读这部经典，并能从中得其法义。我们能读、喜欢读某部经典，这是当下您最需要去理解的。读一部经典过一段时日后，也许您又要想去读另一部经典，那就顺缘去读诵。但《金刚经》是一部去除障碍、消业的无上经典，最好能一直诵到一切业障都已消得差不多为止。
(5)受持，指受纳教法，忆持不忘。经典读是读了，你要把重点抓出来，要领纳进来，要接受世尊的教导，然后忆念它不忘。有人常说我不懂《金刚经》是什么意思，那我读它有什么意思呢？有意思的！你开始读它，然后读了一个月、二个月、一年、两年．．，里面的文句慢慢的熟悉了，就慢慢的会记起来，有一天你碰到了那一个境界，譬如你打坐之间跳一个出来魔境，你就会很紧张，忽然间脑筋里想到《金刚经》里面有一句「凡所有相，皆是虚妄」，既然虚妄那我为什么要把它当真呢？您就有定力产生出来。
诵经要慢慢的诵，也就是慢慢的熏进去阿赖耶识里面去，然后会慢慢维持不忘，那一句会对你特别受用，你就永远不会忘记，以后碰到困难，那一句话就会跳出来，或者有意无意的你就念出这一句话来。如果冤亲债主天天在修理你的话，你没有法力，就修忍辱法，让你修理好了，没有关系，但是我内心一直在念「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」念着念着，念到冤亲债主会烦，为什么呢？因起心动念它也知道，所以你说一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，很快就会过去，本来它很用心在施法，结果给你搞得他自己也心慌意乱，它那个有为法的力量也就没有了，两、三天后它就没有你的办法了。
佛法很多，最高段法---无上 法，就是能如如不动面对一切境。但没有功夫的话，就要用呼口号，你学到什么佛法就拿出来念，最间单的，只要能突破异军的都是好法，像刚刚讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。或者你在胡思乱想、打妄想时，你就说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」一直念，强迫你自己不再胡思乱想，这些就是你所学到的经典的受持。
(6)开演，指为他人说教法，使其起信解。开演不是一般人可以做的，但是在私底下，对初学的人、有因缘的，或者你的亲戚、好友想要听，你也可以多少讲一些给他们听，但是你讲法要小心，不要违反因果，讲得不很贴切的话，有时候果报你还是要自己受的，所以不要扯到因果，你要讲因果要讲得清清楚楚，不要说没有关系，怎样又怎样，在某种情形之下，有人是有那个因，但是果是起不了作用，你自己要搞懂才能够去谈到这些，不然这些就少去讲，你可以讲一些你懂的道理。譬如说如何克服心病，如何克服身体的毛病，如何克服什么．．，你说那部经典读后非常自在，我碰到什么问题，读这一句话可以心安，你也可去做做看，你也可以这样讲给他们听。
当然一部经典，每一个人所了解的都会不一样，除非你真正悟了以后，了解释迦牟尼佛讲这部经的原意是什么，不然我们开始学的人，今年跟明年的意念会不一样，智慧会不一样，每一年都在进步，每一年都有不一样的体会，因为你的视野越来越广，知识越来越庞博，然后能融会贯通，加在一起你就知道原来这一句是在讲什么，所以这些智慧，开悟的人也不是一下子就会，也要经过一、二十年的磨练才能够把所有世尊讲的道理搞懂一点点。
(7)讽诵，指讽诵、宣扬经文，使他人产生喜悦，诵读经文。宣扬一部经典的好处，上面已稍为讲过了。现在要告诉您们，诵经的要点，诵经时注意经文是必然要做的事，但在诵经时同时可以练宝瓶气，使身体的气机能更充满，所以诵经正确的方法就是要去留意呼吸。最好的方法是吸一口气后，一直读诵经文到有句点时才换气，这样读法，会使身心都能过得到好处的。
(8)思惟，指思惟佛陀所说之法义。就像你学到那一句或一首偈语，你要去思惟，祂讲的是什么道理，慢慢去想，闻、思、修入三摩地，听人讲或看经典，然后自己想，这部经为什么要这么讲，这样讲是什么意思，用你自己的意念来了解它，今年所了解的与明年所了解会不一样，跟后年的了解也不会一样，因为你的智慧越来越高，程度越来越好，以前所讲的、所说的你会慢慢的去修正，因为你经过思惟，经过色身上的体验或心里的变化的体验，你会彻底的了解，哦！原来这句话三年前我以为是怎么样，现在感受不一样，会比较清楚一点。
(9)修习行，要去学习、要去实行，如果光念诵不去在心地上用功，不去做修心的功课，那就没有真的受持，只修习佛陀所修的法，大家说《金刚经》我已经诵了几年了，但有没有如实地去做呢？所以我们今天的课就是在讲：「如何利用《金刚经》来修行」，主要不是在诵，诵己经诵了，但要如何来修行，有的诵了那么多年，没有体会说要怎么来修行，。
刚刚有提过的几句话，你碰到什么问题，就抓那一句话出来用，其实所有的经典里面的每一句话，就像我们讲过的释迦牟尼佛的一生，要吃饭就有那么多可以学，我们有没有学到？学是学了，学了半吊子，还是没有学好，要吃饭不好好吃，今天身体不舒服就说这个菜怎么这么难吃，一味性不见了，身体好的时候，什么都好吃，生病的时候就会挑东挑西，永远没有办法学好，我们知道后就要改，尽量能够自己去做，这就是修习行。
10.发阿耨多罗三藐三菩提心：梵语 anuttara-samyak-sambodhi，简单讲就是发菩提心，你要学《金刚经》从初发菩提心到如何调伏烦恼心、到如何证得无上正等正觉，就是一步一步的上来，整部经里面以这个心为主，要怎么来做，就有布施波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、般若波罗蜜多。《金刚经》里面没有讲到精进波罗蜜多，没有讲到禅定、持戒波罗蜜多，其它的布施、忍辱、般若波罗蜜多，这三个讲最多，因为是对善男子、善女人、菩萨讲的，所以他们应会精进，是每天都打坐。另过去就已经受具足戒，所以没有再讲这些，但是在讲积福德，在讲忍辱，修无相观，在讲如何用般若波罗蜜的智慧，故发阿耨多罗三藐三菩提心是什么意思？
发阿耨多罗三藐三菩提心，意译为发求无上正等正觉或发无上正遍知之心者。「阿耨多罗」意译为「无上」，「三藐三菩提」意译为「正遍知」。「三」是正，「藐」是遍知，菩提是觉之意。有时候翻译为正等正觉，遍知一切。此菩提心乃佛陀所觉悟之智慧；含有平等、圆满之意。以其所悟之道为至高，故称无上；如果那一个佛悟到阿耨多罗三藐三菩提的时候，就没有大小之分，没有说你先悟就大，后悟就小，只要到这个境界的话，就没有大、小佛相。
菩萨跟佛还不能相比，声闻、缘觉还不能跟菩萨比，一个是有定没有慧，一个是有慧没定，这两个都不能相比，但只要能证到阿耨多罗三藐三菩提的无上正等觉的话，定慧相等，智慧无量，所以他是无上的。谈到正徧知意即以其道周遍而无所不包，故称正遍知。正遍知无所不知，正的、不正的都能够知道，所以无所不知。
在菩提道路上有五种不同体悟菩提道者，就是你发菩提心后，要有五个层次的修证，发菩提心只种善因，我要上求佛法，下化众生，要求无上正等觉之心发出去，但还没有做，还没有果报之种子，只是「因」先种下去，但果报还没有发，所以这五阶段你要认识，以后修行就要经过这五个阶段。
一者名发心菩提：于无量生死海中发心为求阿耨多罗三藐三菩提，故名为菩提，只有发菩提心而已，如果你现在发菩提心，还没有去修行，就是发菩提心。此是因中说果。因为你发菩心是因，但没有果，你没有证到，还没有开始去修，所以没有果，也就是因中说果，没有真正的果，有一个目标放在那里，你要去做，这果是什么？可以说是证到正等正觉的果，但是你只有发心，还没有去修行，发了心以后就要做。
二者名伏心菩提：能折服诸烦恼，降伏其心，把你的烦恼断掉，把你的心挂碍什么都能把它摆平，这叫伏心菩提。当然要断烦恼，要降伏其心就要用智慧，这智慧就是菩提，又叫伏心菩提，用你的菩提智慧来断掉你的烦恼，来安抚你的心，安抚不了时就疏导的，甚至用骂的、用呵责的，这个心有好几个层次，看你随时要用什么法治它。如果你说在烦恼什么，跟这个有什么关系，别人的事情，你在烦恼什么呀？他就不会再想了。
如果你是自己的妄想，你就骂它，它就不想了，但有时逼心逼得太紧的话，它会心酸会哭；骂不了的话，就用骗的，那是没有关系的；要不就用疏导的也可以，过几天就没事了，你现在不要烦恼了。
学到什么法都可用上来，不知道你们有没有在用？有位传同学她很会用，在她的报告中，她说骂也骂了，骗也骗了，最近她在修证上又有一点境界了，她现在当下没有记起来就会忘记了，这是二地菩萨的烦恼---「失念」。「失念」就是当下没有记起来就忘了，她是很用心在修她的心。这是实例给大家做个参考，不管用什方法，就是要用智慧去调伏你心，看你的心在挂碍什么，这就是第二阶段的伏心菩提。总之要行诸波罗蜜多，度到彼岸的法门。波罗蜜多有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六种，你要用那一个法去做才能使你的心安下来，当修到有一个样子时就进入第三阶段。
三者名明心菩提：能观三世诸法---过去、现在、未来之法，你没有境界，就没有进入内心去，所以就是没有开悟，就看不到过去，知不了未来，你对现在还是迷糊，当下大家虽然在一起，但有的人起了不正常心态，起了造业的心，你就看不清楚，这些就是没有明心菩提，心不明，就没有办法观三世一切法。
有一些人，我为什么不太理她(他)，因为他们都在外面乱搞，不是破坏法尔的名声，就是讲法尔的闲话，这些人都是嘴巴说在修，说心中有法尔，其实所谈都在造业，在破坏法尔名声。我不用去听到什么话，只要看我的心对他有一点的不耐烦，我就知道此人在外的行为有亏损。这是觉性，你自己的菩提性就有此能力，这个就不要神通也能知晓。
只要把你的烦恼心调伏，把你的心清净下来，你就可以进入明心菩提，就可以观过去、未来一切法，可以看每一个人的心，是成熟不成熟？是善、是恶？是邪或是一时迷糊，或是本性难移等种种毛病，所以心明了你的菩提性就现了，就可以观很多事，当然观归观，但不能乱讲，摆在心里面就好了。
所以诸法明心菩提得后，本末、总相、别相，能分别筹量，得诸法实相，毕竟清净，得到诸法实相是心清净。心清净都不能再执着了，不是你懂得很多就到处乱讲，因为一入实相就没有执着，所以不能去执着，他人来就来，不来也是一样，来了也是一样，这是心清净没有执着，对于好、坏人或是一时迷失的人都一样，但是你要修到烦恼没有，才有明心菩提，心不清净常胡思乱想就是没有这些功夫。
明心菩提本来是佛性具足的，要不要去求？不用的！佛法告诉你什么，叫你舍弃一切烦恼、垃圾，舍得不能再舍的话，就得到你本来具有的佛性，那就有明心菩提的功用，就能观三世诸法，本末、总相、别相、分别等量，筹量完了、分别完了，你不能去污染，你还是要清净不受影响，得到诸法实相，实相是空相，能不着、不黏！这样是为得到般若波罗蜜多的行相。
般若波罗蜜多法门是观一切法无所有、不可得，不管你懂了无量无边境界，但最后还是要能以无所有、不可得观它，有所得就着相，着相就不是般若波罗蜜多。所以禅宗讲不即、不离，是有境不离，有相不离，但是也不即，不去抓它，抓它就有心病了，心不清净，讲了那么多般若波罗蜜多，它一直告诉你说一切法、一切境、一切所感知的所有不可得，这样你心才会自在，懂了很多，但是什么也没有去说、不去执着，一执着就有懂，一执着就没有明心菩提了，又迷糊了。
外道有没有这个能觉知的能力，有！但是他没有办法得到诸法实相毕竟清净，所以就没有般若波罗蜜多的形相，他把一切境、一切事当真，说我感知的事情说得很准，然后就依他的个性习气去跟人家修理、去找人家麻烦，如果心不清净，还做法去害他，这不是我们佛法要修的，佛法是能知、能觉，但要住于无相，清净到底，一切都不粘，这是最重要的。
四者名出到菩提：于般若波罗蜜中得方便力，方便力是什么？因为我们从明心菩提之间知道很多事情，你要怎么不去执着它呢？或是我要断掉我内心的不清净，像第二个调伏菩提，这个烦恼、心乱调伏不了，就要有方便力去慢慢断掉它，已经得到明心菩提以后，你还要有方便力去度众生。
譬如说我学的就是这样，你一定要跟我这样，我学的是无上心法，教只能教这一门，那也不行，因为有的人根基差点，是有善根的，要修善法；有的根基是修世间禅定，有的根基是修小乘的料，有的根基是修菩萨道的，那么多不同的根基，你不能说我这里只卖一个东西，其它根基来的人我都没有办法，那也不行。
一个悟道的行者，什么人应都能度化。为什么释迦牟尼佛叫调御丈夫，意思是说什么人都能让其成就菩提道的。一个已经得到了明心菩提以后的人，什么料子来都可以让他成就，不要说这个一定要跟我这样，要变一下就不行。
方便力用在方便之中，一个一个慢慢让他成就，所以般若波罗蜜之中，要修自己来讲，我布施、持戒、忍辱、精进、禅定，一下子做不到完美，那就分段去做，这也是方便。方便就是要用般若波罗蜜为眼目方便去做，就是到最后用般若波罗蜜去做，布施、持戒、忍辱、精进、禅定的功夫，做后也不要去执着，所以不即不离，在不即不离之间做不到就要用方便法门，慢慢去让他走到最后的目标，就是要断一切烦恼法。
这样经明心菩提到出到菩提后，能见一切十方诸佛，得无生法忍，出三界到得萨婆若(一切智)。只有释迦牟尼佛才具足一切智、道相智、一切相智。我们虽然还没有，但是你要修到「出到菩提」的话，就要有这个功夫，不然就是还没有究竟，还在前面的第二个伏心菩提，不晓得要搞几十年，真的要用功！老同学跟我的，最早的也有廿几年了，要不也有十几年或五、六年了，这个心有没有调伏，如果没有调伏的话，发菩提心第二阶段的伏心菩提境界还没有达到，还有烦恼，那更不用讲明心菩提了。
为什么色身境界有，心不能清净？这样是不能说有果位的。为什么不能够眼睛、耳朵、鼻子、舌头所接触的尘境都能无碍？这些伏心菩提、明心菩提都还没有做到，那出道菩提不是一般人可以得到的，这是很高层次的修证。但是我们要懂得，得到无生法忍，无生法忍就是正、逆什么境来，他都不起心动念相应，要看得自在，听得自在，什么都好，才是得出到菩提。
五者名无上菩提：坐道场中断烦恼习气，得阿耨多罗三藐三菩提者。发菩提心后就要了解菩提心要有五个层次的修证，我要修这五个阶段才能成佛。自己摸心看看，我现在修到第几个层次？第二个伏心菩提有没有通过？如果没有通过就要赶紧用功，要调伏你的心，不要有烦恼心、五盖心、无毒心，不要有眼、耳、鼻、舌、身五根面对色、声、香、味、触、法，看了这个不顺眼，听了这句话不爽，那你第二个伏心菩提都还没有到，明心菩提怎么办？下面还有三、四个在等你走，所以发阿耨多罗三藐三菩提心后，你懂了它的意思就要去修心养性，不能光说不练了。
11.云何应住：
此句经文有两翻译版，有云何应住、应云何住两种版本，《金刚经》翻译本有六个版本，此翻译意思一样，只是念得顺的话，应该以鸠摩罗什翻译的比较好念，他是翻云何应住，云何降伏其心。住什么呢？指行者修禅定时，令心不散乱而住于一境者，这叫做住，共有九种心要住，经典上没有讲这些。我们现在提出来说明。
(1)安住心，即能将心安住于某对象。如果你心不安，以后要教四念处，明天开始要先教四念处，那你心要安住在那里？那个觉知之心要住在那里，譬如说你呼吸的时候，肚子凸起来、凹进去，你的觉知就要观照肚子凸出来、凹进去，这样可控制你的心不会胡思乱想，所以心就安住在肚子的起伏上面，或者安住在呼吸上，气吸进来到丹田，呼从鼻子呼出去；看呼吸长或短，你要去观住它，安住在呼吸上，这叫做安住某个对象，不要让你的心胡思乱想，要用一个东西，怎么去安住它，我们禅宗讲的心系缘在那里，如果你不去观这些，你心系缘在小腹，或是在命门或那里都一样的用，让他不要胡思乱想，这就是所谓的安住。
(2)摄住心，即当心念对外在对象起作用时，能令心念速返回本心。也就是说要用一个意念把心摄受回来，如果心打开来的时候，这个心很敏感会去攀很多的缘，亲戚、朋友的事情，常常去执着它们，没有你的事你也会去想它，想它是你执着的本性，管自己的事情都管不了，还去管别人的事。你知道别人三天后要发生什事情，好事、坏事这跟你有什么关系？你自己本身都没有办法解决了，还管到别人，很多人就是这种心，所以这个时它在想你就要把它摄受回来。把它抓回来，如果我现在在数息，忽然间想到明天要干什么事，然后就去胡思乱想，想了半天，忽然说我想那些干什么？现在是在打坐，把它抓回来，这就是摄住心，把心摄回来。一般而言，能抓妄想心回来的就是第六意识心，因此意识很强而有力，可以控制第七意识的妄想执着。
(3)解住心，当分别解知心对外在对象起作用时，就是解住心。你开始要对一件事情去分析、去想的时候，就要把它抓回来，不要再去分析，不要再去胡思乱想，开始要起分别，解知心要开始分析、开始想时，要能管得住此心。大家喜欢用脑筋，打坐就打坐，不要去想网络上的事情，想这个要怎么做，这个要排在那里？这不是在打坐！要摄住你的心，打坐就要好好的打坐，这是我们常常犯的毛病。
上座以后什么都不想，下座要用的时候，拿起来文思就来了、智慧都来了，要有那个能力，所以说面对要做事情的时候提起来用，用完了便放下，不再去思考做得如何。
昨天台中有一位网友打电话来，他每一次有问题都会打电话来问，他说：「现在好像什么事情都无所谓，太太说你为什么变成这么消极呢？什么事情都不紧张。」我说：「为什么要紧张？你这样是对的！」事情你想，不是说可以想出一个结果来，你不紧张就是你的心清净，这样很好，打坐、不打坐都心清净，等到我要做这个事情，专心一致做下去的话，文思或脑力激荡马上什么事情该怎么做就一直出来，方法出来了，做了三、四小时就结束了，做完就放下忘记了，回家吃饭以后就不想，你不要叫我想办公室的事情，想要写文章的事情，我都忘记了，这样才对。
禅宗讲的是拿起就用，用完放下就不想它了，不要再去想刚刚我想的那个好吗？刚才想这样要不要再修正，这些都是多余的，所以你要有这个功夫，就是说解住心，开始要分别心起，要去分析要做什么的念头起时，要赶快抓回来，不要想了，要能令心速返。
(4)转住心，即停止解知心发动，而乐于安住不动者。将心安住后产生一种安乐不动的心，一般人就是喜欢动、静中去执着，动的已经不执着，回过来就是喜欢静的，一喜欢静下来，就执着这个静了。另又好像法喜充满，我喜欢这种静，这样也不对，这就是六结使里面犯了第二个转住心。在清净之间，打坐就是这样心安宁静，这个好吗？这不是好，这是过程之间一个现象，你不能够永远住在这里，有这个境界你要了解它，转住心已经能住心，让心安定下来了。
(5)伏住心，即久入禅定而生厌时，能速令折伏。你进入禅定的时候，有时候定久了，反而产生厌烦，我都不起心动念，这样一直定在这里，心会想我在干什么？要把这种心调伏住了，你反而会生起厌烦的心，把厌烦的心调伏掉，不要再让它继续说对你这个禅定力有一点认为不以为然的样子。
(6)息住心，即内心动念时，能速令念止息。我们修心中心法很多在这里就没有办法止下来，因这已经进入第七意识的妄想了，看到眼、耳、鼻、舌、身五根对外境的、声、香、味、触、法或者对境心都不动了，但他已经慢慢进到第七意识了，第七意识的心动执着第八识的种子会起心动，那是不动而动的念，那个时候你要感知，要让它停止下来，让这个念头不要动，一般都是没有办法；如果开悟的时候，那个念头之强、之多，根本压不住的，那个念多且旺，甚至于是无量无边的抛出来，你也看不清楚那一个是那一个，所以要压也压不住，这是在讲普通的初地菩萨的境界。
(7)灭住心，当贪爱心起时，能速予灭除贪爱心。修行时对于境界的贪爱，贪爱的心灭掉，你的心就住了，起了那一种贪爱，修行中你会贪爱说我要去买什么东西？大概不会！最难的就是淫欲心起，在修行之间淫欲心起来的时候，怎么去把它压伏下来？这是很现实的问题，当有个觉知心，如果观照到色身反应，这是你的习气一部份，活动到你的色身的变化，你理智强的话，可以观你的阴部局部，好像两个人有两个心，一个觉知的心，一个是肉体反应的心，你看着它，一看它不跟它想应；如果会一直发展下去，就是你的心跟它起相应，所以才会迷糊掉，你有这种觉知心起来的话，可觉照它，它慢慢就会息灭此欲心。
有位同学看了一本书，书中说有一位女孩子在山里面修禅定时，有一回进到这种贪爱心起来的时候，因很难耐，但不能去做，也没有对象好做，就要去找个对象来做，所以她就从住的山上一直跑到山脚下，当到山脚下时，这个淫欲心已没了，为什么？淫欲心是气集中在局部，所以才会有这个念头，她这样跑时，身体的气都可以圆满的布满了整个身体，所以这个欲念反而没有了。没有了就调过头又回到山上再去打坐，但这种现象重复发生了三次。其实讲起来她也没有智慧，有智慧的话，就用智慧去观，身的反应跟我跟心是两回事，就不会受心的影响了。
怎么去观它？好在她这样跑到山下时，没有找到一个人，若找到一个人就坏事了，给她抓住的话，现在讲来是强暴，所以修行难就难在这一关，这一关是经脉通过肝经，肝经通过生殖器，男、女都一样，理智不强的话，就会被这个盖过去，修行真正的功夫，有的人比较没有智慧就一直忍，忍到气通这整个身体就发胀了，那一点要通不通，是一个关键，所以这个贪爱心起的时候，如何能够调伏它，安住它，要看你的智慧，理智强、觉知强，觉知强你就可以观它，灭除贪爱的心。
(8)性住心，当诸多妄念停止作用时，了知心之本性本来明净，而自然安住。这是进入本性，本性本来清净，本性本来不会起心动念，没有因缘来，它就永远安住在那里，所以有的人一柱香没有一个念头，没有可以挂碍的念头，也没有因缘，也没有妄想，所以性住心，这是好现象，你要了解它，不知善不知恶，当下在打坐之间，那里有个觉知心，那个就是性住心的现象，自然安住。
(9)持住心，累积禅定功夫之结果，自能安住禅定，自然行善止恶。累积禅定功夫以后，不是只有在打坐之间，自然就能安住在那种定中，对外在的人、事、物自然就有定力，然后对一切的善法很喜欢去做，一切的不净法自然排除抛弃不会受它的影响，这是持住心。
大略讲一下，你要如何来做到这九个心住，能够做到就是以安住其心了。须菩提问世尊：「发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心。」这九个目标要这么来做？世尊开始就在讲你要怎么做，要做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，没有这些四相，就不会想这些，你就没有这些心。(待续)