如何利用《金刚经》来修行
-- 第一品
法会因由分(续)
2003.7.2.
第 6 讲(之2)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
第一品
法会因由分(续)五、如何依本经文修行(续)
3.「着衣」──在一般的出家众有三种的衣服，在正式的场合，要着僧伽梨大衣，有法会、要晋见国王等等的大场面，出家众都要着僧伽梨大衣表示尊重。世尊要入城去乞食，也是要着僧伽梨大衣，表示尊重供养的对方，佛陀不因为已成佛而藐视对方，因为祂内心里面，众生都是平等的，这就是平等性之修证，越是有修证的人，平等观念越强。
譬如世间禅可以体会世间诸多的禅定境界，但是他可能不见得会去尊重别人，因为他有一些境界、有神通，总是认为比别人高一层次。就是小乘果位的行者，也有这个毛病；尤其是阿罗汉，有一些阿罗汉，根本就是内心自在，却不管别人对他的观感怎么样？他可以穿着腊蹋，胡须、头发让它自在的去发展，不去加以修饰，有些阿罗汉的道行可以千变万化，喜欢怎么样就怎么样，只要自在就好；佛菩萨就不一样了，永远就是衣服整齐、端庄，因此佛菩萨、大乘修行者与小乘行者、或者是世间禅定行者，不见得行为会是一致的。
我们出门在外的时候会看到一些人，留胡子、留长头发、怪里怪气的，修学佛法虽然是在修内心的清净，对外境不执着，但是自己本身不要跟大众形成异类，这是很重要的一个基本概念。
我们日常生活中，也要尽量在适当场合尊重别人，应该整洁的时候就要整洁，穿着整齐清洁，并不一定要华丽、时髦，什么场合就要穿上怎么样的衣服，不要随随便便穿着，还有头发要整理，胡须也要剃除整洁。有些自认为心已自在者，认为什么都无所谓了，那是不尊重对方的，是没有平等性的体认。在这里佛陀亲自教化我们，祂着衣、持钵，入舍卫大城去乞食，还是穿上最尊严的僧伽梨大衣，表示尊重供养的对方，因此我们平时修行也就是要这么去做。
4.
「次第乞已」──这也是在显示平等观，单单为了如何乞食这个问题，就有很多的意见。有的人观念不太一样，也不能去认为每一个人的观念是对、是错，若是把观念拿掉了，像释迦牟尼佛一样，挨家挨户地去乞食，心也就没有什么执着，不会专选择富有人家，而不去贫穷人家中乞食。有的比丘会选择，执着去向富有人家乞食，因这富有家庭必常供养、喜欢供养、有能力供养、或是东西多也比较好，故也许走一、二家就能盛满一钵，或想常供养者应给他们再多一点福报，让他的善根能够继续地保留下去，这样也是对的。有的比丘专门去贫穷人家中乞食，贫穷人家不见得有饭吃，给的东西或许会比较少些、比较不好些，但是因这样会给这贫穷人家有机会去种福田，将来会福报好一点，不要像现在这样贫困了，这种比丘或许更具有怜悯心。
孰是孰非？干脆不去想这些，就如同佛陀乞食时，系挨家挨户的去乞食，佛陀乞食是给众生种福田，因佛陀已有平等观念，不简择贫富、贵贱，都一视同等地依次乞食，这样也就没有分别烦恼想了。
我们的烦恼都来自于想得太多，世间法里面也没有什么对、不对的，每一个人都可以讲得头头是道，其实最好都不要讲，不讲就没有争议，否则争议来、争议去，到最后也没有一个对、一个错，怎么做都涉及因缘果报而已。况且只要有所言说就有漏洞、破绽，就会为人所批评了，不要讲话就没有问题，别人也不知道你的观念与执着在哪里。
「次第乞已」这一句话也是让我们学习到平等观，也可以去除去思考，要去向富有人家乞食？或是去向贫穷人家乞食？各有各的观念，这些都可以舍弃了，还是像世尊一样挨家挨户地去乞食，而无所执着。在乞食的时候，信众给什么就要吃什么，不分荤食、素食，出家众都要吃。当时并没有我们中国大乘思想，不能吃荤的观念，在中国出家众一定要吃素。1970年到1972年我在泰国两年，看到每村庄都有寺庙，庙里如果有五、六个或者是七、八个和尚，每一天清晨这些和尚，就会排成一行，然后到城市里每一家去托钵，去托钵的那一家不一定是吃素的，人家给什么就要吃什么，他们吃的就是乞食来的东西，不分荤食、素食也都是可以吃的。
当初释迦牟尼佛住世的时候，有神通力可以把信众所给吃的这些荤食，先把这些众生都超度了，所以大众吃这些东西也没有什么问题，等于是只吃剩下一个物质而已。末法时期还有这种功德吗？还有这种能力吗？也就很难讲了。
佛教到了中国，大乘佛教思想升起，慢慢的取代小乘的观念，以慈悲为出发点，这种吃素的观念也就发展出来了。《楞伽经》里面所开示的，要求得无上正等正觉菩提者，要成大菩萨者就不能食众生肉，经中说明了应吃素食的十几种理由，以及不能吃荤的道理，这些经典就慢慢的出现了。
佛陀的教化也是让我们学习平等观，不管是喜欢的、不喜欢的人，吃、喝、穿的…..等等所有都没有分别，也就不会有烦恼了。这些仔细的去分析，也是我们自己心理的问题、佛性修行的问题，如何做到怨、亲平等？亲、疏平等？这也都是修行涵盖的一部份。
从世尊的乞食，所衍生出来的，我们应该学习到对众生做何事，也都能一视同仁，不要有偏袒心，如此则心中就有平等性智，心就没有什么毛病，要尽量去培养这种观念。修行不是只有诵经、念佛、拜佛、打坐，我们的起心动念、对事情的思考方向、拿捏之间都在考验我们的修行，做什么事都有我们的什么理由，也都是对！但是仔细去分析起来，也都有烦恼、都有不平等的地方，修行是要去建立平等性智，也才能自在无碍。
比丘乞食，非同世人乞讨，比丘乞食，是为令众生舍弃悭贪的行为，能够成就布施的功德，令他们能广种福田，比丘的修行功德，也能让布施者受益。在印度、斯里兰卡、泰国等等这些南传国家的比丘众，都是在清晨去乞食的。
5.
「收衣钵，洗足已，敷座而坐。」──佛陀日常生活的一切都是自己亲自料理，不会假借徒众来为祂做任何事。不像儒家思想所说：「有事弟子服其劳，有美食先生馔。」释迦牟尼佛虽然已经成佛了，也有一大堆的徒众，动则千二百五十人俱，天天与祂生活在一起，就是每一天由一个人来服侍，一年三百六十五天，每人也要三年多才能轮到一次，但是世尊没有这种观念，什么事情也都是自己动手。因此这段经文有两层意义：一者：佛陀对徒众都能以平等心观之，不会把他们当做徒弟，也许把他们看成是未来佛，人人平等。佛陀以平等观观一切众生，哪怕是有成就的弟子不会去劳驾他们，未成就的弟子还是一样的不会劳驾他们。世尊在世时，有一位比丘生病了，释迦牟尼佛就去探病，病人便溺了，这是很不干净的事，世尊也就帮他处理了，世尊为什么帮弟子处理这些肮脏、不干净的东西？除了对弟子的平等观念以外，还有一个因果关系在里面。这一位生病比丘以前也是这样服侍过世尊的，这是因果报应的关系，不因为世尊成佛了，因果就没有了，事件还是示现在因果里。过去的哪一世曾经服侍过世尊，今生生病了，虽然世尊已经成佛，也还是要来服侍这一位比丘，不去假手其它徒弟，也就亲自处理大、小便这些污秽的东西，虽然其它徒弟要代劳，世尊并不同意。越是有修证的人、越是平凡，这是我们要去体会的。
二者：是修行者自己身体要健康，若是年老体衰，年纪大了没有健康的身体，自己不能照顾自己，那不依靠徒弟也不行。释迦牟尼佛从19岁出家到入涅盘84岁，身体还是很健康，才能够自己着衣、持钵，入舍卫大城乞食。
最近我们的学员都很认真的在抓手，上悟下本师父吩咐下来要抓这个手掌指头弯曲，我做了以后觉得非常的好，每一天的工作，体力起码都可以维持下来，我每天起来都要花上三、四十分钟抓手。现在年纪轻的也许都不觉得怎样，体力还不错嘛，等到六十岁、七十岁、八十岁、九十岁的时候，是不是也能够这样？不需要别人、不依靠别人来服侍你，自己却还可以走路、可以去做事情、、，这是很重要的。
元音老上师九十几岁入灭，生前身体还是很健康，还是能动、能走、能吃，我们平时要天天打坐、天天练功，才能维持这体能。我们修行到一个颠峰的时候，那个身体经络气 脉打通了，是没有话讲，休息与否都一样，每天祇要稍事养神，气机又来了。但是这个气不会是永远的，因为你身体窠臼打开主要是要修这个心，心修了差不多的时候，打开的地方就要再关起来，开悟的门户要关起来，才不会那么敏感，十方虚空这些无聊的众生，才不会进到你的身体里面来，因为你打开了，大家都可以进进出出，不打开又不能修到你真正的心，因为开悟就是打开你的身体，打开你的黑漆桶，打开以后就心通十方虚空，十方虚空的众生要来就来、要去就去，都在考验你有没有定力？怎么应付这些心不清净的众生？
禅宗所谓修到一个境界以后，就要「柴门独掩、千圣不知」，把它封起来以后，别人就不知道你这个人到底有没有修行？修行到什么程度。要光没有光、要灵通没有灵通、什么都没有，气也慢慢的会没有了，这就是你已经回凡了。因此修行到一个紧要的关头，在重要的关头时是不吃、不睡，那是大修行的时候，那个时候根本就沾不了荤，要不要睡觉？也不见得要睡觉，要不要吃饭？肚子老是胀胀的、老是气满、也不想吃，要有一段时间不吃、不睡。
慢慢的过了几年或一、二十年以后，等到你心修到稍为清净了，你的身体就要封闭起来，这封闭也是要靠佛菩萨的。而你要开悟也是要靠佛菩萨的，不是你自己要开悟就能开悟，不是你头去撞墙就可以开悟，要有诸佛菩萨制造一个因缘。很多人就是很认真地用功，没有用的！你要认真的是用功在修正你的心垢，把这个心的大、小习气毛病，都断得差不多了，若是可以拿到 80分了，有时候在别人看起来很完美，其实内心还有很多的习气毛病、垃圾、脏东西在我们的潜意识里面。修心修到一个相当水平，佛菩萨就会制造一个机缘，让你突破色身，可以进去修那个微细、极微细、极极微细的习气毛病境界中。
这个状况要修几年？禅宗六祖修了15年，我们比较笨故要修20、30年，修完了以后要找一个机缘关闭，身体又恢复正常人了，气还是有，却不像大修行的时候那么样，那时经络走得很明显。待老的时候体力就衰弱了，体力衰弱了，你还要不要动？要动！修行的实际状况就是这样子，体会了有气通的时候，体会了又恢复到还没有进去以前的样子，这个时候就要靠你自己的用功、靠自己平时的功法，如果老来还要人家来服侍你，那就很糟糕了！
所以我们要修到要走的那一天，身体还很健康、体力还很好，要走就走，那是已经到阿罗汉以上的境界，生死可以自在了。像唐朝庞居士一样说走就走，庞居士一示灭，他妹妹回来看到哥哥走了，妹妹也跟着说走就走了，要这么快活、要这么自在，这是有实修行者的一个境界。
「收衣钵，洗足已，敷座而坐。」世尊这些简单的生活动作都是自己来，不会去依靠徒弟。所以我们修行有无成就，对于后学都要能平等心观之，不要以老大自居，以老者或长者来要别人服务。因此，我们学习到一切日常生活都得自己料理，但身体也要保持健康，不要老来行不得也，那怎能不依靠别人。
你不依靠徒弟，老来就要身体健康，不要认为现在年轻，随着年龄的增长，会越来越没有力气，我们修行的人，这个真气不能让它完全的流失了，所以要常常打坐、常常要练功。不要认为已经修得差不多了，这个心已经差不多清净了，什么事也都无所谓了，不能就这样子！最近天天赶文章、写文章，每一天都在搞这些，没有一个固定的时间好好的打坐，这是偷懒！现在每天抓手抓40分钟，嘿！发觉可以维持一天的体力，也蛮不错的！所以大家要多抓手。
这是第一段给各位五个依经文来修行的项目，我们重点是：「如何以金刚经来修行」，故第一段开头所讲的，提出了这五点。接着讲第二品：「善现启请分」。
第二品 善现启请分
一、前言
佛陀每一次要讲一部经，均有一位代发问者。那时佛陀还是在讲《大般若经》的时期，主要还是以悟空、解空第一的须菩提尊者为法代问启言者，本部《金刚般若波罗蜜经》是在第577卷亦不例外，仍由须菩提为代发问者。第二品名为善现启请分，善现者须菩提也，第二品在说明由须菩提来请法。「须菩提」意译有多种，如善现、善见、善吉、善实、空生等，在唐三藏法师所译的《金刚经》或《大般若经》都用善现为名，只是前面多加了两个字为「具寿善现」，具寿就是寿命很大的意思，亦即长老、尊者之义。
通常，我们在做法会也要先启请，诵经之前也要奉请诸佛、菩萨等。如举行《金刚经》诵会，我们会唱「南无祇园会上佛、菩萨」等三称。同样做楞严会之际，楞严会会头举唱「南无楞严会上佛、菩萨」及所唱之前文，称为启唱。同时也要动心观想，只要举心动念就能成就一切法。再则你在念回向偈的时候，也是要观想：「上报四重恩、下济三涂苦」，念到这你就要观想下三道的众生，这样把你今天修行的功德，用你的心力传送给他们，这是你学佛有时候要学一些心法，借机会把你的修行功德，能够大大的加以发扬给有情众生。
当然能观想是好，当心地不清净的时候，或者是不经意的，心起了瞋心、害心，也许这样就会伤害到别人，因此六祖告诫我们，心不清净不能去学心法。而修行后回向，要尽量把我们的念头，观十方虚空、回向一切有情，这是无可厚非的，但是不要认为很好用，自己就乱用，心不清净最好不要去玩得太过火了；就因为举心动念都能成就一切佛法，也都跟每一个人的观念息息相关，因此看个人的修证到哪里，都有不同的体验。
很多的高僧大德一入世间禅定的时候，可以观到楞严会还没有完、或者是祇园会还没有完、灵鹫山上世尊还一直在那边讲经说法，好像回到过去、或者是未来要发生的事一样，时空本来就是一直重复再重复。楞严会还没有完，是对的！祇园会还没有完，也是对的！因为发生的事情永远都在哪里，回到过去他还是在那里，未来的也许还是会在哪一位佛出世，还是会有楞严会、祇园会一样的，在这无穷尽的时空之间，其实都是一直重复的再重复，你要是懂得历史，长远看来也会令人觉得很无奈。
二、经文
《时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！愿乐欲闻。」》
三、名词解释
1.长老：梵语 sthavira，音译作悉他微罗，巴利语 thera，音译作涕罗。长老又称上座、上首、首座、耆宿等，这在祖师大德的著作里，或者是其它的文章上常常看到的，长老系指年龄长或法腊（出家的年龄）高，智德俱优之大比丘。当修行者打开了本来，智慧是无量的，不是用学习的，智慧自然就现出来，经典一看自然就懂，做什么事情、讲什么话，你都与别人不一样，这是智能，不能学习的，这是一世一世这么累劫修习上来的，能够明心见性，这种智慧自然就来了。
另修世间禅定，也要守戒，守戒就有德行。本来是有善根，但不守戒律，有时候又犯了戒，反而堕落了，甚至于走入邪道、魔道。德行与戒律是非常一致的，有了智慧与德行，才真正称得上是长老、大比丘。
长老有三种：
(1)
年耆长老（巴 jati-thera）：系指入佛道多年之僧，虽然出家学佛多年，可能没有什么成就，自己修自己，对于经典也没有好好的研究，属于年纪比较大、福德不错的，但是要讲经说法却讲不来，是为年耆长老。(2)
法长老（巴 dhamma-thera）：系指精通教法之高僧大德，善于讲经说法。(3)
作长老（巴 sammuti-thera）：系指世俗假名之长老。本经文处所举「长老」当然是德行俱备的出家众，但也不见得都是出家人才可称长老，如《增一阿含经》中言：「我今谓长老，未必先出家，修其善本业，分别于正行。设有年幼少，诸根无漏缺；正谓名长老，分别正法行。」
所以未必先出家才能当长老，只要修善修得很好、守戒守得很清净，哪怕是你年纪很轻，眼、耳、鼻、舌、身这五根都不染尘，能无所住而生其心、都能自在无碍、能修得无漏，这样也能称为是长老，因为他有能力显现出修行的功夫，分别正法行是只要能够分辨他是有修行的、有境界的，不要以年龄来看是为长老与否，这是《增一阿含经中》世尊所开示的。
2.须菩提：梵名 Subhuti，乃佛陀十大弟子之一，原为古印度舍卫国一婆罗门（在印度四种社会阶层中最高的---剎帝利、吠陀、首陀罗）之子，智慧过人，然性情恶劣，瞋恨心很强。据言前世多瞋恚者，今生有二种果报：
(1)
常被他人求其长短，常常被人家找麻烦，因前世不能容物，稍不如意，即兴瞋恨，故今生感召被人伺求长短，但却也动辄得咎。(2)
常为众人之所恼害，指因前世瞋恼众人，令人不安稳，故感今生常被多人之所恼害。因果报应历历不爽，若有宿命通，就很容易解释这些了，我们没有宿命通，有时候也可以从经典里面去学到一些，增加你的智能。须菩提尊者可能前世即犯有瞋恚心，今生亦如是，因此常为亲友所厌患，乃舍家入山林。当人家讨厌你，每一个心都这样责怪过来投向你，你会很受不了的，若是有一点灵通，马上能感觉，不必一定要很多人，一个人就够了。一个人的憎恨心对着你在恨的时候，你马上就会受不了，心里会觉得有点烦躁，那一定有事情，若是你心比较清净，就可以感觉大概是什么事情，谁在发起这个憎恨心？若是还不能知道是谁，起码你也知道果报来了，有人把坏心眼射过来、责怪过来了。
须菩提尊者经山神现身引导往诣佛陀住所，佛陀即为其说瞋恚之过患，须菩提尊者开始自己悔责忏罪。释迦牟尼佛的神通摄服力实在太大了，所教诫的话每一个人都能受用、也能听从，不像我们讲了一百遍，言者锲锲、听者藐藐，改不过来，就是没有那个灵通力，可以让听者马上受用。佛的加持力就是那么大，只要参加一个佛陀所主持的法会，都可以证得无生法忍，可惜我们没有福报，不生在佛住世的时候。
而后须菩提尊者修学不久，即得须陀洹果，须陀洹果的境界是怎么样？就是不入流，眼、耳、鼻、舌、身这五根，不受外在的色、声、香、味、触、法六尘境的影响，五根所感知外在的五尘境及内尘境(合称六尘)，都不会制造困扰给自己，修证到这个境界就是须陀洹果的境界，是不入流，不入外在的尘流。最后须菩提尊者证得阿罗汉果，是离欲第一的阿罗汉。须菩提出生的时候，家里的家具、什么东西一下子都不见了，过一阵子才又出现了。须菩提尊者是佛陀弟子中最善解空理者，故被誉为「解空第一」、「无诤（争辩）第一」。
我们修学佛法最喜欢去探讨道理、或者是境界。因为每一个人的认知不一样，有的人智慧高、理解力强，听了马上能够理解，有的人理解力差、有的人理解力一点点，讨论起来当然就无法搭上线。禅宗最怕的是戏论，没有修证到那个境界却在讨论某个境界，那怎能讨论出一个共识出来。《大般若经》里面所开示的，一切法无所有、不可得，还有什么境界的？有时候境界不同，争辩来争辩去的，修佛法在于修自心的清净，不是把自己所知道的拿出去与人家争辩，不必要！懂了就是懂，不懂的才在那边争辩，这也都是戏论，要把心修得没有什么可辨论的，这是第一步，也就是说去掉我的执着。
第二步是听到别人所讲出来的话，知道在哪一个层次，懂了就好了，不要去加以争辩；看到别人写的文章，他的境界是在哪里？知道就好了。譬如从小学到研究所，总是层次不同，对于一些初学的，要去争辩也是没完没了的，更是犯不着。(待续)