如何利用《金刚经》来修行
-- 第一品
法会因由分
2003.4.26.
第 6 讲(之1)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
今天开始正式讲《金刚经》，开演《金刚经》的方式，一为前言，二为各段经文本文，三为名词解释，四为经文大意，五为如何利用本段经文来修行，依此五段来讲释《金刚经》。
第一品
法会因由分一、前言
本《金刚经》原无分品目数，后来经梁朝昭明太子将其分为三十二品分，虽分为三十二品分，而文与义本是一气连贯，不为品分所割截，我们读后会悟而自通之。昭明太子将《金刚经》分成卅二品分，及其各品分段及名称等，是否恰当尚有待商榷。但因本版本《金刚经》已被大众广大接受并读诵，故还是照原版本以分目来解说。
此第一分，曰法会因由分，举凡世尊要说法，均有请法者开言请说，或必有因缘而说。当聚集弟子众等说法时，就称为法会。凡法会中说法，必有发起之因由，当时世尊正在连续讲《大般若经》的时期，且《金刚经》是 《大般若经》的577卷，故此法会因由之说，不如说是续说般若法要为主因由。
本法会开头，却由世尊着衣、持钵、乞食、洗足、敷座等日常生活中谈起，所以把它当成「法会因由分」并不太恰当。但我们却不要忽略此简要日常生活，可以从世尊平淡生活中学到好多的东西。
二、经文
「如是我闻。一时佛在舍卫国，祇树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣、持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已。还至本处，饭食讫。收衣钵，洗足已，敷座而坐。」
三、名词解释
1. 「佛」：
首先讲到「佛」，一时佛在舍卫国，「佛」大家都了解，是我们天天在讲的觉者、觉悟的人，但是仔细以祂的境界来讲，是有十种名称，一般称呼「如来佛」，其它还有一些名称。如来十号以前我们在讲义或网络上已经讲过了，现在稍微再复习一下。
如来的十号
：如来、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。（
1）「如来」：梵语 tathagata，巴利语同，音译作怛他誐多，又作如去，即佛之尊称。盖梵语 tathagata 可分解为 tatha-gata（如去）、tatha-agata（如来）二种，若作前者解，为乘真如之道，而往于佛果涅盘之义，故称为如去；若作后者解，则为由真理而来（如实而来），而成正觉之义，故称如来。佛陀即乘真理而来，由真如而现身，故尊称佛陀为如来。我们天天在念的
tatha-gata，在咒语里面怛他誐多，在供养咒里面很多都是这个字，这是如来梵语tathagata，巴利文 与梵字和它一样，所以每次念到这个字就会想到是如来。如来（tatha-agata）也好、如去（tatha-gata）也好，有如来就有如去。《金刚经》云：「如来者无所从来、亦无所去」。何谓如来、如去？为乘真如之道，而往于佛果涅盘之义，故称为如去，这是进入涅盘境界。为由真理而来、乘真如而来(如实而来)，而成正觉之义，故称如来。所以我们说佛陀即乘真如而来，由真如而现真实相，故称佛陀为如来，这是如来的名相。（
2）「正遍知」：梵语 samyak-sambuddha，音译作三藐三佛陀。三藐，正之意；三，遍之意；佛陀，知、觉之意。正遍知，即真正遍知一切法。梵语samyak-sambodhi音译作三藐三菩提，旧译作正遍知、正遍知道，新译为正等觉、正等正觉。「菩提」系就法而言，「佛陀」则就人而名。我们天天在念的三藐三菩陀或三藐三菩提，三藐三菩陀是对人来讲，而三藐三菩提是对修证到一个境界者来讲。前者是无上正等正觉者，而后者是正遍知无上正等正觉者。我们在《金刚经》里面念的「发阿耨多罗三藐三菩提」，「阿耨」后面会有说明；这里先解释「三藐三菩陀」，「三藐」是正之意，「三」是遍之意，正遍知一切法，菩陀是觉者觉悟一切法之意，是正遍知，即真正遍知一切法。所以当信众问释迦牟尼佛任何问题，佛陀都可以不假思考、无所不知地从祂的心里面自然流露说出来，这就是正遍知。
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3）「明行足」：梵语 vidya-carana-sampanna，巴利语 vijja-carana-sampanna，音译鞞侈遮罗那三般那。明者即阿耨多罗三藐三菩提；行足，即戒、定、慧等行具足；佛依戒、定、慧而得阿耨多罗三藐三菩提，故称明行足。又明者即宿命明、天眼明、漏尽明等三明具足；行者即身、口二业 清净；佛具足成就三明二业，故称明行足。「明」有两种解释，有人认为阿耨多罗三藐三菩提是指证得无上正等正觉者，阿耨多罗是无上，三藐三是正等正觉，有无上正等正觉的就是明；行是戒、定、慧三者都已经成就而且三者具足，所以明行足就是佛的第三个法号。
另有些人认为，依一般的外道或世间禅定者有五通，而释迦牟尼佛多了三明，一是宿命明、二是天眼明、三是漏尽明。宿命通只有观八万劫以内众生的因缘果报，而宿命明是对无始劫以来，这个世界或其它世界的一切 众生都能够了解。天眼通是只能观到天上的一切、或其它一千世界，有起心动念时才能现起的。天眼明是不起心动念，一切世间、一切众生都能随时示现在佛的心中。
佛还有一个世间、出世间道人无法得到的漏尽明，佛教小乘行者只能得到漏尽通，漏尽通是没有烦恼，但心中往往还是有很多妄想的种子在，但不受这些妄想所左右，也就是不受种子所左右，因此修得漏尽通，就是不受善、恶、无记的种子所左右。然而，漏尽明就是心中的一切种子清净，无污染法就是真正清净，只有佛的境界才有的。因明者有三明，宿命明、天眼明、漏尽明，所以我们常讲的「三明六通」，就是这里所指的「明」，亦即三明具足。
行者即身、口二业清净具足，然而「意」业为何不说清净具足
? 因为「意」业是随众生因缘所现，佛的身、口二业具足清净，众生的心就是佛的心，佛的心也和众生的心一样，「意」是大家、十方虚空一体，并且是共有的。所以阿赖耶识具有个体业与共业(大众所共有的业)，是如何应缘产生这个世界，实在是很深奥的！这「意」有的清净、有的不清净，而修行也高低不一，有的心清净上至天界，不清净的甚至下到下界，因此这意业永远是没有办法搞清楚的，因此这里只讲身、口二业具足清净，而佛具足成就三明二业，故称为「明行足」。
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4）「善逝」：梵语 sugata，音译修伽陀。意即进入种种甚深三摩提与无量妙智慧中。十号之中，第一为如来，第五为善逝。如来，即乘如实之道，而善来此娑婆世界之义；善逝，即如实去往彼岸，不再退没于生死海之义。此二名用以显示诸佛来往自在之德相。「善逝」是修行的境界，意即进入种种甚深三摩提与无量妙智慧中。佛十号之中第一是如来，第五是善逝。为什么这里说善逝是第五？其因是将「应供」（第一）排到后面去了，其实阿罗汉已达到「应供」的境界，再者，因为加上「如来」就有十个称号，而加上「应供」就有十一个称号。
如来即乘如实之道，而善来此娑婆世界之义；善逝，即如实去往彼岸，不再退没于生死海之义，所以能够清净无碍的入于涅盘。我们无法善逝，是因为我们不能入涅盘、脱离生死海，因此我们所谓的求好死而升到天上，这还不是善逝的境界，善逝是要能脱离生死轮回，而且要能度到彼岸的。所以名称是如来也好、善逝也好，是表示说佛陀一来一往的去到彼岸的一种修行境界的结果。
以「如来、善逝」此二名用以显示诸佛来往自在之德性，来示现一大事因缘出现在人间，佛可以不来，可是为度众生而来，而众生度尽或阶段性任务完成，就示现入灭，佛能自在无碍来去彼岸之间，这是善逝。虽然《金刚经》里面没有 出现善逝的名号，但在其它的经典，当称佛的时候会现出这十个名相出来，这表示佛有这十种功德名相。
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5）「世间解」：梵语 lokavid，巴利语 lokavidu，音译作路迦微，又作知世间。即佛能了知众生、非众生二种世间之一切，既了知世间之因、世间之灭，亦了知出世间之道。世间解是对世间或者世间的一切法，包括此欲界、色界、无色界及其它所有世界、佛剎土，都能够了解、知悉，即佛能了知各世界之有情、无情两种世间的一切诸法。我们往往对有情众生比较在意，因为有情众生在六道里面轮回，而对这些无情类众生就是不能认知，像树木、花果或者是砂石、金矿、物质等，它们都是无情类众生，然而佛却能无所不知、无所不晓地，知道世间的一切，了知众生、非众生两种世间的一切，甚至了知这世间成立的因，以及这世间将灭的时间。
当然，每个世界的成立都有它的因缘，要灭也是有它要灭的因缘。换言之，诸法因缘成、住、坏、空这四个过程，到最后总是要灭的。所以佛陀了知世间道、了知出世间道，而后者就是讲解脱道，也就是能脱离三界轮回的人，有这种智慧就是声闻、缘觉的境界、或者阿罗汉、菩萨的境界，这是出世间法，也是世间觉的一种觉知。
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6）「无上士」：梵话 anuttara，音译阿耨多罗，又作无上士、无上丈夫。如来之智德，于人中最胜，无有过之者，故称无上士。又涅盘法无上，佛自知之，如诸法中涅盘无上，佛于众生中亦最胜无上。此外，相对于菩萨五十二阶位中之等觉位（又称有上士），佛之妙觉位，始称无上士。我们念经时，常有念到「阿耨多罗」，就是无上士之意，梵语
anuttara，anu是无上之意；ttara就是自得；无上士就是没有比达此境界更高的人，这里讲的无上或无上丈夫或者无上士，以如来的智慧和德行，是在人中、天上最高的，或者在出世间界里最高的，无有过之者，所以称为无上士。当一切法进入涅盘，本来就没有可以相比的，因此称为无上。佛自知之，如诸法中涅盘无上，佛于众生中亦最胜无上。入世间禅定也好、出生于天界也好，都比不上有余依涅盘，有余依涅盘又比不上无余依涅盘。所以佛是证到无余依涅盘者，其法身只有一清净空性，就是无余依涅盘，也就具足自性清净涅盘。就众生或者是初修行者而言，只有佛能得到最高的境界，因此称为无上士。
此外，相对于菩萨五十二位阶﹝十信、十住、十行、十回向、四加行心就是四十四位阶，然后再加上八地菩萨证到不动地就能定慧等持，得解脱道，共是五十二位阶﹞中之等觉位
(又称有上士)，后面还有二地菩萨位，善慧地及法云地，法云地是最高菩萨位阶，上 去还有如来十地，虽然这些菩萨是有一点如来地的因地位，但还没有到果位，也不能够跟释迦牟尼佛如来十地的妙觉位相比，故佛之妙觉位，始能称为无上士。（
7）「调御丈夫」：梵语 purusadamyasarathi，巴利语 purisadamma-sarathi，音译富楼沙昙藐娑罗提。意指可化导一切丈夫之调御师。富楼沙言丈夫；昙藐言可化；娑罗提言调御师，是名可化丈夫调御师。佛以大慈、大悲、大智慧故，有时软语、美语，有时苦切语，有时杂语，以此调御令各行者不失道。即善于调理众生的一切。我们一般所讲的调御，是大的教导小的，或是懂得多的学长教导学弟，但终归还是学问懂得有限，不像释迦牟尼佛对不同众生都可以调理，而且对于不同众生授以不同的法门，是以佛可称为调御大丈夫，专门治疗众生的习气毛病，对症下药。
梵语
purusadamyasarathi，purusa是丈夫，damya是可化，sarathi是调御师。佛以大慈、大悲、大智来度化众生，了解众生的根机，所以能因人、因时，因病不同而依法教化，有时用赞美软语来加以鼓励，有时恳切、痛切地提醒他，而有时候对于贡高我慢者、自以为是者，就用重语来挫顿他们的锐气，让那些自以为是的心慢慢去除。因此调御丈夫，就是释迦牟尼佛用大慈、大悲的智慧及不定法去调塑每个人的烦恼法，圆满德行，使其走上修行的正路，重点是此智慧不是学来的，是自在了知于心且无所不能，什么人都可以教化的。（
8）「天人师」：梵语 casta deva-manusyanam，巴利语 sattha deva-manussanam，音译作舍多提婆魔舍喃。谓佛陀为诸天与人类之导师，示导一切应作不应作、是善是不善，是邪是正，若能依教而行，不舍道法，能得解脱烦恼之报，故称天人师。又以佛陀度天、人者众，度余道者寡，故称为天人师。人天世间里面只有住某类众生，一个是人、一个是天神。鬼神与人的区别，是鬼神没有肉体、没有脑细胞，所以无法思考及拥有智慧，虽然有形像可是一般人肉眼看不到，同我们住于世间。当我们在诵《地藏经》时，就能深深体会到地藏王菩萨与这些鬼神类、或地狱众生模拟较有因缘，有些人讲到地藏王菩萨，就会与地狱众生或鬼神联想在一起，甚而感到害怕。其实大可不必如此，因为地藏王菩萨的法力及其功德都不输于释迦牟尼佛，这在经典上都有明示。
我们必须知道很多大菩萨的修证并不亚于佛，譬如西方极乐世界的补处佛观世音菩萨已经成佛，是名「正法明如来」，只是西方极乐世界有阿弥陀佛还在弘法，阿弥陀佛的弘法期又无限的长，因为阿弥陀佛是无量寿佛。再则这时间太长了，到底观世音菩萨要度化谁？因为到西方极乐世界的每个人，也都接近圣人的境界，已不必教了。而带业往生者，虽带业到西方极乐世界，但经阿弥陀佛的开示，又马上证得无上解脱道。所以观世音菩萨乘着悲愿，就来到娑婆世界，帮助释迦牟尼佛弘法。在末法时期，《妙法莲华经》里面的《普门品》就占很重要的地位，那是在说明观世音菩萨在末法时期救度众生愿力及威德力，所以更显现《普门品》在末法时期的重要性。
天上的天神，释迦牟尼佛亦可以开导，因为他们的境界高，虽然智慧力不够，但善心基础很好，也能吸收、学习到不少；在天上，也有世间禅修得解脱的阿罗汉，是小乘的声闻、缘觉等，释迦牟尼佛教导他们向上发大心，以成就菩萨道，并开始修大乘佛法。所以天人师应说是众生导师，但主要是度一切的人与天上的天神。
梵语
casta deva-manusyanam，casta是导师之意，deva是天界之意，manu是人之意(第六意识是manas，意指人)，manusyanam指我们人。佛陀为诸天与人类的导师，示导一切应作、不应作，是善(守戒)、是不善，是正是邪，都能依教而行，不舍道法，能得解脱烦恼之报，故称天人师。因果离不开善法，所以要守戒，清净就是善法。善或不善都是法，而我们要用的就是善法。应作或不应作，有些事在人的境界里被认为是不该作，但以利益众生为考量，有些菩萨却还会去作，示现一些我们所无法理解的行为，但大可不必妄加批评，否则就会造口业。
尤其一般初级密法里面，有些思想观念与我们的不太一样，但都自有它的道理，我们能懂就懂，若不去修就不必刻意去理会它。但每个现象、每个法，对菩萨来说没有善或不善，对人来讲，就有善或不善之分，因为人的根机比较浅薄，因此只能教授好的，不能教授不好的。然而不好的对于菩萨的境界，就没有所谓「好、不好、善、不善、生死、涅盘、常、无常、清净、不清净、
…」，所有境界对菩萨而言，都是一样的；若有所执着，就不是菩萨摩诃萨，这就是《大般若经》中所讲的大菩萨境界。因此能够担负这些教导，让众生里面的人、天二类得到解脱的，就只有佛陀，也只有祂才能担当天、人二类众生的导师，故称为人天师。又以佛陀度天、人者众，度余道者寡，故称为天人师。（
9）「佛」：梵语 buddha 之音译，意译觉者、知者，乃佛教修行之最高果位。觉悟真理者之意，亦即具足自觉、觉他、觉行圆满，如实知见一切法之性相，成就正等正觉之大圣者。声闻、缘觉二乘仅具自觉，菩萨具自觉、觉他，佛者具足自觉、觉他、觉行圆满，由此更显示佛陀之尊贵。梵语
buddha之音译，意指觉者、知者；此觉者、知者也都必须有上列境界，如果单是有觉而没有上列的境界，不可以称是佛。一个开悟者如初地菩萨，他也有觉但没有上面所讲的这些境界，就像外道者虽然也有觉，而所知的也没有上列的现象，有智慧但不具足，所以不见得能度所有的众生；有神通但也没有释迦牟尼佛能够观尽有情、无情类众生，遍世间、宇宙里面的三千大千世界。同样是觉，我们常常说活佛，尤其是藏密，觉悟的或开悟的人、或者有所修证者，都可称为觉者，但此「觉者」绝不可与这里所称的「佛」同等观，因为佛必须具备上列所提名词均存在且成就，才能称为真正果地佛的境界。「佛」乃佛教修行之最高果位，觉悟真理之意，亦即具足自觉、觉他，菩萨只有自觉、觉他的德性，声闻、缘觉只有自觉而已，佛还多加「觉行圆满」，因而所觉的范围、所能授的功夫及修行的境界，这些只有佛做得最圆满，所以觉行圆满是最重要的。声闻、缘觉就只有自觉，能自我解脱，更需要有智慧去度他人；大菩萨度人多一点，小菩萨度人少一点，这是觉他，但是菩萨德行尚未圆满，智慧也还不具足，因此觉行也没有圆满。
佛以自觉、觉他、觉行圆满外，且如实知见一切法之性相。一切法都有它的自性，「性」能了解了，「相」就能够说明。佛法一谈到性相，性是产生相的本体，譬如色相就是由我们的见性来感知的，声音是由我们的闻性来感知的，这些不是只有人的世界，在十方虚空、一切世界之间的一切现象，都能如实去知。佛也是成就正觉之大圣者，是正觉不是偏觉，偏觉就是倾向于空、或偏向于有，佛是空有不二、中道观一切法性相。
世间禅定者都偏向于有的执着，很多人对没有的事，或未发生的事也要将它说成有，尽是胡思乱想或编纂事情。而有些人却将有的现象，偏偏观成空，因为不空就无法解脱，故将既有之境界、事物观成空，那才能解脱，这种人就证到解脱知见，声闻、缘觉
(辟支佛)他们都有解脱的知见，却是偏离于空的修证。若是真正去掉空觉而能自在，那是菩萨境界的修证，菩萨就能从空里面回返入有，因为这时候是心地已清净，产生的有相是真实的，能觉知种种的相，却不受它的影响，这样就有解脱的知见。菩萨虽然是从初地慢慢地修证到八地，就有一点不偏空、不偏有的现象，八地菩萨是不动地，能遇法、知法而如如不动，要修证到空性以后，让心也能感知一切法，又能够不受它的影响，这样才有解脱的味道。
以这种不偏于空、不偏于有的修证，称为是正等正觉，要达到正等正觉的境界，才能称为是佛。声闻、缘觉二乘仅具自觉，菩萨具自觉、觉他，佛是具足自觉、觉他、觉行圆满，由此更显示佛陀之尊贵。所以谈到佛陀，就是讲实际的如来果地佛。
（
10）「世尊」：梵语bhagavat，音译为婆伽梵，即为世间所尊重者之意，亦指世界中之最尊者。意译作「世尊」之外，亦直译作有德、有名声者等。即「富有众德、众佑、威德、名声、尊贵者」之意。其中以「世尊」一语最易被解知，故自古以来之译者多以其为意译，我国即为一例。这是我们常常在经典上讲的，梵语
bhagavat，音译为婆伽梵，大部分的经典都是用这名字代表世尊。顾名思义，世尊是世界(天上、人间)里面最尊贵的人，世间所尊重的意思，所以译作世尊。亦直译为有德、有名声的人，值得我们敬重者称为世尊，即「负有众德、众佑、威德、名声、尊贵者」之意。因此，以「世尊」一词来解释，我们也最容易了解，因为世间是天神境界而已，声闻、缘觉祇是自已能解脱，菩萨是自觉、觉他，有智慧但还不圆满；而佛是自觉、觉他、觉行圆满，能觉行圆满、度众无所不能，是此世界里面最尊贵的，自古以来我们也都是用世尊这名称。但「世尊」这名词，在印度不只是对尊贵者的尊称而已，有时候并不只是适用于佛教里的释迦牟尼佛而已，像印度教、婆罗门教里也称他们的教主或天神为世尊。因此名称相同，意义却不大一样。我们所称的「世尊」，在宇宙里面所有的世尊都是等齐的，没有所谓的大小之分，凡是成佛者即称为世尊。在每一小宇宙、银河系，每一世界里面都有一尊佛，现在正在行教化的，过去佛已经过去了，未来佛还没有到来，现在在教化的是释迦牟尼佛。虽然是末法时期，但是祂无所从来、亦无所去，你要相信祂还是永远存在我们的身边。
在《佛心经》中之心中心法提到，得佛心决定者，应有十二种心中心相貌，此名相里面要有一种信，是对佛陀的信念，也就是你能体会到释迦牟尼佛入灭，但祂并没有真正的入灭，祂永远还是在世间里面度一切众生，能够有这信心的，就是证到心中心法的相貌之一。因以我们可以了解到世尊，就是世间里面最尊贵的。
（
11）「应供」：梵语 arhat 或 arhant，巴利语 arahat 或 arahant，音译阿罗汉，为佛十号之一。指断尽一切烦恼，智德圆满，应受人天供养、尊敬者。亦即应受一切人天以种种香、花、璎珞、幢幡、伎乐等供养者。本来「应供」是放在第一位置，现在将它放到最后。梵语
arhat或arhant，巴利语arahat或arahant，应供音译就是阿罗汉，当然很多释迦牟尼佛的徒弟已证到阿罗汉果，有时译为无生。阿罗汉是小乘圣人，但是又可转向大乘，有时候也称为大阿罗汉，即菩萨之意。佛也是应受供养，但是证到阿罗汉的境界，要吃或不吃都无所谓，到佛的境界就更不用吃了、生死自在，所以证到阿罗汉以上的这些圣人，随时受生、随时入灭，或者是要度众生，就到世间示现一下，直到被识破（事迹败露）才又入灭，如布袋和尚是弥勒菩萨的化身，文殊菩萨、普贤菩萨的化身是寒山、拾得，这些菩萨都随时化身在世间度化众生；也有佛化身的，如丰干禅师即是弥陀化身。寒山、拾得、丰干此三人都居住于天台山的国清寺，被称为国清三圣或三隐。
「应供」为什么应该受人家的供养？因已有道行，足受人之供养。有些还没有成就者，就不应该受人家的供养，因为没有成就受供养，就会有烦恼并要还人家所供，故有其果报。证到阿罗汉，译作「应供」，能受一切人、天种种的香、花、璎珞、珠宝、幢幡、伎乐等供养，故阿罗汉能受我们人、天众生的供养，此称「应供」。
将「应供」拿到后面，再把「佛」名号加上去，这「如来」、「正遍知」、「明行足」、「善逝」、「世间解」、「无上士」、「调御丈夫」、「天人师」、「佛」、「世尊」共十种，加上「应供」就有十一种名称。虽然「应供」有点是意译产生，但有些人还是将「如来」拿掉，而把「应供」放上去，所以佛十名说法往往会有些不同。
解释名词第一个「佛」，将十个佛的德行概念稍微了解一下了。谈到佛陀即是「如来」、「正遍知」、「明行足」、「善逝」、「世间解」、「无上士」、「调御丈夫」、「天人师」、「佛」、「世尊」，大部分所有经典，只要一谈到「佛」或者是某一位「佛」，都会将这十种名称都列出来，代表祂已修证到这十种境界都拥有。不是我们现在的这种活佛，虽然也自称为是佛，但内心里可能只做到一点点，也自称为是活佛，这与我们上述所说的佛是截然不同的层次与境界。
2.「舍卫国」：
舍卫国，梵名cravasti，巴利名Savatthi，为中印度古王国名。又作舍婆提国、室罗伐国、尸罗跋提国、舍啰婆悉帝国。舍卫城是它的首都，舍卫译为丰德，意指富有德行的人很多，且物质丰富、国土丰饶。舍卫国是当时波斯匿王的首城，所以称舍卫大城。波斯匿王，梵名Prasenajit，巴利名Pasenadi，意译胜军王、胜光王、月光王、明光王，为中印度憍萨罗国（梵 Kaucala）国王，约与释尊同时。波斯匿王亦住舍卫城，为释尊教团之大护法，兼领有迦尸国（梵 Kaci），而与摩揭陀国并列为大强国。
佛陀在舍卫国前后居住二十五年，他在世八十岁，在这地方几乎住了三分之一的岁月，比起其它地方住得久。或许是因为这里的风水比较好，所以珍奇妙事很多，这里的国民知书达理，信仰佛法的信众也很多。
有关此城的位置，根据英国考古学家康林罕(A. Cunningham)推定，约近于尼泊尔(在印度北东北方)之奥都(Oudh)北方约九十余公里处，即拉布提和(Rapti)左岸之莎赫马赫(Sahet Mahet)地方，就是古代的舍卫国。
3.「祇树给孤独园 」：
又称祇园精舍或祇洹精舍，我们诵《金刚经》，前头就会唱诵到「祇园会上佛菩萨、祇园会上佛菩萨、祇园会上佛菩萨」，在这个「祇树给孤独园」里面讲的经有很多，《大般若经》亦在此所说。经文中有翻成祇园精舍、祇洹精舍，或者直接讲祇树、给孤独园这两个人的名字。这精舍也是非常地神验，常常显现出一些奇奇怪怪的事情，常常出家众聚集，听讲的一大堆，有时候连动物如猕猴数千前来，在左右听法、寂静无声，有诸飞鸟亦普皆来等诸异相，动物也是有灵性的，它们也会参与法会的。
古僧大德在诵经或讲法时，也有一些有善根的动物、以前有修法过的会来旁听、来听法。在虚空之间，我们人类、畜生，其实无始劫以来也都熏习佛法，只是今生有些堕到畜生道，有的是菩萨不畏生死、不爱涅盘，要度众生有时候难免又会造业，而造业可能堕落到畜生道。虽然在六道中滚来滚去，但菩提自性始终不变，因此菩萨一定要具备这种不怕在六道中打滚的功夫。显然这些猕猴、飞鸟，以前一定也学过佛法的，所以当释迦牟尼佛在讲经说法时，牠们才得以有机会去旁听。
4.「比丘」：
比丘梵语
bhiksu，巴利语 bhikkhu 之音译。比丘之语义有五种，即：(1)乞士，上乞法以养慧命，下乞食以养色身，(2)破烦恼者，(3)出家者，(4)持净戒者，(5)能怖魔者。比丘有两种：(1)多闻比丘，乐诵经典，旁搜广记，却不真正修行者，称为多闻比丘。(2)寡浅比丘，经教少通，却能专心修行者，称为寡浅比丘。比丘乃五众之一，五众为比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。或称七众之一，七众为僧俗合称，指比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等佛弟子之七种类别。式叉摩那、沙弥、沙弥尼等合称三小众。
比丘、比丘尼所持戒条，依律而有异。四分戒本有比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒之说。另比丘尼应敬比丘，故制定八敬法（又作八不可越法），此乃为防止女性出家者乱正教而设。八敬法即：
(1)每隔半月，比丘尼必受比丘指导一次。(2)跟从比丘安居。(3)安居结束，必从比丘众中求自恣忏悔。(4)从比丘受具足戒。(5)不可辱骂比丘。(6)不可举说比丘所犯之罪过。(7)犯轻罪时，从比丘而忏悔。(8)比丘尼即已出家受戒百年，亦须向新受戒之比丘礼拜等八。5.式叉摩那(siksamana)：
未受具足戒前学法中之尼众，称为式叉摩那，意译为学戒女、学法尼。盖受具足戒之前，凡二年内，须修学四根本戒和六法，即学习一切比丘尼之戒行；藉此二年之时间，藉修行戒法磨练其性情，使习惯出家生活，以坚固其道心。所以真正佛教不是说要出家就出家，必须有观察期并应先让她们学习戒法才行。所谓四根本戒即是戒淫、戒杀、戒盗、戒大妄语等四重戒。六法者系指染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒等。据《瑜伽师地论》之说，女人多烦恼，故须行此渐次受戒之法。亦有经云女人约少修五百世，故其习气、毛病较一般男众为多。
6.沙弥(cramaneraka)：
系指已受十戒，未受具足戒之出家众，或其年龄在七岁以上、未满二十岁之出家男子。意译求寂、息恶、勤策者，即止恶行慈、觅求圆寂之意。以年龄来做区别，沙弥约共分为三种：
(1)驱乌沙弥，年在七岁至十三岁之间，已有驱走晒谷场上乌鸟之能力。(2)应法沙弥，年在十四岁至十九岁之间，不久即可参与出家生活之沙弥。(3)名字沙弥，年龄已超过二十岁，然尚未受具足戒，仍为沙弥者。以上三者合称三沙弥。沙弥应守十戒，即：
(1)不杀戒，(2)不盗戒，(3)不淫戒，(4)不妄语戒，(5)不饮酒戒，(6)离高广大床戒，(7)离花鬘等戒，(8)离歌舞等戒，(9)离金宝物戒，(10)持非食时戒。其上十戒中与很多法师所授的一日夜八关斋戒相当者，有
: (1)不杀戒，(2)不盗戒，(3)不淫戒，(4)不妄语戒，(5)离高广大床戒，(6)离花鬘等戒，(7)离歌舞等戒，(8)持非食时戒。7.沙弥尼(cramanerika)：
系指受持十戒而未受具足戒之女子。意译勤策女、息慈女。十八岁之未嫁女出家，受沙弥尼十戒，复受两年式叉摩那阶段，年满二十岁方能受比丘尼戒。沙弥尼唯受持十戒，其后能够直接去受具足戒。故沙弥、沙弥尼以其勤于策励成为比丘、比丘尼者称之，前者译为勤策男，后者译称勤策女。
8.大比丘：
比丘中修证有成就者成为大比丘，此处大比丘的三种意义即：「大、多、殊胜」，是为大比丘。
此处的「大」有三义：果极位尊，就是已证到阿罗汉果行者。如果还在须陀洹、斯陀含、阿那含果等阶段的行者，那么小乘三果尚不可称为「大」，到阿罗汉又有很大的成就，那才是大阿罗汉、大比丘。
于小乘七种学人中，修证学养极高极尊，堪称为大。七种学人即初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果及四果向。此处的「向」就是迈向那一果的修行方向前进之意，如初果向是向初果须陀洹迈进的行者。到四果时，是小乘行者中最尊者，即四果无学位也。菩萨里面还有一些要学习的，七地以前的菩萨还是要学的，故称有学位。不管是初果、二果、三果、四果、或者是菩萨七地以前有学位的，这些都不能称为果极位尊，已经证到菩萨八地不动地，或者是小乘的第四果位，如果祇有向四果也还不可以称之，必须要真正证到阿罗汉果的，这才是大比丘。
大乘菩萨七地以前有学位的，还不可以称是大比丘，七种学人里面有一些是重复的，初果、二果、三果、四果，有的菩萨开悟的时候，初地、二地、三地、四地还没有初果、二果、三果、四果的境界高，所以这里面汇总起来总共有七类，都是有学位且还继续要学习的。
阿罗汉其实也还是要学，要学习由小向大到大阿罗汉，甚至于要发心向菩提道迈进，转修菩萨道。八地菩萨已证到不动地，但神通变化还不具足佛的境界，因为神通、心通是有，但佛的大神通、大心通境界还没有，所以还是要学。
大比丘的三种意义即：「大、多、殊胜」，第二为多者，是见识多、博学多闻、通达内外经典。第三为胜者，知见殊胜、辩论胜过当时的九十六种（大约）外道，这样子才能称得上是大比丘。所以大比丘的三种意义即：「大、多、殊胜」。
9.「千二百五十人」：
很多经典都记载着「千二百五十人俱」，为什么都是这些数目或是这些人？当然不是只有这些人，是这些人天天和释迦牟尼佛生活在一起，就好像法尔禅修中心一样，有几个人将这里当成家一样，天天都来这边。然而，这「千二百五十人」是哪些人？在《过去现在因果经》中云：「耶舍长者子朋党
(即所度化的徒众)五十人，优楼频螺迦叶师徒五百人，那提迦叶、伽耶迦叶师徒各二百五十人，舍利弗、目犍连师徒各一百人，共千二百五十人也。」这些人为什么要常在这里？证到大阿罗汉，应该可以入灭去了，这些人大部分起初是外道，我们修行的人，在起初大部分都是外道，不要小看这些外道，外道也有世间禅的境界，身体、心灵也都修到有神通，只是没有学到解脱知见而已。当然你也不能把外道摒除、排斥于外，很多人才刚开始学佛，却都是心胸狭窄，看到外道就视为冤家，恨不得将他排之在外。也有对其它的宗教都无法接纳的，或对其它功法无法接受的，其实法法都是法，八万四千法门都是佛法，其中包括外道法，只要能在最后关头调教他，让他晓得如何修解脱道，也就纳入正法了。
这些大比丘「千二百五十人」，刚开始都是外道，他们不但有神通也有五通，证到四禅境界就有五神通，只是没有学到解脱。随佛出家后，经过佛陀教化，能够脱离三界以外，并且示以正法教导后，跟随佛陀出家、见佛闻法，均证得阿罗汉果。诸众因感念佛陀恩典故，所以不入灭，经常随在佛左右如护法一般，故一千二百五十人做为佛之常随众。
10.「众」:
四人以上是为众，亦名僧众或合众，比丘四人以上是为「众」，三人以下不可称为众。为什么僧人四人以上才为「众」，因为有四人才可做羯磨
(即法会)，如此才会如法。故四人、十人、二十人、百人、乃至千二百五十人，均为僧众。所以当经文提到「众」，最少就是要四人以上，大体作「众」即是千二百五十人俱。
11.「衣」：
衣服乃比丘随身所穿之物，佛为出家人制三衣，在比丘每天六务中特别重要者有安陀会，梵语
antarvasa，巴利语 antaravasaka，是为三衣之一。郁多罗僧 梵语 uttarasavga，巴利语 uttarasavga，三衣之二，六物之一。僧伽梨梵 Samghati，巴语同，即大衣、重衣、杂碎衣、高胜衣。此伽梨梵为正装衣，上街托时，或奉召入王宫时所穿之衣，由九至二十五条布片缝制而成，又称九条衣。这三种衣服，也称「三衣」。若从上所知，三衣可称「小衣」、「中衣」、「大衣」。而从名词上也不难了解，「小衣」是方便、睡觉时穿着的；「中衣」一般工作时穿着的；「大衣」就是礼服，做法会、外出乞食时穿着的，这就是「三衣」。
另所谓六物即三衣加一钵为四物，为比丘经常随身所用，其它二物为尼师坛
(敷布坐卧之具)及饮水所用之漉水囊等六种。所以一个出家人要随时携带这六种东西，也是最简单的装备。
12.「三衣」：
（甲）安陀会：译作内衣、裹衣、作衣、作务衣、中宿衣、中着衣。此衣系由五条布做成，故又称五条衣。为贴身衬体所用，又称下衣，通常于劳作众务或就寝时所穿着，为三衣中最小之衣。
（乙）郁多罗僧：译作上衣、上着衣，及七条之中衣，为常服中最上者。于用斋、讲经、礼、诵等诸羯磨事时，必着此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又成为覆左肩衣。内衣是整个全部套起来，中衣是披在左肩、露出右肩。其制法：先割截为二长一短二十一隔之布块，然后以「却刺」之法缝成。
（丙）僧伽梨：即九条以上之大衣。又因必须割截后始制成，故称重衣、复衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其它庄严仪式时所穿着的，如入王宫、聚落、乞食、及升座说法、降伏外道（论法、用法）等诸时慎重、正式所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
13.「钵」：
梵语钵多罗，译为应量器。并不是所有的应量器都称为钵，出家人所拿的钵有三种，即上、中、下钵。上钵盛二升，中钵盛一升半，下钵仅盛一升。如果大于大钵，或小于小钵，则不名为钵。到底何种出家众应拿何种钵，因在中国无托钵乞食之行为，祇有南传小乘出家众，如泰国等国家还有乞食之行为，所拿之钵大小如何，尚不知道。
上列是在《金刚经》第一品「法会因由分」所提到的名词，应该对你们交待的，在这里都稍微加以说明。关于出家人有五众，在家有二众，僧俗合总七众。五众为比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，二众为优婆塞、优婆夷。
四、经文大意
阿难在七叶窟佛陀经典集结处说，如是我闻，正如我当时所知道的，有一个时间（一时是在时空的哪一点，其意也是不让我们造成执着），佛陀住在舍卫国首府舍卫大城外的祇树给孤独园(祇洹精舍)里，此时精舍中还有大比丘众等约一千二百五十人同住。
就在那个时候，佛世尊已出定，想要吃饭食的时候，自己就穿着僧伽梨大衣，手持饭钵，由舍卫大城外的祇园精舍进入到舍卫大城里乞食。在舍卫大城中，挨家挨户次第乞食已。即还至原来的地方，将所乞的饭食都吃完后，收拾起大衣，并将饭钵洗净后也收藏起来，再将自己的双足清洗干净，然后把尼师坛座垫敷放在座位上，佛陀自己就往上坐定，或因缘际会有人发问，也准备讲经说法了。
五、如何依本经文修行
第一品「法会因由分」我们在前面已经讲了，梁昭明太子视为「法会因由分」，其实这一段与「因由」没有关系。所阐释的事是出定、着衣、持钵、乞食、饭食讫、收衣钵、洗足已、敷座而坐。此段经文虽然只是叙述佛陀平淡的生活方式，然而从这段经文里面，却有五点是值得我们学习的，这五点就细述如下。
1.「大比丘众千二百五十人俱」─和合僧众除依止佛陀修习证果后，他们不入涅盘而常随佛陀左右，知恩感恩，佛不入灭，诸僧众等亦不入灭，感佛恩者当如是。换句话说，虽然我们学佛法，但一切的智慧都是从佛陀来的，如果你真有所成就的话，心中最应感谢的还是释迦牟尼佛，因为他留下来的经典及一切法，或在你修行的紧要关头，以身、语、意三化来化度你，这些都是值得感恩的。
在静态感恩上，这些佛弟子与佛陀生活在一起，如同护法一般。若是今天我们有所成就，感恩方式又会是怎么来做？现在是末法时期，还是都要出来度化众生。若自己都没有成就，烦恼不断又怎么能度化他人？有一天一旦有所成就，最大的感恩就是出来宏扬佛法，不要像小乘行者一样，只求自我解脱而已。
虽然我们不是出家众，然而反观现在丛林诸多僧众，除依住佛陀教化外，难免还有所谓的师父，当行者有所成就后，亦当缅怀师恩，不要起贡高我慢心，不要有：我现在比师父修得好的心态。这也是很难讲的，因为过去的因缘，今生跑的比较慢的、或今生跑得快的、比较用功的、根基很好的、甚至比师父修得有成就的；但姑且不管是否有成就，师父总是曾经引领过你，理所当然的也要缅怀师恩，不要升起贡高我慢心。
有很多师父并不随意示现他的修证，这些修证一般并非我们的眼睛所能够看见，而是我们的智慧不具足时无法看透，修行好的人一般是示现在他的行、住、坐、卧之间。所以不要以为有眼睛就能习得很多法，有时师父不必什么讲经说法，以色身示现佛法。禅宗二祖跟随并服侍达摩祖师很多年，达摩祖师就是不正式的收他为徒弟，也从来不教他一言半句或一个法门，因为达摩祖师认为他的智慧不够，无法传授他这无上心法，但是二祖求法心切，终于演化出长立雪地上、断臂求法的决心。
修佛法真的是要智慧，很多人同样在修学佛法，有些人的智慧就是不知道该怎么做？智慧是学不来的，是累劫修得的，很多人学到是表面的，就是没办法学到那种真正应用的智能。所以当二祖知道达摩祖师认为他这个人的智慧不是很好，不适合修无上心法，结果二祖益发勇猛心，到厨房拿起刀子将他的左手砍下，这种求法忘躯的精神，深深感动达摩祖师，虽然他的智慧不够，但这种修法心也已足够了，因此才收他为徒弟。
上述公案主要是告诉我们，有修证的人不会告诉你他的修行如何，但你自己要有眼睛去判断他的行为，看不懂或看不清楚，嘴巴也千万不可以乱讲，否则会造业。如果修得有境界，但搞不清楚状况，而有境界是世间禅的功夫，就要用般若波罗蜜的智慧度过去，到最后什么境界也没有，就只有一个解脱自在的心；要用的时候拿起就用，不必用也不勉强用。即使以后有成就也要感恩知恩，出家人是这样，在家人也是要一样。这也正就是儒家所说的：「一日为师，终身为父」的精神与意义。
这一千二百五十人的大比丘，就是抱持这种感恩释迦牟尼佛的心，佛陀使他们证得不在世间一直在轮回、能够摆脱烦恼、脱离三界，所以就一直不入灭，而伴随着世尊。而现在有些人与僧团搞不好就要闹离开，这就是心不自在，一旦内心自在，在逆境也好、被排挤也好，反而是好修行的时候，默默地修行成就内心的解脱。在以前离开僧团是很严重的问题，尤其是南传佛教的僧团制度，修行都是一起修的，他们是很团结的，是真正修行的，除非有成就者，住持同意你到他处参访、或者是犯了戒，被赶出僧团，不能够再一起共修以外，否则是不允许离开僧团的。像这一千二百五十人的大比丘，是永远跟随着世尊一样的。
2.「食时」─为戒律所规定之进食时间，即日午前之时。三世诸佛之法，以日中之时为斋食，故称食时，真正的佛法是日中一食，早上是识神所食的；过中午以后，已不得食。依戒律所规定，自日出至正午前许可受斋食，过之即「非食时」。若犯之者，违九十单堕之非时食戒。四分律卷十四有云：「时者，明相 出（天亮时分）乃至日中，按此时为法，四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明相未出（晚上）。」
持守不非食时戒是出家众的基本戒律，在家菩萨戒亦有六斋日(农历八、十四、十五、廿三、廿九、卅，后二日小月时改为廿八、廿九二日)。故何时该食、何日不该食，我佛弟子当要谨守戒律。持守不非食时戒可得五种福：(1)少淫。(2)少卧。(3)得一心（不会心慌意乱）。(4)无有下风（风大不调会造成风上不来，或者是风不能在全身运转顺利，南传所说的风或者是经典所谓的风大，就是我们所称的气）。(5)身安隐亦不作病。
往往坚持过午不食者，都比较会有所成就，有些人守六斋日，结果胃病、什么毛病也都来了，这主要是因为守得不对，方法不对、不正确，譬如说斋戒日前怕少吃，就大量地吃东西，把胃搞坏了。否则身体有气感的人，应该是越不吃饭，精神会越好、身体也会越好才对。越有修证的人吃的越少，声闻者入定，约七日一食，七日出定一次、托钵一次；辟支佛者入定，约二七日一食，十四日出定一次、托钵一次；佛、菩萨、罗汉，自行均已成办，且位至罗汉，生存示灭已能自主，何必要食？不必食了！因为是在世间故示现要食的样子，至于几天要食一次？没有仔细去考究，我们并不知道。(待续)