如何利用《金刚经》来修行
2003.4.19.
第 5 讲(之10)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、般若波罗蜜行相是什么？(续)
我们大约花了三个月的时间，把般若波罗蜜的行法，大略的说明了，因为在讲《金刚经》之前，不了解什么是般若波罗蜜？也不知道《金刚般若波罗蜜》里面在讲什么？从我们的讲义里面，除了五时判教以外，大概已经了解了般若波罗蜜的行相，怎么去做？我们也已经讲到了，一切法做不到的时候，要用方便法门去做到，所以才有六大波罗蜜的方便法。今天我们来做一个总结，在这里面所有的名相，你能够了解的，都是我们修佛法、修行过程之间所要去体会的。
20.总结般若波罗蜜多行法法要
(1)能知能离
修世间禅，或者是转入佛禅中，这两条路其实讲起来是一条路，若是没有利用佛法，就没有办法证得解脱，虽然在世间的色界、无色界的禅定之间，有很多不同层次真如性的显现，但是也不能证得解脱，所以每一个人的境界、层次、所证到的、所体验到的这个境界，若不能以般若波罗蜜的行法去对治它，就会受你的余习、或者是执着哪一个境界，那种执着的心所感召，就会出生到色界、无色界的那些天去。因此修般若波罗蜜就是在舍弃你所用的一切方法、所证到的一切境界、或者是哪一个层次，不管是世间、色界、无色界、声闻乘、辟支佛小乘的佛法、大乘的佛法，这些不同的层次都要能知、也是要能离，如何做到？就是以般若波罗蜜的智慧来离，因此所证、所体验都要能加以抛离，这就是般若波罗蜜的精神。
若是你修行没有境界，也不知道哪一个层次，当然就没有体验什么境界？你就是还没有入门，要是入门就有境界、就有不同层次的体证，而所有一切的方法、境界，到最后都要加以舍弃，如同《金刚般若波罗蜜经》里面所开示的：「法尚应舍，何况非法。」我们乘坐舟要 渡到彼岸，到岸了就要下船，不要一直执着在这个船上、法上，要换上一个更进一步的法，这样才能够一直走上去。你现在是用四圣谛法门、用十二因缘观、用卅七道品这些小乘的行法，加上持戒所修的世间禅定，但是有所证、有所得，都要加以抛弃，这即是般若波罗蜜的精神、法要。
一切方法、境界、层次、所证、所体验，都要以佛性空的真如体去处理，我们的佛性有两面：空的如来藏真如、不空的如来藏真如。空的如来藏性是应缘起法，产生一切法的根本；不空的如来藏性是我们空的真如体的另一个性能，是能应缘产生一切法的。在处理一切法之间，还不能够证到诸佛菩萨的境界，以佛性空真如坦荡荡去应缘，我们就要以般若波罗蜜的智慧来观它。
以下处理的法则是观一切诸法，亦即一切方法、境界、层次、所证、所体验，都是要以无所有、不可得的般若智慧来观它，这样子就能知道一切境界，但是不执着，所以能离一切境界。若是没有佛法的熏习，很多外道、世间禅的，都会执着在他所修证的境界，这样就没有办法一关一关的往上去修证，到最后落得因缘的感召，出生到天界去了。如果碰到不好的、负面的障碍，譬如毘那夜迦的干扰、魑魅、魍魉之类的干扰，你不能够以般若波罗蜜的行法去破解它，你本来是要修佛道的，到最后也是 成为另一类去了。
我们前面也已经提过《大般若经》是在讲修行境界的能知、能离，《金刚能断般若波罗蜜经》也是要断我们的业力、断冤亲债主的干扰，该经是断业障的一部重要的经典，全部《大般经》只有《金刚能断般若波罗蜜经》这一部分，是世间人或者是已经悟道、入道的人，刚开始修行时业力没有办法断尽的时候，要来诵读《金刚经》，其主要的分野也就是在这里。要能够依《金刚经》如实知道一切境界，也能顺利的离一切境界，就是以佛性的空如来藏性住在第一义谛空里。
什么是第一义谛空？我们常常在讲的，就是你的一切真如，面对一切境界的时候，产生了境以后不起心动念来相应，这种境界、行相的能知能离，就是第一义谛空的体悟；眼睛看到一个东西，仅仅是看到东西，这眼根真如面对物像的时候，只是面对它、没有起心动念来分别这个东西是好、是坏、、…，不以我们的习气与它相应，这样就是住在第一义谛空的境界中。我们所有佛性的真如都有这种特性，不管是色界的初禅、二禅、三禅、四禅的境界、无色界的四空处定的境界、甚至于声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等的修证，每一境界都有它的真如性，这真如性的主要目的、行相，是能对境不生心、有法无住，这就是第一义谛空的道理。
我们为甚么不能做到第一义谛空？就是我们内心里面还有很多的妄想、习气、执着，当我们所有一切的真如性，面对外在一切境的时候，在第一义谛空以外，再加上妄想、执着、见解，也就没有办法解脱。因此我们要慢慢认识佛性的空真如藏 性是怎么样？它只能知一切境界，不管修证到哪一个境界了，自性能够见光，就不要去执着那个光，自性能够见到什么外境，外境就是外境，不要去执着它，因为外境是一合相，《金刚经》所开示的：「如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」这就是告诉我们知道一合相就好了，不要去加以分别为什么会有一合相？这一合相里面又包括什么相？如此起心动念去相应，这就不是住在第一义谛空之间，因此以佛性之空如来藏，住在第一义谛空之间，这就是所谓的般若波罗蜜的空观智慧。
上面所讲的用一切方法、境界、层次、所证、所体验，都要以般若波罗蜜的观空智来观它，这样舍得不能再舍的时候，其实这也就是所谓的阿耨多罗三藐三菩提法，亦即无一法可得，能够这样一关一关的往上成长、一地一地的往上修证，到最后终归无所得，回复到我们的空如来藏性，能应缘而不住一切境。到这里总结以前所讲的，你应该有了一个整体的概念。在下面也就是分段的说明：
「如此即能度过欲界、色界、无色界、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等，而登到彼岸，得无上正等正觉菩提。」：在三界之中你开始修善行，也就有善心的果报，其它的宗教也都是以行善为主的，就有欲界天的这些真如反应。有善根就会去行善，行善就会感召欲界天的果报，这都是善根真如的反应，你会出生到欲界天去；遇到这个时候，若不要出生到欲界天去，就要以般若波罗蜜的观空智，观所做的一切善事，没有什么善事、不善事的，没有一个可布施的心、没有一个可布施的物、也没有一个布施的对象，如此三轮体空，就能度过欲界天的感召，也就不会出生到哪里去了。
(2)色界修证要能知能离
「在欲界色身中观身是幻、观心无常、观受是苦、观法无我。」：这就是卅七道品的四念处，是南传所谓的内观禅，修佛法对名相懂多少，并不代表你已经解脱了，要真的空掉这个色身，不受它的左右，那才是真正的无我，在欲界就是因为我们还有这个色身，这色身里面还有一个欲望，有欲望就没有办法解脱，在欲望里面常常受心真如的感情领纳作用所左右，在小乘的行法之间，第一个要破掉我的执着，只有从四念处去观起。虽然经典告诉我们要观身不净，要厌弃这个色身，七孔没有一处是清净的，死了肉体会瘀青、肿帐、腐烂、长蛆、最后化为灰骨，什么都没有，这是在观要舍弃对这个色身的贪爱，在观四念处之间观身是幻，为什么？因为身体是四大假合，不是真实的，所以你能够这样去观它，就不会执着它、就能超越它。
在打坐、种种的行持之间，观身体的变化，一下子膨胀、一下子发热、一下子发麻、酸痛、、…等等的这些现象，好像有又好像没有、气胀满了你觉得身不在了、没有气了又回到酸痛、觉受等的部分，应该把观受是苦放在前面，因为我们感情领纳的作用，在修持之间难免都有酸、痛、麻、胀这些痛苦。当然「受」不是只有痛苦，气充满了身体，你又觉得很愉快、色身愉悦，心地觉得非常欢喜，身体气不足了就酸痛，觉得很痛苦、懊恼，因此观受是苦。能够观的是我的身心，所现的这个身体，以及所现的忧、喜、苦、乐这些不定法，里面有没有我？你仔细的去思考、去体会，当痛的时候，有一个觉知的心，好像痛跟我没有关系，只是我的肉体在痛，痛、痛、、，但是有一个觉知能观痛的，你可以感觉这个心在那里好像不相干。
在观身、观受之间，难免会出现心意念和妄想，潜意识里面的念头、影相，这时候妄想念都会起来，或者是八识心田里面的种子、影相，这里面包括人、事、物都会现出来，因此有一个觉知的我，可以去了解心虚幻不实在的在起灭，这时候你就会了解，身、受、心其实跟我没有关系，跟真的我没有直接关系。从前面的三种现象，就可以观诸法无我，一切的法从身、受、心所产生的，好像跟我没有关系，此后才会悟到原来诸法无我。没有我就好办了，没有我就破掉我的执着；再来要用功的是破掉对法的执着，法的执着就从色界、无色界种种的这些修行法门中，去观法的虚无不实在。
「在色界中，观寻伺、觉观乱心，观喜俱禅无喜受，观乐俱禅无乐受，观一境性中舍念清净中无净秽。」：你在色界初禅中有觉、有观，寻伺就是觉观，你不去执着它，当你的真如性产生能觉、能观的一个觉知，来观照到你内心里面的妄想、习气、毛病的时候，不要以这个为依归，永远认为这个就很好、这就是在修行，要超越它，进一步 地将此法用觉观舍弃，用般若波罗蜜的智慧观它。虽然阶段性的能用觉观来修心，但是观久了就会乱心，也还是要抛弃它，这时候就会进入无觉、无观的境界，进一步的就进入了喜俱禅，内心充满了法喜，是到二禅的境界。
二禅境界的真如性能够见一切光、宇宙光、自性光等等的，不管现什么光？你都不去执着它，修行的人对忧、喜当然不能受它的左右，毫无来由的喜心生起也要把它放下。如同参加法会也是一样的，有时候一个欢喜心从内心里面一直要冒出来了，虽然不知道为什么在高兴，但是要维持一个平常心，还是不受它的影响，不要以欢喜心为追逐的目标，这样子就能舍弃而超越二禅天的境界，进入三禅天。
三禅天是乐俱禅，这整个色身的细胞充满了气，是世间最快乐的，所有内在的真气充满了色身，已经到了三禅的境界，你不去执着这种色身上的快乐，那种快乐是不真实的，有气就快乐、没有气就痛苦，表示一切法是无常的，不要去追逐这种气充满的快乐，不要去执着它，体验以后用般若波罗蜜的智慧观它为空，这样你就能继续的往前走上四禅的境界。
修证到四禅的舍念清净地，是色界的最高天，本身就能住在一境性，一境性就有刚刚所讲的第一义谛空的样子，虽然四禅行者在定中能有这能力，但一出定就没了。四禅一境性是意根面对外尘境能够如如不动，在这中间不起心相应，是为舍念清净。对于一切境，没有什么干净、或者是污秽的这些观念，这样子只是你这个心，对着境如如不动，就已经有四禅的最高境界。但是也不要以这种境界为满足，还是要以般若波罗蜜的观空智来破解它、以破掉色身的束缚。有一天你修行能破掉色身，禅宗所谓的开悟，也就能舍弃这个色身，进入无色界的境界。
(3)无色界修证要能知能离
「在无色界中，观空之无有边处亦无所有、不可得，观识无边处无所有、不可得，观无所有处无所有、不可得，观非想非非想处无所有、不可得。」：在无色界中的空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这四空处定中，一为空无边定，你的心可以扩大到无量无边的远，能以般若波罗蜜的观空智来破解它，观它无所有、不可得，不要执着它。这样不执着空无边处定，你又会回来执着一个心识，进入识无边处定，心识可以缘过去事、未来事、或者是现在的种种因缘果报，能够缘来缘去，到最后心也会乱，此时还是要以般若波罗蜜的观空智来破解它，观它无所有、不可得，不要再去用这个识，观来观去懂得了过去哪一世怎么样？未来怎么样？这些心都要放下，这样就能进入无色界的无所有处定。
无所有处定是有定、有体知，但是不执着那个境，我们修中道观，就有一点像这个样子，可以体知一切有境，但是不去执着一切境，就是以空无的体，去面对因缘所现的一切境都能不执着，这就是无所有、不可得的般若智慧来观它；既然这个都不执着了，也许你就进入世间禅的最高天非想非非想处定，寿命有八万大劫的寿命，有五百六十八亿年，若是你执着了，有寿就有尽，这并不是我们佛法所要求得的，还是要以般若波罗蜜的观空智来破解它，观它无所有、不可得，这样就不会去执着非想非非想处定的果报。这是世间禅的修证大概是这个样子，你还是要过关斩将的，以般若的智慧观它，能知一切境、又能离一切境，潇洒自在的度过一切。
(4)佛道解脱法门的修证
再回过来讲，你在色界的时候，加以修六度波罗蜜、或者加修四圣谛法门、十二因缘观、卅七道品等等的，就能修证到声闻、缘觉的境界，也就是有小乘解脱的知见。当证到小乘解脱的时候，也要抛弃它、不要执着它，也就能转入菩萨道，发大心来行菩萨道，以自利利他的精神，进一步的来走向佛道。这种种的境界、果位，在这里都是要以般若波罗蜜的观空智来度过去、来登度到彼岸。最终也就能够得到无上正等正觉的菩提，无上是没有比这个更高的，正等正觉也就是不偏于有、不偏于空的这种觉悟。
如果偏于有，就是执着欲界、色界、无色界等所修证到的境界，你执着为有，也就卡死在那里、也就会出生到那一道、那一天去。若是执着为没有，是为断灭空，最后佛性会死掉了，可能悟得我空理，得声闻乘、缘觉乘。如此不偏于有、不偏于空的修证，修菩萨道就能得无上正等正觉的菩提，亦即阿耨多罗三藐三菩提法。从境界、果位而言，要以般若波罗蜜的智慧，来观这一切法无所有、不可得，能知一切境，也能离一切境。
(5)佛道体证诸真如法
谈到真如，依《解深密经》圣教量言，真如约能诠而立的有七种之别：(1)流转真如，若随相而言，生死流转非以自在等为因，由分别、依他之因缘而起，凡夫位谓此真实不虚。(2)实相真如，又作相真如、空相如，指于一切法上之人法二无我所显之实相，不着空有两边者。(3)唯识真如，又作了别真如，若随相而言，指无漏唯识之观智，客观地面对诸有境，了境无想之境界。(4)安立真如，若随相而言，乃我、我所之所执处，指器世间、众生世间相，依众缘安立而住。(5)清净真如，乃烦恼、所知二障永灭之毕竟清净，得自在无碍智。(6)正行真如，证悟得涅盘道所显现出的真如。(7)邪行真如，又作邪行如，若随相而言，为苦因之爱执，一切烦恼法皆由此出，邪知邪见者所依之真如。
如此菩萨知五蕴自性真如：上面的世间禅不去执着，就要修学菩萨道，要加修六度波罗蜜，即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜，从色身的色、受、想、行、识这五蕴身开始观起，色有色的真如会现一切色相，受有受的真如可以产生忧、喜、苦、乐，哪怕是已经成了圣人，仍然有忧、喜、苦、乐的觉受表现，但是可以不「受」 觉受的左右，也会笑、也会哭、也会流泪，但是就是没有烦恼，这都是真如性所反映出来的。
五蕴自性真如是如实的反映出色、受、想、行、识这五蕴身的真如性，我们常常在讲的真如，什么是真如？不是只有一个佛性真如，所有一切都有它的真如，五蕴当然是有它自己的真如，既然有它的真如，是真正如其本来的功能会发生的。色、受、想、行、识这五蕴身的真如性，各个的功能会让它各个的现出，问题是现出的时候，我们能不受它的左右，这是修佛法最主要的重点就在这里。
六大自性真如：地、水、火、风、空、识这六大，每一大都有它的自性功能，火有火性可以燃烧，火旺可以产生热，我们身体也有火大，宇宙之间也有火大，火大自性真如性所现的是火性。地大是坚实，有一个物质形象的，在人体是骨骼，在世界是所有器世间所有能够存在的物质，都是属于地大，是比较坚实的。风大是所有成就一切业的来源，我们身体也有风大，我们中国人讲气，在南传的佛教是不讲气，而是讲风，在我们身体里面能够产生气的地方，都是气、风大自性真如的反应，我们在行禅、在深呼吸，都是风大的作用，风大是有风大自性真如的反应。如果一个人光会呼吸，没有产生内在的真气，那风大就不成为风大，只是一个呼吸的空气进去而已，修行要体会风大，就要感觉丹田的气怎么走？在经络怎么行走？这才是风大真如自性的显现，你要去体会它，让我们内在的风，得如实真正的依它的特性而产生它的功用，就是风大的真如性。
水大也是一样的，是依一切的境界变化是不成定型的，在我们的体内，可以说是我们的循环系统、血液、精液、唾液等等的是水大，它的特性可以湿润一切、带动一切，在我们宇宙世界，一切海洋、江河，它的水性跟我们肉体的水性是没有两样的，水大自性真如你要观它水性、流动性、化性、特性，可以观你的自身。在《楞严经》里面也开示了，有一位菩萨观水大而悟道，一入定就观身体像水可以流动，他起先修的时候，是从口水观起，从津液、体内的这些水液里面去观，慢慢的去观你的身体的水就可以扩大，你可以感觉水大的真如性，跟海洋、江河流的水没有两样。你懂得水大真如自性以后，可以扩展到虚空界之间，一切世界都是由水大连结在一起的，所以就有香水海，香水海的水是跟我们身体水的性质是没有两样的。
以地、水、火、风这四大真如自性，是可以形成一个物质，小至细胞、我们的身体、动物的身体，大则如我们的地球，及其它的世界等，都是由这四大合成的。而产生这四大是要由哪两大成就的呢？根本上是空大，六大的第五个是空大，空的真如自性是无形无相的，一切法都是由空而来，能够修证到如佛的空真如体，就可以住在空之间，依空而无所不在，要看看不到、看不到却无所不在，有相、无相之间都有它的空体存在，有物、无物之间都有它的空性存在，一切法的基本都是依空真如自性 而起。
从四大与空大之间有一个因缘，来连结成产生果报的体，小则我们的肉体，大则是器世界，也是我们的娑婆世界，就是我们这个心---识大，我们意识的识，是应一切因缘而产生的，小至我们的身体会出生做人，都是识受业力的感召，你心动就产生与某一个因缘结合，而去出生做某某人的儿女。如果你受动物的感召，就出生做动物，也都是由于这个心识。我们这个世界要成立，都是我们娑婆世界一切众生的阿赖耶识有这个因，共业所造成。还有在哪一个时空、宇宙浩瀚无边之间，产生了一个地球，爆炸以后所遗留下来的，就有不可想象的这些岩浆，慢慢的冷却下来了，就变成结块岩石、泥土，长年的风化，慢慢的就有生物，地球也是由我们的心所幻化而成的。在《楞严经》里面也开示了「一切因缘都是由心所幻化的」，没有心就没有识大，就不会去受生， 故由此可知六大中之识大是一切法起的根本。
有觉有观三三摩地自性真如：初禅与觉(寻)、观(伺)二心所相应之意，有觉、有观于十八界之法中，就觉、观二法相应之有无，可分为四品，即：有觉有观、无觉无观、无觉唯观、无观唯觉等四，意界、意识界、法界等三界，通于有觉有观、无觉唯观、无觉无观之三品。(1)在欲界与初静虑中之观法，唯与觉法相应，故为无觉唯观。(2)其中眼等前五识，以行相粗对外境转，故与觉、观恒常相应，是为有觉有观。亦即在欲界及初静虑中，意界、意识界及法界等三界，除觉、观二法外，其余之相应法常与觉、观相应，故为有觉有观。(3)五根、五境等十色界不能与识相应，故常不与觉、观相应，是为无觉无观，在第二静虑以上乃至有顶地，此等之法不与觉、观相应，故为无觉无观。此外，法界中之非相应法及静虑中间之观法，皆为无觉无观。(4)在初静虑及第二静虑中间，此等之法唯与观相应，故为无觉唯观，又觉法唯与观法相应，故一切时中，皆为无觉唯观。由此可知，初静虑及第二静虑中间称为无觉唯观地，第二静虑以上称为无觉无观地。
四圣谛自性真如：小乘的四圣谛---苦、集、灭、道，苦谛有它苦谛的自性真如、集谛有它集谛的自性真如，集谛就是一切你所造的业，累劫把它累总起来，就是收集你的业，有善、恶、无记业一大堆。为什么它会去收集？因为它有一个集谛的自性真如，就会如实的去发挥收集一切业力的功能，可以不要让它去收集吗？可以，你就要去修行，要多行善事、不要做坏事，自性真如就多做好的、不做坏的，这是集谛。
无始劫以来所造的业，都是无明所造的，今生已经开始在修行了，要成为圣人，只有用灭真如的这个法门，来去掉一切业力对你的影响，业力对你的影响是受刚刚六大里面识大的识心影响，你心能不动，业力对你就没有办法，你心会动、常动，所有的业力感召，就会去应缘受生，不管是出生六道里面的那里，在天界、在人界、在畜牲界、在饿鬼界、在地狱界，一样的都是心识在作怪。
要体会现在所受的苦，不管是八大苦的生、老、病、死之苦、恩爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦、忧悲苦恼苦等等的，都是以前所造成的业所显现出来的，是果报的结果。所以体会苦是由业而来，业是由过去无明所集造的，既然苦、集都是造业，就要灭掉一切的业缘，让这个能灭的真如自性，大大的发挥功能。当然这个是要磨练的，观苦不是苦、观受不是受、观身是幻化，是要用灭真如体去做这事情，它本来就有这种功能，你如何再来利用它，让它发挥到淋漓尽致的时候，就能做到灭了目前的苦，也可以对以前所造的业不相应。当然完全灭了是不可能的，佛法是不讲断灭相的，因为业重就重了，只是保持你的心清净不受它的感召，识大不乱起心相应，一切业是业，它是它、我是我，虽然都是我以前所做的好事、坏事，但好像跟我没有关系，这种灭真如自性，你要让它去显现出来。
这是苦、集、灭的道理，做到了你就得到果位了，有了果位就称为道谛，是小乘的果位，就是证到了阿罗汉果是无生，不再受生了，已经得到了自我的解脱。我们已经受了菩萨戒，为什么不能观身是幻、观受是苦、观心无常？这三个都没有办法做到，就没有办法做到观法无我，你就没有菩提，没有这种觉悟的心，来破解业力对你的牵扯，这样连阿罗汉都不如，号称是为菩萨，但是有时候就做不到解脱，反而是不如阿罗汉能证到自我解脱。
十二因缘法自性真如：这是小乘行者来观十二个因缘，让你受生轮回的过程，有生就有死，要不死就不来受生，要观怎么不来受生呢？从十二因缘来观，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、老死。
我们说不来受生就不要去造有漏业，有漏业不管善业、恶业，有漏业就是不完美的，会感召出生到天界、做人、畜牲、鬼神或者是堕落到地狱道，不要去造有漏业，就不会有生，要观怎么不造有漏业呢？造了善业也不要去执着，去造了一些不好的事情，不好的事情来自于哪里？有漏业来自于你的感情作用，由于欲有所取得，也就造了有漏业的因，不要去有所取得，就不要产生觉受相应，我喜欢和我不喜欢等等的心念，都是你内心的习气使然，能够保持一个平常心，对于一切境的喜欢、不喜欢，都起不了感情觉受的作用，也就不会去造业，不造业也就不受生。
同样的道理，对一切境没有产生喜、怒、哀、乐种种的觉受，纵使眼、耳、鼻、舌、身、意面对色、声、香、味、触、法种种的尘境都不会动心，能够保持一个平常心，六根入六尘境，能够那么心安理得的不去有所执着，一关一关的往前推，六根都是受心的控制，心不产生觉受，后面种种的境界、状况都无由发生，一直推进：生缘老病死、有缘生、取缘有、爱缘取、受缘爱、触缘受、六入缘触、名色缘六入、识缘名色、行缘识、无明缘行，反观察照到无明不起，就能证得十二因缘。这十二因缘也都有它的真如性，要让它如其自性显现而不去执着它，观这十二因缘来证到解脱，这是一直往后类推到最原始的无始无明，心明就不再去受生，这是小乘行者的思惟修方式。
十八空自性真如：修世间禅定、修学小乘的禅观，要能修得解脱道，可以先以十八空来观一切法，把一切法用理念来空掉。十八空有十八空的自性真如，有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，这十八空要让它如实的去了知、去现出来，这样也能证到小乘的解脱道。
四静虑自性真如：是色界四禅天的四静虑、禅定，是色界的初禅、二禅、三禅、四禅的境界，是离生喜乐地、离苦妙乐地、定生喜乐地、舍念清净地，这四静虑都有它如实的自性真如。静虑为菩萨到达大涅盘所必备十种胜行之一，禅定是六波罗蜜之一，是十波罗蜜之一。我们修习禅定，能对治乱意，使心安定。有三种：(1)现法乐住之安住静虑，使人从心乱中，得安祥。(2)引发六通之引发静虑，先成办漏尽后，也可引发天眼、天耳、他心、宿命、神足等五神通。(3)成办事业利益有情之办事静虑，由静虑波罗蜜多，起神通后，能引有情，令入正法。
四无量心自性真如：即佛菩萨为普度无量众生，令离苦得乐，所应具有之四种精神。四无量心是慈、悲、喜、舍等是，这是菩萨悟道以后，自然会产生这四无量心，慈心无量对一切众生、悲心无量观一切众生的苦乐等同于我，无缘大慈、同体大悲。菩萨思惟无量众生能离苦得乐，于内心深感喜悦，而入喜无量。另思惟无量众生一切平等，无有怨亲之别，而能入舍等至，称为舍无量心。
这慈、悲、喜、舍是菩萨证到这个境界，这慈、悲真如就自然现起来，有的人很烦恼说我为什么没有这慈、悲、喜、舍心？你没有证到地上菩萨，四无量心怎么起？要起也没有那个功夫，你是修学小乘的、是修自我解脱的，常常就不能为别人着想，这慈、悲真如自然就现不起来，你要让慈悲心现起，也要不断的自我熏习，使众生离苦得乐的工作，当作是自己的工作，这真如自性也就会现起来。能够慈、悲的给予众生快乐，无形中自己心也快乐、众生心也快乐。舍是要舍一切方法，舍心清净，或者是所有的东西都无私的布施给众生，众生平等观之。慈、悲、喜、舍这四无量心慢慢的建立，这四无量心也都有它自性真如的一面，你要让它如实的发挥出来。
四无色定自性真如：是无色界的空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，这四无色定也都有它的自性真如。四无色定乃对治色法之系缚，灭除一切对外境之感受与思想的修行，及藉此修行所达到的清净无染、虚空静寂之精神境界。此四无色定各有两类，生无色及定无色：(1)生于四无色界之「生无色」，于此之时，定心现前，所得定之名。(2)非由生得，而系修证所得；盖假令其身虽犹在欲界等下地，然因行者修证而现起无色界之定心，则亦得无色之果，称为「定无色」。
此四无色定：(1)空无边处定，此定超越色界之第四禅，灭除障碍禅定之一切想，行者思惟虚空无限大，得空无边之相。行者缘欲界第四禅之色相以修行厌离色身，而尚有色想，故需修加行始能去除色束缚；(2)识无边处定，此定超越空无边处定，行者思惟识为无限大，能缘过去、现在、未来，即思惟识无边之相。(3)无所有处定，此定超越识无边处定，行者与无所有相应，思惟无所有之相而安住其心。(4)非想非非想处定，此定超越无所有处定，行者思惟非想非非想之相，具足而安住其心。此非想非非想定无明胜之想，故不同于灭尽定；亦非无想，故不同于无想定。
五眼自性真如：五眼是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足是佛的境界。
(1)肉眼---肉眼：是大家都有，眼根可以看。
(2)天眼---为色界天人因修禅定所得之眼，此天眼不受远近、内外、昼夜、上下皆悉能见之，是证到色界四禅的时候，可以现出天眼通，有天眼真如可以观十方虚空、一切世界都可以看到，可以看到一千大千世界众生的因缘果报。此天眼唯一跟佛眼不同者是要用心意，其想要看的境才会现起。
(3)慧眼：为悟空之二乘人之眼，能识出真空无相，产生智慧。慧眼真如是以悟空为主，须菩提是证得慧眼，慧眼就是证到空，须菩提是悟空第一。空真如性显现出来了，空修证到了就从心空之间，产生一切智慧。
(4)法眼：是观一切法、世间法、出世间法、什么法的来龙去脉、因缘果报，祂都清清楚楚，知一切法的生灭、知一切法的道理，也是菩萨为救度一切众生，能照见一切法门之眼，这是法眼自性真如的境界。
(5)佛眼：是前面四眼具足以外，还有更大的能耐，可以看到遍满三千大千世界，所有的一切有情、无情十二类众生，祂都能了知、清清楚楚，这是佛眼对于众生、对于世界观所不同的地方，是修证功夫的不同，所现的真如自性就不同，这佛眼是佛的境界始能有。佛眼无不见知，无事不知，无事不晓，且不必用心意念，诸世界与众生，均在佛心中，故佛眼能了知一切境。
肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼这五眼，各个也都有它的自性真如，能够体知就是你得到了，得到了也要放下，还没有感知的、还没有现起来的，就是没有证到那个境界。对于后面的这些境界，我们都去了解它，下面这些真如性都已经是佛菩萨的境界了。
六神通自性真如：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通。漏尽通是没有烦恼了，没有业力能够抓住你，这种自性真如现起的时候，当然就自在无碍了，为什么有的没有现起？就是无漏真如自性没有让它现起，妄想、习气、毛病蒙住了所有的一切真心自性，自性真如也就现不起来了，我们修行就是在修这些，让它能现起来、让它能发挥它原有的功能。
其它的天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通这五神通，在四禅天的时候，因为已经住一境性的舍念清净地，是色界的最高天，你要学什么也都能成就，那个时候这五神通自性真如，在四禅天可以让它现起来。
修佛法与世间禅不一样的，就是先修漏尽通，不一定要去修五神通，因为五神通纵然得到了，还是转不了业力，虽然知道寿命怎么样？但是仍然转不了命运，这种神通要也好、不要也罢，要了也没有用，知道几个月以后要死亡了，却也摆脱不了要死亡，那有什么用？那倒不如不知道，该死的时候就死了，还轻松愉快一点，不然预先担心了好几个月，天天为了死在担心，因此执着了这五神通的境界，就感召天上的天神也就出生到那里去了。
我们修佛法不去求这五神通，所要求的是要先证到漏尽通，漏尽通就要以般若的智慧来破一切境，这样不会去对一切境执着，不会出生到欲界、色界、无色界种种的天上去了，这样你就能住在寂灭为乐的涅盘境界之间，还是要先修学到无漏的智慧。
若是这样修佛法的人不就没有神通了吗？不是的！当你修证到金刚如来六地的时候，漏尽通以外不用修法五神通自然现起，是因为心清净自然现起的。而世间禅四禅天的五神通是怎么修起的？是很用心的去磨练的。
修宿命通是靠记忆、用观想、回想，这经典里面都有讲到，《阿含经》里面告诉你，禅定如何修宿命通？要用追想的，脑筋越是用它、能力就越强，记忆力越是用它、记忆力就越强，你现在就开始想，我还没有来法尔以前，我是坐什么车来？我走上法尔的楼梯，左脚先上或者是右脚先上？每一个细节、一直把它回想过去，一直倒回去，一直倒到早上起来，你做什么事情？然后再想昨天要睡觉以前，你又做什么？白天又做了什么？今天想到昨天、昨天想到前天、、、。
我们阿赖耶识的藏识，对你做过的事情，都会记得清清楚楚，若是你这么用心的去回想，甚至于一分一秒、一个动作、一个动作不差地去回想，这样子一直的回想、推想，每一个细节都不能断了，是这么磨练的，磨练到今生我出生的时候，哇哇坠地是怎么样？在几岁之间，在哪一年做了什么事？大小事情清清楚楚的，我还没有出生以前是怎么样？又是怎么来受生？上一世是怎么死掉？上一世为什么死掉？前世又做了什么？脑筋都会记起来，然后上一世、上上一世、、、修宿命通是这么修来的，这是世间禅定里面，就是这么去练出宿命通的。
眼通的修法也是一样的，天天拿一个点亮的蜡烛在黑暗的房间，眼睛一直看着它，看久了这个光越来越大，这么一直的磨练，光看久了、眼睛就可以透视墙壁看到外面、接着看到世界以外、看到天上，甚至于其它的星球都是这么磨练的，用这些有为法去修这五神通也可以，要用你潜意识去观众生的心念也可以，心清净下来好好体会，可以感知哪一个人的心在动、哪一个人的心不动、哪一个人的心怎么样？这是土法炼钢这样去练出来的，这是用有为法去修练的。
佛法不是这样的，前面所讲都是以般若的智慧，空一切法、空一切相，怎么可以这么用有为法去用功。佛法是先修得漏尽通，先修没有烦恼的神通，修到以后自然微细的习气灭了，当证到金刚如来六地的时候，这五神通自然现起，不必修而获得，是开发出潜在的如来藏以后，自然就现起，知道很多众生的因缘果报，不用修法自然获得，这才是真正的神通；四禅境界的脑筋头壳没有破，如来藏是开发不出来，这两者的神通是不一样的。
佛的神通三明：是天眼明、漏尽明、宿命明，三明是外道里面没有的，只有佛才有的。
天眼明：不受时空的限制，它可以无始劫以来，有时间祂就可以了知众生的因缘果报，能见度是遍满十方虚空三千大千世界，所有一切众生都在佛的心中，不用去想，不管动心与否，是无所不观。这在《维摩诘经》里面就有说明，天眼明与天眼通的不同。这些前面所修的般若波罗蜜的境界，与众生种种的善、恶因缘，你都能自在，才能容纳所有一切众生在心中，无所不包的容纳在心中，这种才是真正的无所有、不可得，像虚空一样的容纳一切，这种修证不是我们一般人所能想象的。
天眼明：天眼通是起心动念才看得到他方，而且看到的是一千大千世界里面的，不起心动念就看不到，因为它是用想的。要看玉皇大帝(帝释)现在在做什么？心念起！玉皇大帝的宫殿才现起，要看阎罗王现在在做什么？想到了！阎罗王在审判哪一位的境界才会现出来，这就是天眼通的境界。天眼明是不必用想，一切境、众生都现在佛的心湖中。
宿命明：只有修证到佛境界的才有这宿命明，所有的世界，不是只有我们这个世界，十方遍满三千大千世界，哪一个世界，何时生？何时灭？都清楚了知，可以观这个世界里面有情、无情的众生，无始劫以来的因缘果报、恩恩怨怨，也都清楚了知，没有开始没有终了，诸佛可以给你授记，未来几千万亿劫以后的哪一世，你会成佛，你的佛号是什么？你的国土是什么样子？若是没有这种宿命明，根本无法给你印 记，这就是宿命明。
宿命通：是阿罗汉或四禅天的天神，可以了知八万劫以内众生的因缘果报，错综复杂的关系，八万劫以外就看不清楚了，在《楞严经》里面的五十种魔相，为什么会有断灭相的误认？就是这么来的，因为只能看到八万劫以内众生的因缘果报，因此认为无因而有，而八万劫以外就看不到，就说死后断灭。
经典上面也提到，这乌鸦为什么会是黑色的，因为看到牠出生做乌鸦时就是黑色的，认为是无因而有，怎么会认为无因而有？因为八万劫以外看不到，也没有看到经典，又执着、认为是无因而有；八万劫以后又看不到，这个人死了以后，他说不知道去哪里，就说断灭了、到这里为止了。这种无因而有、或者是断灭相，都是因为你的智慧、神通，只有看到八万劫以内的众生，就把它下定论了，才会有这些无因而有、或者是断灭不生的这些因缘果报的误认。要懂得神通，要与修行境界相提并论，你就很容易了解，每一个魔相他所执着的错误观点是在哪里？这就是宿命通。
漏尽明：内心没有一丝一毫不好的念头，那是清净无有烦恼因的，是真正的清净了，没有什么烦恼了，就叫漏尽明。诸佛菩萨，没有烦恼的种子了，所以是谓漏尽明，都是清净的白业。一般的菩萨、辟支佛、或是小乘的行者，有烦恼的种子，用有漏智去观无漏智，用般若的空观把它空了，观它无所有、不可得，可以不受它的左右，这种无漏是有一点勉强，还带有一点污染，比较淡薄却能不受它的影响，是为漏尽通。
六神通每一个神通，都有它的真如自性，要如实的让它现起其功用，你就做到了六神通真如，现不起来就是功夫还没有到。
卅七道品自性真如：卅七道品都有它的自性真如，卅七道品是修学小乘法，即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉知、八正道，一共是三十七道品。四念处是要破掉你身、受、心、法的执着，来证到诸法无我，有了法、色身的执着，第一要空掉的是我的执着，首先观破你的色身、再来修心，到最后还是要以七觉知（七菩提分）就是以般若智来破解一切相，在你的行为之间，以八正道来做，这样就能证到自我的解脱，这是卅七道品的自性真如。你不要看这是小乘法，小乘法有时候是可以证得解脱的，大乘佛法是记忆了解、智能很多、很磅礡，但是要静定就是静不住。
三解脱门自性真如：三解脱门是空、无相、无愿三三昧。这是登地菩萨所要修学的，还没有登地以前是要修十八空观，这个你要搞清楚，十八空有一点是用意念去想的，就像十二因缘观一样是用推想的，去想一大堆的道理，说一切法都是空、不要起心动念、不要受它的影响、诸境都是不真实的、因为我们体性空，所起的法也是空，这样去理解出来的。而空三昧是不同的，现说明如下。
空解脱门：是直截了当的去断你一切因缘的牵扯，第一个空三昧现起的时候，一切境界来黏都黏不住，你不必用一法来断它，它自己就黏不住，这个起码要把你的心扉打开，心扉打开就是开悟，开悟以后的行者就会翻种子，在此之时就要修这个空三昧。空三昧也不是一下子要得就能得，是要练很久的，因为无始劫以来，我们这种微细的习气还是有，小习气还是会执着，执着一些恩爱的小毛病、执着一切爱吃的、放不下的东西、听到音乐时手脚要动一动、、、自然地有习气的反应，这些也都要在你空了一切法之间，要慢慢的把它断掉了，或者是比较微细的贪、瞋、痴、慢、疑的习气，这些微细的虽然不会现在你的人际关系之间，但是会现在你的心湖里面，知道了要慢慢的把它灭了。
等到完全灭的时候，空的自性就现出来了，空的真如体就完全的显露出了，这个时候十方虚空所有的因缘，怎么抓都抓不到你，这才是真正的空三昧证到了。空三昧证到只是第一步，你还要回过头来学习’有’中不黏，要空、有不二的修行境界，空证到以后就要来承受外面的一切因缘、境界，承认确实是有因缘果报的现象，你能够面对这些因缘，也慢慢的能学习到面对它而无所谓。空是绝对的否定外在的一切相，反正是有、没有、真、不真，对我而言都是空，不理你！是有这种闭关自守的作用。
无相解脱门：是把修空三昧这种闭关自守、绝对的否定观念把它打开，打开门来接受外境，我可以看到很多花花绿绿的因缘，却可以用空的自性真如去面对那个境，也能得到自在无碍，这样无相解脱门就做到了，这是第二步要修证的。
阿罗汉是绝对的保守自己，不会去受伤害，在山上没有人干扰，或者是独自修行，自在无碍可以入定，但是在灯红酒绿、吵杂之中可能就定不住。学菩萨法的是要真正的到那个境界里面去磨练，上面所讲的方便法对于犯戒与否，菩萨都观它是一种方便法，慢慢的学习能够适应，是正、反两边都要学习到无碍，因为这跟以后发神通有关系，正、反两边都要无碍，才能用到神通上，你的心被绑死一半了，是起不了神通变化的。为什么要以方便法来观一切法的正、逆两边呢？其作用都是在放大你的心量，对正、反两边都不执着，那就更进一步了，所以空是第一步要修证的，空没有证到就没有解脱，证到解脱了，再放开来接受有，空、有都不执着的时候，那就是中道观。
无愿解脱门：是没有什么愿望在心中、不去乞求什么，这样子才能自在。有愿就容易让人家乘机而入来转动你的心意，还没有到八地菩萨，不能够随便发大愿，在修这三解脱门的是六地菩萨而已，六地菩萨修空观、无相观、无愿观，然后从这三观里面去证到三三昧，证到以后就进入七地菩萨。在修三三昧的这个时候才六地菩萨，这个时候不能发愿，有愿大概都是为自己，要到八地菩萨不动地、十地菩萨的时候，才再来发愿成佛的境界。
这三个解脱门是很重要的一个关卡，也是登地菩萨能不能证到不动地的一个关卡，六地菩萨是在修空、无相、无愿三三昧这三解脱门，证到以后就进入七地菩萨，把空、有不二的道理搞通了以后，就进入八地不动地，真的是不动地菩萨了，大乘菩萨的解脱是在这里学到的。(待续)