如何利用《金刚经》来修行
2003.3.22.
第 5 讲(之8)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、般若波罗蜜行相是什么？(续)
11.真能行般若波罗蜜多的境界(续)
为什么菩萨摩诃萨能知、能离诸法，因菩萨摩诃萨能观一切法若常、若无常，若乐、若苦，若我、若无我，若净、若不净，若空、若不空，若无相、若有相，若无愿、若有愿，若寂静、若不寂静，若远离、若不远离，若杂染、若清净，若生、若灭，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若善、若非善，若有罪、若无罪，若世间、若出世间，若属生死、若属涅盘，若过去、若未来、若现在，若善、若不善、若无记，若欲界系、若色界系、若无色界系，若学、若无学，若非学、非无学，若见所断、若修所断、若非所断，若在内、若在外、若在两间，如是观时，诸法皆无所有不可得。为什么呢？由内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，故一切法皆空，无所有、不可得。
菩萨摩诃萨真正能行般若波罗蜜多的境界是怎么样？在说明这些名相上，我们在这里面，不管说到哪一个境界，你都要能知道、学到、印证到，然后能够离那个法相。《金刚经》里面所开示的：「法尚应舍，何况非法。」不管是用哪一个方法度到彼岸、或者是度到 彼岸以后，都要把这个法抛开，再去找另外一个比较大的法来度到彼岸，这个道理都是一样的，在世间、出世间法里面的一切，所经历过的这些修证方法与境界，证了以后都要把它放下，才能往前走。我们继续讲般若名相上的对待相，空有二相都要能知能离，才是菩萨摩诃萨。
若属生死、若属涅盘：生死约有：(1)分段生死，谓三界内众生寿命有长短，身有大小，皆不免于生死。(2)流入生死，因迷真逐妄，流入生死苦海。(3)阿罗汉、辟支佛、菩萨等得变易生死。(4)因缘生死，初地以上之诸菩萨，为化度众生之故而示现生死。(5)有后生死，第十地法云地菩萨因有最后一品无明未断，尚有一番变易生死。(6)无后生死，谓等觉菩萨破最后一品无明烦恼，究竟永尽而入妙觉之位，不受后身。涅盘依身灭有无可分有余依涅盘与无余依涅盘，若依性净不净又 分三种涅盘。(1)性净涅盘，言诸法实相不垢不净，不生不灭即性净涅盘。(2)圆净涅盘，智极为圆，惑尽为净，不生不灭即圆净涅盘。(3)方便净涅盘，智能契理，即照群机。照必垂应，机感即生，此生非生，机缘既尽，应身即灭。此灭非灭，不生不灭即方便净涅盘。此三涅盘体、相、用来说依序为三身中之法身、报身、应身。
菩萨摩诃萨在修行过程中，有能将色身突破，中阴身现起，而有要放弃此色身之境界，阿赖耶识若此时不执取此色身，即能放弃此身体及生命，但因涅盘未证，佛子至此境界不能随便放弃生命，故要能执取此色身，继续生命以便修习断除内心妄想执着，始能得 涅盘境界。
菩萨摩诃萨在修行过程中，当突破色身束缚后，引发诸多妄想，谓自心现妄想之相，经真心实相鉴照后，均非实有，行者渐进地证得内心清净，不挂碍一切境界，得涅盘真如自性，这是属于心地涅盘，无所执着一切 境缘。
若过去、若未来、若现在：过去者指有为法成、住、坏后之法，即法之作用已灭之位。未来者当来、将来、未来世之意，即未起作用时之法，如事物之作用、众生之果报等之当来而尚未来者。现在者即谓现世、现生之称。此三世实有，主张过去、未来、现在之法恒有法体，才会产生过去法、未来法、现在法。
当菩萨摩诃萨突破色身，已无身体对于心的束缚后，心即能知现在周围之人事物等因缘诸事，了了分明而知，但现在事无一法可取，无一法可挂碍，如此灭去现在因缘诸法的灵知灵觉心，能使心地觉而不住，渐渐地对于周遭之事能脱黏而不去挂碍，是谓现在心不可得。
菩萨摩诃萨在突破色身后，进入识无边处，能知过去、未来诸事，此心所感知诸过去世、未来世所有众生因缘诸法，均是阿赖耶识中行阴微细法流，进入宿命智通之境界。菩萨摩诃萨至此境界当观一切法无所有、不可得，不再落于一切业缘迁业流识中，即能断三界生死之源头。
若善、若不善、若无记：在刚起步修行修善法，善法者唯识立十一善，(1)信，(2)惭，(3)愧，(4)无贪，(5)无瞋，(6)无痴，(7)勤，(8)轻安，(9)不放逸，(10)行舍，(11)不害。真正修行有点基础后约有七种善，即是生得、闻、思、修、学、无学、胜义等七种善。生得善者，谓于自然起任运之善心；闻、思、修三善亦称三慧，乃发心修行入道及见道，由 听闻成就闻慧，由思惟成就思慧，由修定成就修慧，以上四种皆属有漏善。无漏善分有为、无为二种。其中，学、无学，学属有为无漏，后者即无学位，乃阿罗汉果所起之善。胜义善者属无为无漏善法。
不善者谓其性不安稳，能违损此世及他世的恶业之法，不善有四种：(1)自性不善，指无惭、无愧及贪、瞋、痴等三不善根。(2)相应不善，指与无惭、无愧、三不善根相应而同时俱生之一切心、心所法，由相应乃成不善之性。(3)等起不善，指身语业及不相应行法。等起法即依善起善，依恶起恶，能起与所起同等。(4)胜义不善，指生死法，生死诸法虽有善有不善，然皆以苦为自性，极不安 稳，故称胜义不善。
无记即非善非不善者，因其不能记为善或恶，因不能招感异熟果（善恶之果报），是故称为无记。无记分为有覆无记与无覆无记二种：(1)有覆无记，以其无记，故不引生异熟果，但能覆圣道、蔽心性，故为不净者，例如上二界之烦恼，及欲界之烦恼如身见、边见俱属此。(2)无覆无记(净无记)，即纯粹之无记，诸法绝不覆圣道，蔽心性，故不属不净。
在未开始修行前，我们都是善恶观念分明，由自己来分辨善与恶，自己喜欢的就说是好，自己不喜欢的就说是不好，故善恶分别心很强，这是生活在凡人的认知世界中。
刚开始修行后，自己认为对众生有利者就去做，这样说是在做善事，譬如说广行布施。另外对于自己有利者亦要去做，譬如说持戒、精进用功，广积德性。以上这些善行所为均能使心安稳、祥和，因我在做诸多善行，故能增加道业资粮。
菩萨摩诃萨修行有成时，才知道一切法都是因果关系，无有善恶、无记法之分别，祇是因果来显示众生间的恩恩怨怨，业缘之牵扯，经过这样的体认后，才真正超越了世间事的善恶、无记等认知。懂了这些后，也要能观一切善、恶、无记法都是无所有、不可得，以般若波罗蜜多智慧来超越此等修证。
若欲界系、若色界系、若无色界系：系者缚系之意，系在欲，故名欲界系；系在色，故名色界系；系在无色，故名无色界系。系缚于欲界之法，称为欲界系，具足十八界，九十八随眠法中，有三十六随眠为欲界系；色、无色界系各有三十一随眠。
菩萨要能知、能离这些法，什么叫做系？就是你被绑住了，为什么会被绑住？因为你的心里面还有某一种的余习、习气，虽然是种了欲界的善因，所以就会被绑住在欲界，是为欲界系；欲界的善因就是修十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，修了这些善法以后，死了就可以往生欲界天上，虽然是没有修禅定，只是修一些善法、修福报，就可以生到欲 界天上去，由于这些善因，就会被欲界天所绑住，是为欲界系，还是属于「五趣杂居地」，这就叫做欲界系。
若色界系：初禅天「离生喜乐地」，行者断了淫欲、修梵行，开始修打坐，从初禅、二禅、三禅、四禅的境界，这样一直修上去，在每一禅定之间，从未到地初禅，进入色界第一禅天的「离生喜乐地」，离开一切欲界生死，产生了心里面的一种快乐感，也因为这种修证，就被初禅天所感召，就会被绑住了。当你证到那个境界，要能够知道，也要能把它放开，才不会出生到色界的初禅天去，这就叫做色界初禅天系。
二禅天是「定生喜乐地」，二禅天的境界是有得到定了，甚至于会见各种光明了，二禅天的天神是以光来互通心意，每一个人都会发光，光中就有意思传递在里面，不是用讲话的，这是二禅天的境界。你修到那个境界一执着了不放，就被色界的二禅天所绑住，就会出生到那里去，这就叫做色界二禅天系。
三禅天是「离苦妙乐地」，因为色身充满了气，不会被色身的苦所影响，全身气通。这在四念处的 「观受是苦」的修证时，不管哪一个姿势坐久了，还是会有痛苦的，这种神经系统疼痛的感受。在这里面要从四念处去观受是苦，最后行者能把色身的风大调理好，全身充满了气，身体不觉得痛苦，苦受就会超越，是为「离苦妙乐地」。若是执着三禅天的这种色身上的气旺，不去放开它，就会 受感召出生到色界的三禅天，这就叫做色界三禅天系。当你真正在修行般若波罗蜜多的境界时，碰到这种境界，懂了、知道了、证到了以后，就要放开继续往前走。
第四禅天「舍念清净地」：再往前走就能证到舍念清净地，进入色界四禅天的一境性，心对一切境都不动心，这是色界天最高的有顶天。当你证到这个境界而不加以舍离，就会受到感召生到四禅天去，这时菩萨要以般若波罗蜜多的智慧，观一切法无所有、不可得，就永远不会被它所感召、所绑住，这就叫做色界四禅天系。
色界天是还有色身，天神的色身是蜕化而成的，不像我们人类或者是畜牲有四大假合的身，但色终归色还是色，有物质形象的，有天上的皇宫、宫殿，是没有脱离色身的行者还具有色相。当你在色身没有破时，若再加上修六度波罗蜜、四圣谛、十二因缘观、甚至于修卅七道品，就可以证到声闻果位阿罗汉果。
须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉是声闻四果，还有缘觉辟支佛等都是属于圣人，此等都居住在色界天里面的后五净居天，所谓的「净」，就是内心起码已经清净了、解脱了，与福报天前面的四禅以前的天是不一样的。再加上无想天，这是外道不知道色身微细系缚，厌恶想念起灭，因此不去动这个心念，最后果报会被绑系住，生在无想天里面去。
因此不管是声闻、缘觉等圣人，或者是初禅、二禅、三禅、四禅等福报天天众，或者是无想天天众，都还有一个色身，还有所居住有色相的殊胜皇宫，这是色界系，这其中包括天神与小乘的圣人在里面。
若无色界系：行者开悟后，突破色身系缚，脱离色身以后，法身活起来了，法身只有一个心识，法身本来是空的，在空之间还有一个心意识，是第八阿赖耶识本心，已没有色身，不要讲证得无余依涅盘的菩萨、佛等，一般非学佛道者也有破色界系的，就像虚空神、风神等，还有四空处定之行者。此等没有色身故，他们移动依心念。无色界系者包括空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处等天神。
「空无边处定」：行者色身突破了以后，你的心可以扩展到无量无边的虚空，因为既然是突破色身了，心就可以扩展到无量无边的虚空界，是为空无边处。若不知修佛法求解脱道，行者死后就往生空无边处天，其实无有一天处，因已无色界，仅随心识飘荡于虚空或个色界天、人间等处。
「识无边处定」：当行者依空无边处依久了，觉得空中实在是好像太寂寞了，一切都没有、又不起心动念，常常会觉得我到底是在哪里？这个时候反而会去抓一心念，起一个心意念，才踏实地认为有我在。当行者心意念起来时，就会去想现在、过去、未来的事，都能用心意识去懂得、去知道，这个时候就有宿命通了。行者识缘无边处，缘过去、缘现在、缘未来，心缘多了就会散乱，就像我们喜欢讲话，讲多了心就会散乱，嘴巴都是依心来控制，心叫你讲话你就讲话。行者心太乱了，想过去、想现在、想未来，有这些毛病，不加以超越，若不知修佛法求解脱道，行者死后就往生识无边处天，其实无有一天处，因已无色界，仅随心识起念住于定中。
「无所有处定」：既然行者住于空无边处，心好像非常的空寂，不知道在哪里？最后想抓一个心念，却是胡思乱想太多了，想过去、想现在、想未来，想久了心就太乱了！因此要取个折衷方法，就是不去起心动念，有缘感召时才会起心相应，这样就会进入无色界的无所有处定中。无所有处就是心有念，有念但是不与它相应，不再去胡思乱想，只是感召一切因缘却不去相应。因为我们的心随时都在受因缘感召，在感召之间你能够用空证，不去起心相应，就住在无所有处定中。
一般来讲无所有处定，像似修佛法解脱道的有顶天；世间禅是以非想非非想处天为有顶天，就是世间禅定最高天。因为我们佛法在学习让体性清净，能够应一切因缘，也让它起心动念，但是我不去执着它，这与无所有处的无所有相有一点相似，无色界里面的无所有相或无所有处定，与佛法的修解脱道很相像，故佛经告诉我们修佛法的解脱道，似以无所有处为基础，为有顶天。
「非想非非想处定」：非想者是无想念，非非想者是有点想念，但是也好像没有想，该想就想、不该想就不想，但有想时却非常的微细，看不出有在想，不想有时候又会动心念，是有一点在想。非想非非想处定就是无色界里面，或者是世间禅定里面的最高天、有顶天。
这四空处定当你证了以后却不去超越，你就会出生到这个天界或定中里面去。所以菩萨摩诃萨证到这个境界，要能知、要能离这些法，所有的一切菩萨都要修证到无色界，才能够进入无余依涅盘。如果前面的色界系，虽然你修了佛法，但是他们还有色身，顶多也是证得有余依涅盘，因为没有破掉色身故。
登地菩萨、大菩萨、佛都没有色身，所谓法身?满虚空，但是没有一个色身，没有色身祂居住在哪里？十方虚空一切处都是祂的法身了，没有众生忆念祂，祂就在虚空中；有众生忆念祂，祂就会起一个化身。菩萨、佛在虚空中能生一切相。这是无色界证到的天神加在修佛法(十波罗蜜多)后，就可以证得无余依涅盘，这是我们佛子要证到的。
但是无论在无色界天神的境界，或者是菩萨的无余依涅盘境界，证得以后都要加以超越，不要执着它，即使证到佛的种种境界，还是要能知、也要能离，这才是真正的在行般若波罗蜜多的境界。在这三界里面证到的，要知道这个境界，还是要摆脱它、不要去执着它，这样才能更往前修证到成佛的最后果位。
若学、若无学：什么叫做学呢？就是心还不清 净，所以要修学一些佛法，或者是心清净，还要学一些神通变化。有学圣人约有十八种学人。随信行、随法行、信解、见至、身证、家家、一间、预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、中般、生般、有行般、无行般、上流般等十八。无学位者依修证优劣差别，约有九种阿罗汉，前五种阿罗汉还会退转，故实不能称为无学位，应证得(1)不动法、(2)不退法、(3)慧解脱、(4)俱解脱等四者，始可称为无学位。
若以菩萨道来分学与无学位，是怎么来划分的？在七地菩萨以前是有学位，因心不净，六根本烦恼未尽，廿随烦恼未除，所以就是还要学习，断此等见、思二惑，不管是学习神通变化、或者是学习断掉你的烦恼、以及学习去掉你内心里面的习气毛病，这都是属于有学位。菩萨位有五十四位阶，从十信、十行、十住、十回向、四加行心为地前菩萨，共有四十四位阶，是为有学位的还要学习，再加上登地菩萨及七地菩萨位以前的菩萨都还是要学习。
一般而言，六地菩萨现前地是在学习空三昧，七地远行地的时候，有很多的心法要去学习，地前菩萨是要学习断烦恼，断见、思二惑，有眼、耳、鼻、舌、身所面对的境界所有分别、妄习都要去破灭，内心的妄想执着要去断除，所以要学习。登地菩萨还是有余习，虽然习气比较微细，还是要加以断除，这些都是属于有学位。
证到菩萨八地不动地以后，才算是无学位，不必再学习断见思二惑了，不管有学与无学位，有了这些境界以后，都要摆脱、离开，不要住在那个境界上，这就是能知、能离了，若学、若无学就是在讲修证到此境界上的心地清净与否。
若非学、若非无学：虽然证到无学位，似已得非学，但乃有更多神通变化事、智慧要学，故称若非无学。修证到无学位的时候，你就可以不用学了吗？虽然证到无学位，不能认为我不必再学习了，到无学位仅此于断诸结使、见思惑。其实到果地佛的境界，还有很多事要再学习的，譬如说一切的智能是无量无边的，都是在你不执着之间，慢慢的、一点一滴的增加，一切智、道相智、一切道相智等都要去学习，更要去认知真如自性、如来藏性等，才能徧观三千大千世界及所有世界中的众生因缘果报。还更重要的是学习一切三摩地门、陀罗尼门，都是依你修证过程之间的不同，而一直累积你的智慧，最后才有如佛一般浩瀚无量的智慧及神通变化。
所以菩萨修到不动地(八地)、善慧地(九地)、法云地(十地)后还有得学，因之后还有如来十地位阶要去学习心通力。仍然还是有很多的事情不能了知，譬如说以文殊师利菩萨的智慧是第一，也还有很多不知道的，因此还是要再学习。证到非学、非无学境界的时候，也是要以般若波罗蜜多去观它，能够知道虽然有那个样子了，还是不要去执着，还是要抛离那种知见，这样才能继续往前走了。
若见所断、若修所断、若非所断：见思二惑共有九十八结使、随眠。结使、随眠都是烦恼之异称。烦恼常随逐于人，故称为随；其状性幽微难知，如人昏眠之状，故称为眠，总之都是称为烦恼。
见所断者：见惑有八十八随眠，是属于见所断者。唯识将随眠分为分别起、俱生起二种，见道所断即属于分别起。分别所起之染污之见、疑、见处、疑处，及于见等所发之身语意业与一切恶趣等之蕴、界、处等，为见所断。
修所断者：为一切思惑，所必须要断者，概有十个随眠。
佛法以贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、取、戒等十随眠为主，而随眠还分为分别起与俱生起，分别起为今生所熏，俱生起当然为无始劫以来所熏习者。
修行就是要断此等见思二惑的随眠，要断之方法离不开四圣谛。以四圣谛法门来依之而断，故有见苦所断、见集所断、见灭所断、见道所断等。此时行者要断时又依境界、层次不同，分为三界之见思惑，即欲界见苦所断之十种、见集所断七种、见灭所断七种、见道所断八种及欲界修惑所断之四种，共为三十六种，又加上色、无色界于五种部别各有三十一种，合为九十八种。
若非所断：泛指有为、无为之无漏法，其体无漏而无可断。概因出世无漏之有为、无为之诸法其性清净，非属系缚，故称非所断。
见惑之「见」只是一个代表，以五根---眼、耳、鼻、舌、身所面对的外尘境(六尘)，都算是见，见、闻、嗅、味、触、觉，你能够对外境不执是谓「断」，我们面对外尘境，色、声、香、味、触这些法都能够不执着，就是把它断了。思惑之心思是内心的妄执性，有的是要用「思」来修才能断绝它的妄执性。若有的人能当下说断就能断一切见思二惑，那已证得无漏智慧了，很多再来的菩萨就有这种心力，很多人还是要见思分别来修才能断。对于见所断、修所断、非所断等境界，你能够知道这个现象，知而后能离一切法，不要存有这种念头。所以行者在见所断、修所断、非所断等阶段性的修证中，当获得若见所断、若修所断、若非所断，都要能知能离，以般若波罗蜜多智慧，观为无所有、不可得。
若在内、若在外、若在两间：我们的心、我们的自性，到底在哪里？《金刚经》里面所开示的：「如来者无所从来、亦无所去。」如来者本来就无来无去，不来不去是在内吗？在内也不对，因为法身遍满虚空，如果有一个我，而佛性就只在我的体内，这样也不对。在外吗？在外也不对，因为外面是虚空，与我有一种对立，在内、在外也都不对，不在内、不在外，那是在两间吗？法身是无所不在，不能用在内、在外、在两间来说明，你去思考、去体会，体会完了以后就不要去执着它，若在内？若在外？若在两间？这样一直去思考这些问题，也没有这个必要。
若可得、若不可得：可得是一切法、境界、层次、果位等，修行者关关经历而过，此境界执为有，即是可得。而不可得者即为空之异名，一切法、境界、层次、果位等，皆无其自性，怎可说有一法可得。真正佛法系指无论如何寻求，一切法、境界、层次、果位等，皆不能得。因世尊告诉我们一切诸法之存在并无固定不变之形态，若推察寻求之，皆不可得，称为不可得空。故知不可得包含四义：(1)不可能。(2)不存在。(3)无自体存在之执着，如「诸法不可得」。(4)对于不确定而无本质之物，求亦不可得。
上面所有的一切世间法，你所修证到的过程，所修证到的生死、涅盘境界，不管是欲界、色界、无色界等等的这些法，你都是要如是观，怎么如是观呢？就是以般若波罗蜜多的智慧去观它，能够知道这个境界，然后修证到以后，就要离开那个境界。
如是观时，诸法皆无所有、不可得，这就是般若波罗蜜多的真正智慧。讲了那么多的名相，你都要观这些无所有、不可得，每一个境界都要去尝试与了解，了解以后都要把它放下，这样才是真正行般若波罗蜜多的菩萨。这里也告诉我们怎么去做？如能知、能离，是做到了般若波罗蜜多的境界。
12.离诸相的做法次第
然而要做到这些，是一下子就能做到吗？不太可能！我们还是以十八空来思考、来观照，为什么呢？这是地前菩萨他还没有完全能够修证到空三昧的时候，行者就来修习这十八空观，有的是用思考的、有的是对境去磨练的，所以这十八空里面就有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，故一切法皆空、无所有、不可得。
这些名词在我们《大般若经》里面已经都有稍微加以解释了，上面的这些名相也已经讲得太多了，这是让你了解每一个境界。其实以禅宗而言，观一切法无自性是基本的，无自性是空，有因缘来自性才生起，生起法性，法性生起法相，但是根本还是一切法空、一切相空，讲来讲去一切法都是无所有、不可得，以这样子去观一切法，就是真正行般若波罗密多的境界。
证了一切境界、证了一切方法，但是证了以后要能离，要离的方法就是观一切法无所有、不可得，这样就能顺利的超越种种的方法、超越种种的境界，所用的每一个法，度到彼岸以后都要放下，这就是有般若波罗蜜多的智慧。这样你才能一步一步的往前走，修佛道的路上才能走得很顺利，不然就会卡在哪一个关头上。
13.对佛法认知的重要性
不修佛法的人不懂得这个道理，修佛法不去看《大般若经》不知道这个道理，就是你读了半天的《金刚经》，佛陀帮您断你的魔障、你的业障，也许你也不能了解整个《大般若经》的精神，所以我们在还没有讲《金刚经》以前，为什么一直在灌输你们这些观念？如何在修行的方法、境界中，修证到以后，把它观成无所有、不可得，这样你就会放下了，就不会常常爱讲、爱现，或者大写文章，大写书籍去阐释什么道理，这些都是有所执着---法执，对于修行、修佛法似乎是不太恰当的。除非要教导后学者除外，但要教导后学最重要的是您自己搞懂了全部的佛法了没，若教导初基学佛者，倒还无所谓，很多自己没搞清楚真正佛法，就说了很高深的理论、境界，这样有时好事反而会变成误人子弟一样。
真佛弟子应该要依经典去做阐释，要阐释哪一部经典，把你所学的那一部经典去演译，让还没有到那个境界的人去懂就好了。释迦牟尼佛所开示的，末法时期若是哪一个人不依经典讲经说法，都是魔说，非佛说。说法者自己胡说八道、自己创了一些名词，自己制造了一些境界，讲了半天自圆其说，都是没有真实智慧的。
真正修佛法的人，到最后总是要讲到「诸法无我、诸行无常、寂灭为乐」，这就叫做佛法三法印。哪一个人讲得天花乱坠，到最后若以这三法印来印证，都不能说得通，那就不是佛陀所说。如果是这样子，就表示是胡说八道，是魔所说。
如果是外道接触不了佛经，所讲的道理没有办法完整，就会有背离这三法印的。释迦牟尼佛告诉我们，末法时期总是有这些外道，所讲的法与这三法印相违背。我们学到了般若波罗蜜多的智慧，学到这里与这三法印是不是有一点相应？能知种种的境界，里面又没有一个真正的境界，能舍离一切境界了，就有一点与这三法印相应了。一切的境界能知、能离，观它无所有、不可得，这样才可以得到超越三界及证得解脱。
14.什么是般若波罗蜜多自性？
现在归根到底，讲了那么多般若波罗蜜多智慧，要能知一切法、能离一切法，那般若波罗蜜多这个法要如何看待它，它又是什么？若它真有其法不是违背了以上所说的，修证到般若波罗蜜多智，反而抱住般若波罗蜜多这个法？行者要知道般若波罗蜜多若得之，也是要看成无一法可得，这样才是真般若波罗蜜多智慧。
《大般若经》云：「何者是般若波罗蜜多自性？何者是诸法自性？须菩提尊者答说：无性是般若波罗蜜多自性，无性是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性，乃至无性是在内、在外、在两间法自性。由此故知，般若波罗蜜多是离般若波罗蜜多自性，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，离静虑乃至布施波罗蜜多自性，乃至在内、在外、在两间法离在内、在外、在两间法自性。」
前面讲无性空、自性空、无性自性空，要明心见性是见哪一个性？这个性有见性、闻性、嗅性、味性、触觉性、心性，六根都有这六个自性，每一个法都有每一个法的真如性，就像前面所讲的，每一个境界也都有每一个境界的真如性现起其境界，如此以它的真如自性，才会现出它的那个境界。譬如说二禅天的自性能够让你见光、见影，证到二禅天的天神，他的真如自性就会见光、发光，这是他的自性，所以每一个法都有它的自性， 法的自性是因缘而起，缘起缘灭，缘灭它就没有了。
般若波罗蜜多的自性是什么？何者是般若波罗蜜多的自性？般若波罗蜜多也是一个法，把它归纳到诸法里面，诸法是全部的所有，十法界的众生所现的一切境界，所用的一切法，都包括在诸法里面。所以诸法的自性是什么？般若波罗蜜多的自性又是什么？这是释迦牟尼佛在问须菩提尊者的，须菩提是悟空解空第一的，须菩提尊者答说：「无性是般若波罗蜜多的自性」。一切法的自性本来是无性的，般若波罗蜜多的自性当然也是无性、空性。
何者是诸法自性？就是无性。无性怎么会生起法？是因缘让它产生那个法性，法性产生以后，产生法相，最后法灭自性也灭了，因此你要找一个自性是找不到的。所以这里须菩提尊者答说：「无性是般若波罗蜜多的自性」。般若波罗蜜多是我们六度里面的最后一个，它也是无自性的。
那么静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，修证过程中诸法相是各有其自性、自相，但其用般若波罗蜜多智慧来知而能离后，其自性也是无性，当你在行静虑波罗蜜多的时候，它是有自性的，等到悟了以后就不用它了，也等于是没有用了，因为我们要能知、能离。回归到最后，还是喻为无性是比较贴切，所以六度波罗蜜里面，既然般若波罗蜜多是以无性为自性，其它的五个静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜，当然也是以无性为自性。
刚刚上面所讲的那些境界，都是无自性，乃至无性徧于在内、在外、在两间等法之自性，世间、出世间的一切法若常、若无常，若乐、若苦，若我、若无我，若净、若不净，若空、若不空，若无相、若有相，若无愿、若有愿，若寂静、若不寂静，若远离、若不远离，若杂染、若清净，若生、若灭，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若善、若非善，若有罪、若无罪，若世间、若出世间，若属生死、若属涅盘，若过去、若未来、若现在，若善、若不善、若无记，若欲界系、若色界系、若无色界系，若学、若无学，若非学、非无学，若见所断、若修所断、若非所断，若可得、若不可得等等的这些法都是一样的，所有的这些法相的自性都是以无性为自性。
你了解世间所有的一切法都是无自性，当因缘撮合的时候，它才产生自性，这个观念要搞清楚！无自性不是什么都没有，空性是他的本来行相，你要行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，才产生它的自性出来，自性本来是空的，所有一切法都是这样，你能够了解这样，也才真的能够证到一切法的空性，你才能去体悟这个一切有相之法相，这就是诸佛、菩萨，为什么能够千变万化之德行根本。我要先懂得一切无自性、一切空以后，你才能去培养这些知见。若是你一直抓着这六度波罗蜜，讲得好像是有那么的样子，却永远没有办法割舍它们，已经证到的还舍不得放开它，就没有办法证到什么是无性？
由此故知，般若波罗蜜多是离般若波罗蜜多的自性，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，离静虑乃至精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多的自性。我们修的六度波罗蜜，住在那个境界，然后离那个自性，变成无性的时候，其它的世间法更不用说了。一切世间法：若常、若无常，若乐、若苦，若我、若无我，若净、若不净，若空、若不空，若无相、若有相，若无愿、若有愿，若寂静、若不寂静，若远离、若不远离，若杂染、若清净，若生、若灭，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若善、若非善，若有罪、若无罪，若世间、若出世间，若属生死、若属涅盘，若过去、若未来、若现在，若善、若不善、若无记，若欲界系、若色界系、若无色界系，若学、若无学，若非学、非无学，若见所断、若修所断、若非所断，乃至在内、在外、在两间法，等等的这些都是一样的，所有的自性都是以无性为自性，因为离在内、在外、在两间法、、、，等等的这些自性以后就无性了。
这一段看起来比较简单，但是观念把它搞懂了就简单了，观念搞不懂就在那里「空、有」老是舍不得，把它放下了！最基本的一切相，都产生法性，每一个法性都有它的自性，自性就有产生它的法相。上面所讲的十八空，一切相都是空，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空，无际空、散空，无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
就像我们每一个个体，以自性来看都是空，这个道场是大家和合起来的共相，共相的自性还是无性、还是空。思考这些问题，神通变化也都是从这里面来，从无之间要变有、从有之间要化成无，这样才能够穿越墙壁了。释迦牟尼佛入灭不久，第一次在七叶窟要结集经典，在那么多的大阿罗汉里面选了499位，留了一位要给阿难尊者，它当时未证得阿罗汉果，但因为释迦牟尼佛讲经说法，每一次他都是扮 侍者、都在场，偏偏阿难还没有证到阿罗汉果，眼看着大家要开会讨论、要结集经典了，大众要求阿难尊者就在七天里面证到阿罗汉果，才能参与经典的集结。他刚开始才得初果须陀洹的境界，他非常的用心，修四念处、、、在行禅的时候，他走得很慢，那是有技巧的。有时候境界是怎么来判断，气通是一回事情，心与修行的解脱智慧是互相配合，才能够了解证到与否。
后来阿难尊者，是怎么证到了阿罗汉果？听说当他走累了要躺下去，就在要躺不躺，脚也没有着地，在躺下之间，突然’’啪一下’’悟道了，证到了阿罗汉果；大众在窟内知道阿难尊者悟道了，但大门是关着，就叫阿难若真悟道就自己想办法进窟里来。当然证到了阿罗汉果，就有神通了，悟到了自性本空，众生都有这个自性，但是这个自性又无性，这个肉体也是可有、可无，色即是空、空即是色，最后阿难尊者是从钥匙孔钻身进去的，也就促成了五百位阿罗汉，开始结集释迦牟尼佛讲经300会的经典。
以般若波罗蜜多的自性是无性的，乃至世间所有的一切相，虽然有它各个的真如性，能够现起如其本来的自性，但是归根究底都是无性。般若波罗蜜的自性也是无性的，同理可证世间的一切相，虽然有自性，但是以空的观念来看，还是无性性。
15.如何做到离诸法自性
菩萨要学般若波罗蜜多当能离自性，要能离诸法自性，当要先离诸法的法相；菩萨对诸法法相能离，才能离诸法的自性，也就是说才能做到离相、离自性。菩萨对相能离相，相能离自性，如此菩萨认知自性相亦能离相自性，能知相自性亦能离自性相。经云：「舍利子！般若波罗蜜多离般若波罗蜜多相，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，离静虑乃至布施波罗蜜多相，乃至在内、在外、在两间法离在内、在外、在两间法相。舍利子！自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性，自性相亦离相自性，相自性亦离自性相。」
上面所讲的一切法，包括若常、若无常，若乐、若苦，若我、若无我，若净、若不净，若空、若不空，若无相、若有相、、、、，乃至可得、不可得等等的这一切世间法，都有各自的自性，虽然自性都是无性，要怎么来离呢？
(1).菩萨要学般若波罗蜜多，当能离自性：我们用般若波罗蜜多的智慧来破一切法相，但是现在要真的能够做到离自性，当能够离自性时，要能离诸法自性，不是只有离般若波罗蜜多的自性，用般若波罗蜜多来离一切诸法的自性，到最后也要把般若波罗蜜多的自性也要离掉。
(2).要能离诸法自性，当要先离诸法的法相：现在要能离诸法的自性要怎么离呢？第一个当要先离诸法的法相，法的生起是成、住、坏、空，自性先起，譬如要现一个影 像，影像是见性所观，见性起来、法性生起就有见性，见性看到就会产生法相，所以我们不能离自性，因为自性是先起，才有法相，所以我们要先离一切相，当然是从法相先离，不是从它的源头自性先离，这是修行的次第。
当然大菩萨是说离自性就离了，而我们还在学习阶段，所以我们要先离诸法的法相，简单的讲，我们眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，面对色、声、香、味、触、法这六尘境，这六尘境就是法相，你能不能够先离此等相？如果你连这六根离六尘境都离不了，也不用去讲要离其它法相的自性了。我们常常在讲的，视而不见，听而不闻，要先离那个法相，看是看到了，我不受它的影响，我听是听到了，也不受它的影响，这样才真离法相了，如果连这个法相都离不了，那自性更离不了。
(3).菩萨对诸法法相要能离：法相要怎么离？上面我们学了那么多的般若波罗蜜多智慧了，要观它无所有、不可得，用十八空来观它，离不了时，我就去思考，眼睛看到外面的东西，要把它观空，究竟是外面空？还是里面空？去思考这些道理，如果是外面空，我里面能看的是什么？如果是外面不空，那我里面不是也不空，里面却有看到影 像，这怎么说是空，去思考这些问题。
其实心里面不去执着它(外境)，外面的那些影 像，就不成为法相，先要空掉你内心对外境的执着，就做到内空，内一空，外就空。我们学习十八空为什么把内空放在第一个？就是你心要先观外境那个成为空，先空内心，外境才能空。如果你内心还有一个我，认为我在看，看到的是有相，怎么能去空外相。所以要先空掉你自己的心，眼睛看到哪一件事情，看的舒服、不舒服，那舒服、不舒服不把它空掉了，你就没有办法空掉外境。你把内心那种习气毛病拿掉，是为内空，那内空对外境有相时，外境本来我心空就不受它的影响，当然外境也能观成空了。以这样子去思考，内心对一切法相，你就能够轻易的离法相了。
每一个人的个性习气都不一样，有的离得很自在，有的离不了还要在那里辩论半天，才有一点懂，是懂了却又做不到，因为习气太重了。虽然十八空是从内空、外空、内外、、…，讲到胜义空、无为空、、，这些都在说明同一件事情：「一切法空」。只是不同的角度、不同的现象，反正一切都是自性所幻化的相，一切自性都是无性。
(4).菩萨对诸法法相要能离，才能离诸法的自性：法相都离不了，那自性怎么离？你能够离自己心意念，这样外面来的那个心意念，自然他的自性就灭了，对你起不了作用，所以你要解脱，就是要去做这些事情。不是去知道什么？能够感应什么？能够感应却不能去破那个法相，就破不了他的自性，自性可以看成是输送电力出去的台电公司总电厂一样，出去的电就像一个电的变相，你对变相如果不能离，就不要想要台电公司那个送出去的那个电厂，能够关闭、倒掉了，意思是一样的。
你要解脱就要断了与众生之间的种种因缘，心意念知道了，要能离，要能离那个法相，才有办法离他的意念因缘，最后也让他发不起那个自性，不然你只能被动的，我不理你的念而已。但他会认为你不理我没有关系，我可以天天来缠着你，那就是没空掉外相之自性。所以我们修行都是有次第的，要先能离法相，然后再离那个法相的自性，也就是菩萨能够做到离相，然后才能离那个相的自性，如果连相都离不了，那个法相的自性真的就没有办法来灭它，自性空 、空对不空的外境自性，你就是空不了。
当然，这里讲的名相是比较高深一点，简单的讲，我们眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，面对色、声、香、味、触、法这六尘境，那么简单的六根真如，面对六尘真如性的时候，如果你能够离六尘相，六尘真如自性自然就灭了，起不了作用，所以离相是第一个步骤，不要去执着那个相，你才有办法不被那个法相的自性所缠住。
(5).菩萨离相，相能离自性：因为法相是由法性生起，法性的自性是生起法相的根本，所以法相能离自性，若是法相都离不了，生起法相的那个自性，你没有办法离灭它。因果轮回所牵扯的恩恩怨怨这些法，都是心意念的这些法相，你认知它这个法相，当做是一心意念，他的意念是从他的心性起来的，他的心与性，如果住真心的时候，是与性本来合一的。我们的心不清净，那个心是妄想心，是习气毛病的心，由妄性而起的。不管是真心，还是妄想心，妄想心也有它的自性，但那并不是真实的真如自性，此点要认识清楚。
无始劫以来我们熏习了很多不清净的法。虽然法根本而言没有自性，但是，你给它熏习得要起就起，还是有它生起的妄习性，不然你怎么有贪、瞋、痴、慢、疑的毛病。我们修一切法都是在转这些，到菩萨的境界不是在转这些，而是在认识宇宙万象的自性，它是和合因缘而成的自性，它的相你如何来离它？要离要如何来先离那个法相？能够离法相才能够离其自性。
(6).如此菩萨认知自性相亦能离相自性：自性本来也是一个相，自性可以产生一个法相，般若波罗蜜多是一个法，也算是一个有为法，因为它也是用有为之法，不可得、空一切相的方法，来观一切境界。所以自性相要先转它，就像我们的见性，它的相是怎么样？闻性是怎么样？嗅性是怎么样？能够认知这些自性相，就能让相来离其自性。
这名词看起来好像很迷糊难懂，好好想一想！认知自性相就能离相自性，自性也是一个相，只有无法才无自性相生起，住于空真如中。能够认知自性本来样子的时候，才知如何来离此自性相，能够做到这样，就能离自性所产生的相，叫做离相自性。我们对法相不能离，是因为我们的相自性不认识它，所以就离不了它的自性，现在把法相与自性两个合起来一起讲，就是你能够认识自性相，自性本来是甚么样子？你能够懂它，就有办法来离这个相，离生法出来原始的相自性。你要修学菩萨道，要能真行般若波罗蜜多，去做到观一切法空，有次第的、一步一步地去做，先离法相、再离生法自性，要离要认知相自性始真能离。
(7).能知相自性，亦能离自性相：自性相是自性本来的样子，你能知道自性产生相的那个道理，你就能离自性相了。举个例子，拿一面镜子，这个镜子可以照世间一切因缘、现象，这镜子所产生的相，是一个法相，这个法相是从镜子里面出来的，你能够离镜子所照出来的那个影 像，却也能不去执着它，这面镜子就不会让它再来对你造成一个烦恼。你离不了那一面镜子，就是离不了相自性。能离镜子照影像功能，也就能离镜子所照的相之境，你就不怕那面镜子本身的相自性，哪怕它是照好的、照不好的，这样就算做到离相的自性，亦能离自性相。这两者都能离，才能学到、做到真正的般若波罗蜜多。
16.自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性，自性相亦离相自性，相自性亦离自性相：
(1)以相离相例子
《大般若经》云：舍利子！般若波罗蜜多离般若波罗蜜多相：你虽然用般若波罗蜜多来离一切相，最后般若波罗蜜多又要离般若波罗蜜多的相，用无所有、不可得来观一切法是无所有、不可得，我观「无所有、不可得」这个工具，也要离了这个工具，不要说以这个法宝扫尽天下一切变成空了，这个法宝你却永远抓住不舍。所以《金刚经》也开示了：「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」若是你抓住般若波罗蜜却离不了般若波罗蜜，那就不是般若波罗蜜，这样可以了解了吗？你虽然用般若波罗蜜去空、去断世间的一切相，但是做了以后，要把所拿来用的般若波罗蜜多也放下，不要去执着它，这样才是真正的行般若波罗蜜多的法，《金刚经》这一段的说法，你就可以用这个来了解了，这就是以相离相之法门。
静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，离静虑乃至布施波罗蜜多相：既然般若波罗蜜多要离般若波罗蜜多的相，其它的五个波罗蜜多，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，也是一样的。你在修静虑的时候，也要用般若波罗蜜，去破它的静虑波罗蜜，然后也要离静虑波罗蜜的相，不要抓着这个静虑的境界不放。修精进波罗蜜，也要以般若波罗蜜多不执着精进波罗蜜，去破它的精进波罗蜜，不要抓住这个精进波罗蜜多；如果我现在在修精进波罗蜜，然后被精进波罗蜜所抓住，这就不是真行精进波罗蜜。我现在在同样地修安忍波罗蜜乃至净戒、布施波罗蜜，也不要被安忍波罗蜜乃至净戒、布施波罗蜜所抓住。
这六度波罗蜜，每修任何一度就不要住在那上面，主要还是以般若波罗蜜多破除执取其境。所以《金刚经》也开示：「无住相布施」，就是这个意思，都要离其相，要离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多的相，用完般若波罗蜜多后也要放下般若波罗蜜多，不要用一法却被一法所执取，反而被绑住了，这样才能够真正学到般若波罗蜜多，这五个波罗蜜，亦能够用般若波罗蜜多去观破它。
乃至在内、在外、在两间法离在内、在外、在两间法相：除五波罗蜜多以外，其它世间的常、非常法，乃至在内、在外、在两间，可得、不可得诸法等等的法相，一样的都要离其自性相，离在内、在外、在两间、、、等等种种的一切法相之自性。这样整个逻辑听起来，你应该有充分的了解，名相把它看成是一个东西，不管是常、非常，乃至在内、在外、在两间、、、等等种种的法，把它看成是一个东西，能够离这些东西的相，要怎么离？就用般若波罗蜜多来观它，一切无所有、不可得，来破解它。然后在每种法相里面观它无自性，观这个自性要离这个自性，你先观它的相，因为要能先离它的法相，才能离它的自性，所以将此「种相」能够不执着，才能离产生「种相」的自性，这一段都是在讲如何做到离自性？光离相是不行的，要能够离其相之自性。
(2)总结般若波罗蜜多修法次第
舍利子！自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性，自性相亦离相自性，相自性亦离自性相：舍利子！自性亦离自性，要离自性以后自性也要离，自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性，自性相亦离相自性，相自性亦离自性相。只是一直重复的这几个名相，相关的互相离。这上面所说明的这些名相，要离法相要先离自性，自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性，自性本来的相也要离产生自性相的那个自性，自性相亦离相自性，相自性亦离自性相。
相自性与自性相这两个名词加以说明一下，相自性是由自性所产生的相，自性相是自性本来的相，这是互相要分离的。你能够做到这样，也可以学到神通变化了，就像大菩萨一样能神通变化无量。《大般若经》是给你整个完整的概念，也说明到这些名相及离相、性之方法。(待续)