如何利用《金刚经》来修行
2003.1.25.
第 5 讲(之6)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、般若波罗蜜行相是什么？(续)
10.真能行般若波罗蜜多的境界
般若波罗蜜多的真实境界是什么？以要言之，一切法不落两边，前面所讲的要观无所有、不可得，是否空也不执着、有也不执着？是的，两边不执着，所以说一切法不落两边，例如菩萨摩诃萨应观一切法若常、若无常，不落两边是空、有这两边不落，这才是般若波罗蜜的智慧，前面讲的是怎么做？现在要讲真正的方法，拿出要做的方法。
为什么菩萨摩诃萨能知、能离诸法，因菩萨摩诃萨能观一切法若常、若无常，若乐、若苦，若我、若无我，若净、若不净，若空、若不空，若无相、若有相，若无愿、若有愿，若寂静、若不寂静，若远离、若不远离，若杂染、若清净，若生、若灭，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若善、若非善，若有罪、若无罪，若世间、若出世间，若属生死、若属涅盘，若过去、若未来、若现在，若善、若不善、若无记，若欲界系、若色界系、若无色界系，若学、若无学，若非学、非无学，若见所断、若修所断、若非所断，若在内、若在外、若在两间，如是观时，诸法皆无所有不可得。为什么呢？由内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，故一切法皆空无所有不可得。
若有常、若无常：我们观世间的有常、有无常相，世间如果是常的，那是不可得的！为什么？因为世间没有常的，只有空无的相才是有常的。世间相是无常，证到空无的时候就是常的。所以若常、若无常，你要不落于常与无常两边。若你喜欢跟人家抬杠，就是没有以般若波罗蜜智空掉常与无常这两个境界。
若乐、若苦：我们的身体会有痛苦与快乐，当气充满了身体就很快乐，气不通、脚就痛，所以有时候是苦、有时候是快乐的，若你以般若波罗蜜来观它，就没有所谓的苦、没有所谓的乐。同样的道理，后面所讲的也都是相对待的一种空、有的比喻：菩萨摩诃萨能观一切法若常、若无常，若乐、若苦，若我、若无我，若净、若不净，若空、若不空，若无相、若有相，若无愿、若有愿，若寂静、若不寂静，若远离、若不远离，若杂染、若清净，若生、若灭，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若善、若非善，若有罪、若无罪，若世间、若出世间，若属生死、若属涅盘，若过去、若未来、若现在，若善、若不善、若无记，若欲界系、若色界系、若无色界系，若学、若无学，若非学、非无学，若见所断、若修所断、若非所断，若在内、若在外、若在两间，如是观时，诸法皆无所有不可得。为什么呢？由内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，故一切法皆空无所有不可得。
几堂课下来，我们已经了解了《大般若经》里面的精神在讲什么？般若波罗蜜要怎么来修？般若波罗蜜的修行也有一个次第，下一次我可能把修行的次第稍微把它列出来，虽然道理容易懂，一下子却是做不到，用般若波罗蜜去观它无所有、不可得，还是做不到，要你对这件事情不要去执着它，你却丝毫没有办法一下子放得下，这都是我们无始劫以来所熏习的习气，没有办法一下子就把它断掉，尤其是地前的菩萨，还没有开悟前的菩萨，虽然经典可以诵读得很多，修行也很用功，但是要他断掉习气，却也不是那么简单；地上菩萨比较快，因为是直接进到八识心田，可以看到心地里面的毛病，平时也可以调伏它，面对境界心念起来的时候，也可以骂它、苛责它，或者是疏导它、安慰它，我们的心常常自己骗自己。
昨天有一位小姐打电话进来，谈了很久，谈得几乎欲罢不能，她问一位师长：「我们有好几个心吗？」「哪有好几个心，心只有一个，把它调伏好就好了！」我们要了解的，心最少有八个，前五识眼、耳、鼻、舌、身意识以外，还有第六意识、第七意识、第八意识，这后三个才是重要的意识心，而第七、六意识两个是假心，真心是我们的第八意识，是随业流转的，所种善、恶因缘的种子一大堆，所以才称藏识。
第六意识对外境的执着，第七识对于内心八识法尘的执着，离不开我的执着、法的执着，有我就有众生、有我就有寿命。《金刚经》开示得很清楚：「无我相、无人相、无众生相 、无寿者相。」念起来是很简单，怎么做到？就是要以般若波罗蜜多智慧去观它、破解它。几堂课讲下来，都是一直在强调般若波罗蜜多的方法及怎么做？而前段的基础打好了，再来讲《金刚经》，你就可以更深一层的了解，怎么来做？怎么达到目的？怎么对待内心的妄想、执着？
菩萨要怎么样做才能真的行般若波罗蜜多？这是很重要的课题，在《金刚经》里面，我们可以看到须菩提尊者在问世尊：「颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？」世尊不与他相应，即答说：「须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」世尊马上借机教化他，把心中的众生否决掉了，不要让他去执着那个众生相。
我们每一个人看到一件事，听到一句话，就都在那件事、那句话里面去打转，也就是没有用般若波罗蜜多智慧去修行。以前同学经常的发问，其实我也很不喜欢同学发问，为什么？你不懂然后就发问，没有到那个境界对你说明了，你还是不懂。就像释迦牟尼佛常常在堵须菩提尊者的嘴巴一样，一提到众生者怎么样，世尊不与他继续讨论众生是怎么样。
《金刚经》里面有：「如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」对一合相执着了，就会钻牛角尖，境界、因缘所成的一个相，在那里的时候，如实的知道这件事，但是不要去分别它，这样就是在行般若波罗蜜多，亦即禅宗所谓的「不即不离」。看到这件事，不要起心动念去分别它，若你当下能够懂，懂了就放下，就像你看到一个人，这个人的心地没有那么好，你是用心感觉的，感觉以后就放下。若你再进一步地去研究，他的心地为什么不好？他是不是被鬼神迷惑了，他是否学了什么法而迷失自己，或者是有的同学受了业力的感召感冒了、生病了，原来清净的心体都不见了、、…。我们修行的人要修到了什么事都能感知，却又不能再进一步地去分辨它，为什么会这样、为什么会那样，若有这种心态，就是没有以般若波罗蜜多智慧去对治一切境，就是心又在动转，心有动转就会产生幻相、虚幻之相。
佛菩萨的境界是怎么样？是以如实空的真如体，可以知道很多现象界里面的一切现象，不管是事情、心念、境界--一个有相，都可以体知，就像我们一般人的眼、耳、鼻、舌、身，可以认知外境的色、声、香、味、触这些境界，但就是不能动心，一动心去分析它就动了凡情，则世界所现的虚幻之相，就越来越真实，也就是没有以般若波罗蜜多智慧去观那个境，没有脱离那个境界，也就是执着它了，就会被境所转，那个境本来跟你是没有关系的，后来却变成有关系了，你被迷惑进去了。
因此看人、看事，若你没有跟诸佛、菩萨具足很大的因缘，佛、菩萨都会如如不动的，我们没有种善根、善因缘，没有种那个因、怎么会有果？当然佛、菩萨会如如不动地对着我们的苦难。观世音菩萨最慈悲了，只要你一心虔诚的念：「南无大慈大悲、救苦救难、广大灵感观世音菩萨」，这样就种了善因了，种了因祂不得不来照顾你，不然祂可以如如不动的，怎么如如不动？是以般若波罗蜜多的智慧，来观众生的生生死死、起起落落，在六道里面轮转。我们修行到这个境界的时候，也是要有这种心态，哪一个人该帮助？哪一个不该帮助，都要依他的福德因缘，这也都涉及因缘果报的现象。更重要的是自己本身要有所修证，这也就是我们第十点所要说明的，怎么才能真正的行般若波罗密多的境界？
上一阶段告诉我们怎么做？现在告诉你怎么真正的来做？上一次告诉我们所有的境界、方法以及所体悟到的种种境界，都要把它空掉，不要去执着。昨天有一位小姐来，是Dora的朋友，送了一本书来，里面记载了很多的手印，这都是在修有为法的，是修学《大般若经》以前的境界，就像我们在修世间禅的色界天、无色界天的境界一样，执着那些就没有般若波罗密多的智慧，你不能说他不对，因为他的境界就在那里，很希望有佛菩萨来给他加持，使得身体的气很旺、更健康。但是以解脱而言，他并没有走到这一步。
我一再的对你们讲，你们能够听闻《大般若经》《金刚经》就已经是大学的程度了。开始修善行的、做善事的，不管是出钱出力帮助别人，这是欲界天的境界，死了以后会生六欲天，守五戒、守八关斋戒，再加上善行，就可以生六欲天。你要学打坐、你要断淫欲心，学初禅、二禅、三禅、四禅，就会有很多的境界可以体会，对这些境界就要以般若波罗蜜智慧去破解它，不要执着在那个境界上。
破了色身后是无色界天神了，若学六度者是登地菩萨了，心可以感知一切相，也能够以般若波罗蜜多智慧观破它、不执着，看成是无所有、不可得来观破它，这样子才能关关通过考验、超越，不要老是守在哪一个修证点上。在短暂的有生之年，有境界、有所体验，都是要超越的，求更上进的菩提道果实。
要真能行般若波罗密多的境界，是在哪一个层次？怎么做到无所有、不可得？就是空、有都不执着了。空是我们的体性真如性，若你心清净的时候，可以映现一切境界。网络上面的文章，有的同学很用心的看、思考，因为还没有到那个境界，讲来讲去，难免是会纠葛在一起了，其实色、受、想、行、识这五蕴，所现的一切魔相，都是这样子次第地在遇到、灭除。
再则，对于密法没有受到正式的灌顶，你修那个法就会被外力所侵入、被不好的魑魅、魍魉所控制，若你懂得般若波罗蜜多智慧，你把这种境界看成是没有，没有就是要学空。一切法都有正反两面，就像我们的忧、喜是一对的，忧、喜是对心来说，苦、乐是对身来说，一切的境界、顺境、逆境也是对待的，空、有是对待的，有阴经脉就有阳经脉，然后搭配了一阴一阳总共有十二个正经络。
世间的一切法都有顺、逆，正、反这些现象，你偏向于哪一边都不对。以前我们常常讲的空、有不二、中道观，这些都是从《大般若经》里面出来的，佛法无论在哪一部经典所阐释的，当你懂了其实都是一样的道理。本土的佛法，就是禅宗讲的比较简洁，但法也是一样的。刚刚所提到的对一切境界「不即不离」，是为中道观。能够做到「不即不离」，一定要先修到空证，修行的第一阶段，如果没有修到空证，就没有解脱。
修有为法在修行过程之间，是对你色身有帮助，在修到般若境界之前，也就是在初中、高中时可以去用那些，但是在大学讲《大般若经》的时候，就要把它舍弃，不然你就不会进步。有的人智慧比较高，直接进入空性里去体会，若是你真的懂得空的意义，前面所讲的十八空观，还不是真正的空证，要待开悟以后所修证到的空三昧才是真正得证空真如体。三昧是正定之义，悟空后才能入正定，才是真正的证 得解脱。
所以修证到悟空这里的行者，永远不会退转，怎么不退转？身体生病自己可以克服，甚至于可以忍受这种疾病，逆境来的时候可以安住心，不让他的心乱，逆境也就成不了气候，家里不协调的时候沉着应战，是用什么心态？就是抱持着空无的心，面对那个境，过了一天、两天、三天就行了、过去了，因为逆缘都拗不过你，你不要用一法，这个空是不是很好用？
空就像我们把五个手指头卷起来成握拳，用来表示空的样子，当有一些因缘来了，或者是什么东西飘过来了，碰到这种圆圆的石头样拳头，它黏不住的，显示你已经悟到了空而且可以做到，让你的色身痛苦也不会觉得痛苦，要让你的心烦恼，因为你住于空之间，也不起烦恼。有修证的人可以化繁为简，什么事情都简单，一大堆的枝枝节节都不喜欢，有这种空的修证，一切业力都抓不到他，因为他没有烦恼，这是第一个阶段要修到的，修不到你就要转，要用智慧去观它。接下来的讲义也都会讲到，用什么方便法的来断掉，你还没有做到般若波罗蜜多的境界，就要用方便法门。
譬如现在你还不能完全吃素，你吃素家人就反对、抗议，于是你用方便法门，暂时听家人的，佛法是很圆融的，不会走极端，走极端会变成一种宗教的狂热，就像现在头痛的中东几个国家，都是宗教狂热者。而佛教徒会很圆融的去处理，还不能成熟过程之间的事情，就是要用方便法门去度过。
讲了那么多的般若波罗蜜多智慧，做不到时就要用方便法门了，方便法门就是第七个波罗蜜多。地上菩萨是六度波罗蜜---布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；一开悟的人就要用十个波罗蜜，有一天你真的打开色身了，就要学习第七个方便波罗蜜多、第八个愿波罗蜜多。
我们开始在修解脱道的时候不能有愿力，在修证到四禅八定的、开始学六度波罗蜜的时候，第一个要修学的是空三昧、无相三昧、无愿三昧，这三三昧证到以后，才是彻底的解脱，这三三昧是解脱的一个最重要的关卡。我们是凡夫，天神也是凡夫，不是只有我们人才是凡夫，天神的天寿虽然是很长，最后还是要去轮回，以佛法而言还是世间的凡夫，你不成为世间凡夫，就要证到空三昧、无相三昧、无愿三昧等这三三昧。为什么不能有愿力？这个时候不能有愿求，这个时候有愿求，会变成诸魔、毘那夜迦、魑魅、魍魉来当作把柄，用来破坏你的修行，也就是愿求变成他们做文章的好题材。您要有道场，他们马上可以满足你，你要名闻利养，短时间他们可以让你实现，这样你就完蛋了，不用再想修菩提道了，你就变为他们的一份子了。
譬如你突然间想要有一个道场，出发点是很好，为了弘法需要一个道场，这些诸魔、毘那夜迦、魑魅、魍魉也都有神通，知道你心里在想什么，就让你很自然的能有钱，然后就有一个道场，有时候你还以为我发的愿力，菩萨成就我了，但是你到底有没有成就解脱道？你还没有那个解脱的知见，还没有定力很强的智慧，可以去观一切正法，你是被利用了还不知道。因此有智慧、学正法的人，一定要先修到空观，空证到以后你才有智慧，有智慧才能学真正的密法。
这是《金刚经》里面所告诉我们的，须菩提尊者已经修证到慧眼第一，但是他没有慧眼想，智慧是从空来的，没有空就没有智慧，观不出哪一个是真？哪一个是假的？你要发光，诸魔、毘那夜迦、魑魅魍魉也都会发光给你看，你要气、鬼神的气也很强，可以灌给你，这些身外之物，我们在修般若波罗蜜多的时候不管是真的、假的，都要把它破掉了，才能回到阿耨多罗三藐三菩提，这些法不当真、也不当不真，这样抱着不即不离的平常心去度过了。
真正能行般若波罗蜜多的境界是什么？是空、有两边都要舍掉了，为什么菩萨摩诃萨能知、能离诸法，能知就是你修证到那个境界了，原来初禅是有觉、有观，有两个心一个是真心可以觉观你的行为、你的心念，我知道了！知道不能这样只抓着那个一直不放，要离这个法。你修到二禅境界可以发光、见光明，不管是自性光、或者是外在的宇宙光明，跟我融合在一起，不管是什么光都好，我体会了但是我放下，也就是能离诸法。三禅境界整个气充满了身体，你拿棍子打他、他都不觉得痛，你拿刀子戳他，杀不进去，因为他有金钟罩，当你体会到了以后也都要放下，知道三禅的境界气是很旺，一打坐身体就非常的舒服，也不要天天在想那个气、要超越、要离诸法，能知诸法，也要能离诸法，这就是你真正在行般若波罗蜜多的境界。修行过程之间没有体会这些，你就没有这个境界，有这些体会你就要把它度过去、超越过去，要能知、能离一切境界，是什么境界？后面所讲的就是过程之间的一切对待语。现在开始稍为解释一下世间、出世间的一切对待语名相。因菩萨摩诃萨能观一切法若常、若无常：
若常、若无常：空是常，空性永远不变的，所以是常，世间哪一个东西是常？没有的！只有空才是常的，这个空是永远不变的，一些世间其它的宗教，都自称是拥有真理，因为他们的知见，局限在有天主可以帮他，天主就是真理。但是这个真理在我们佛教诸佛菩萨的眼里是会变的，因不管生到哪一天去，当天寿尽了，还是要再去轮回，这怎么是常呢？基督教说信我者永生，这只是他们的天主所看的宇宙时间比较短，认为这样就是永生了。天主教天主说天上一日夜，凡间
16,000年，欲界第六天天寿有16,000年，此天天寿应有百亿万年，但并非就是永生了，还是无常！永生就不要再来出生，不在六道中轮回才叫做永生，因为住在涅盘寂静之间，才能叫永生。涅盘寂静就是空性遍满虚空，才是永生，才是常。不然一切因缘法、果报所得到的天道，这些都是无常，那怕时空比较长一点，在我们眼睛看起来是不得了，《楞严经》里面的魔相，一到行阴区宇的时候，可以看到众生的因缘果报，八万劫以内，前后看的清楚，譬如现在在这里，未来八万劫的因缘果报，他看的清楚，过去的八万劫以内的众生因缘果报，他也看的清楚。
每一个众生、我们还没有悟到了佛的境界的时候，要深入经藏、智慧如海。要深入经藏也有问题，为什么有的人深入经藏可以智慧如海？有的人看到经典，偏偏就打妄想，很多
mail进来问的人，都是这一类的，问的都是一些：「什么是真如？如果真如性没有，那所现的一切相，不都是虚无的吗？」不知道真如是甚么意思？但是偏偏要讨论真如，没有到过高雄，要讨论高雄是什么样子？没有到过苏联，偏偏要讨论苏联是怎么样，这就会发生很多的问题。我们修行过程之间，你打坐修行一定有身心的变化，但是不管身心的变化怎么样，懂了以后就要离开，不要天天一直在喜欢那个光、喜欢那个气、或者是进入一境性的时候，心如如不动那种假的快乐。第十点就是在讲这个真正的去行般若波罗蜜多的境界，就要有这种心态，这样你就能观一切法是常或者是无常，从世间相去观，因为所有世间一切相，都是因缘和合而成的，所以缘尽了法就灭了，这就是无常。
有的人看了经典就会相信，有的人看了经典就打妄想，怎么可能这样？怎么可能那样？看了经典能信，这就是无碍智，没有障碍的智慧，是谓无碍智，就是你相信，好像我讲的话很多人相信，就是你的无碍智可以接受我所讲的。又如文殊师利菩萨，教导了七位佛出来了，智慧是无量的，正因为他还是菩萨，所以还是没有佛的潜能、万能的知见，难免佛所讲的祂会不知道，但是祂却说：「佛所说的我都相信！」这就是无碍智。
有些修行人智慧不够，又不相信佛所说的，就是有碍无智，释迦牟尼佛所讲的话还抱着怀疑的心，怎么会这样？不懂也罢！还质疑释迦牟尼佛所讲的对吗？《金刚经》里面有：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」讲出来的一定是世尊知道的才讲，所宣讲出来的都是真理，我们看经典为什么那么的相信？不是你今生才信佛，你在无始劫之间，与诸佛菩萨已经结了很深的因缘，《金刚经》也开示了：「有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛，而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。」有人一听到经文就相信，这就是无碍智，无碍智不是每一个人讲你都相信，胡说八道的人一讲，有智慧一看就觉得不对劲，会有能力分辨的。
若苦、若乐：刚打坐的时候脚会痛，初禅以前的都会痛，到二禅时身体充满了气，较不痛了，也有喜心了，故称喜俱禅。到三禅时气布满全身，就会感觉身体的快乐，此快乐是世间里最快乐的，所以三禅称为乐俱禅。
所以行者在修行中会若苦、若乐，这个时候你要观它，我知道脚疼痛，到初禅有觉有观时，可以观身心分离，痛是身，心是觉知，我要知道分离，这是离苦的方法。我知道气充满了身体非常的快乐，但是我也要分离这种快乐，亦即能知诸法、能离诸法，这就是真正在行般若波罗蜜多的境界。
我们打坐时天天就是在熬这个脚，在熬两小时、三小时，上一次熬了六小时，张碧玉大德说熬这六小时很好，以前他的三焦经这一条脉都不通，常常身体似有甚么病？什么病的？六小时熬下来以后，这一条脉都通了，什么病都没有了，所以我说你们欠人家逼，以后常常来举办这六小时的打坐修行，你们才会进步，有时候我心比较软，觉得四小时就够了、差不多了，但是要有成就，就要能打坐六小时，六小时不是一天坐完就完了，一天里面有三座的六小时，然后要连续七天，这就是心中心法的打七，这样才有机会突破色身。你们这些老生应该来做这样的禅修，说不定那天就会开悟的。
这种共修有一个好处，老师怎么讲、就要怎么做，而在家里就懒惰了，为什么要坐六小时？四小时也不错、三小时也好了，反正我还多了两小时以上了，这都是怠惰，人都是被逼出来的，要成就也是要被逼出来的，逼得你走投无路就开悟了。末法时期就是很少人会很发大心的想要修法，既然你没有那么有信心，有的上师、老师、师长觉得根机不成熟，逼他也是一样，搞不好他还埋怨你、抱怨你呢！
若我、若无我：未开始或刚开始学佛，常以我为主，您中我，我中有您，所以贪爱、痛苦无量。若修得无四相，就是菩萨了，《金刚经》里面讲几次无我是什么？无我就会无人相、无众生相。怎么做到？《金刚经》里说：「无我得成于忍」，你要修证到无我观的时候，第一个要用忍辱法去做。你在香积组工作的，人家在骂你，批评这个饭菜煮得好、不好，煮得咸、煮得淡，你就听归听、无我观之，别人怎么讲，你就没有别人的念头在。《金刚经》里面所开示的：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」《金刚经》一直在重复强调离这四相，若你这四相不执着，你与众生颠倒因没有了，当然也会没有寿者相了，这些还是要以般若波罗蜜多智慧来做到。
寿者相是在讲什么？不是在讲今生你能活多少岁数？不是的！不要去追求世间禅定里面的那种长寿，如无想天、广果天有
500大劫的寿命，非想非非想天证到时有八万大劫的寿命，有的说 一大劫有两百六十八亿八千万年，这个有多好？但世尊所开示的：「寿者要之即有尽」，你要求那个长寿，最后还是会尽的，那你求寿者相有何意义？你不要去求寿者相。今生能够活多少岁数也都无所谓，该入灭就入灭，要有这种心态，不必要去求天界的那种长寿，或者是仙道的那种长寿。也不必去执着今生能够活多少岁数，如果身体健康，能够多做一些弘法的事业，能够多活几年也是好的。假如是病奄奄的，活在这个世界上有什么意义？不如早一点入灭，那另一个神我要脱离的时候是很舒服的，我们这个肉体的细胞是会老化的，会死亡的。
我们法尔这里比较方便，学用一些方便法维持你的色身，能让您比较稳定一点，修法能比较专心一点，或者是脏器平时就加以保健、维持，你修行得很好、你要活多少岁数是很好的。要长寿重要的就是身体内脏要搞好、要保护好，然后也就可以多做一些有意义的事情，你虽然很有修证、懂得道理、佛法也讲得好、德行也不错，然而你的五脏六腑坏了一大半，怎么办？你还能活下去吗？这是很现实的问题，为什么很多人不注重维他命、矿物质，把维他命当做是药了，看到药酒就是酒了。修行者内脏基本的维护要做好，基本的工作不做好，当然房子会毁坏掉了。当坏掉你只好再换一个房子了，再换一个房子之间，你就要死亡，虽然你发菩提心、受菩萨戒，菩萨是尽未来际都是菩萨的，所以下一生再来，这一生比较短，有的走了下一生再来，所以一生又一生的，这样子在换房子，而你换一次房子的代价是多少？
一个开悟的人就像小孩子，小孩子要把他拉拔到成人要二十几年。一个开悟者的智慧要成熟、要懂得全部佛法概貌，也是要二十几年。六祖是很聪明的开悟行者，他也要花十五年，你会比六祖还聪明吗？一个开悟的人，没有二十几年的功夫不能乱写书，就是要懂得这个样子。不能用意解来写书，因为你还看不清楚佛法，佛法似懂但还不清楚、似是而非。这一次的网络上面魔相中也讲到了，懂得一句、两句就以为究竟了，然后称佛做祖不得了了，这贡高我慢的行者最后都要入无间地狱，没有修、没有证的，说你已经得到了什么不得了的果位了！
有一天你开悟以后不能乱讲话，要默默的在修心，让心真的离诸垢，然后研究经典，等到你融会贯通了，也不要自赞自己的智慧，为什么《佛心经》十持心告诉你，不要自赞自己的智慧？到时候有人问了一些乱七八糟的疑难杂症，都要能够答得出来，你会发觉那个能力不知从哪里来？下一期网络上，有人要问一个问题是：「乙木得用」，以前根本没有这个概念，是一位高中生提出来的，他蛮可爱的，叫做小可爱，他问：「乙木得用是什么意思？」这也不是真是佛典里的佛法，是在讲中医药里面的东西，我灵光一闪，这就是什么嘛！数据一找到，就给他回答了，这种智慧是你开发出来以后，常常会答任何疑难杂症的问题。世间智、出世间智、出出世间智，你只要去用它、刺激它，它就会现出来了，但要记得用后放下，入无心中，即能得若我、若无我。
修行有我的执着与法的执着，这里要讲的是我执。修行时先去掉我的执着就没有对象的人，没有人就没有这些争战与纠纷，不与人结缘，众生相就没有了。《楞严经》里面所开示的世间有两种颠倒，众生颠倒因与世界颠倒因，众生颠倒因就是你与众生结了恶缘、善缘，这些都是以后要轮回的因，在虚空之间搭上线以后，果报即现的，故我们懂得这个无明造成与众生所结的种种恩怨，你要怎么把它断掉了？首先就是要先断掉我的执着，我的执着断了，才不会去与人家牵扯、相应，是为若无我。
要如何修到不相应？不相应起码要修到六种无为法。外道无想定不是正法，当然那不是正定，此定也会退失的。要修到六无为中的受想灭尽，受阴灭、想阴灭，众生颠倒因才能灭，与众生之间才不会互相牵扯，才能做到感召悬绝，感召悬绝你才不会去受生，因此「我」是第一个要灭的，还有「我」没有关系、没有「我」也没有关系，只要认识它就好，用般若波罗蜜多的智慧去超越它。
若净、若不净：刚开始修行的心是不净的，因第六、七意识不净故。若不净者有六根本烦恼法，含贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；又有廿随烦恼，十小随烦恼要先断，十小者忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍等十小随烦恼。二中随烦恼，即无惭、无愧等二。八大随烦恼，掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知等八。不净亦包括十一善法及五别境，十一善行者为信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害等十。五别境者为胜欲
(修行所起精进欲心)、胜解、触、受、思、想等五。何以善境界要认为不净，因还有所执取其境，故当认为不净，另有四不定法---悔、眠、寻、伺等。故当行者灭第六意识的妄执性时，能去掉六大根本烦恼中的贪、瞋；能去掉十小、二中随烦恼；还要去掉四不定法、五别境，及十一善行中的十善行，除慧之外。当行者在修断思惑时，当能去除六根本烦恼的四根本
---我痴、我见、我慢、我爱等，以及开悟后所要断的八大随烦恼。善法方面还要断 五别境之慧，这样善恶去除、无执，才算是得净。行者当遇净与不净之法时，都要能以般若波罗蜜多智慧来超越，不执着若净、若不净法。若空、若不空：若证得空或不空，都能知能离。一切存在之物中，皆无自体、实体、我等，此一思想即称空。空可分为人空与法空两者。人空，意谓人类自己无其实体或自我之存在；法空，则谓一切事物之存在皆由因缘而产生，故亦无实体存在。如何修得空观智，地前菩萨当修十八空观智：指内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空 、无法有法空等十八种。其中，诸法空，谓一切诸法皆空。无法空，谓过去、未来诸法皆空。有法空，谓现在诸法皆空。以上为小乘声闻、辟支佛等所证者之空。而地上菩萨要证得三三昧，即空三昧、无相三昧、无愿三昧后，始得谓证得理地空。
你悟到了十八空、或者是悟到了空三昧，空的对待语就是不空，因为我们一切法现象界里面都是以空的体，产生因缘法的时候，就有不空的法相产生，再入空之间，体知有相之时，能够知、然后能够离，空也能离，不空也能知，这两项做到你就是真正的在行般若波罗密多的境界，能去度过那个境界。
若无相、若有相：无相者无形相之意，契经云：「一切诸法本性皆空，一切诸法自性无性。若空无性，彼则一相，所谓无相。以无相故，彼得清净。若空无性，彼即不可以相表示。」有相者即有形相之意，系指差别有形之心意、事相，具有生灭迁流之相者，所有有为法皆属之。无相者绝对得空理，有相者还分不同层次之证悟，以有相之理而得道者，可分十地等之阶级差别，以显示其功德行相者。故观世俗之事相差别，称为有相观；菩萨圆融后得无相之平等亦称为有相。
无相空是我们自性的本体，大多修行者都应先修无相观，再能得有相观之境界。如果你证到阿罗汉道，是证我空理，空中能现有相。阿罗汉或四禅行者，空中能现一个圆镜智，他们有八万大劫前后因缘可以观看功能。如果证到佛的境界是没有时空的限制，可以看到虚空三千大千一切世界，也可以看到所有世界里面十二类众生的因缘果报，没有开始也没有终端的，所有的因缘祂都知道，这就是在有相之间。因为有般若波罗蜜多的智慧去观若有相、若无相，知道以后能够离有、无之相，这样就是菩萨摩诃萨。
若远离、若不远离：无为法之本体为空，能对有为法脱黏、远离，远离一些事相，故有时称无为法为远离。修行佛道者，首要之务在远离身、心之罪恶而使其清净，此称身远离、心远离。菩萨欲远离诸恶，进趣菩提道有三法：(1)远离我心，不贪着自身，即以智慧门远离我心对诸贪欲的执着，不求自身之安乐。(2)远离对众生无慈悲喜舍心，能以慈悲门拔除众生之苦，使众生离苦得乐。(3)远离对自己的名闻利养，能以方便智怜愍一切众生，远离众生供养恭敬自己之心。若能达远离境界，则不一定要强加远离，若不能达远离，以方便智来达到。所以要以般若波罗蜜多智慧，来做远离、不远离之修行工夫。
修行未究竟者要修身远离与心远离，须远离身心二种之过恶。如对外界六尘断绝执取，是为身远离，也可称见惑远离；对内心世界，要能远离不善、迷失之惑，是为心远离，也可称思惑远离。
达菩萨境界时，对于坏的要远离，对于不好的能视而不见即是不远离，远离、不远离得用般若波罗蜜多智慧。在我们修大乘佛法的，没有所谓的好、坏之别。譬如讲一个例子，我们有一位网络上的朋友打电话过来，他说修白骨观对他很受用，当他淫欲心起来的时候，他观白骨，自身的白骨观，观起来以后那个淫欲心自然就灭了。
菩萨有淫欲心与否？对他来说都无所谓，因为淫欲心起的时候可以觉知，先觉然后离，有时连观都不用去观。你们会做白骨观吗？参证篇讲义里面有，从脚趾头开始观起，先从大脚趾头观起，先观它的皮破了，肉绽开了就看到白骨，然后再观第二脚趾头、第三脚趾头、第四脚趾头、第五脚趾头，五根脚趾头的皮肉都拨开了。然后接着有层次的一直往上来拨开整个脚掌，都看到脚掌白骨了，再来一直往上观，腿骨、大骨、髋骨、、…，一直往上观，整个身体所有的皮肉都不见了，最后观到整个身体是一个白骨架，能够观出来，表示你的心就会起变化，那个时候的心，就有一点会幻化了。
菩萨观不观？不必观！用智慧就好了，为什么要观？淫欲心起，就观这个淫欲念，知道了就离开，很轻松就摆平了。凡夫就是会有淫欲心起，就去想那个境、陷入那个境，随着生理上的变化去相应。菩萨不是这样，菩萨未净时是还有这个种子没有错，但是觉了以后，就把它离了，问题就是在离的时间长不长。
蒲大德的那篇禅修报告你们看过了吗？那篇报告不好意思写得很清楚，当有一天这个淫欲心起来，她没有写淫欲心，她是写修行人不该有的那种念头起来的时候，她觉得很旺盛，就一直忍、忍，她忘记念观世音菩萨了，我常常告诉她，遇上这种境界，就要念观世音菩萨，那一天她忘记了，人都是这样，在这里讲归讲、听归听，回去都忘记了，等到境界来的时候，六神无主不知要如何做？还是问老师比较快。其实这些都是老问题，就是你听课的时候，左耳进去、右耳出去，这样也很好：「应无所住而生其心」（哄堂大笑）！问题是你发生问题的时候，要有智慧去用，这样才对，最后被她克服了，克服了以后就过去了，那以后的淫欲心，可能就不是一个问题了。克服后身体起了强大的变化，气走全身不散，又迈入一新的境界。其实修行人淫欲念起，主要是身心不能分离，因气走肝经时必通过男生殖器官，女通过阴核，所以身心不能分离者，就会陷入那种困境。
以不清净来言，不管是害人的心、淫欲的心、或者是什么心，净与不净都是对待的，菩萨执着清净，凡夫执着不清净。证得大菩萨的境界，清净与不清净都不执着，知道这个境界然后轻松的把它转了，这就是净与不净，要不要以般若波罗密多去化它？要！远离、不远离否？要以般若波罗密多去行持。
若杂染、若清净：今生或前世染污真性，即称为杂染，所以杂染有如下三种：(1)烦恼(惑)杂染，指一切见惑、思惑共九十八种结使法，均是杂染烦恼法，令恣性不清净。(2)业杂染，指由种子所生之烦恼，或以烦恼为助缘所生之一切身语意三业，种种造作染污真性，包括一切之烦恼与随烦恼。(3)生杂染，业报感召之杂染，分为欲界系、色界系、无色界系等三大类。
一般而言，七地以前的菩萨都还有杂染法，杂染法就是不净法，善法也算是杂染法，大菩萨没有善、恶，其实世间也没有善、恶，只是有因果，与众生结的善因缘、恶因缘，就有善、恶因缘的牵扯因缘，这个家庭与那个家庭，结的善因缘、恶因缘，就有善、恶因缘的牵扯因缘，一个国家与另一个国家，结的善因缘、恶因缘，就有善、恶因缘的牵扯因缘，那个精神力量是不得了的。
以前在欧洲常常发生战争，有一些有灵通的人到欧洲去旅游，三更半夜，好像在战场上一样，一大票的人马还在嘶杀来、嘶杀去，真是可怕！士兵心里的精神面祇有打斗，要消灭对方，死了做鬼了还是此心不减，这就是我们的凡夫心念。
菩萨就是要从这里面去跳出来，就像禅宗二祖，当达摩祖师选上他为传人时，知道他以后有一个业报要被杀害，因为二祖前世是一位古代中土的大将军，大将军总是要统领部队杀来杀去，杀来杀去为国打战，这是国家的共业，无可 厚非，好像是另外一回事。但你因国家杀了很多的人，这是你的事情，被你杀的人，怨气都投射到你身上，杀了人你还是要去还，这个业力是你做的，就是你要去负责，凡事一来一往都是因果报应，要懂得这个道理。当他已将佛法传给三祖后，他还是坦然去受报。
在座当公务员的，你能够给人家方便，就给人家方便，不是国家给他方便，是你给他方便，这个人以后要报答的是你，不是国家，这样认知后你要广结善缘，不要刁难人家，刁难人家，他那怨气都是对着你来的，今生不可能行报，下一世他当公务员，你要申请什么他就整你，既然这样你懂得这个因果报应的道理，为什么不给大家方便，在法律许可、不图利他人之情形下，多给人家行个方便，很欢喜心的帮人家把事情做好，人家会感激你的，这感激之情，就是你未来的善因缘。
七地以前的菩萨还有很多的习气，还有很多好的、不好的习气，而菩萨也没有所谓的好、坏的，因为他观一切都是因缘果报。若杂染、若清净，清净是白法、是清净法；杂染是黑业，是不清净的心，菩萨知道了，要观自己还有什么毛病？连自己的毛病都不知道，如何去离呢？应该有智慧来观自己，内心还有什么毛病？还有什么习气？知道了以后就要离，要去转它，不要随着那个境去做，这就是般若波罗蜜多的智慧，就是真的在行般若波罗蜜多。
若生、若灭：心念起是谓生，心念消失是谓灭。此生灭法有动、静、根、觉、空、灭之六结使，依其程度可分粗生灭与细生灭，此是依生灭相之粗显、微细而得名。六结使中，前三种(动静根)之相应染法为粗生灭，后三种(觉空灭)之相应染法为细生灭。
未破色身所现之境，都是粗糙的心念，有时修行者还不能查觉。登地菩萨心念的起马上觉知，这个念头是什么？要买六合彩吗？你不会去做、不理它就灭了。有时生灭也指生命，生命来受生，有生就有灭、有生老病死。不管是心念的生灭或生命的生灭，菩萨都能知道，知道了如何去离它？生死有两种，一个是我们受生时生命的出生、死亡，另一个是心念的生灭，后者是阿罗汉、菩萨的境界，一个念头起，因缘生命就起了，这个念头灭了，生命就灭了，这就是变易生死。在非想非非想处定天神，他万年起一念，即谓生，念灭时是灭，这一生灭前已过万年了。此天在定中的天神，有五百六十八亿年的寿命，这是世间的禅定，有定就有退失，也就是起了五百六十八万个念头，天寿就尽了。释迦牟尼佛说这种定是不究竟的，教导我们不要学那种定，应该学般若波罗蜜多智慧来对一切境，得不生不灭法证。
若无愿、若有愿：有愿者即有愿求，无愿者即不执一法，是有愿好、还是无愿好，很难去说明白。到底何时该有愿，何时该无愿，这是一个很有趣的问题。未达菩萨位阶最好少有愿求，不然就要发正面、为众生而发的愿求，不要为自己有所愿求，升官、发财、盖道场等，否则很容易为诸魔、魑魅、魍魉之类所利用而不自知。
我们最常见的普贤十大愿：(1)礼敬诸佛，(2)称赞如来，(3)广修供养，(4)忏悔业障，(5)随喜功德，(6)请转法轮，(7)请佛住世，(8)常随佛学，(9)恒顺众生，(10)普皆回向。这十种愿求没有一个为自己利益而发的，要发愿就要发这种愿。初学菩萨也可发十愿，此称十种行愿：(1)愿度一切众生，(2)远离一切烦恼，(3)除灭相续习气。(4)于一切佛法无疑惑处，(5)救除众生之一切苦聚，(6)愿救众生离三途八难，(7)归依亲侍一切诸佛，(8)愿学菩萨之一切戒行，(9)升于空中示现毛端无量佛事，(10)以大法鼓击动一切佛剎，众生闻者随机速入无余涅盘。
在十度波罗蜜多中，第七是方便波罗蜜，第八是愿波罗蜜多，《华严经》列举愿波罗蜜多具有十功德：(1)尽成就一切众生，(2)尽庄严一切世界，(3)尽供养一切诸佛，(4)尽通达无障碍法，(5)尽修行遍法界行，(6)身恒住尽未来劫，(7)智尽知一切心念，(8)尽觉悟流转还灭，(9)尽示现一切国土，(10)尽证得如来智慧。
其实对于开悟的地上菩萨而言，修除内心污垢间，是很自然的生起某些行为，这些行为不一定发愿才起。譬如说礼敬诸佛也很自然的，对众生生起慈悲喜舍心是很自然的，为佛陀续佛慧命亦很自然，不必一定要强发愿。地上菩萨要发大愿时，当在证得不动地时才发愿，此时发愿都是为未来成佛时，对众生应有何好处。譬如说八地菩萨可发大愿，当我成佛时，我佛世界无三恶道，或每一众生见我得生欢喜心、悟菩提等之类的。
有大愿、无大愿都没关系，因为菩萨三不等，一下子要你发大愿做不到，那就看着办，若想发愿，也要发对修行、众生有利之愿，不要为自身利益而发愿。在有愿、无愿间，不要有得失心，要以般若波罗蜜多智慧观无所有、不可 得。像我们受戒时，授戒师教导我们吃饭前要发愿：「愿断一切恶、愿修一切善、愿度一切众生。」这是最小、最简单的愿力，先把你的菩提心发起来。
对于发愿，菩萨就要观自己德性，做不到就不要强发愿，发愿多了不能成就也没有用。愿波罗蜜行法前，当有修空观的时候，修空三昧、无相三昧、无愿三昧，为什么这个时候不能有愿，不能常常发那种小愿，我要有道场、我要顺利、要干什么、、…，其实不要常常去起念，还不究竟解脱前，一起念就有这些诸魔、魑魅、魍魉、毘那夜迦乘虚而入，若不能自知就会坏事。
很多人修佛法是干什么的？修我家里事事顺利、子女考大学顺利、先生事业顺利，像这种心态学佛，对自己解脱知见是没有益处的。我常常一直在讲，你要让它自然去发展，就是你不要有这种愿求，否则这些魔、魑魅、魍魉、毘那夜迦乘虚而入，因为你有这种愿求，它会让你达成这种愿望，达成这种愿你会怎么样？结果使你拜错了！因为你没有慧眼、也没有法眼，就是有天眼 也看不出来。
有一次四祖优婆毱多尊者对魔 波旬开示时提及：「魔有不可思议的神变，你现在变一位佛给我看一看！」魔波旬说：「优婆毱多尊者！不可以的，因为佛有卅二种好相、八十随好相，看了以后你会下跪、礼拜，我可承担不起的！」优婆毱多尊者打包票、很有自信说：「你变出来的是假相，我不会礼拜你的，你也就不会受不了！」波旬再三推辞，优婆毱多尊者仍然坚持，波旬只得依从，乃跑到森林里面去，当他在变化的时候，整个森林都在发光。当波旬走出森林时，远远的优婆毱多尊者就一直看、一直看，这个人生得非常庄严、非常殊胜，越看越喜欢，当他走到跟前时，情不自禁的优婆毱多尊者，竟然还是下跪了，因为法相太美好、太庄严、太亮丽了。连优婆毱多尊者对魔波旬所化的都如此，更何况我们。庄严的佛像，大家喜欢多看几眼，这也是难免的。佛有卅二种好相、八十随好相都具足时，那种庄严的法相，实在是很难令人不动感情的。
《金刚经》里面一直在告诫我们说：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」你不要去执着所看到的相是真的，真正的佛是以心来感应的，当你证到了那般境界，以心感知佛心。今天在诵读《金刚经》我们的佛一直在微笑，有没有看到？看到佛很高兴，那是从心里面看进去的，佛是非常的欢喜相。而魔波旬也可以变成这样，因此真的佛菩萨来，或者是假的佛菩萨来了，都不要太相信，抱持平常心，现出来就现出来了，不现出来也不见得祂就不在这里。就像地藏王菩萨所说的一样，只要你很虔诚的称念：「南无地藏王菩萨」，菩萨现就在你身边，只是我们没有那个清净的大圆镜智可以看到菩萨，没有看到也没有关系，地藏王菩萨一定在你身边，你要有这个信心，地藏王菩萨不是不来，只是我们的肉眼不能见，因超能的见性被我们太多烦恼的种子给盖住了。
我们诵经、拜佛、念佛、修行什么都有效果的，只是你看不到，看不到可以用心感，有时诵经了以后觉得非常的舒服，家里的事情好像什么问题都解决了，这是修大乘佛法的人，一个重要的观念。但是喜欢这些灵异的人就糟糕了，最后一定会迷失掉了。我们有的同学在这边修行，常常出现很多怪异的现象，我告诉他不要把它当真，这些现象对你没有裨益，你越是当真就越是真，越真你就会迷失了。修行都在修空观，一空什么事情都没有，你越是执着今天有什么好现象、有什么不好的现象，天天就执着这些，这些事情也就会越来越多。
其实，有时候是菩萨在考你有没有执着，有一些人很执着这些，到最后很危险，就会被魑魅、魍魉、鬼神所左右还不知道，以为我有这个能力、有那个能力，其实没有什么能力，是魑魅、魍魉、鬼神给您的能力。所以我们以平常心来 修行，智慧增加、解脱能力增强，有能力来看破一切虚伪不真的这种现象，你自己就可以看到，把它破解了，修行就在修这个。
很多人都是从外道，误打误撞中修入佛法的，因为你不是从无始劫以来都是很顺的，所以真正的佛法是不排斥其它的宗教；只要有到那个程度，只要你那个智慧开发出来了，慢慢就会接触到正法，而你还没到那个时候，接触了什么气功、一贯道、、、…，都不要去排斥它，等到因缘成熟有那个底子了，他们会觉得我搞了这些有什么意思？我为什么搞了这些但心还是很烦？为什么搞了这些心仍然不能自在？他那个时候就会去思考，我要的是什么？他才会去找正知见的佛教道场，正式接触到正法。
上悟下本师父常常说，我们以前也都是外道，因为外道的因缘也是在修行，世间禅里面也都是外道，不管是色界天、无色界天，修来修去到最后才知道佛法是要修四圣谛法门、要修十二因缘观，要修卅七道品，要修六度波罗蜜、十度波罗蜜多，这样才能断我们的烦恼，这么好的法我为什么不来用用看，用的结果很管用，心自在了，起码也得到小乘的解脱了，有一天再回小向大，去学菩萨道、去增加你的智慧，自己解脱以后，又可以把我所学的讲给别人听，让他也能从苦难之间解脱出来，那你就是菩萨了。菩萨这样一生一世的一直在轮 转，世世在行菩萨道，有一天你就会成佛。
有的问道：「为什么我的愿力发不起来？」还没有到菩萨的境界，当然这个慈悲心就发不起来，一到菩萨境界的时候，没有你自己，想的都是众生，众生这个病好了没有？众生这个烦恼断了没有？、、…。没有利益你自己的念头，那就是真正慈悲喜舍的境界，也已经是菩萨的境界了。很多修小乘法的、修世间禅的，有一点境界、有一点隔空能看什么的，这些能力也都是没有用，能够知道什么的也都没有用，因为转不了业，仍然转不了要受报的业苦，但是到登地菩萨的时候就不一样了。
证到空一定有八地菩萨的境界，是谓不动地，不动地是空、有不二的不动，不是刚刚所说空里面什么都不理的那种空。菩萨是有知有觉，但是能如如不动，这个菩萨就与声闻菩提有一点相当，以八地来讲，相当小乘四果的阿罗汉果。七地以前的菩萨是有些智慧、没有定，什么好、坏心也都会起，有一些看他是修得不错的，但习气还是没有断尽。所以智慧是一回事情，然而做得到定与否，又是一回事情，要两者都能够做到，那才是真正的菩萨，觉了后而能行。
到不动地菩萨的时候，才可以正式的发大愿，第八个波罗蜜是愿波罗蜜多，这时候才有愿、这时候才能发大愿，当然那时候的发愿，就像阿弥陀佛的四十八大愿，在发什么愿？发色界四禅天、无色界四空处定的所有境界，要怎么样？对众生要怎么样？祂的世界要怎么样？浩浩瀚瀚的四十八大愿，其实把世间修行过程之间的境界，都把它列进去了。普贤菩萨有十大愿、药师佛有十二大愿，在因地菩萨的时候就要发大愿，这个时候才能有愿。若有愿、若无愿，菩萨知而后能离，要发愿就发愿，不发愿就看以后的时间、机缘才发愿，有愿、无愿要能知能离，这就是般若波罗蜜多智慧。(待续)