如何利用《金刚经》来修行
2003.1.25.
第 5 讲(之5)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
今天继续上次讲如何做般若波罗蜜多的修证，所谓法界者当从空真如间，应缘假合后会现起一切有相，佛能把世间、宇宙所有三千大千世界的一切相，都现在祂的心湖里面，每一个世界、或者是每一个清净佛土都是一个法界，法界是由空之间因缘假合现起来的。二、般若波罗蜜行相是什么？(续)
9.如何做般若波罗蜜多？(续)
(7)法界、法性、法相、法住等等如来法能证能舍
「法界」是指一切法安住的现象法界，十方虚空所有世界及其众生都是属于法界。经典上娑婆世界的法界有十个，是以一个小世界里面分有十个法界，有佛、菩萨、声闻、缘觉、天、阿修罗、人、饿鬼、畜牲、地狱等这十法界；如果把它延伸到虚空界，就有三千大千世界的法界；把它归纳到一切众生，就有六道众生及圣人的法界；把它扩伸到有情、无情的境界，就有有情法界、无情法界；法界你了解它，证到它以后，也要观成是无所有，不可得。
我们现在难的就是难在都以名相来解释，你没有证到那个境界，要看须弥山是看不到、看地狱也看不到、要看另外一个阿弥陀世界，我们也看不到，解释法界也只是一个名相，真正体会不着。而真正有修证四圣谛、十二因缘观、卅七道品法的这些行者，或者是我们修世间禅，能修证到四禅天的行者，应该都可以观到其它的世界。
这个法界的「法」是代表一切，只要存在有相物质的就是一个法界，这个法界是依空而来的，也要有因缘才生起。没有空就没有法界，这个空要化成法界，一定要有一个因缘，有心识缘各种的因缘，才能成就一个法界。缘灭后法界又恢复到空，法界就不存在。你打坐时一切都不想，身心不想、外在境也不想，哪里有一切法界的存在？只有一个空的体性留存；法界要成立是有个过程的，当法界生起，一定有一个法性，再下来就是法性依其真如性，就产生法相了。
「法性」是一切法都有它的特性，譬如声音有声音的法性，耳朵听到声音，产生它的法性(闻性)，然后才会产生声尘，声尘就是法相。色相有色相的法性(见性)，香臭味那个味道，也有香臭味的法性(嗅性)。一切法都有它的特性或自性等真如，你要了解它。要生起诸法之间，都是从空性而起法，空相因应一切因缘，要产生法相的时候，就有一个法性现起，法性成立的时候，才能产生法相，法的生起过程就是这样产生了。
「法相」一个就是一个法的相分，有千万亿个相分，就变成有千万亿个法相。这个名相讲起来似有点格格不入、有点生涩、不容易了解，你懂了是最好，不懂也没有关系，把它看成无所有、不可得，就不用得理解了，也就不要罣碍了！有一天你懂了，自然就懂了，知之为知、不知为不知，是知也，这些法相也是一样，我这样来解释，多少也给你们有一点概念。
空真如体中本无性性，当因缘法来，法性生起就有一个法相现出来，形成一个法界，法界就有一种法的存在。法的生起是成、住、坏、空，成就是法的起源，一切法要生起先要有成，成之间要有种种的因缘，成了以后就住，一切相、一切法，在还没有灭以前就是住，到最后一切有为法、一切相，都不能长久，哪怕是很久、阿僧祇劫，到最后总是要灭掉了。所以一切法的生起有成、住、坏、空这四个阶段，法相要生起定要有因缘，缘来法性起，当然法性生起，法相就现出了，是为法住。法成而住以后，这个有为法、有相都是无常的，要它永远存在是不可能的，不可能就有时间的长短，有的是千万亿亿亿年，就像我们地球，地球有多少寿命？我们这个娑婆世界有多少寿命？我们会有三千个佛出世，每个佛弘化期的长短不一。假设每一位佛住世弘法期以五亿年而言，释迦牟尼佛是五亿七千六百万年，假设每一位佛都与释迦牟尼佛的弘化期一样，乘以三千、乘以五亿七千六百万年，这样有多少？还没有佛的时候，这个世界存在与否？应该比佛出现还早，可想而知的，这个地球的寿命有多长？我们现在已经是过去庄严劫，一千位佛过去了，现在贤劫有第四位佛释迦牟尼佛出现了，未来是弥勒佛是第五位佛，还有九九六个佛待出世。未来星宿劫的时候，有一千位佛将要出现，1000（未来星宿劫佛）＋996（现在贤劫佛）×五亿七千六百万年，这样有多少？约一兆七千二百八十亿年。地球久远不毁灭，不代表人类不毁灭，人类会阶段性的灭亡，人类会毁灭然后会再来，再来又毁灭、毁灭又再来。
娑婆世界在三千佛出现以后还是要灭掉，现在已经是1,004位佛出现了，还有1996位佛出现了以后，我们这个娑婆世界也会灭了，我们现在是在法住的阶段，而一切法生起，都是有成、住、坏、空的，法住是代表一切法，存在那里的一个事实。一个念头起来也是一个法，念头从哪里起来？从八识阿赖耶识里面的法尘，第七意识感召以后，从内心起一个念头，这个念头起来就是一个法住，这个念头灭了、没有了，就是法灭，法灭就是坏了，坏了最后回到空体，一切法生起的过程，说是成、住、坏、空。阿弥陀佛从祂的清净空体之间，幻化成一个西方极乐世界，这个西方极乐世界是永远的在那里不会灭，就因为阿弥陀佛的修证非常的高深，因此法住的状况非常的久远，我们娑婆世界当初开始，由于大家阿赖耶识的共业，阿赖耶识成立这个娑婆世界的时候，也是法住。
法界成立的时候，就住在那里，就像我们这个道场因缘成熟，大家发心就建立这个法尔禅修中心，这个道场建立成的时候就是成，而后「住」在这里，这个要「住」多久？要住多久就看大家的德行共业，若德性好就会住久一点，若是不好就会败坏快一点。好就长，这就是法住，不好就灭亡，什么时候灭亡？端视德行，一切也都是因缘果报，道场、人都是一样的，一个法也是一样的，如果是德行高超，正法会无限期地延长；若是勾心斗角、仇怨、忿恨，不注重修心，主事的又偷鸡摸狗，敌不住魔障的诱惑，很快就会垮了，垮是怎么垮了？一方面是自己心不清净，引来魔障。
魔障最喜欢给心不清净的人一个下手的机会，看多了也是很可怕的。譬如我们道场碰到障碍来的时候，障碍就会找上嘴巴最爱批评的人，心较不清净的人，然后用他的嘴巴发言，讲东、讲西，讲对、讲不对都讲。更有一些心不清净的就听进去了，也一同起哄。心清净的你再怎么发言，只会当耳边风，有听、没有听也都无所谓。心不清净的人，一听就不舒服了，就会一起批评做怪。有道场就有这些事情，所以你要善观因缘，修行是要这样的做，处处都是有魔障，魔障都是要毁坏正法，毁坏不了就从这些修得不好的人下手。所以修行的第一阶段，修不语戒是最好的，看了不舒服，说声：「阿弥陀佛！」
一切法的生起是因缘成的过程，成熟了就变成住了，住要多久？这是因缘法、是无常，一定要灭的，法住有多长？与各位的因缘果报、德行来决定，到最后灭了，灭的时候又变成空了，回到没有发生以前的样子是空，回到空性了。所以这是从真如法性起，法界、法性、法相、法住，在住中若没有定、没有法定，就会影响到法住的时间。
我们凡夫如来藏不见了，当你修到五阴的色、受、想灭了，进入行阴区宇的时候，也许就可以观一部分的如来藏性，这个时候可以观一千大千世界，可以观八万劫以内众生的因缘果报，这是如来藏里面所藏的东西，你才可以看得到，你没有修到想阴灭了，也就没有如来藏性的生起。很多外面的人，很喜欢讲如来藏，讲了半天也不知道搞懂了没有？没有修证到菩萨、佛的境界，是很难懂得如来藏性。
佛的如来藏可以扩及三千大千世界，可以将三千大千世界里面所有一切有情、无情众生的因缘果报，都能了如指掌，这才是真正的修证到佛境界的如来藏性。我们是有，但是没有开发出来，每一个人的佛性里面的如来藏性不见了。
我们也知道今生不可能修证到这个境界，但是从经典里面融会贯通，才有这些智慧，希望今生我们要先修证到空如来藏，就是学十八空观、再修空、无相、无愿三三昧，开悟以后的人如果不修这三三昧，就没有定力。你也许懂了一些法界、法性、法相、法住，诸法生起的过程，但是你就没有定力、法定没有了。
我们今生若能证到声闻、缘觉，就已经很不错了，对初步的小世界里面的一切烦恼法，都有定力，这样就算很好了，不要好高鹜远，说已经成佛了，没有那么快的。诸佛大菩萨，对世间宇宙里面的一切相不去执着，所以有定力，定力来自哪里？来自空如来藏真如性，空如来藏性有实际的平等性，因此观善、恶、顺、逆一切法都是平等的，对一切法就不会去动心与分别，这就是属于法定无分别。
当你在修初禅、二禅、三禅、四禅、或者是四空处定、或者是什么现象发生，若是对境心不乱就是定，这个法就有定了。没有定力的时候，这个法就会乱，没有定。就像有的同学他有心通，可以感知各位的心、可以感知虚空诸佛、菩萨、护法龙天，但是感知以后又会乱了。怎么乱了？因为他烦恼没有断，所以会胡思乱想、会害怕，就以他内心的习气去相应了。
有境界没有定力的人，就变成神经衰弱了、神经兮兮的，有的搞不好还要送到神经病院去了。修行可以感觉很多的事情，但是不能讲，讲了就没有定，没有定是发生在哪里？是我相的执着、是法相的执着，所以没有定！不管是什么法，真如性本来就是有那个样子，经过真如性会产生法界，法界一定有法相，才能成为一个界，会产生法界、法相之间，一定有它产生的法性，法性是从空出来的，把这几个名相连贯在一起，都是在讲法与它们生灭成住的自性真如相。
法住是它存在那里的一个事实存在，到最后要有定力，去承认那一件事情，你一承认了它，让它存在那里，你要有定力了，否则你就乱了，譬如你现在打坐，突然出现了玉皇大帝的忉利天宫，是因缘感召它，产生了忉利天宫的出现，结果是法界现出来了，有一个法相了，法性是你与它因缘感召之间，产生出来的色相的见性真如，然后现起相而住在那里。你第一次看到，也许会很喜欢，皇宫这么漂亮，漂亮也不要去执着，要以无所有、不可得的心态看着它，观不即不离、不起贪心的去看那个境界，你就有定了。
若起了一个贪心，我喜欢这个境界，以后你死了就到哪里去了，你跟它结缘了，所以在我们修行过程之间，为什么释迦牟尼佛那么不厌烦的告诉你，欲界有六天、到四禅是有十八天、还有五净居天是声闻、缘觉的境界天、或者是四空处定，你遇到都不要去执着，一执着就到那里去了，或者是你会幻弄一些什么的，心里面会变成佛、会变成谁、会变成一种画像、形相出来，这四大是会依你的心幻化的，有着这个能力的时候，是不能去执着它的，否则死后就做外道的仙人去了。
《大般若经》是在告诉你，如何度过种种的修行过程之间的境界，没有境界又没有消息，有那个境界但是不能去执着它，你才能一关过一关的，回到你本来的菩提自性，《大般若经》是在讲这样的，如果是现起了法界、法性、法相，你没有定，很容易去执着它，所以要有定，不管是看到好的、不好的形相、境界，都不能够动心，今生有幸听闻到佛法，要行正法、要有正知见，境界都有但是不能去执着，这要有定力，是谓法定。
「实际平等性」与「大舍」是有一点相像，一切法自性实际里面都是平等的，从空性来讲，一切实际理地都是平等的，有一天你修证到如观世音菩萨这样，观世音菩萨是男生？或者是女生？很多人都在争辩，祂是悟得空性，所以是中性，祂要度哪一个人，要化女生，祂就化成女生；要化成男生，祂就化成男生。不化的时候是空、如如不动，就像我们的佛一样，若说是没有法身，却处处都是祂的法身，空也是祂的法身、什么都是祂的法身，无所不在，因为有相里面也有空，从实际的理地去想，一切都是平等的。
我们也是一样的，还没有投胎做男、做女以前，于阿赖耶识成中阴的时候都是一样的，果报以后就变成男生、变成女生、变成木头、变成人、变成畜牲，都是因缘果报的感召而有所不一样，从理地本体上去观，一切法都是平等的。因此，法界的法相不去让它成就，只要你不去受生就不会成就了。
现在回过来讲，如果以佛的空性、如如不动的空性来讲，就是证到了无上正等正觉的菩提性，这样是回到实际理地的平等了，这一位佛证到这样，那一位佛也证到这样，所有的佛都是一样的，是故没有大小之分，同样证到这里了，就不用比了，大家都一样成佛了，等佛力、等佛心、等佛威、等佛德、等佛智。
《法华经》是一乘的佛法，才在讲一切法是如其本来的安住，它为什么安住？因为一切因缘撮合，就形成一个法，然后就安住在其中宇宙、世间，所以法界、法性、法住，都是世间相。在这世间相，你有没有把它观无所有、不可得，若能做到，即使世间相定在那里，法性也不受它的影响，为什么诸佛菩萨心里面空，能容纳一切世间相、众生相，却也能够无碍，也都是以般若波罗蜜多来面对，这样子一层一层的修证上来，所以不管法界、法相、法性、法住、法定，一切法实际上都是平等的，你不要去观一切法相有差别相，有差别是我们内心里面的一个分别，实际上一切法都是平等的。
「离生性」是讲我们的空性，本来是离开生灭法，有一切法就有生灭，生灭法就离不开「动、静、根、觉、空、灭」这六个结使，我们的六根、六识，都是有这六个毛病，每一根都有「动、静、根、觉、空、灭」这六个毛病。
动结使：一切的有相都是动，不是东西在动才是有动相，法界、法性成立了一个物相的时候，那个就是动相，要把你的思考逻辑放大。那个声音起来的时候，有声音然后飞过去了，这个就是它的一个动相，在动相之间有它的静相。
静结使：这个房子是有相，有相里面还有一个不动的相。我在讲话、声音在动，你可以听到我的声音，在有声音之间，有一个静的声音。以前修观音法门的时候，修得好的同学可以在声尘中同时听到静音，这是很重要的一个体验。当你在菜市场，非常吵杂的时候，你在附近打坐，有时「啪一下！」周围之间的声音都没有了，只有听到在耳朵的深深处里面有一个静音，才感觉到真的是有静音！
所以动、静二相是同时存在着，你修学佛法这个观念一定要建立起来；这个木板是有相，里面还是有一个无相的东西在里面，你把有相看成动相，里面有一个无相的静相在里面。以声音来说明是最清楚了，外在的动声，在不在？在！里面的静音在不在？还是在！动、静二相是同时存在你的自性中。
我们修行的第一个阶段，把眼、耳、鼻、舌、身所面对的色、声、香、味、触、法这些现象，把它变成无所有、不可得，都把它空掉了，要修内空、外空、内外空、、…，修空掉了以后，变成这些都能自在了，你再对我讲些什么都没有作用，随便你去讲(动相)，却会专注在那个静音，到最后这个人会执着喜欢一个静，动相变成你不执着了、也不讨厌了，会回过来喜欢那个静，这个静也是一个毛病。
根结使：动、静断后要进入根的修证，这时根讲起来，其实已经在发神通了，因为你从动之间，修到内心的静，再从内心的静之间，慢慢的开发出六根的神通，所以眼、耳、鼻、舌、身、意有异能，你的眼睛可以远见，耳朵除了听到另类众生的声音，鼻子可以闻到异香、异臭味，舌头对于酸甜苦辣都不分别，是入一味性，身体可以接触到阴神，或者是刚死人的中阴身，或者是诸佛、菩萨非常祥和的光芒。
心是第六意识，可以觉知很多外在的东西，譬如可以了解每一个人的心，每一个人潜意识里面，可以体会他的感受等等的，当六根开始有这些异象的时候，就已经快要脱离这个色身束缚了。一些外道都是在修这六根功能，修佛法刚好相反，要摆脱这六根异能的现象，不要去执着那些。进入四禅境界再修下去，就要进入无色界了，把色身脱掉了。最后，还是要以般若波罗蜜来观所感觉的这些现象，都是无所有、不可得，是有那个境界，但是不要去执着，去体会一下，不要去修这个。有的人修外道法，都卡死在这里，会见光、会见其它的众生，有一神我出入身体，就以这些来现给别人知道，求名闻利养，甚至于算命，这都是不懂得佛法，还是凡夫，果报会到天界去。
觉结使：再下来，就是我们的觉知心起来，这个觉知心是离开第六意识的，六根眼、耳、鼻、舌、身、意，是我们分别的。如果破掉以后，我们就会进入觉知的心，这个觉知的心与第六意识是不一样的，这个觉知心，就从执着第八意识所起的一切现象，执着十方一切因缘所现起的一切法，能知过去、能知未来、甚至于知现在的这种能力，佛法在这个关口最重要，一般修世间禅的人，就把它当作是神通、心通，修佛法的人，要把这些觉知空掉，如果不空掉，你怎么解脱？大家的心互相感召，虽然有觉知，但是你没有能力如如不动，这个时候，光有这些能力也没有用。当然修行到这个境界是不错，感召天上天神，会出生到哪一天去，不一定！但是在修佛法，还是要以无所有、不可得的 般若波罗蜜把它观空，然后才能够学习到第五个毛病。
空结使：就是「动、静、根、觉、空」中的「空」。刚开始修学空，它不是毛病，它是可以证得到解脱的智慧，有空的修证，你就不被一切业力来黏着，当然修到空的人内心清净了，没有贪、瞋、痴、慢、疑、恶见之根本烦恼，否则种种众生的业缘来牵扯，你又跟它相应，怎么是叫做空呢？是没有证空的！
真正证到空的人，是声闻、缘觉、阿罗汉甚至八地菩萨，就有空证的实际体验，这样一定可以解脱，但是禅宗所说的，刚开始修的都是在修这个空，很直接了当的断一切相，我们所诵的《金刚经》告诉你：「凡所有相皆虚妄，若见诸相非相，即见如来」都是以般若智观一切法都是空，其实也就是一切无所有、不可得。你们要朝这个方向去做，心里的烦恼、外在的境界，都要以这个空的体会去把它破掉。
前几天有一个案例，有个年轻小伙子二十来岁，他去参加打坐，回来以后他还是很用心的打坐，加紧用功，用功到最后，气跑到脑筋里面去，导致他不想讲话，不想讲话就进入静中，已恢复到空性原来的样子，他就不想讲话，这个现象他也请教过其它的人，得到的回答是：「是修行的必然现象，这个没有事！」虽然是没有事，总要想一个办法让他度过去，听了以后他也得不到受用处，辗转地来到我这里，他来了以后还是不讲话，跟他讲话，脑筋的思考很缓慢，所以不能讲话。
以后你要有这个体会，这一段是很重要的一个关卡，回到原来的自性空时，不能举心动念，连讲话都很痛苦。以前跟你们讲你都不相信，讲话怎么会痛苦？要不讲话你才觉得是痛苦。当回到原来的时候，不想讲话、如如不动，但是要上班、要生活，要与父母亲互动。他的父母亲看了很担心，这个小孩子怎么都不讲话？
我知道他不讲话是过程、无所谓的，然后教他做什么、吃什么，他也蛮听话的照着做，这是要时间去解决的。等到过了几个月、或者是一年、两年以后，他慢慢的已经了解了，舍弃了这个静默，不是你所要的，那就会回过神来突破那个境界。
虽你现在还修不到空三昧、无相三昧，但是你可以从上面所讲的十八空观开始学起，转你内心的执着，转不过来就用心念：「一切法都是空，自性也是空，我来烦恼这些干什么？我为什么要执着这些现象？」这样从十八空的内空、外空、内外空、、…开始学起，也可以教化你自己，本来一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，我在烦恼这些干什么？从理地里面去教育你的妄想心，也可以得到初步的解脱。
这里「动、静、根、觉、空、灭」的「空」，是在讲地上菩萨证到空三昧的空，这个时候才真正的解脱。菩萨有两种，一个是有肉身，或者是有形相色身的菩萨，这个菩萨是谓声闻、缘觉，他还没有开悟本来心。若是开悟以后色身没有了，但是他的心可以有很多的灵通，这就是真正的地上菩萨，地上菩萨可以证到无余依涅盘，因为没有色身可以依了，他就依虚空，佛菩萨就是这样的依虚空而住，是谓无余依涅盘。有余依涅盘，是声闻、缘觉、地前菩萨这些人，烦恼他们可以看得开，没有烦恼却有这个色身，但是他不把身体当作烦恼，死后往生五后净居天。
当这根发动的时候，就要抛开色身进入觉的境界，觉知就是我们的心，可以超时空去感觉很多的事情，觉了很多以后，若我们现在心还不清净就有烦恼，这两个是夹杂在一起的，因为我们还在修行，而开悟的人也还在修行，觉是有了，但是心不清净的也有，这两个觉了以后就烦恼，大烦恼、小烦恼，永远都是在烦恼，所以这个时候要一直调伏到心都清净了，调伏到这个觉知心不敏感，就进入空了。
以动、静、根、觉、空，这里的「空」是讲空、无相、无愿三三昧，与前面的十八空是不一样的！这两个空你要把它分开清楚，在《大般若经》里面，十八空是地前菩萨，这些有余依的行者，用来调理身体、用来调理心、来认识这个理念，把它讲成空是怎么样，怎么样，了解了这些道理所修证到的。空、无相、无愿三三昧，是地上菩萨真正在修空观的，像须菩提就是这个样子，那个空是原来都没有的空。
我常常跟你们讲的，当你修证到三三昧里面的空三昧，你不需要什么法，你走到哪里，众生都可以托你的福。有病的，你一到他那里，他病就会慢慢好了，有障碍的，你一到了他那里，就没有障碍了。要用什么法？不必用，这个空就很好用了。所以释迦牟尼佛告诉我们，要舍弃一切法，以无所有、不可得的心去学习，一直破掉世间的一切境界。但是一回到空定的时候，他自然就有那个灵通力，菩萨的境界是以空为主，由于空就可以产生很多利益众生的事情。
如何修空观？以无所有、不可得，来破一切的执着，这不是一下子就可以做得到的，是好几年、十年、二十年都是在修这个空的，智慧没有用，为什么？空不是用智慧的，是不能用一切方法的，只能用一个方法就是舍，怎么舍？就是观成诸法无所有、不可得，你的烦恼有吗？无所有、不可得！你的境界有吗？无所有、不可得！这个空三昧是很重要的，能够空掉一切法执，你的习气、毛病、脾气大概都没有了。
灭结使：「离生性」是能离一切生灭法，此能「离」就是灭。六结使的动、静、根、觉、空、灭的第六个结使就是「灭」，「灭」就是以如实空的真如体，面对一切如实不空的真如所现的境，可以如如不动。「灭」不是灭去一切心意念，不是灭去一切法，是要面前有十方世界、有一切众生，都现在诸佛、菩萨的心中，但祂们都可以无碍。我们没有那么大的心量去容纳这些，我们还没有开发出如来藏真如性，但是我们可以学习到初步的解脱，就是面对内心的一切业缘，可以不去执着它，这也就有点灭的境界了。
灭与空有什么不一样？「空」是空一切法相，把它灭得什么都像没有一样，而「灭」的境界就是有那个相现起，我可以感觉出来，但是不受它的影响，不受它影响的功夫，来自于我修证到「空」的这种体证。所以到这里的行者就有神通，可以观一切因缘、观一切现象，而能如如不动。在起初「空」的修证境界中，我宁愿不知，因为我还没有定力，所以我把一切相、一切真的相、一切假的相，我都看成是空、没有。但是在「灭」的境界，我可以很平常心的让那个境界现起来，但是我没有那种不清净的心去跟它相应，这就是「灭」的境界。所以法空、真如空就是有离生性，上面所讲的这些现象，都要看成无所有、不可得。
「离生性」就是离开一切法生起的那种能力，你要把它学习到，如何学习？就是观动、静、根、觉、空、灭都是虚幻不实在的，都是无所有、不可得的，这样就可以做到「离生性」，一切法让它起、让它灭，客观地观世间一切相。好像看到你的朋友，他赚大钱、盖大楼了，过不了多久，怎么倒了，江山换人了？这就是坐观成败，一切法都有成、住、坏、空这些现象，这是生灭法。因此要守住你本身的空体，能如如不动的去面对这些境界，你要懂得这些法性里面所有的，都是这些特性，你要去懂得它。
离生性是很重要的，一切法有生灭，但是一切法从空里面起来的时候，我们这个本体(空真如体)是无生灭的，我们要去了解本体空里面是离一切生灭法，刚刚前面所讲的真如法、法界、法相、法性、法住、法定，这些一切相都是生灭法，所以生灭法证到以后，要观这些法无所有、不可得，然后回到我们本体空里面。体性空是不生灭法，不生灭法证到，也要把它看成无所有、不可得，这样不执着一切法、一切相，才有办法解脱。
讲了那么多，到这里都以般若波罗蜜多去观，即使得到了一种智慧，也都要把它观成无所有、不可得。甚至证得果位了，也要观无所有、不可得。预流法就是须陀洹果，须陀洹证到预流果位，还要人间来回七次，一来一往，天上、人间七次，才能证到阿罗汉菩提，才能真正的解脱。有的人说他是天上的天神来下生的，也许是预流果七上、七下来的。也许是有不修佛法，然后天上的果报完了，又堕落人间下来了，要等待轮回的，那是与须陀洹是不一样的。
「须陀洹」：证到须陀洹的人，不能说我得到须陀洹果，什么叫做须陀洹果？是预流果（初果）之圣者，进而更断除欲界一品至五品之修惑，要迈向斯陀果者。此行者就是不入流，不入色、声、香、味、触、法，也就是眼、耳、鼻、舌、身所看到、听到、闻到、所接触到的，你都能够如如不动，做到这样才是 得预流果，已经很不错了，但是还要天上、人间往还七次，才能证到阿罗汉菩提，看你自己现在的功夫有多少？看这个不舒服、看那个不如意、看这个人讲这一句话听不下去、看那个人怎么样就受不了。修行就不要去管别人，看不惯就要转你的心，转你的心后来会怎么样呢？看着他所做的，好像也笨得很可爱，加一个可爱，表示你的心态在改变了，以前看了就要骂人，现在他这么做，就让他去做，你能够做到这样，你才得个不入流、不入尘流，你所听、所闻、所看、所接触的，都不受它所左右，才证到这个须陀洹果，证得也要观成无所有、不可得。
「斯陀含」：是一来果，天上、人间来回一次，升天以后再来人间一次，就是要以肉体来证得阿罗汉果，所以叫做一还果。此行者来人间断除欲界第六品之修惑，尚须由天上至人间一度受生，方可得证般涅盘，至此以后，不再受生，称为斯陀含果，或一来果。以其仅余下品之贪瞋痴，故又称薄贪瞋痴、薄地。
「阿那含」：是不还果、不来果，乃声闻四果中第三果之圣者。他们已断尽欲界九品之惑，不再来欲界受生。阿那含是不回来人间，不回来去哪里？不回来就到四禅天的五净居天去居住，去享受那种寂灭为乐。他为什么不行菩萨道来度众生？因为他还没有发大心，他能自我解脱而已，到五净居天去享受那种寂灭为乐的禅悦，这是不还果。证到这个阿那含果，也要观成无所有、不可得。
「阿罗汉」：为声闻四果之一，如来十号之一。此等行者已断尽三界见、思之惑，证得漏尽智，而堪受世间大供养之圣者。故在狭义解释时，专指小乘佛教中所得之最高果位而言。若广义言之，则泛指大、小乘佛教中之最高果位，为何此果位通于大、小二乘，因大乘菩萨有慧无定，但阿罗汉已得出到菩提，已得大定，故胜于七地以前菩萨诸地。
证阿罗汉者悟无生、是解脱了，是真正的脱离三界轮回了，如果今生有幸证得阿罗汉果，也要观成无所有、不可得。赶快修学菩萨法，马上从小乘转到大乘法，把自以为修行成就，扩大到利益众生，这样不是很快就转了吗？不是可以上求如来菩提、下化众生了吗？
证到了这些果位的时候，不管是预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉，还是要以般若波罗蜜来观它，无所有、不可得，不要执着所证到的果位，即使境界证到，也不要有那个境界想。不要以此为自我肯定、满足，真正转成菩萨道的时候，也要抱着无所有、不可得的行持。
诵了《金刚经》以后，你有仔细的思考吗？释迦牟尼佛问须菩提：「须陀洹能作是念，我得须陀洹果不！」须菩提答：「不也！世尊！」证得须陀洹果者，心里面有没有认为证到须陀洹果的果位想？没有！证到斯陀含、阿那含、阿罗汉也是一样的，都不能说自己有证到什么果位，你不要动不动说我证到了初地菩萨、几地菩萨、八地的菩萨，还有更荒谬的说：证到十三地菩萨。是有十三住位阶菩萨分位，而十三住者是指如来住，即佛果究竟地，果德圆满，出离清净，施作佛事，利益众生之极位。这不是成果地佛了吗？那也是五亿多年后的弥勒佛而已。那十二住是什么菩萨？是指最上住，即十地菩萨之第十法云地，此菩萨已得阿耨多罗三藐三菩提，大法灌顶一生相续，作一切佛事之位。末法时期有这种现世菩萨吗？
好了！有了某种修证，你有这种执着，一方面不能前进，二方面是真的到了那个境界了吗？还是一个问题！？要有真正的人来给你印证，你到了哪个境界，不是你自我肯定，说我已经到了哪一个境界了。世间禅定里面的境界，不能成为一个境界，因为没有果位可言，他是天神的天道位，会出生到天上去，然后寿命尽了，又再去轮回。我们所说的果位，是小乘四果的果位，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，独觉法，菩萨、如来地、佛等，证得都要观无所有、不可得。
菩萨的果位，其实是到八地才能讲有一个境界，以前还是有学位就没有解脱，八地不动地的菩萨相当于阿罗汉，有解脱的菩提，七地以前有学位的这些菩萨，有智慧但是没有定力，所以不成为菩提，这些你们要了解的。
也不要以为受了菩萨戒，我就是真的菩萨了，但是还没有证到菩提。所谓的菩提是觉者、觉悟了，觉悟的时候应该不受一切因缘所牵扯、来转；在座各位，大部分都受过菩萨戒，有没有受某一个因缘来转？大部分来说是肯定的，都受了某一个因缘来转，也就没有定、没有解脱了，没有解脱当然菩提就不存在，烦恼无量，定力没有，解脱也没有，不要自己受了菩萨戒了，就看不起那些修学小乘的行者，他们修四圣谛、十二因缘观、卅七道品法，也都有所成就了，真的是没有烦恼，有所觉知心了。但是我们仍然是茫茫然、浑然不觉，碰到冤亲债主、碰到活人、死人，都一样造成很多的困难、苦恼，要解脱都解脱不出来，就是没有定。
我们要虚心，不要自傲，我是在修大乘佛法，有些无知的居士，会毁谤小乘出家众，这个罪过很大，他有菩提解脱知见，而你还没有呢！你可以在这里说得天花乱坠、头头是道，也是落个胡说八道之嫌，有没有这种感受？每一个人都写了那么一大本书，拿起来看得使人眼花缭乱，仔细一看，狗屁不通，不知道在讲什么？
有正知见的行者修得好，离不开戒律，你要观看哪一个人是不是在胡说八道，可以看他的戒律严格与否，白衣不能毁谤出家众，却偏偏在毁谤出家众，在家人怎么可以毁谤出家众的，哪怕是出家众做得对与错，也不能批评。而什么是对、错？没有对、错的！是你所看的角度不同，而就加以批评，这样就犯戒了，是真没有智慧了。
菩提有声闻菩提、缘觉菩提、如来菩提，这三个是有成就了，有解脱了，要到不动地的八地菩萨，才有等声闻四果阿罗汉菩提，才有解脱菩提，才有一点果位的样子。如来菩提更是不用说了，是无上正等正觉。前面所讲的，小乘果位证到的时候，有声闻菩提、缘觉菩提两种，大乘祇有如来无上菩提这一种，证得时也要观无所有、不可得。
菩萨没有菩提，菩萨是菩提萨埵，就是觉悟的有情，觉悟为什么还带一个有情？因为还留一个尾巴，感情舍不得、舍不得你的家人、你的亲戚朋友、舍不得众生，为什么？众生在受苦，我一定要度众生，菩萨的烦恼在于要度众生，菩萨的烦恼在于没有放下一切的这些感情作用，所以他没有菩提，我们要了解自己的功夫，你的智慧可能比人家多，但是定力、解脱知见就比人家少，自己有几斤两？要自己搞清楚！但是菩萨是要求如来菩提者，是想要最后成如来佛者，这是我们行菩萨道的原动力。
如来地有十地，如来二地还有余习，当然不是坏的习气，譬如释迦牟尼佛的徒弟，修证到阿罗汉的时候，一听到音乐时，他的脚就开始打拍子、要起舞了，这是他养成的一种习气；我们的习气更重了，自己想一想、打坐的时候想一想、静静的时候想一想，我们习气还有哪一些？还是无量无边的，证到阿罗汉了，还有这些习气没有办法灭，何况是我们。到了佛的境界如来二地，还有微细的习气，譬如喜欢吃酸的、喜欢吃辣的，这并非是什么大毛病，但是就是喜欢，这个喜欢就是习气，这些也都是包括在我们修行的范围里面。
菩萨法、如来法证到的时候，也要有无所有、不可得的这种观念，第一段般若波罗蜜就是在讲对一切修证、方法、境界、果位，甚至于神通，都要观成无所有、不可得，这样子你才能够一步一步往上走。什么法要无所有、不可得的心态来看它？所有的法都要这样，不管是方法、境界、果位都是一样的，都要以这种心态来看它，就是要以般若波罗蜜来观它为无所有、不可得。(待续)