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                    如何利用《金刚经》来修行(21-33)
                        -- 第十九品 法界通化分

(本篇文章为善祥比丘(旧名张玄祥居士)所撰，未经同意，请勿引用转载。)

【课前讲话】

悉昙是成就学，所以是诸佛菩萨的特殊语言，你没有体会柔软、转音、粗显音声，很多法都要慢慢、慢慢的学，现在是知道怎么念，但为什么要这样念？还有很多隐藏在裹面的技巧，所以为什么大正藏裹面很多字有写出来，但是有很多隐秘、或者你知道、或者你根本不清楚的，因为密法就是要上师这么去传承，所以不是每个人拿来看就能够念。

你们很多人都买了大正藏八十四册，要认真研究，以后是不是把悉昙藏，每一卷都发给你们小组去讨论，搞懂了没有？搞懂了就写报告，把它写出来、解释出来，很多一个字、一句话都要解释，你不解释就不懂，什么音韵～～这些四声、四韵，十六声，名词都很简单，但是不懂就是不懂，要花一点精神跟智慧，如果这样的话，我们十八号来念，正式的念，来就是做法会，所以今天是教你怎么念？大家准备一下，十八号九点起香，接下来就过年，过年二天，初一、初二早上都是大悲咒，下午就两部经：佛顶尊胜陀罗尼、一切如来心秘密全身舍利宝匧印陀罗尼，总共四场有三部经要念，二个咒、二部经，佛顶尊胜陀罗尼它是讲要念廿一遍，大悲经启请后，大悲咒是讲念五遍就好，你念得好、念得对，一遍就够了，这是我最近的感觉。

我是念七遍，偶而会念八遍，觉得有时候接的不是很顺，多念一遍，二十分钟差不多，所以大家学悉昙已经慢慢定型了，咒语的研究跟持诵，学习的时候用谱，开始诵的时候就不能用谱，谱有好几页，只能用一张，但是你已经习惯，高低音这么念，刚刚有人还指正我，这个maha,你念mahā，我说对，maha，习气还没转过来，还是要改，是吧？所以，以前我们念的都会忘记，最好的方法是尽量学新的，一直念一直念，念得新的记起来了，旧的就忘记了，它就出不来了。所以这个礼拜多念，有空就多念，就这么决定了，网络上公告或者是内部大家通知，要练习的尽量来。

刚刚讲的这大悲咒，虽然说差不多，有个念头想是不是网络上公告弘扬？但是网络品管员说还不行，还是太幼嫩，还要再过磨一阵子，再过一两个月。我们以后再看看，差不多我们就可以上网，就是宏扬大悲咒，大悲咒要写报告，是报告先完，再上持诵的音呢？还是这个谱先上去？再来怎么样就看因缘。也不能说要这样、要那样，反正有这个心，要这么做，最后一定要做的，哪一个因缘成熟就会做，像悉昙的网站一样，不成熟的悉昙要上去，就上不去，最后延了半年多才上去，能够上去的代表这个数据都是成熟的，有佛菩萨在管制，不能随便上去，大概了解这情况。所以你在这裹学悉昙，也比较正式一点，希望大家用心，目前末法时期，要学到真正的悉昙，不多了！而且我们是有系统的，网络上文章在介绍，所以你如果能够读，读得懂最好，读不懂你就看网络文章，还有上课，上课给你的资料，这个都要读得懂，不懂要互相研究。

 

请各位合掌：南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛。

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

 

三、名相解释

3.实─实有(续)
　  指具有恒常不变之实体。即自体为实际存在者，称为实有。佛教以真如法性为实有；反之，无实在之自体，依因缘和合而生之一切诸法，称为假有。实在论（realism）为一种本体论之哲学见解。认为抽象名词所代表之抽象性质或关系（共相），为真实之存有。以形上学与认识论而言，实在论与唯心论立场相反。唯心论认为只有心（意识）为唯一之存在，一切客体物质（万法）皆系于吾人之精神、思想、观念等作用而得以存在，故又称为观念论；实在论则主张客体世界原本存有，并不赖于吾人之认识即已自存。
　 上一次看到第四页讲义：实有。一切法实际上是有，我们不能看它说没有，又不甘愿承认它有，所以就安一个“假有”。就像《解深密经》裹面讲的，「幻师幻化一切相，动物、人物、珠宝、库藏、财谷（有价值的谷类）等等」，都实际上有那个东西，所化这个人还有血肉，动物还是有体温，还会跑，你说牠没有，怎么说得过去？你说它有，明明是幻化师幻化的，怎么会是真的呢？所以菩萨不说有、也不说没有，离言说相、离言法性，所以这实有就在讲这道理。

世间所现的因缘果报的法是有那个境，你不执着它，它起不了果报，那你是圣人。凡夫俗子他认为感应、起心动念都是真的，所以应缘，一应缘就随业力流转，问题就差在这裹，这就是凡夫。哪怕他有什么通都没有用，因为你还会再轮回！所以这里告诉我们说，如果褔德有实的话，如来就不说褔德多，这「实」就是实有，就是实际上有一个法相在那裹，法相是因缘和合而成的一切法，我们在方便法解说上面讲这是「假有」，如果真有它就不灭了，是吧？因为法是因缘，所以因缘灭了，法也就灭了，哪裹有假有？什么有真的有呢？真的有只有“空”，空性才是真的有，所以我们说诸法无实性，就是这样子。

有法无体叫做「假有」，空它是有体，因缘起来才有法，所以这二个，空、有两面，你如果懂了、能够思惟，就清楚了。如果你修行身体没有起觉观的能力，也就是没有两个心、三个心的现象，这样的话你来讲这些法（唯识的现象），理解就很难！一个心怎么会有好几个心？有一个可觉悟、妄心起灭的、或者因缘起灭的法，你都不知道！你不知道这就是因缘起的、这是妄想、这是没事自己胡思乱想的。所以内缘搞不清楚，内缘就是妄想，外缘就是有因缘来了、感召了，起了法相，你也搞不清楚，那这样修行就难了！所讲佛法比较高深的，大乘佛法，你就很难懂，因为《金刚经》已经可以说是心眼开的人，甚至于开悟的人在学的般若经，所以一定要有几个心现起，你要懂它。

今天开始讲实在论，实在论是realism，real是实际的，ism是一个宗派理论的一种名词，实在就是有这个东西，有那个实质的东西，为一种本体论之哲学见解，这种本体论它是主张有东西的，有实际（比如说这桌子是有实际的东西），但是这在佛法上来讲，这种实际的东西，表面看起来是有，其实第一个它在变动，中子、电子一直在绕，我们一般凡夫人看不到，有神通的人他看得到。第二个就是说，这种因缘假和的法它会灭掉，你说这木头全部烂掉，大概要几十年没有错，但不管时间多久，还是会烂掉！那这个怎么可以说实际有本体呢？所以在佛法讲，真正有本体的只有空，这空是不灭的，空是永远不灭的，这才是实际存在的。所以我们要分清楚，世间法它讲─实在论，是一种本体论之哲学见解，任何抽象名词所代表的抽象性质或关系，不管是性质或所现的一切法，它的名词，有这些动相是真实存在的，所以它叫做“realism”。

以形而上学与认识论而言，实在论与唯心论立场相反。以形而上学，形而上学就比较神妙的，形而下比较凡夫的境界。形而上是仙、天、菩萨、佛，这些比较高层次的人，或者圣人（阿罗汉以上的），依六识而言，实在论跟唯心论立场刚好是相反的，现在讲世间法，有实际的物质，所以是实在的。共产党人是唯物论者，他是实际要有，看得到才相信，他不相信有什么神、有什么超实际、超实体以外的东西，学佛法不必去辩论这些，因为心也是虚幻不实在，有实际一个物体，也是因缘假和而成的，这些都是会变化的，所以佛法是讲空跟因缘起一切法，这二个现象而已。

在因缘起法或者成一切相，短暂假有之间，菩萨观来是没有，或者不执着它有、没有，所以这种能力建立的话，才有解脱的能力，也确实是这样。所以我们在探讨世间法，你要懂得佛法来解释它的话，没有一个是对的，但虽没有一个是对的，你要承认它，因为一般人的层次跟智能，只能认识到这样。

 

唯心论认为只有心（意识）为唯一之存在，一切客体物质（万法）皆系于吾人之精神、思想、观念等作用而得以存在，故又称为观念论；实在论则主张客体世界原本存有，并不赖于吾人之认识即已自存。

唯心论认为只有心意识为唯一之存在，那我刚刚讲了，这个存在也不是真的，如果心是存在、是真的，那你应该拿得出来也可以看看，但也拿不出来！如果心是存在，那永远也不该灭，但是没有，你不认真想它就没有，因缘灭了，你这心也没有了，哪裹有存在？没有！所以都是因缘。

一切客体物质，这包括万法，皆系吾人的精神、思想、观念等等的作用而存在，所以问题就来了！空性是我们的本体，是实际有的，它是因缘起法，这法有没有？是短暂有，是吧？短暂有，它所以存在，但是这种存在，它是因缘灭了它就没有了，所以我们懂佛法的，世间法这么讨论是可以，但是我们不是承认它是对的，这种作用可以存在。那如果可以存在，应该永远不灭，没有！它随时都会灭，因缘灭了，它就灭了，好，那假设世间法它是这么讲。

唯心论它就只有心惟一的存在，一切客体物质都是用心来化成的，物质是有形有相，都是依精神作用而现起的，这你要学过五阴魔相裹面的识阴魔相的话，就懂得这个道理。你还没有打开心眼的话，你都不知道，你要化一个实际的东西，不是那么随便就可以化，这在识阴魔相里面就可以做到。

我们在讲《解深密经》，提到为什么幻化师可以幻化？因为他已经学到一个程度了，所以他可以用，假设经典裹面讲，用木头、用石块、用一些树叶就可以幻化成千万的兵马，珠宝怎么化？就用这些因缘来化成另一种东西。你在识阴魔相裹面也是这样，你心想什么它就幻化什么？那因为识阴魔相是自性的反应，不是清净自性，所以这种自性是天性，为什么是天性？化乐天他们就会化，如果你学到识阴魔相的时候喜欢化，那可能会生到化乐天去了。还有更高一天的他化自在天，把你所化的天、宫殿，或者这些众生，把它接收过来，变成他的天，这是他化自在天，别人化的，他自在的把它收过来，然后变成自已的，当然他也会化，这是天魔就在那一天之上，还有耶和华菩萨也在那一天，第六地的菩萨在那裹，所以这两天都会幻化。

如果你会化，就代表你的心会变化，有这个能力没有错，但这是天性不是佛性，所以佛心要先恢复到清净自性，没有习气毛病，也没有天性，那时候再来化起神通变化，当然这个时候学佛法的人，都是依陀罗尼门、手印、咒语来成就这些事情，跟诸佛如来所讲的咒语是一样的。

所以学佛法要懂一下这个内涵，不要讲了理论一大堆，但是搞得不清不楚到底怎么样？你理论学起来了，到底哪一个对、哪一个不对，或者人家在讲什么层次、讲什么道理你都要懂。那这裹讲到心三种，变化成物质也好，或者理论观念都好，就是为护果面反对说没有这回事情。但是我们懂佛法的人，知道因果就是这样子，你要出生一个人，就是你抓那个业力认为真的嘛！所以他就受生了，所以变成一个实体的人，这是从心来的，当然从心来的。

你要幻化师，幻化一堆动物、一堆人、猪马一样的，要用你的心力去转化，这是心用。所以照道理来讲，宇宙中是以心为主，胜过物质，因为心可以改变物质，也可以创造物质，但是这些都是究竟吗？不是！佛法这两个都不能去实现，如果你不在行菩萨道的话，这些都不要去玩，玩这些都没有用，对你解脱是没有帮助。等到你解脱知见懂了，然后心也完全清净了，然后再来玩这个变化，像幻化师一样可以变、可以化，这时候每个大菩萨都会化，化成一个身边的人，跟你讲话，你摸摸他，手嘛！烧烧的！有体温。你说假的，假的为什么跟真的人一样呢？你说真的，你不注意过一下子他又不见了，很奇怪吔！到一个大菩萨境界一定会化，如果不会化，你这还不是真的菩萨，还是小学生的凡夫菩萨，所以我们不要满足，要多学习让内心清净，然后经典多看，有一天你也会化了。

那一天在《解深密经》课裹讲，讲为什么会化？你起码要懂啊！懂幻化师怎么化？哪一个有因缘的人，然后你用念力让他怎么化？如果你的心还清净得不够，那你要化，化不起来，我是想变又变不出什么东西出来，表示我们心力还不够。一方面心不够清净，二方面那个念力（要化起的心力）还不够。

但反过来讲，虽然我们没有办法化出一个实质的东西（物质），但我们可以化一个影像，也因为你有这能力，所以你可以帮众生做法，让他消除业障，让他心的毛病把它解决掉，怎么做到？密法裹面的观想，或者心中心法的一座六印，或者随便啊，大悲咒也可以这样，是吧！？这些都以诸佛菩萨的威德力加持在我们身上，我们就变为佛一样。

佛的法身加持，垂迹加持身加持后就变成佛一样，然后我心想怎么帮大家，要解除他的苦难，解除他的痛苦，解除他的什么？你就可以办到！这个看你修得好不好？如果你修得不好，光念咒有时候念得不三不四、不顺，或者脑筋昏昏钝钝的，尤其碰到业力很重的，或者是要死亡边缘的，你没有很大的定力，真的是使不上力，就看你修为啰！

所以认真打坐，修行，就是用在度众生就是要这么去做。不是光修了半天，见光又是解脱，又是干么的，到底解脱了没有？也没有那么简单啊！以你的行为、以你的知见，看起来就不是一个解脱的料子，我们修行是骗不了人的。所以你如果经典看得懂，然后实际的去修行，去试一试我有没有这能力？我有没有能力帮别人怎么样？这个是用心为主。

那所化的境有时候是影像，你要当物质也可以，有一天你可以化成真正实际物质的时候，那就不是小菩萨了，你要懂得这些怎么化？就是《解深密经》裹面的范围了。《解深密经》当然台北比较有出席听课的，远道的就很少听课，主要你神通变化不会，在这个课教你怎么神通变化。

现在在讲胜义谛，刚开始第二品就抓住一个幻化师出来幻化，幻师怎么幻化？有几个因缘当种子，然后等他化，这石头变人物，石头变兵马，石头变什么～～，阿那含就会化，阿罗汉更是会化，还不会化就是还没到那境界。我们观念不懂，所以这部经就在讲佛怎么化的？主动化、被动化，裹面都会讲，那这是唯心论讲的。

 

一切客体物质（万法）皆系于吾人之精神、思想、观念等作用而得以存在，故又称为观念论；

再来实际论所主张客体事件原本存在就有，因为他没有宿命通，观不起世界怎么成？世界怎么灭？他眼前看到都是世界存在宇宙中，比如我就实际存在，这就是我们讲科学，我们不能讲什么，不能说他不对，他眼睛就是这么大，看到就这样子，主张客观的世界原本就存在，（实在论则主张客体世界原本存有，并不赖于吾人之认识即已自存）。说你如果有能观三千大千世界，或者像如来观一切虚空所有世界，那你又讲这句话根本不通的！世界这么大，随时都有千万亿个星球在毁灭，再生起、再毁灭、再生起，因为你看不到，所以讲这种话。我们也看不到没有错，但起码我们看经典看多了，可以联想这句话是不通的。

 

就佛教而言，小乘佛教对于构成一切万物之要素（法）是否有其实在性，有不同说法，说一切有部系统主张「三世实有」、「法体恒有」；大众部系统则主张「现在实有」、「过未无体」。至大乘佛教，如唯识宗与华严宗，则强调「唯心所现」、「唯识无境」，不但主张万有诸法为心之显现，并强调「心识」亦为空、无自性。故知所谓佛教之存在论，既非唯心论，亦非唯物论，而是一种空、无自性论。

 
　  再下来这段：就佛教而言，小乘佛教对于构成一切万物之要素（法）是否有其实在性？

如果你认为真有其真实性的话，他不能解脱，所以他要修空，要否定一切相，所以这样业力来的时候他就没有，明明看到了他也说没有。就是你修行也不是说不会这样子，为什么？因为你还没有解脱能力的时候，你还是要走到这一关，所以大小二乘，大乘还是要修空观，否定一切相。一个人刚开悟心性的时候，心很慌乱，如果你跟他讲：「ㄟ，是真的吶，你业力很重哦！怎么样～」那你不是落井下石害死他了吗？你如果跟他讲：「没有啦！金刚经不是讲，凡所有相皆是虚妄吗？」他就安心一下，把这个当成虚妄的。

以后有时你若看到这样，如果你是过来人，你看到有一个人进入那个境界，你不一定要跟他讲那是真的，你要跟他讲：那是假的、不真实的。你其实讲太多没有用，你要讲白一点，你愈讲真他愈当真，因为这个如果没有解脱知见的人会很执着，你说他真，他真的就在为事所转，所以你跟他讲说没有，没有！他半信半疑，但是他心比较能安。要是在说没有（没影），他就认为没有（影），是吧？那这样反而可以安住自已的心。等到他过了以后你才跟他讲，那个不是没有！那是有那个境、有那个法，但是因缘所造成的，你不理他就没事了，这是第二层次的无想观。

所以哪种人碰到哪个境？你就半哄半骗，不能讲实在话，等到他脚跟站稳了，再跟他开示真正的实际情形是怎么样？《金刚经》还不是阶段性的在告诉你，刚开始要「凡所有相皆是虚妄」，后面又跟你讲：「要发阿耨多罗三藐三菩提心的人不要有断灭相」，不要断灭相，就有一切法的真实相，那到底是有还是没有？以前讲没有，后来你脚跟站稳了，解脱知见懂了，跟你讲有。有，为什么现在讲有？因为你现在已经不害怕了，就跟你讲有，以前刚开始的时候会害怕，所以跟你讲没有，要安你的心，所以我们先暂时要这个样子。

这个不究竟的话，对佛法不懂，对修行过程不懂，你身为菩萨要能善导善诱，不要惊吓他。有的人没有这个智慧，也没有真正世间的智慧，然后也不知道善巧方便，根基比较差一点的，他稍微犯了戒，他就说：「啊～你死了！你死了！」吓死他了，你又没好说：「没要紧，没要紧！去忏悔就好了。」你说：「啊～你死了！你死了」更糟糕了！所以菩萨要有智慧，你过去怎么走过来的？你还不是跌跌撞撞的犯了破戒然后才长大的，是吧？那你现在看到人家毁犯了戒律，然后你又火上加油，然后落井下石，人家好不容易有一点菩提心发起来，给你害死了，他会认为佛法那么难修，干脆不要修了！

所以这个菩萨要有智慧，看到谁你要跟他讲什么话，看到人讲人话，看到鬼讲鬼话，连哄带骗要这样，不要讲真的话，但是目的是为他好，要把他训练成菩萨，目标不能变的，变成菩萨，如果你没有这种智慧，就不够格当菩萨。

    有不同说法，说一切有部系统主张「三世实有」、「法体恒有」；大众部系统则主张「现在实有」、「过未无体」。

再下来，有没有真实性呢？有好几种说法，它说：「一切有部」系统演化下来生有分很多派，十派、廿派都有啦，主张三世实有，过去、现在、未来都有，实际有，法体实有，这是「一切有部」它主张的三世实有。你要讲它没有，没有你的宿命通是可以观察到，也不能说它没有。那你说实有，那不就脱离不了轮回吗？那永远脱离不了解脱，你在学什么解脱道？这不对！所以就现象界裹面是可以讲有，但是证到理体圣人境界的人，这三世实有就不适用。或者修到菩萨认识清楚了，这三世毕了的时候，他也可以观三世，有是有，但不真实！为什么？他有能力不受它左右，就是不真实。

如果三世说没有，那因果在哪裹？也不能说没有。所以是什么境界要怎么跟他讲，佛法没有绝对的。法体没有，空体是一定没有的，这法体是空体。那法体恒有，你有因缘他就发一切法，这是真的。如果没有法体，那你就像石头一样，法来叩叩，石头还会叩叩咧～你连叩叩都没有，不是连石头都不如。所以这石头虽是无情类，无情类你敲它，谁叩它，它也叩，有没有？有，会反应！所以无情类还是有体，它会反应。

所以不要太否定「唉呀！这无情众生！」无情众生也是我们过去的兄弟吔，这有很多搞不清楚的话，网友他常常会问：「这个树木、石头、金矿怎么过去世跟我们是兄弟？」因为过去他也是在修行，他执着一切都不好，尤其这几天寒流来了，那好冷哦！那好冷他在打坐就想：「心会变嘛，如果依附在木头上，那冷跟我有什么关系？」所以他就想心跟木头连在一起，那他自性就连在木性裹面去了，木性裹面去寒冷对他来说就没有什么多大感觉了。或者融解到金裹、矿裹面去了，这温度对他来讲不是很高嘛！「才几十度！」这个金属都要几百度来烧才会融解出来，所以这种错误的观念造成你死了以后都变金矿，这性合一体。

所以我们修行要有正知见，不要去逃避那个现象，你说冷就要依附在不会冷的那个东西、对象上，你这烦热就要逃避，是吧？这些都不行，要去面对那个境，那因为心变了，所以你看境，心不变的话，它对你没办法，所以过程之间就要这样训练。你的幻境裹面如果烧起一大片的红海，这个热来了、热来了，你不要跑！不要赶快下坐后，离谱一点的冲出去，不要这样！你要观：唉呀，听说这个法，虚幻不实在，好！这一团热像火焰一样，烧起来应该是虚幻的，把它面对了，你就安定安定，然后到你面前你不觉得是火，那它冲冲冲！就冲过去了，冲过去也就没事了。

我们的妄相、幻相都是执着为真，就是这样，看到火来你就想要跑，没有一个人说真正可以坐在那裹如如不动，等那火烧过来，其实烧过来了没有？当然没有，那是心的幻境，是吧！？如果你修得好一点，有时候火在的话，你要想帮助别人，你也用心可以灭掉那个火，但一般人心力不够，都会执着为真。有次悟本师父讲：他是说利用秽迹金刚咒，他看到火灾，然后经典裹面讲：「如果看到火灾要结印（他有没有结印是没有讲），如果结手印是结在心裹面，然后持那个咒，过没多久那个火就熄掉了。」熄掉了以后，旁边的人就问：「这个人是在干什么？哦！原来是他把火弄熄的。」大家都跑过来要问他，像记者要访问他，他就赶快跑溜掉了。那还是借用诸佛菩萨的威德力在灭一切的火或者是什么？如果修得好一点，你自己心就可以灭掉那个火了，不是一般人可以做到这个情况，要有很大的清净心才有办法，所以这些都是虚幻不实在。

所以你说真，它就会真，你说假，它就会是假，空体才能实有。若说三世实有，也有问题。法体，空体有，是可以实有，如果一切法的体不见得有，那你看文字不是这一部主张这样，你就写论文写一大篇附和它所讲的，其实每一句话都有语病，你知道吗？你修大乘佛法，修金刚般若智，你就可以解释这些小乘的法，都有语病！为什么？三世实有，三世实有那你还修什么脱离轮回？是吧？讲不过去的！那你说三世实无，那你不修，会怎么样？不修你就脱离不了三界啊！那还说没有？所以都有语病。

那问题是什么？你怎么去训练你的心？三世实有你观它没有，那你就解脱了。那你说法体恒有，你这空才恒有啊！因为不灭就是恒有！永远有，只有「空」而己，哪一个有相可以恒有？是吧？世间相这个桌子也要灭，所有一切世界不管存在多久，几劫最后还是要灭，所以哪裹有恒有？只有空性才恒有。好，那因缘起一切法，这个法体哪裹有“有”？无实，无实体嘛！无实性，所以不能讲有。所以这两句都有语病。

那「大众部」它怎么讲？它说主张「现在实有，过去没有」，现在感觉的，你现在认真听话好像有这回事情，过一秒钟，一秒钟过去，那怎么算？现在这一秒是有，上一秒已经没有了，下面一秒还没有到，所以这有是假有，那为什么圣人可以观它现在实有为没有？他管你现在是有，或者是没有？他都不在意这些。所以一个人不在意他的人，他哪裹有实有？你说现在经济不景气，你非要看富裕人，不受大环境的因素影响，如果你认为经济没有不景气，你就没有这种困恼。如果三餐不济，没有事情可做，没有薪水可领，这种人是一定有不景气，现在是有，明明现实生活摆在那裹，所以对他是实有，所以怎么讲？对坏人是有漏洞，法不是绝对的。东西没有，过去无体没有，未来也还没有来，无体也没有，这个现在有吗？我刚才举那个例子：阿罗汉他现在也有，他还是认为没有，菩萨更高段了，现在该做好像有，不执着它好像又没有。所以《解深密经》就在训练菩萨这种能力，住有为不住有为想、住无为不住无为想，既然这样，怎么有、怎么没有？对它来讲离言说性，不讲了！那这样有什么有、什么没有？所以你学佛法，要融会贯通，不是你喜欢这一个有部主张，你就写了一大本书来赞叹他们的理论，结果又是狗屁不通。如果你喜欢大众部的「现在才有，过去、未来都没有」，写了一大本理论，也是不通的！如果真的都存在的话，解脱怎么在？解脱，解脱不了的。

 

大众部系统则主张「现在实有」、「过未无体」。至大乘佛教，如唯识宗与华严宗，则强调「唯心所现」、「唯识无境」，不但主张万有诸法为心之显现，并强调「心识」亦为空、无自性。故知所谓佛教之存在论，既非唯心论，亦非唯物论，而是一种空、无自性论。

那来讲大乘佛法，大乘佛法才能圆融的说明这些现象，大乘佛教，如唯识宗或者华严宗，则强调唯心所现。好了，「你有心，它就现；你没有心，它就不现」，那这样到底有没有？什么都没有！那凡夫就有。如果菩萨没有，也是变成有，就刚好讲幻化的，从无中化有大菩萨，那幻化师用一些因缘来化成一些东西，也是幻化的，那都是唯心所现，既然是心所现，心灭，它法也灭了，也可以说没有了。

第二句讲：「唯识无境」，唯是遮空，当然是讲空，唯空性你可以这么解释，其它都不承认，但是如果这样主张唯不讲心的话，那就是讲空，讲空太执着，就变顽空也不行，因为空性会依因缘生起一切法，那生起一切法，就法现，你承不承认它？它是有相，那有相因为它是无常会灭，它无境是可以这么讲的。所以执有、执没有，这识心是有，如果心是有，你拿出来看看嘛，也抓不出来。你在胡思乱想，一下子想这个、想那个，想这个、想那个，都是你执着有境。有的同学天天要吃饭，吃饭又不收钱，那我就不去吃饭，那你就执着有境，为什么不吃饭就去吃饭咧？为什么要去想钱呢？因为你执着那个境太厉害，所以执着有境，这就是有抓境的毛病，所以很多事例啦。

如果你说：「没钱我去吃饭」，那就是随缘嘛！吃就吃了呀，不吃白不吃，还要给人家骂执着，修得不够好，哇！什么毛病都来了，讲佛法妙就妙在这裹，要看你有什么毛病，都可以指出你的毛病。它是空对一心而有境，你不认它有境，它就无境，那空本来就无境，但是你因缘起法，法有相有心，你不执着，它就变无境，所以这是大乘法在讲的。

那为什么无心会所现呢？因为因缘来了，我们心才会现，因缘灭了心也没有了，这种叫做因缘法，所以佛所讲的道理只有这句话：「诸法从缘起」，上次我们还在讲到因缘的时候，「如来说是因」，缘起一定有因，所以「因缘」这二个字就包括世间一切法，那你为什么会从心所现法呢？你没有心、没有境，这个缘就起不了法，你有了心，你让它现法，那有二种情况：一种是凡夫执着它真的，它的业力现；一种是菩萨让它现心法，他读了以后又不执着它，就变他的心通，知道这个事情、知道那个事情，但他不会执着。

所以菩萨为什么自在？他从自已的佛性应缘了以后，他短暂的起灭，他知道哦！这个事情进展到哪裹；那个事情进展到哪裹？他不会手足无措，不会自己妄想心慌就跑去做什么事，他是很理智的，很清楚，而且很轻松的。菩萨哪一个人慌慌张张的？没有啊！你很紧张，「这个事情这么大，你怎么不在意？」因为他已经预知未来会怎么样、未来不怎么样？这就是你会心所现。那阿罗汉不让它现，不观未来、不观怎么样？所以这个就是我们自性的功用。

它不但主张万有诸法唯心之所显现，心要显现也是因缘哦，更强调心是一唯空，缘起缘灭最后都是空，要缘起那个体也是空，缘起法也是有，只是假有，假有最后缘灭了还是空，所以这些会缘起缘灭都无自性。你说没有自性为什么会起法？那起法是空性起的法，不是你那个法有自性，如果法有自性，那法就不该灭，但它会灭！只有空性会缘起，然后法灭了空性也还在，没有灭掉。

前几天有个同学在问：那你这个自性跟空性有什么不一样？你解释看看。我们是有三自性，自性如果把它错开来的话，自己心能生起的，「性」不是”心”加”生”吗？那你这样下去不是照中文翻？如果没有解释你看不懂。那梵文呢？sva就是自己的，bhava就发起，从自己发起法的那个就是自性，我们翻做「自性」，其实就是我们的空性。因缘来了，从我们自性裹面发起应缘的能力，这就我们翻做「自性」。

那「空性」呢？空性是自性依附在空性上的，不管你有没有应缘发起一切法，它还是空。然后空起变成一切法以后，灭了它还是空，那发起也是空，然后灭了以后还是空，所以这个空永远不会灭掉，所以空性它是永恒的，体只有空体。其它都是因缘来了，它产生一个自性，你要依附相给眼睛看，就是发起一个见性，你要有现声音，那空性中就产生一个闻性，让他可以听到声音，这眼耳鼻舌身五个自性，都连结在空性上，依外在因缘不同，现各种不同现象，它是短暂的，还是会灭，所以它实无自性。

所以讲无自性，不是说他自己的，它是依靠在空性上的，借别人的。就像你没有孩子一样，去认一个干儿子（客兄／客弟），就是这样子，那“客”是不真，干姊、干妹、干弟这就是跟你的假自性一样，只有空才是真的有那个自性。

这样你去掌握你的自心的话就很清楚，除了我的空性应缘让它起法，这法不是我的，那我可以看它不要烦恼，好也好、不好也好，不代表当下这件事情就这样子，然后事情过了，不管是一小时或者一天或者一年，过了就过了，它会灭的。所以在过程之间你只要如如不动的面对它，你就会很自在，生活起居都很自在。

讲小乘，它举这个例子在讲，故知所谓的佛教是存在论，举这些有形的演说唯物论，是随因缘来论说的。唯心也不对，唯物也不对，所以是一种空无自性论，既然空，你怎么样否定它？否定不了它，也确实是这样！你的业力跟你的自心，你懂得它的话，这么去运转就很自在，不要听一句话，然后很执着，好就很高兴，不好就很懊恼。

有的人说，我讲话讲到谁？我点名是点到谁，没点名，你不要对号入座，就算我讲到谁，又有什么关系？你不要听进去嘛！只是一个例子给大家增加印象，某某人哪件事情怎么样？你如果是某某人，你很自在，说那本来就不是我，那不是很自在吗？为什么一定要觉得不好意思呢？这就是修得不好，还有我执。

我们不是要去掉我相吗？我相拿掉了，你说“张某某！”像我以前常常开玩笑，那时候刚上小学三年级的时候，老师叫“张敏雄”那个时候想「这个是繁，不是敏”怎么叫敏雄？」那时候小学老师虽然是老师，是受日本人的教育，虽然跟中国人有学国语，那个敏跟繁真的搞不清楚咧，那个下面有个「纟」字看不清楚，不知怎么读，干脆就读「敏」嘛！你要学得像这样，讲我某某人怎么样？你有听没有懂，你也不要在意，不要觉得不好意思，学佛法就是这样。

就好像不要教育似的，有一天有一个网友很有趣问：「人家说你坏，或者你怎么样？如果你觉得没有什么羞耻感，那是不是无耻？」哦，那很严重！如果你真的做错了，犯了贪、瞋、痴、慢、疑这些毛病，人家说你错，我真的有错，那我就忏悔，是吧？你大毛病人家跟你讲了，那你不认错死要面子，这我执太重！如果鸡毛蒜皮的小事情除了这些以外，没有防碍到别人，哪一个对、哪一个错？没有什么对错！像这种讲了你，管它对不对、错不错？你像刚刚讲几个名词，你讲有部错，你说大众部错，什么错？你要跟他们抬摃？不必要！你只要懂得他们讲的错在哪裹就好了，那我们修行也一样，除了我犯了大错误人家指正，最会犯就是犯戒，人家指正你就去忏悔就好了嘛！如果你鸡毛蒜皮的小事情，人家讲你当放屁就好了，不要去太在意。

 

在天台宗，针对唯识与华严之观点，采取「色心双具」之立场，故湛然与知礼主张：唯心之思想既能成立，则唯色之思想亦能成立。例如，湛然之止观辅行传弘决卷七之四（大四六‧三八八上）：「故圆说者亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触，何但独得云唯识耶？若合论者，无不皆悉具足法界。复次，若从末说，一切众生二种不同，上界多着识，下界多着色。若约识为唯识，揽外向内，令观内识皆是一识。识既空已，十界皆空；识若假者，十界皆假；识若中者，十界皆中。专于内心观一切法，观外十界，即见内心。是故当知，若识若色，皆是唯色。」

最后一段，在天台宗，针对唯识与华严之观点，采取「色心双具」之立场，这都是大乘佛法，物质形相是对，那心是无形无相的，这两个好像都包了，其实讲起来是不对！心是化一切色相的，有可能同时存在，如果圣人呢？阿罗汉祂就不让它现起一切色，心净的人连一个法都不让它起，它还有什么色？要否定一切相，这个心也没有用。菩萨是可以这样讲，因为华严唯识都讲菩萨法，所以因为心可以变一切颜色、物质形相，还有的对一切物质形相，你心看进去了，产生认知分别也可以产生心，物质跟心两个是可以同时存在，只有菩萨才可以让它同时存在，因为祂有那个能力。

所以你看到这个人没有分别心，管它好人、坏人？我都可以坦荡荡的看这个人，如果是一般人就不行，看到这个政党跟你的政党不一样，一定打死它才会快活，不管它对错，那种人怎么可以「色心双具」，双具是执着。菩萨是融众生心，也让你的心去应缘，会产生一切相，但是祂不会执着，这是实相观，这裹在讲实相，虽然在讲褔德，跟实相观也有一点点相关。

所以「湛然与知礼主张」。湛然（711～782）唐代僧，天台宗第九祖。湛然者是如如不动的样子，能够提起一切法在心裹面，但又不去执着，知道但又能够离，礼貌的、安祥的面对那个境，不会说不接受，不会说怎么样，这是菩萨他有这个能力，可称为湛然。知礼（960～1028）北宋天台宗僧。此两人主张，唯心之思想既能成立，则唯色之思想亦能成立。

这就是两边抬摃就像这样子，像刚才讲说唯物论没有什么唯心？有物才有心，这是本末倒罝！很早以前有一个高中生，专门在做这种训练，还要演讲，还要听课，然后他就很抱怨，他不承认这个法，这种道理理论不对的，那是先有心还是先有物？先有鸡蛋还是先有鸡？搞不清楚。

但是我们学佛法的人一定要搞清楚，空性有因缘来了产生心，然后心才变成有相，这是过程，一定先有心，才有相，如果你没有心怎么会去受报？出生做人，因为你有贪欲的心，所以父母交合的时候，你的识加进去了，才会产生一个小个体，所以先有心才有相。唯物论倒过来讲，所以如果不修佛法的话，还谈论唯物、唯心，这是天天在笔战，那讲了半天也没有用，因为没有结论。

例如，湛然之止观辅行传弘决，刚刚有这个湛然、知礼这两位大德僧，不管主张怎么样？唯物论，湛然是讲唯心嘛，知礼是讲唯物嘛，湛然是主观之行，他写了这本书，他说：故圆说者亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触─你如果说佛法在讲圆满理论的话，你也不能否定色香味触这些，要肯定是有此，所以学佛法学到圆满的人，他不会去否定世间一切相，他会照单全收世间一切相，但是不会去挂碍而已。

你所看到、所听到、所闻到的、所接触的什么，都能够去接受。有的人就问：「老师！你现在很挑剔呢！」咖啡冷说冷，半冷叫我拿去加热，其实我这肉体它不听话，如果这肉体不抗议，你拿什么东西来我都吃，这个胃吃了就不好，冷的吃了牙齿会冰冷，菜热了牙齿也会痛，所以你们煮稀饭，我都说温温的最好，你要学习。如果身体没有问题的话，我们心裹面对于外面的热尘要承认它，不去受它影响。何但独得云唯识耶？？如果唯心论是否定外界，这样也不好，若合起来，唯物唯心都和因缘就讲得过去。合论者，无不皆悉具足法界。色心二法合论者无不悉入法界，心然后入尘，这二个色心是共同存在的，是因缘去发作的，问题是在这裹，你因缘在运转的时候，你有没有自在？有自在的话就是学到佛法了，如果你本身有心，然后外境色声香味触法，你能够受，受不了就有烦恼，那就是还没有学好。第一阶段我刚刚讲了，学空观、学阿罗汉的人，他一定都不去管这些的，什么色声香味触法，反正一概都不去理它，那这样自在了。

复次，若从末说，一切众生二种不同。一切众生有两种，上界的就是说无色界或者色界这些禅修者，他们都以心为主，为什么？色界他们的心有灵力，无色界的心更有灵力，那欲界天的他们就是着重在身体，着重在六根用功上，如果一个人，六根还没有破除的人，地前菩萨或者世间禅定的人，他都注重在有看到的物相，着重在色。

那上界的人，他只有心，所以我们怎么去分辨？你现在用眼睛、用见性可以看到人、鬼神，看到佛菩萨，这是有色，知道吗？你还有见性，那以六根来讲，动、静、根，刚才讲的色声香味触法诸根之作用，既然根还有作用，你心起不了作用，我讲的是真心，不是你认识那个外境色声香味触法这个心，那个是你的分别心，也不是你思惟的心，是讲真心。所以真心不现的人就是地前菩萨，甚至于是世间禅定的人，所以他才可以看到光、看到鬼神、看到佛、看到菩萨。

上界多着心，他们偏重心，下界多着色。那这个到底哪一个好？如果上界多着心，你见不到色，那也是学一半，问题我们麻烦就在这裹，可以用心感就可以说净了吗？为什么不能像诸佛菩萨一样现起一切六道众生、一切虚空、三千大千世界？或者宇宙一切世界都现？因为我们的心还不够清净，但是你不要认为这样就是好，还没有完全好，只是以着心的人比以着色的人境界高一点，那着色的人他可以看到光、可以看到相、可以看到佛菩萨，但是他心感不到，他没有办法用真心去感应，所以也就是看不到每一个人的心地里去，看不到每一个人的自性。

你要修这样，所以有的人看他说：你身体哪裹有一颗瘤，那这就是以色为主。如果有人说：「你心不安哦！你最近人魂怎么不见了？」怎么能看到我哪一刻心不安，看到我魂不在？这种是以心为主，观你的心不观你的色。那观色的人，他观不了心，因为他境界还不够，心眼还没开。所以如果以心为主的人，还是要回过来，回过来让心清净以外，学到能够看到十方虚空一切现实的现象，虽然那是因缘形成的，那还是要能够看到。

那现在看不到怎么办？那看看再怎么修嘛，阿罗汉今生也没有办法，只好下一世再来啦，看能不能进步，菩萨要修三大阿僧祇劫，是很遥远的。好！跟你们讲实际的现象就是这样子。如果你用心可以观的话，就是后面三个：觉、空、灭这三个毛病要修，如果你着重在色，那就是动、静、根这三个毛病你还没破，所以没有破，就进不了心裹面去，破了色身束缚心眼完全开了，就进入要修觉、空、灭。所以如果你色身破了，你不再用见性看，不再用耳根听的话，就用心来听、来看、来感，可以感觉吗？你用眼睛看到有鬼神，我不必用眼睛看，我也可以感觉到鬼神，用心感觉。

这虚空裹面是不是安祥？还是有不好的众生？是怎么样？这范围更大！可以广到一个世界，小到台湾，台湾如果太小了，如果哪一天在苦闷的时候，就觉得很郁闷，你的心会觉得不是你一个人郁闷，是全省的人都郁闷，就觉得很无奈；或者是哪一个团体要游行，爆戾之气要起来了，你就感觉：哦～整个国家、整个台湾岛都乱轰轰的，如果你连这个都没感觉，只有看到人，不用心感。

所以心还可以遍虚空，那我们遍不到虚空，我们遍台湾岛可以吧！？要先从台湾岛开始，那台湾岛遍不到，家裹可以吧？你家裹那个气氛好不好？你都没有感觉吗？多少都有感觉。慢慢扩大到你相关的周围人物有什么心？所以这个包括鬼神在做怪，战争或者什么天灾人祸，第一个鬼神先乱，鬼神乱你就可以感觉了，很不安！所以在不安的时候你就知道事情不安祥，这个你用见性看不到，你心的问题，你的见性、闻性都看不到。所以动、静、根、觉、空、灭这六结使，前面三个是还没有破色身的人在用的，觉、空、灭裹，「觉」一觉就有心的灵通力，用心感觉，但也不要太执着是真的，你感觉好像这样，也不要太觉得说一定是这样，因为因缘会转，你当下2009年元月一日凌晨零点一秒时所现的境，不代表白天八点零一秒所现的境会一样，不一样！因为这时空在转变，所以如果一尘不变的话，那我们所修的法就糟糕了，你要求解脱怎么可能？没有！也因为因缘是随着种种你所新造的善因在转变，所以该怎么样就没有怎么样，不该怎么样偏偏就怎么样，这个是很微妙的事情。所以我们要善观因缘，不要太执着说当下感觉是对的，以后永远都是这样，不会！

再下来，若约识为唯识，揽外向内，如果把你的心规范成二个东西，一个唯、一个识，「唯识」这两个字，唯它偏向于空，识就是心嘛，如果用唯，就是要遮有为法─唯识；如果用识，就是遮空观的，不要太执着空，所以说唯识这两个要能区别，虽然说明两个不同的空、有的现象，但是两个互相的，等于是成就，不是压抑，用有为法太多的人，要用无为法来遮偏有；修空观修得太厉害的人，要跟顽空的人用思心来让它心不要死掉，你再顽空下去你就变石头了，就没有感觉了。所以这两个字唯识要同时用，这两个字怎么互相去平衡？阿罗汉是「唯」挂帅，否定心（识），菩萨如果还没有究竟的人，就是心挂帅，不学空，不学空这个定力不够，只会「孔咔跷」（不稳固、倒塌），菩萨这两边都要互相的搭配得很好。

唯识可以染外向内，心对外境认知，然后色受入空，向内摄受进来，另观内识即是一识，外面的眼耳鼻舌身意所接触的色声香味触法这些境，你跟它接受到，你的心裹面用唯、用空面对它，两个把它合成一个，你心会不会归空？你看到人事物没有错，但是你把它从外抓到内心裹面来，然后说：你跟我的心空合在一起，那外面的人事物所作所为，你就不会很在意。

当然这理念观内世界之一世，你这一世要清净，不是你习气毛病那个心，因为我们真心是有空性的，空性是可以容纳一切、包容一切，然后大家在一起怎么会互相冲突？不会的！是你习气毛病太重才会相冲突，如果你习气毛病不重的话，外境怎么样，你接收进来内心跟你的空把它连在一起，也三合成空，所以不会有什么冲突。

这样讲起来，外面十法界从还没有接近如来地的佛开始，然后菩萨、声闻、缘觉、然后天、阿修罗、人、畜牲，饿鬼、地狱这十法界，你心从外面接收进来，跟你的空性合一的话也是空，这十界皆空。你要成阿罗汉也是执着，你要成菩萨也是执着，你要成佛也是执着，《金刚经》不是在告诉你这个吗？善境界也不要执着，坏的境界更不要执着，习气毛病更不要执着，这样你不空了？那个空如果不长进的话，不是不长进，你随时都在进步，不是因为你的心长进就一定会长进，我要修阿罗汉就成阿罗汉，我要修菩萨就走菩萨道，你愈放下愈空愈空，你修阿罗汉自然成阿罗汉，辟支佛自然成辟支佛，菩萨自然成菩萨，不是因为你学什么法，就要能够成为什么？是因为你放下什么东西才成就什么法、成就什么果位、成就什么菩萨道，知道吗？所以说外境一切相，进到内心跟你的空性合一，十法界一样照样空。

最后一段讲：「识」如果是假的话，那十法界应该是假，确实是假！哪裹有什么果位可得？哪有什么佛可成？哪裹有什么不灭者？识若中者，十界皆中。摆在中间的话，十法界就在中间，所以你要修中道观就是也不说空，也不说假有，然后走在中间的话，有就有；没有就没有，有过一阵子没有，没有过一阵子因缘来了就有。你就这么随缘去发作，你不会很挂碍的话，那也是很自在呀！是吧？学佛法就这么学的。

观外十界，即见内心，你内心观一切法，你观外界就住内心，从内心来知道外境，所以世事当知若心、若识、若色皆是唯色，「唯」是你不把色看进去就是唯，如果把它看进去就是色，那色唯之间就是心跟物质形象之间的色这两个关系，如果你不想去抬摃的话，放下！放下！放下！就不必看那么多！刚刚讲的道理就是这么简单，哪要解释的那么多！

是故当知，若识若色，皆是唯色。名色讲了几个？三个讲了几个名色了？因为因缘太多了，而且因缘在佛法裹面占最主要的道理。

 

(二)经文

「须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」

菩萨道以行六度为法，布施是第一波罗蜜，是菩萨道基石，要得五眼、六神通当从此波罗蜜开始。又菩萨行一切法，都要以般若波罗蜜智观之，所以菩萨因要做，任何果德又能不执着，这就是本经之无上密义。

世尊话锋一转，回到第一波罗蜜多上，问须菩提尊者言：「您于此意有何看法？若有人用满三千大千世界里面的所有七宝物来行布施，这个人以此因缘，所得福报是多或不多呢？」须菩提尊者回答言：「这个人以此布施因缘，所得福报应该会是很多、很多的。」因为一互动一结缘、一举一动，成六因四缘，将来因缘果报如实不虚而现，所以此人以此因缘，所得福报当然是很多哩。

 

这裹面包含几个论点：既然从前面开始讲，菩萨六波罗蜜裹面，第一个要行布施波罗蜜，你做了布施波罗蜜，如果执着有功德的话，你可能先受报，你就忘记修菩萨道了，是吧？你升天去了！但是实际上有没有褔德？须菩提尊者说：有啊！那多不多？三千大千世界裹面有多少宝物，供养后褔报多不多？不得了的多！光我们这娑婆世界就很多宝物了，何况是三千大千世界，这109次方这么多的世界宝物布施，每个世界土壤那么多，有很多的珠宝、宝贝，用那么多的七宝来布施，当然这福德因缘多不多？当然很多！

现在就是作空、无的认知，你要修菩萨道，跟修世间善道就在这裹差别，所以我们稍微解释一下。菩萨道以行六度为法，这是地前菩萨修的，那地上菩萨来修十度再加一个方便波罗蜜、一个愿波罗蜜、一个力波罗蜜、一个智波罗蜜，所以满足这十度，要成为大菩萨。那地前菩萨因为还没有登地，或者刚登地、初地、二地，所以还不圆满，还要发愿，还不能方便，所以只能发愿，所以不能具足十波罗蜜。

一般我们听到就是六波罗蜜，我们讲义基础篇裹面都讲到十波罗蜜，所以布施是第一波罗蜜（pārami）是度到彼岸，为什么少掉一个ta（多）呢？你现在学悉昙就知道了，少掉一个音故作神秘。pārami不讲pāramitā， 这个不知道的以为「度到彼岸」就是pārami（波罗蜜），不是pāramitā，为什么布施放在第一个呢？以前讲过了，在《大乘理趣六波罗蜜多经》裹面也是讲六波罗蜜一段，它说做这个最容易做，所以排在第一，这一个做了以后跟人家结缘，结善缘，一方面跟你结缘，以后你要成佛，一定可以度到他。你如果未来想成佛，再不跟人家结缘，你的菩萨道就不能成就，还能成佛？菩萨是跟你有缘的人，你帮助他、你布施他，以后你要成佛一定会度到他。如果你不想跟人家结缘，不想有瓜葛，那你成佛要度谁？你不要讲成佛，你成菩萨要学很多的智慧你才可学，所以有很多人很可惜，起码我们看到台面上的人，他不想跟人结缘，不想跟人结缘，你错过机会，不管是你供养人家；还是人家供养你，你不要说─我可以给你、你不要给我，这就是未来你没有办法度他。

所以你既然要布施，就是要行菩萨道，要跟人家结缘，结缘就是你以后会再碰到他，然后以后会再度他，也许你布施了肉体，对吧？释迦牟尼佛布施一千个肉体，不管给动物吃也好、给人用也好、给什么也好，那些人最后都被他度，这是结缘，所以结对缘才有办法度到他，不然冥冥世界上有六十亿人，你要度谁？一定度有缘的。那没有缘的，他先跟别人结个缘，修得有层次，然后问法问到你，你跟他讲，他也悟了，那是间接的！无缘的人也可以度，不是说绝对一定度有缘人。所以佛说佛度有缘人，不是说跟我有因缘的人，这裹面有两个意思，因为是他跟我直接结缘的，他吃过我的肉，对不对？那这种直接因缘，到最后一定度到他。

另一种是修行的层次已经够了，然后走到中山北路，他也走到中山北路，刚好碰到你，他请教你：解脱道是怎么样？你顺便跟他讲，他也得到解脱。无缘的你可以教化他，不是说一定要跟你结缘才会度化到他，跟你结缘的你最后一定要度到他，像释迦牟尼佛快入灭还有一个缘深者还没有度，他就不能入灭，这subhadra（须跋陀罗）一百一十岁还没到来，佛陀就是活到八十岁还没有让祂度，等到祂快入灭的时候，这个人（须跋陀罗）还没度，挂帐挂在那裹，这个要怎么入灭？所以一定要度他，到最后他在拘尸那揭罗(Kuśinagara)那边等入涅盘的时候，他才来求法，所以因缘就是这个样子。

所以你要跟大家结缘，当然最好是你有能力布施给人家，财布施、法布施、无畏施是最好，这些你有办法未来你要成佛，还是这些人要让你度化。第一个（布施）最容易做了！光舍有什么不容易做？

布施是第一波罗蜜，是菩萨道基石，要得五眼、六神通当从此波罗蜜开始。才说第一个最容易做，跨菩萨行的第一阶段。又菩萨行一切法，都要以般若波罗蜜智观之，金刚经提三个波罗蜜，一个布施波罗蜜、一个忍辱波罗蜜、再一个是般若波罗蜜（praj#a-pāramitā）是，般若波罗蜜是六波罗蜜的眼目，你做了布施不要有布施想，这裹面经文告诉你，褔德多没有错，但你不要观褔德多，如果你观褔德多，就是没有般若波罗蜜的智慧，所以这个褔德就不会很多。因为你马上去受报、去享受，怎么会多？如果你观它没有，那吃无量亿劫你永远吃不完，这才是多，意思是这样。

所以菩萨因要做，任何果德又能不执着，这就是本经之无上密义。菩萨的善因一定要去做，不然你要成为什么菩萨？这种也是、布施也是，所以这善因要去做，那做了任何因都要果报，所有果报，你如果执着就有果报，不执着就没有受天界果报，没有果报执取，其实你就造无量的福报。如果很多修行的人，今生出生好像没饭吃，又好像有饭吃，永远都饿不死，可以吃好久好久，几天、几年、如果三大阿僧祇劫，如果每一世都出家的话，或者是修行也好，反正都是有得吃。但是像大富人家那种钱是没有，但是要吃饭有，这样就好了，就无量无边了，永远没完没了，这是最好，太多了反而坏事。

所以问题就在这裹，菩萨因要种，但是果报又不能去执着，一执着它就马上受天报了，只要你布施，你供养如果太执着的话马上受天报，这就是本经的无上意义，告诉你要做但是不要执着，所做的功德就无量无边的多。

 

世尊话锋一转，回到第一波罗蜜多上，问须菩提尊者言：「您于此意有何看法？若有人用满三千大千世界里面的所有七宝物来行布施，这个人以此因缘，所得福报是多或不多呢？」

好，世尊到这边转话语了，前面那一品在讲什么大家的心怎么样的多，如来悉知悉见怎么样，现在回过来讲，第一波罗蜜上面，祂问须菩提尊者言：「您于此意有何看法？若有人用满三千大千世界里面的所有七宝物来行布施，这个人以此因缘，所得福报是多或不多呢？」一个世界七宝物已经不得了的多了，何况三千大千世界？你所看到的宝物可能不会觉得很多，因为你也不去逛宝石店、钻石店、～店，修空观后都觉得没有什么意思，钻石好像石头没有两样，因为有的人喜欢玉，什么美丽的石头，美丽的石头就是玉，或者是什么之类的。

其实我昨天看了一个片子，那个狮子山工矿一百克拉那么大的大钻石，好大呀！看起来不是跟石头一样吗？很多人喜欢这种石头，就表示你还有分别心、还有好坏。你看很多大悲咒裹面那个经，很多释迦牟尼佛讲观世音菩萨佛力多伟大，其它的菩萨都很惊讶，赶快把身体上的璎珞拿来供观世音菩萨，观世音菩萨不好意思说这是废铁废铜啊！你也不能这样讲，祂就拿一半供养世尊，一半供养多宝摩尼宝塔，祂也没有往祂身上穿戴，东西就是东西，但是物以稀为贵。

然后又有什么气、又有什么磁场，又有什么颜色，又是透明所以大家都很稀奇，如果你用心中心法，你要知道哪裹有宝物，你可以用心中心法去观，如果你执着有宝物的话，心中心法的《佛心经》是这么讲，确实是这样。但是你不要说我要有这个东西，是因为你要有什么用途，这么求它就有效。如果我们为自己求，这个永远都没有效，怎么会有效？一定要为众生，这个众生如果他没有钱，变一颗钻石给他，那他可能就会活得好一点，抱着这种慈悲心，可能会有效。这个地藏神，道路看守福神，这些神它就自然会现上来，这个很多古代的这些圣人，他不为自己都为别人，然后需要什么药材，需要什么宝贝，他都会持咒就有人送来，你就去帮助别人。

须菩提尊者言：「这个人以此布施因缘，所得福报应该是很多很多。」当然很多，三千大千世界当然一定很多七宝物！世尊就告诉他：因为一互动、一结缘，一举一动是不是造业？是有业，所以就成就六因四缘裹面的因缘，在将来因缘果报如实不虚就会现，哪一个时候现？有宿命通就会知道，没有宿命通就不知道，就是刚刚好，不是刚刚好，是因缘成熟了，哪个时候成熟？只有佛、大菩萨才都知道。所以此人以此因缘所得褔报当然是很多，一定很多！佛又再教一个更深的道理。

 

佛陀即告须菩提尊者，若福德有实法性相，如来就不说得到的福德很多，因实相法性是有相，有相即有限量，有限量就是很大，也还是有个极限；菩萨若能做诸多福德、布施福德而不记碍福德，这样福德就没有实相性，此福德是无、是空、是无限，所以菩萨所做福德，若能无执取其福德性，如来即说此心态所得的福德才是真正的多。

 

佛陀告欣须菩提尊者说：若褔德有实法性相。褔德这件事，褔也好；德也好，有实际的法性这法相的话，如来就不说所得到的褔德很多。你要有个概念，有形有相的功德是不多，再多也是多一点而己，再不得了也是一个世界或是千万世界，或是三千大千世界这么多，还是有一个量，有个量就不是很多。虚空无量问题就是在这裹，所以除了一个有形有相的法相就不够大，以这个虚空性最大，你要学佛也好；学空性也好，放下一切心量最大，也是一切法威力最强，没有一个法可以达到。

因实相法性是有相，有相即有限量，有限量就是很大；如果有相就有限量，有限量你说用我们眼睛来看，哦！像一个世界很大，现在一个世界也不大（在屏幕上），你看也是这样而己，如果我们还没有发明电视以前，我们所看到是眼前两公里，十公里以外就看不到了，现在这个卫星一照的话，地球就这么样大，直径量也是这么大，哪裹有多大？以后你有神通观世界，也是像虚空这样3X109，就是像一个蓝球那样这么大。这样是不大，是吧？所以如果有一个相，就有限量，有限量就是很大的话，也不是到几千，所以为什么佛的法身无量？因为祂是无相，所以尽虚空遍法界，祂无所不入，这才是大！

那我们从这么去思惟，也了解佛、菩萨他们的威德力有多大，菩萨若能做很多的褔德，尤其是布施的褔德，但是不要去记忆、不要去挂碍你所做的褔德，那这种褔德就是没有一个实际的实相在那裹，没有实相，就没有法性，没有法性就是空，那空无的无限，这个量就无性，所以佛证到这个境界的话，你看多少人依佛在生活？你可以想：刻金身的、鵰刻佛像的，或者是卖香纸的、做蜡烛的、什么之类的，是不是都依佛的功德来赚钱？斋僧的料理师也是依佛在赚钱，所以祂的功德就是间接的养很多人，就是他的褔德加给这些一般众生，都是依祂的褔德在生存，这褔德够大吧？

所以菩萨所做的褔德，若不执取他真的有褔德心的话，那如来说这种心态所得来的褔德，才是真正的多。这讲起来没有菩萨的智慧，其实就在讲你用般若智慧观你所造一切法的话，这褔德无量无边，这是第一阶段在修褔德的。今天就讲到这裹，下一次就讲如何用每一段金刚经来修行？

 

（2009.01.11讲于法尔禅修中心）

 

 

 


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