A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行(21-32)
            -- 第十九品 法界通化分

(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

  

(五)如何用金刚经来修行(续)

(2)等无间缘，谓心、心所之生起系由前念引生后念，念念相续，无有间隔，此说与小乘大致相同，惟唯识宗主张八识之体各自有别，故各自产生前后无间之相续关系；小乘则认为异识之间亦可互相形成等同无间之相续关系。

今天看第三页的大乘所说的六因四缘，第二个项目等无间，等无间缘是说心跟心所之升起，系由前念引生后念，念念相继无有间隔，这个说法跟小乘大致相同，但是大乘讲到八个心，如果一个人，六、七、八识同时现起时，这种等无间缘便不能说明，明明嘴巴在念经（第六意识的作用），脑筋还有个念头在飘，各飘各的，各念各的，这根本不是前念后念的问题，如果第八识再开发出来，无始劫来法尘现起，更是乱飘，有的你不去观照它不知道，有的观照到现在第七意识中，第六意识不加以分别，这个不会很执着，这是很复杂的，你说前念引后念，是讲一个心，如果二个、三个心同时现，这个很难讲。

惟唯识宗主张八识之体各自有别，故各自产生前后无间之相续关系；小乘则认为异识之间亦可互相形成等同无间之相续关系。

惟唯识宗主张八识之体各自有别。重点就是这句话，这句话跟小乘行者讲不通，只有一个心，哪里有其他心，因为祂们进不到第七、八识去，小乘修行人或地前菩萨，修来修去还是在第六意识修，无法修到内心真正的第七、八识。我前几堂也讲，如果你心打开，八、七、六识之间互相依缘，都看得很清楚，而且很慢，所以刚开悟的人，不大喜欢讲话，讲话都慢吞吞的，早期电视上某些大德，大概都这样，要死不活，讲话要讲不讲的，就是在那种状况，但也不是永远都这样，若永远这样，就没进步，等到舍弃一切境界，还是回到凡夫身，这时不是只有第六识，六、七、八识还会各别现起，只是没像以前那么不自主乱飘。

八识之体各自有别，故各自产生前后无间之相续关系。第六识嘴巴在念经，第七识也可以读第八识法尘现在心中，第八识如果能进入观行阴区宇，微细又各自有前念后念等等不同，所以它说各自产生无间的相续关系。

小乘则认为异识之间亦可互相形成等同无间之相续关系。互相是不大可能，哪个异识比较强，哪个异识就放弃，比如说我们自性在念佛、持咒，第六识观它，唱心中心咒、阿弥陀佛也好，唱累了，想睡觉，不想听了，你不要唱了！用讲的它不听，你一定要找一个什么事情来想，引开它的注意力，这样第八意识就消失了，回到第六意识，比较强的念头，这样它才安静。有的是太累了，它唱它的，你睡你的；有时你不累，但想睡觉，唱的另一个心觉得烦，是安宁听起来很安详，如果太安宁，听起来又觉得烦，你不要念了，要睡觉了，心各别妄想是有啦！但有强弱，第六、七识最强，第八识最弱，修行就断第六识较强的分别心，第七识善打妄想、思维、审慎思量、规划、设计，这些心放下、放下，比较能进入第八意识，第八意识没开发起来，就是没有念头，有觉，如果连觉也不觉，那就无所事事，变得空寂。开发出来就很热闹，法尘现起，飘啊！飘啊！飘了好几年，飘到不随便飘，就有一点空相现起，这句话有一点问题，你要进入那个状况，要讨论八个心，小乘只能认识六个心，因为第六意识起和见闻觉知等等心之间的作用，很少去看深一层，虽然可以看到宿命通，看到什么，但没有看到根本，所以大乘菩萨才可以看到第八识法尘，因为看到法尘，才可以修不受它影响，真假都好，对修行比较实际，所以说法执灭，一定要修大乘，修小乘只有修到我执灭就不错了，法的执着没有办法，他执着空，没有办法兼容一切法之间不受它影响，这种功夫他修不到，所以为什么，小乘叫小乘，主要在于境界上、心地上，皆有不同认知，跟修行境界上不同的体悟。

等无间缘，是上面说的善恶平等、起法平等，修行就在管住这些，不要打妄想，业力起也不受它影响，至于因缘法起，或真的业力起，要观它不相续，如果相续就是凡夫了！或者相续后能不受影响，那是圣人。相续有两种状况，一是第一念真，再来相续的是假，一是第一念真，第二念真，一切幻相也是真实法，那是神通部份。神通可以观一切因缘过程现在心中，是等无间现。凡夫是第一念真，后来看不清楚，就自己加上自己的妄想，他也是这样相续无间；圣人不动妄想，一件事前后过程会现种种念，这种念也是相续不断，只是圣人读了整个过程、故事，但不执着、不恐怖、不害怕、不欢喜，所以祂们可以懂得很多，这是圣人的境界，我们修行也是要修这个，对境能接受，不打妄想，这就是修行的重点。

上面说的妄想习气、因缘法不灭，你都做不到客观观一切有缘的因缘法，所以听因缘果报，你要去善思维凡夫的境界，半圣人的境界，圣人的境界跟菩萨、佛的境界不一样，修行不懂境界就会胡说八道，如果沈不住气又喜欢乱写东西，有时会误导别人。昨天来个mail，有个人讲法身如果现起，会摔死，我都看不懂，法身会摔死？怎么摔的，不懂又喜欢听人家胡说八道又乱问。法身无形无相，怎么会摔死？他想，法身是一个身体，有身体就会摔死，人家跟他讲的，还讲了一大堆道理。还听说一个人打坐到法身起，怎么看不到了，也没有佛，没菩萨，也没有众生，问那是什么境界？那是气压到脑筋，什么都不起，他说那是空，什么都没有，是法身的境界，真是胡说八道！修行讲心也是这样，搞不懂，有时没到那个境界，写来写去写不到重点，写不出真实样子，心到底怎么样，搞不清楚！唯识难就难在这里，你要自己去体会，没有境界就体会不了，这些菩萨所写的唯识法，大乘的法，你如果没到那境界，就只是一些名相的堆砌，讲不出心是什么样子，所以然讲不出来。所以大小乘认知不清楚，有时就容易争辩，修得不够好就喜欢辩，大乘菩萨看你不懂就不再跟你讲，小乘的没有看到真实法，还硬是扯有。

(3)所缘缘，凡心、心所之对象成为原因，而令心、心所产生结果之时，心、心所之对象即称为所缘缘。唯识宗特分为亲所缘缘、疏所缘缘两种。如成唯识论卷七所说：「若与能缘体不相离，是见分等内所虑托，应知彼是亲所缘缘；若与能缘体虽相离，为质能起内所虑托，应知彼是疏所缘缘。」此乃小乘未谈及之深义。

第三个所缘缘，能缘的心识和被缘的境，不管来自于内在的因或内在的缘而起，内因、内缘都是胡思乱想，或第八识现神通，观外在因缘，现在心中，第七识认知，第六识分别，也是可以产生内在所缘缘。讲到因果报应，有人、事、物，因缘成熟就来了，能缘是我们的心、习气、业力，所缘的是外来的人，包括时间、空间，包括内心过去的心，和他过去所结的恩恩怨怨，产生一连串的互动，互动就是所缘缘产生的动作。

所缘缘，凡心、心所之对象成为原因。心是自己，心所也是自己的习气，心是真心，心所是妄习，心是觉知，心所是外在人事物，都有其因，没有其因，就像两条并行线不会相交的，有因缘一定会相交，相交就是所缘缘产生作用了。

所以既然心、心所之对象就是原因，则令心和心所产生的结果，这过程之间要产生所缘，一个能缘，一个被缘。所以心、心所之对象即称为所缘缘。我们觉知的是能觉的心，所觉知的是外境或内缘，这些都是所缘缘。上回谈到，所缘缘能不缘，就是罗汉、菩萨境界，有所缘不缘，不缘就是不执着，不抓那个境，不管善恶境界，你不去抓它，所缘缘就起不来，修行就在断所缘缘的力道，还没有解脱的人，或是不是真正学佛法的，就很喜欢随缘去所缘，然后产生很多修行上的能力，有这个能力，还是所缘缘，没有断所缘缘，怎么解脱。唯有佛法讲不执着、放下这种般若智慧，所缘缘是讲它的现象，不让所缘缘产生真正所缘缘的功用，这就是学佛法要解脱的。

唯识宗特分为亲所缘缘、疏所缘缘两种。亲就是直接的关系，就像你和谁有恩恩怨怨，这是第一个，但亲因缘中又有很多旁边的助缘，或间接的因缘，这些就是所谓疏所缘缘，比较次要的，绕一圈的。比如说人家直接找上你，请你帮忙，一定有亲因缘，这个人有苦难，透过另一个人介绍找上你，等于是间接因缘，有缘，但不直接，有间接媒介来促成所缘缘。

如成唯识论卷七：「若与能缘体不相离」，我们的自性是能缘的体，因为一切法从缘起，能产生一切法的是我们的自性，svabhava自性，sva是自，bhava是生起，生起在中文翻为心性。若能与缘体不相离的话，是见分等内所依托，你要懂这句话要先懂唯识里的见分，我们眼耳鼻舌身都有一个见分，五识各有见分，见是接触到所缘缘的境叫见，接触所缘缘的境会产生相，称做见，见只是一个代名词，闻觉知也是一样，眼睛用见，耳朵用闻，鼻子用嗅，舌头用舔，身体用触，这些都是见分，面对尘境，色声香味触，会产生相分。

所以「是见分等内所虑托」，第八识见分遍虚空，依修行人的程度，佛的第八识见分是没有障碍，遍虚空一切世界，菩萨、大菩萨也是一样，只是小一点而已，小菩萨和阿罗汉，也许可以见三千大千世界。刚刚讲的那个小朋友，打坐入到一个境界，什么都不见了，死掉说不见，他不知道法身现起遍虚空，所以无所不见，不是什么都不见，这种见分，依你内在清净度，开显出其能见的范围，因为我们看不到，表示心不够清净，所以不能遍虚空尽法界都看到。

你所看到的，第八识看到会产生相分，所以你所看到、所缘缘都是相分，第八识的见分，看了外境，或看自己过去阿赖耶识里的东西，会产生相分。以相分来说，第七识也有一个相分、见分，所以看第八识所现的相分，产生第七识的思维，产生自己的相分，第六识也有见分，见第七识的相分，产生自己的思维，每个识都有见分、相分，见分、相分，第八识的能缘所缘，第七、六识也有，前五识也有。

虑就是思虑，产生思维。托，为什么用托，因为没有直接接收到所缘，只有第八识是真的，前五识和六、七识，都是依托而起相分，所以用托。真心才能见，其他都是互相转来转去，依托起缘或所缘，人死时第七识没有了，第六识、前五识也没有，造业和能见的真心（第八识才是真心），其他的识所起的见或相分都是依托而起。不要说我眼睛看东西，好像眼睛看到，那是错误的，是第八识看到：第八识(能缘)，看到外面的境（所缘的境)，然后第七、六识转，眼识依托八识现影像，眼识直接缘八识现出一个影像，眼识认知这是什么人或什么境，这是依托状况，所以依托的是真心，八识现起的影像，被前五识所托，依托再现起，会胡思乱想的思虑，这是六、七识。

所以见分等内所依托，佛法难就难在依托这个字词，如果你不懂它在讲什么，搞不清楚。你说眼识在思虑，眼识怎么会思虑，眼识可以想吗？不行！耳识可以想吗？不行！眼识可以认知外境是物质形相，耳识认知声音，它不会想，会想的都是第六识的分别，第七识的审慎思量，你会分别、审慎思量是依托八识所见产生的相分，在想、在思虑，这个是在依托。前五识它是依托第八识本心所现的境来认知：如果八识里有影像，眼识来认知；八识里有声音，耳识来认知等；所以几个字里面，就很复杂的在说明唯识八个心的交互作用，这就是互为所缘缘。

大乘佛法讲：识之所缘，刚讲八个心，每个心所缘的，唯心所现，大乘佛法这几个字，你懂了就知道心是什么样子。识之所缘，唯心所现，所以第八识映现到外层空间、三千大千世界、十方一切世界，是第八识心所缘外境所现的境，这个被六、七识、前五识所缘。前五识所缘是依托它现起境，六、七识所缘为依托它来胡思乱想，变成思量，一切都幻化不实在，只有第八识所见为真，其它都是胡思乱想。所缘，接收那个境，如果是圣人，接收了境，不会再胡思乱想，境就是境还有什么好想的，东西就是东西，人就是人，众生就是众生，有什么好想的，只映现其境，到此为止，不再思虑。见分所见是相分，不再依托，不再转六、七识，不再转前五识，看就看到了，因为它是真心所现，这里面是很复杂的，大乘佛法讲到八个心之间的关系是很复杂的。

应知彼是亲所缘缘，只要是真正的，没有透过弯曲所面对的，是亲所缘缘。第八识才有亲所缘缘，因为第八识是真心，所以看外层空间、外世界才看得到，然后现在心中的，是第八识见照到后现起的相分，现在你的心中，这时被六识、七识、前五识所用，那是比较有距离的因缘，叫疏所缘缘。

若与能缘体虽相离，能缘的体有点距离。第八识是能缘的体，它是不相离，第八识就第八识怎么相离，就是本心，六、七识跟它就相离，前五识跟它也相离。若与能缘体虽相离，为质能起内所虑托。一切依第八识的相分，来起思虑，起依托现那个境，这应知彼是疏所缘缘，绕了一圈所产生的影像、念头、因缘。所以只有第八识真心才能直接缘一切外境，或直接缘阿赖耶识里的因果轮回的种子，这是亲所缘缘。所缘缘后又执着为真、执着为假，就是六、七识转换思虑分别，前五识转换声音、影像等等的法。前五识不会造业、思虑，只会依托现其境，声音来，第八识接收到，耳识认知它是声音、什么声音，依托再现。依托再现已经是疏所缘缘，不是直接的，前五识和六、七识，皆依第八识相分所起的法来作为所缘缘，第七识能缘的心，缘第八识所缘的境；第六识能缘的心，缘第七识所缘，来自于第八识的境；或前五识缘第八识，面对外境所缘的五尘境（色、声、香、味、触），这些都是疏所缘缘。大乘的所缘缘，都是在讲心和心之间的关系。上一节所称的所缘缘，都是在讲心和外境的关系，因为第六识只有一个心，因为看不到第七、八识，只有一个第六识。第六识和前五识之间，又有一点分别，大概都是对外境人、事、物在讲，大乘佛法的所缘缘，我们所认知的亲因缘和疏因缘。

(4)增上缘，亦如小乘所说，指上记三缘以外的一切法生起之原因条件。惟此缘范围甚为宽广，如小乘所说之六因，悉得摄入此中。

增上缘，亦如小乘所说，指上记三缘以外的一切法生起之原因条件。第四个增上缘，就像小乘所说的，指上记三缘以外的一切法生起之原因条件。因缘、等无间缘、所缘缘，这三个以外，只要有法升起，不在这三个内的，皆属增上缘。

惟此缘范围甚为宽广，因为大乘讲是跨八、九、十识，这因缘很复杂，所以说宽广，所以增上缘把小乘所说的六因，下面所说的六因全部包括进来，都属于增上缘里的东西。我们讲六因时讲到种子因、能作因、相应因，这些每个业力都是所产生动能、静能跟因、缘等等的关系，全部落在增上缘上。

我们学了好几堂课的因缘，六因四缘，四缘又分大、小乘，不同心识的认知。大家有一个概念，能缘是真心在缘，所缘是外境跟内在因果的种子，之间所现一切过程，圣人是可以控制它，要相应最好不相应，凡夫是随缘一直让它相应，为什么？习气太重。喜欢就做，不喜欢也做，有所做就成就业，所以一世一世这么一直迷糊的轮回，懂因果要学习控制，光懂没有用，怎么去控制？尽量不去相应，或者智慧越来越强，不相应一切法。

2.福

福梵语 punya，又作功德、福德。指能够获得世间、出世间幸福之行为。阿含经将善行分为出世间无漏梵行（清净行）与世间有漏福德二种。福德即指布施等行为，系成为生天之因的在家修行。

福报的福，我们说福德、功德总称为福，在梵文来讲puṇya。pu an ya ，观世音菩萨破地狱观音说na ra ki an dhi，na ra ki an dhi，这是第三句的第五空音，第五空音接五句个个字，都能成大空音，还可以接九遍口音，所以ya是九遍口音第一个字，也是可以成就大空音，你要念pu an ya是悉昙，你要念梵文就是pu nya，悉昙跟梵文念法不一样，要稍微懂。这次去美国，庄教授问了一个问题很好，悉昙和梵文有什么不同，悉昙是要成就的，要成就心要柔软，心柔软念起来就很柔软，所以会加一些柔软的音、隐密的音，pu an ya，如果念梵文、英文这么念就很奇怪，pu nya。

福有时又做功德，有功德就有福报，有时又说福德，一般来说德偏重个人行为的规范，守戒律就在修我们的德，福是布施、帮助别人、有利于众生、或供养诸佛菩萨，由祂们赐福加持所得到的福报。我们说佛是福德两足尊，祂的福是最大的，大到很多人依祂吃饭，德是祂最完美，因为所有习气毛病都没有，该还的因果也没有，为什么会是最清净觉，就是因果的因都没有了，一个人如果修到过去所造的一举一动，要还因果的因都没有，才是真正清净。

你可以想象多困难，每一世累劫修菩萨道，很少再造新的业，尽量修忍辱、修忍辱，修忍辱是修自己，不会再和别人有瓜葛，别人有见怪是他的事情，忍辱菩萨祂永远都是控制祂的心，不会主动烦恼别人，只有被别人烦恼，这种最重的造业，比较不会发。两个吵架，你都不吵，吵架是因，吵的时候，我不吵，以后果报现不起力道，修行就是要断过去的因，那是一半，所谓断是内心不执着就是断，这样做到阿罗汉而已，如来所有的因都还光，是真的清净，不是控制的，是真的都没有，欠债一条都没有，这样做到最清净，所以为什么祂的德圆满，就是这样。我们看《解深密经》，了解佛的功德这么圆满，十二种自性清净，这是福德。所以福德、福德，还是有三不等，天有天的福德，阿罗汉有阿罗汉的福德，辟支佛有辟支佛的福德，菩萨有菩萨的福德，只有佛是最圆满，才称为福德两足尊。

福德，指能够获得世间、出世间幸福之行为，你做了善行，帮助了别人，升了欲界天，是世间幸福的行为，天上的享乐都是非常殊胜，如果你所做的福德，是因打坐、修行、规范自己的心、自性稍微清净，就有色界天、无色界天的境界，但还是没有解脱，还是世间福德，这个比修桥补路布施，升欲界天的人还要高，他们可以升色界天、无色界天，如果修解脱道、阿含道，得到解脱，就有出世间的福德，祂们的幸福是心安详，不是果报多好，不是多吃多喝，只是内心清净安详，所谓涅盘的境界，辟支佛又比阿罗汉好一点，菩萨祂在此世间，福德不是说很好，但祂看得开，祂在世间里，以出世间的智慧，做入世的菩萨行，祂也觉得很幸福，所以你做什么福德，就得什么果报的福德，这些都是世间、出世间幸福的行为。

阿含经将善行分为出世间无漏梵行（清净行）与世间有漏福德二种，指引到修行寂静的经典--阿含经，他将善行分为出世间、无漏梵行，修自己、修解脱、没有烦恼、没有淫欲心、没有贪吃、没有种种的贪欲，这才是清净行。有个贪就不行，贪淫欲更不行，贪吃、贪钱也都是贪，还是不清净。梵就是什么都无所求，清净行，世间有漏福德两种，有漏就是还有轮回，不完美的福德，所以修桥补路，帮助别人，这些都是世间福德，属于有漏法，可以升欲界天。

如果你不安住这个心，学出世间无漏清净行，便无法得解脱，如果你做了世间有漏福德，重要的是要观其无所有不可得，福德即非福德性，不求世间有漏福德，那就是菩萨。前面是阿罗汉，后面是凡夫，你做了凡夫的福德，又不执着这个世间福德，做到出世间无漏梵行，有这种大乘般若智慧，那就是菩萨福德。

福德即指布施等行为，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等行为都是福德，如果修方便、愿、力、智等等波罗蜜法，也是在修福德。

系成为生天之因的在家修行，如果你只会布施，或修桥补路，照顾病人，这些出钱出力的布施行为，都是升天的善因。若出世间的无漏梵行，是修自己德行、守戒清净、管住心、无有欲望，同时可以做世间有漏福德不执着，这样是最好，菩萨就这样。

部派佛教将众生系于三界（世间）之业，分为福、非福、不动等三业，而以福业为招感欲界善果之因。此系将「福」限定于世间之一例。大乘则将六度之行分为福、智二业，而将以智慧为体之行为以外的一切，称为福业，且视之为成佛之因，此乃通于出世间之福的一例。

部派佛教将众生系于三界，众生之所谓众生，就是三界众生，欲界、色界、无色界，这世间所造的业，分为福、非福、不动等三业，有一种是有福报的，有一种不是福报，有一种不是福，也不是非福，不受报的叫不动业，这三种。福业为招感欲界善果之因，这三个不动业，福、非福、不动业，而以福业感召欲界善果的因。此系将「福」限定于世间的福报，如果出世间的福报，就不会感召欲界天。

大乘则将六度之行分为福、智二业，何谓福？何谓智慧？修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这六种波罗蜜，如果修得好就是智慧，如果修得不完美就是福德。何谓好、不好？修布施是福，但不执着布施的功德，就是智慧。不修福又不行，修了又有天报，怎么办？唯一的方法就是不执着，这就是智慧。

六度都一样，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修一个法，每修一个法，一执着就有福报，持戒清净就有天报，尤其在家居士，修五戒最少得人身，好一点的可以升天，修菩萨二十八戒，有的放不开所修的福，因为以后是升天的。福和智这两者分别很重要，大乘菩萨是要修福没错，但不要执着福德性，《金刚经》谈了好几次，福德即非福德性，是故说福德性。须菩提问为什么菩萨不贪着福德，一贪着就会有福没有智，会受天报。

将以智慧为体之行为以外的一切，称为福业。何谓智慧，观一切法，无所有不可得，你离开这个体，执着一切有为业报，就是福业。每个人不一样，求世间福报，有的人根本不去做，不去做也没关系，你就修自己的德行，因为你有做没做，最后还是要观空，如果有做观不了空，那就受世间果报，升欲天，这是只有福没有智慧。阿罗汉在修，那有在做什么福业，顶多持戒，祂们不从事生产，不从事赚钱事业，只有持戒、打坐，这样当然也有福啊！不执着就直接证阿罗汉。

每个人观念不一样，有的拼命做善事，有的根本都不做善事，专打坐修行，这和个人观念有关，这牵涉到自己潜意识因缘，我们学佛法随缘布施，没有布施也不必烦恼，反正做了跟没有做一样，用智慧观它，无所有不可得，所以做不做都一样。但是你要成为菩萨，最后成佛，你不做福业就不行，所以我们说要和众生结缘，多行布施，六度都要做。

布施是修跟人之间的关系，持戒是修自己，不会烦恼到别人，持戒清净便不会让别人烦恼，不会侵犯到别人，如果自己精进心修行，也不会干涉到别人，如果忍辱就和别人有关系，也可以说没关系，六根清净就和别人无关，六根不净就和别人有互动，就有关系，虽然在忍辱，遇到境才会忍辱，如果有境和你没关系，那是你自己在烦恼，个性，看这个不对，看那个不对，听这个对，那个不对，这个是你自己的问题，外境本闲是自己在分别，忍辱是忍自己的心，如果别人加诸在你身上的污辱、逆境，那才是真正修忍辱波罗蜜。打坐有境界，有什么现象，还是不要执着，最后产生般若智能，观前面五个所做的善行不是善行，这就是智慧。福智这两件事都要做，光做福，没有智慧就升天，光做智慧不修福报，便成不了佛，如来道业无法成就。

此乃通于出世间之福的一例。你要求解脱或成佛，都要福，但智慧也要。

 

观无量寿经亦将生于净土之因的修行分为定善（使心集中一事而不散乱时所修之善）与散善（以日常心所修之善）。散善又分三福，系根据十六观之最后三观所说，与九品之往生有关，故称为二善三福、三福九品。三福即：(一)世福，世间之道德。(二)戒福，佛所制定之戒律。(三)行福，大乘自行化他之善根。

观无量寿经亦将生于净土之因的修行分为定善与散善。散开散乱的善，什么叫定善，使心集中一事而不散乱时所修的善。把心集中在一件事上，不让心胡思乱想，不让心散乱，所修的善行为定善。何谓散善，以日常心所修之善，日常是五花八门，随缘有种种的心，到外面做善行都是这一类的。如果坐着观心，集中一心，来修断妄想、习气、烦恼的法，是为定善，定善才有出世间的机会，或者色界天、无色界天的机会，如果随缘修、帮助别人、修桥补路，这种日常生活的善心，是为散善。

散善又分三福，系根据十六观之最后三观所说，无量寿经里的大乘法，观无量寿经不是说净土法门都是念佛，是教你西方净土怎么观，是要禅定的，没有禅定观不起来，教十六种观法，最后三观所说即是三福，跟九品往生有关。往生净土分为九品，九品莲花是上、中、下三品，每品又分上中下，三三共九品。每修一观，在九品中是哪一级，所以九品和往生有关，不是念念佛就怎么样，同样去西方极乐世界，有上等上生，也有中等生，也有下等生，境界不同。故称为二善三福，二种善，定善、散善。

三福九品。三福即：(一)世福，世间之福报。世间包括欲界、色界、无色界，世间的道德。(二)戒福，是佛所制定之戒律，在家菩萨二十八戒，出家比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，修满俱足不犯了，就是阿罗汉。阿罗也要修，不是戒律守好就好，阿罗汉没有修到六神通，就不是真阿罗汉，现在没有了，这是小乘的。

(三)行福，大乘菩萨自行化他之善根，就是所谓菩萨行之行福。世福是布施、修世间禅定，所得到世间道德。戒福以戒律严谨而证得阿罗汉道，是小乘的修行者。行福是以行菩萨道来建立善根，自行化他。我们的自行不是主要的，自利以一定由化他而来，化他会有自利，化他不管是行为或心，用心化他，学到心法，用语言化他，增长智能，能讲得佛理圆融让人家懂，起码自己要懂，才会讲得清楚，自己都不清楚，要怎么讲，有一些很微妙的，为什么讲经说法，突然间灵机一动，这个灵机一动怎么来的，也许是菩萨或佛在引导你，让你讲一些你过去从来没想过的事，或者有想有做过，但是不会用在适当的比喻中，无形中讲讲讲，突然渲泄而出。讲出来以后才发现，以前都没有连结在一起，增加你的智能。我们说讲经说法，有时不是你自己在说，有时是佛菩萨假藉你在说，旣然佛菩萨假藉我们凡夫在说，祂在引导你，讲的时候，你从里面也在学习，怎么我会讲这件事，你会去思维，原来是这个道理。

化他在菩萨行里来说，好像不是只有对人好而已，对自己更好，我们还有说不轻众说法，不是在听讲的人就差一点，不见得，释迦牟尼佛每一次讲经说法，那些大菩萨都在坐，祂们懂，也有神通，某一些佛所说的道理，不是全部懂，起码也懂八九成，如果全部懂只有再来大菩萨，像观世音菩萨，祂过去是正法明如来，已经成如来，祂的悲心太重，不入佛涅盘，干脆现身再行菩萨道。

菩萨是主动出击帮众生，佛祂是法身清净，你想祂，祂才化一个身来帮你，被动协助众生。菩萨观芸芸众生，哪一个善根成熟，哪一个有难，该怎么救度，是用有为的心，注意怎么去做，比较主动。我们说菩萨唯一的烦恼是怎么度众生，怎么没有把众生度完，不会烦恼股票跌了没，现在又四千点，或者烦恼明天会怎么样，没有饭吃，不会烦恼这些，只会烦恼哪个人善根成熟，今天要怎么帮他，哪个人怎么样，有善根怎么遇到这个劫难，菩萨都想别人，不会想自己，这是大乘，利他的时候。

所以，没有利益，没有自己目标，有所求的去度众生，这才是真正大菩萨。小菩萨我未来要成佛，所以要先度众生，因要先利他才能自利，自利后有智慧，才能成佛，还有一个目标在那里，还是有所求，讲起来还是心有病，有所求。比较大一点的菩萨，就慢慢的不会去想，要不要成佛，成佛那么远，想它干嘛！三大阿僧祈劫那么远，不要想就是做。我们从这里学福报，有定，修禅定、定心，把心置一处，不散乱的，这种善，包括刚才说的戒，有戒就有定。散形的散，是日常生活看到这个可怜就帮助，看到那个没人照顾就去照顾，看到地球被污染就去捡宝特瓶，这些都是日常心所修的善，各有福报，你起什么报，世间的福报，或戒福，或是行福这三种。

至于慧远等则认为十六观全部为观（智业、定善），以三福为福业，主张修福智二业即可往生。但善导认为，三福为正因，九品为正行，三福与九品均含摄于散善，故三福乃无法修观之劣机（能力素质低劣）的往生修行。日僧源空则认为三福与九品乃方法之不同而已。

至于慧远等则认为十六观全部为观。有智业及定善，你能观一定有定，一定心眼有点开，不然观不起来，有的别人可以看到，为什么你看不到，除非佛菩萨不让你看，所以要看大家看，佛就有这个能力，现哪个境要给谁看、不给谁看，如果大家要看，就让大家看，如果要给谁看，只有给那个人看。我们修观，你要能观得起来，心眼有点开。

以三福为福业，世福，包括欲界、色界、无色界天的道德，戒福是佛所说的戒律，不管是居士戒、出家戒，修了就有福报。第三个是行福，这三福为福业。慧源大师是净土宗，讲十六观性，主张修福智二业即可往生。修福就是修三福，修智慧就是观一切无所有不可得，才能往生净土，如果修福没以般若智慧观它，可能就升天去了，不是别的天，是我们娑婆世界的天。娑婆，我们娑婆叫soha，为何叫soha，顺便上悉昙，是saha，saha后面碰到ha的音，所以转成o，所以变成soha，有时候我们搞不懂，为何有时翻成soha，悉昙字梵字又是saha，又念成娑婆，soha。

你做了世间的福业，甚至于戒福，如果没观空的话，就出生到欲界天，甚至于色界、无色界天，所以一定要有般若智慧，不执着善，一定要往生净土，这样才会往生净土。

但善导认为，善导大师，台北有个善导寺，是为了纪念他的。三福为正因，世间福要做，不要执着，戒福也要做，不要执着，菩萨行也要做，这三个是它的正因，做多少决定九品中哪一品，所以是正行，正行就是正报，有因就会有果报。如果三种都修，一定是上品上生，或上品中生，或上品下生，其实上品都是开悟的，开悟的人才能真正行菩萨道，开悟的上品生的，是往生常寂光净土，永远光不灭的，寂是寂寂然的、不动的，不攀缘世间，其实这个娑婆世界也有，不一定在西方极乐世界，一般念佛的人，没有开悟的，就是中品，上、中、下生，所以要不要禅净双修。没有禅净双修，构不到上品生，念佛只是嘴巴念，有什么用，一定要能打坐起观，就有机会上品上生、上品中生、上品下生，不然一般泛泛之辈念佛的，顶多是中品上生、中品中生、中品下生，这个去了还要留学，受观世音菩萨和大势至菩萨教化，中品上生还要1劫，才能证到成就道业，就是开悟自性；中品下生还要11劫，1劫16800年，用凡夫世间算，你还要留学几千万年。

有的净土祖师大德，常常鼓励人家往生净土，这当然很好，如果光念佛就可以怎么样，这就有一点误导人家，如果要去那里留学几千万年，不如在这里赶快用功，观世音菩萨就在这里，我这里有千手观音，能够感动祂，让祂觉得这个人不错，让他今生有成就，何必等1劫、11劫去留学，在这里就可以成就菩萨道，就是不用功。

不用功是为什么，如果你上班不用功，我也不能讲你，如果你没上班、退休了，也不用功，不知道在混什么，这是福积得不够吗？还是障碍多？自己多思维啊！多思维自己这个因到底是什么，来障碍你，如果是亲因缘，亲的冤亲债主，你的家人就是亲冤债主，能放下就放下。当然是比较私心，但是你不先成就，天天搞这些，你自己也不成就，两个一起沈沦，何必呢！所以一个人往上爬，一个人沈沦，你有成就再来救他，所以你们这些退休的，稍微积极一点。

下品，为什么会下品，经典讲就是有造五逆罪的，今生若犯五逆罪，虽然念佛也不可能去中品下生，就是下品，顶多中生，上生不得了，到底去哪里？哪里都有净土，普陀山也是净土，西方极乐，那是外馆，西方极乐世界分了一个外馆在普陀山。所有的圣地大概都是净土，有的不能去西方极乐，西方极乐世界都是准圣人，都是心性很好的，你犯了五逆罪，怎么去那里，没有下地狱就不错了，所以就方便，方便有余土，在我们娑婆世界有一块净土，让你去那里，也不能说不好，分别心重说西方极乐世界比较好，娑婆世界的净土就不好。九品正行就是九品里，你到底是…，造了福是福，你到底要求什么，所以你真正修行的规范，决定你到底生哪一品、哪一生？

三福与九品均含摄于散善，日常生活的善行，不是说三福，你选择哪一福，一定要怎么做，有时候很难，三个其实都要修，不要修菩萨道就什么都不管，戒律还是要守，世间福还是要做，随缘而做而已。所以说要包含散善、世间散、日常善。故三福乃无法修观之劣机（能力素质低劣）的往生修行。为什么你会修三福的散善，因为你无法禅修，修观，观不起来，根机比较低劣的，无法修观、劣机的人，要往生所修的法，就是这三福。讲起来要往生西方极乐世界，要不要行菩萨道，这里讲是要修，不是光念佛就一定往生，很多人说一门深入念佛就好，如果没有成就，当然念佛已经很吃力了，你要念得有成就，你就念佛还要去行菩萨道，这三福才俱足。戒福是一定要的，世间的善行也要去做，这两个做了，没有去行菩萨道，你要往生…，因为净土宗也是大乘，这些祖师大德，祂们讲经说法，是不是光念佛就好，就往生了，我们没有仔细去研究，这些都是祖师大德在讲的，善导大师说的。

日僧源空则认为三福与九品乃方法之不同而已。方法是造福或者修九品，两个很难分别，但方法不一样，如果依经典看九品怎么分，怎么去修，其实里面也包括三福，三福不能去除九品分类，九品莲花又有分仔细的，你做什么得什么果报，升到哪一品。

修福业而得幸福，称为福因福果。又由于布施予僧伽，即可得福果，故作为布施对象之僧伽，有生福德之意，遂称僧伽为福田。此外，供旅人及贫穷者所使用之宿舍，称为福舍（punya-śālā，音译奔攘舍罗）。

修福业而得幸福，称为福因福果。又由于布施予僧伽，是sañgha不是僧伽，和合众，过去修行人都和合在一起修行，僧伽不一定是出家众，只要有一个团体，在做修行的工作就是僧伽，因为过去一起修行的，几乎都是出家众，所以说僧伽就是出家人，其实翻中文是和合众，布施给修行人，给丛林，修行的，可得福果，故作为布施对象之僧伽，有生福德之意。释迦牟尼佛成佛后，有人供养祂，祂马上念，一切布施供养佛、供养法、供养僧，福德最大。如果你供养到佛，福德不得了，不然就供养僧众，这福德也很好，所以能生福德之意。因为你供养僧伽，就生起福德，所以把僧伽当作福田，你要得到福，把供养僧团这动作当作一块田地一样，你供养它就有福报，而且这个福报是最好的，随缘啦！有机会赶快供养，但有所得的供养就不好，无所得随缘供养，无形中就会增福报。

此外，供旅人及贫穷者所使用之宿舍，称为福舍（punya-śālā，音译奔攘舍罗）。旅行的人无家可居，给他居住，贫穷的人没有地方住，给他居住，这样也是在积福德，这是世间福，故称为福舍， Punya是福，śālā是宿舍、房舍，Punya-śālā，随时都有梵文，要记一记学一学，也许你做了世间福报，要升初禅天，梵天王就讲梵文，你就鸭子听雷，听不懂，不要去欲界天、色界天、初禅、二禅天，如果你有智慧就不会受这果报，反正我哪里都不去，如果光会做福报，没有智慧观空、无所有不可得，可能就去初禅天，人家讲梵文你就听不懂。

3.实─实有

指具有恒常不变之实体。即自体为实际存在者，称为实有。佛教以真如法性为实有；反之，无实在之自体，依因缘和合而生之一切诸法，称为假有。实在论（realism）为一种本体论之哲学见解。认为抽象名词所代表之抽象性质或关系（共相），为真实之存有。以形上学与认识论而言，实在论与唯心论立场相反。唯心论认为只有心（意识）为唯一之存在，一切客体物质（万法）皆系于吾人之精神、思想、观念等作用而得以存在，故又称为观念论；实在论则主张客体世界原本存有，并不赖于吾人之认识即已自存。

 

实，有没有实有？这里讲实有，福德有实，便不是福德，经文是这么讲的，所以实是指具有恒常不变之实体。世间有没有永远不变的实体？只有一个空，空才是永远不变的，其他有形有相皆无常，有为法无法即如此，所以福德若有实，便不称为福德，因为那个有世间福报，你受报后就完了，因就灭了，没有了。如果要有个永远的福德不灭，那就回到空，你越不执着越吃不完，福报越执着，也许一下就受完了。

自体为实际存在者，称为实有。世间一切有相、色相，用世间人眼光是实际有，其实那个有是分秒都在变化，我们没有神通、法眼观一切相的变化，其实都在变化，如果有一天打坐，打坐到可以看到身体的细胞，尤其眼睛的细胞，眼睛的细胞有的东西进来，有的东西出去，每一秒都在变化。过去在学生化，一个就是辐射物质，碳用辐射照射，碳是第十四种金属，用辐射照射照射后，它就标记这是已经有辐射污染，现在是讲污染，其实是做记号，然后给动物吃下去。动物的胃开始消化，肠道吸收，血液流，流到哪里，流到肝脏里面，流到身上，流到什么，这时间多久？进去多久，然后被分解又跑出来，都可以测出它，每一秒身体都在变化，所以这个时候的张三这一秒，下一秒是张三的另一秒，不是当时的个体，何况我们一年多一岁，那个是太久了，每一秒都在变化，所以我们肉体是在变化，像这桌子也是在变化，你看起来好像没变，它表面都在变化。如果读物理的，中子、电子什么在里面绕绕绕，随时都在动，这个都是表面的实体，其实都在变动，没有一个永恒。

佛教以真如法性为实有，法性是一个…，说有东西又没有，说没有东西，因缘来了它就起法，你说你在哪里？又没有，但人家骂你，马上冒出火来，你就发作发出来，你要找它冒火的原点在哪里也找不到，很奇怪！这是过去熏习进去的。所以法性随因缘如实反应即真如法性，真正如其本来。妄想习气也有真如法性，就是邪真如，我们要的是真正如如不动，有因缘来照它现法，但不相应，这才是真正的清净来性，佛教讲真如法性是真有这回事，会轮回是法性有点污染，所以会轮回，圣人法性是清净的，会映照，会因缘起法，但不会执着，祂永远是清净的法性，差别就在这里而已，所以讲实有是真正的法性，你说它有吗？有样子吗？又没有，所以是空性。

反之，无实在之自体，依因缘和合而生之一切诸法，称为假有。刚刚讲空性、真如法性，要看它是没有，但有因缘来却可以产生法，所生之法是为假有，因它是无常，缘灭法就灭，所以你说有，但不能认为真有，所以安一个假，为什么说假有，如果真的大家一体都真嘛！为什么圣人可以不真，这没有道理，凡夫就真，因为凡夫执着心很重，这样就不真，因为凡夫才认为真；圣人有是有，但不执着，所以是假有，有的话，是相对于真有、空性来比较，所以安一个假。说有是怕你会抬杠，给以安一个假有，说有要你拿出来看，又拿不出来，所以是假的。

所以内心应缘所起的法，有念头、影像，但要抓又抓不到，所谓抓它是拿出来，你内心好像有，但又抓不出来，所以是没有，说有，我看到，好！那安个假有，因为你拿不出来，你又说有，我也相信，但这个有是假的，这样实有和假有，安这两个对立名词方便说明，如果修行已经有境界，就不需去了解这些，如果你要行菩萨道，不懂这些，一直说怎么样，人家听不懂，曲高和寡，讲太高深，人家不懂，讲真如法性如何…如何？讲了半天，对方也没体会过真如法性，实有是什么样子，假有又是如何。

实在论（realism）为一种本体论之哲学见解。有实有，在世间里实在有的人，修行人来讲就是短视，没有真正修行，认为世界那么久不灭，你说它没有，因为他看不到世界毁灭，他说实有，你也不能否定他，若大菩萨、佛，已经预知世界存多久，不管多久，总是一个时间，最后因缘灭了它会灭，他就不会讲实有，是因缘和合假有，因为随时都要灭，随时都在变化，这种有是不真实的。

 

(2008.12.21 讲于法尔禅修中心)

 

 


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