如何利用《金刚经》来修行(21-30)
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第十九品
法界通化分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
(五)如何用金刚经来修行(续)
佛法讲因缘果报，凡夫所造业，善得善报，恶得恶报，圣人是学因缘来时怎么不产生果报，这种能力学到了，就是有《金刚经》所讲的般若智慧、实相观、中道观，简单一个因缘，就把佛法都讲完了。再配合《金刚经》里所说的义理，离四相，以无为法离四相，断一切因缘得解脱。要解脱，我们内在的习气毛病要断、要转，道理懂了要去证。证就是体会自己本身有什么因缘、习气、心病、、、等等的，自性原来的功用，因缘来了起自性相应，怎么避免自性相应中产生的法所造成的执着。所以因缘认知了，如何观空，如何学习般若智慧，这是《金刚经》所在讲的。
此外，俱舍论卷六、卷七等，举出六因四缘之说，六因即：能作因、俱有因、相应因、同类因、遍行因、异熟因。四缘即：因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘。其中，六因中之能作因为四缘中之增上缘，其余五因则为四缘中之因缘。然唯识家则以六因中之同类因通于因缘与增上缘，以其余五因为增上缘。同类因，为引生等流果之原因，故又称自种因。亦即俱舍论等以异性之因引生异性之果为因缘之义；唯识家则以种现相望之因果，及种子之自类相续为因缘之义。
一般在讲因缘，会提到六因四缘，上面讲的因缘是比较笼统，下面讲佛法因缘是比较仔细，你要认识它，这个因怎么来，与生俱来的，与生俱来就是过去造的业，是苦集灭道等四圣谛里的集业，习气有过去养成的，也有今生养成的，有因缘就会发作。
我们认识六个因，能作因、俱有因、相应因、同类因、遍行因（遍一切处），异熟因，”因”不是每个都依次发作，哪个先成熟，哪个先发作，我们的因果就是异熟果，今生如果念佛，念得很虔诚，在死亡时会自己念佛，这个念佛的种子先受报，你要往生西方极乐世界或哪个净土，它就先受报。
后熏习先成熟就不一样，过去造很多业还没报完，但今生虔诚念佛先受报，我们就是希望这样子，在唯识里讲异熟果、异熟识，你的心有种种”因”，这个”因”哪个先成熟，哪个先受报，就是异熟果、异熟识。这六个因等一下一个个解释，有了”因”要”缘”才会起法。
这四缘，第一是因缘，最基本的，也是种子。所缘缘，你所要缘的哪一个”因缘”，例如：你还有瞋心种子，这种子是因缘，人家骂你，就是所缘的”因缘”来了，诱发你内在的瞋心发作。无缘有因，不成法；有缘无因，天下太平没有事；有缘有因，成一切法。圣人就是学这个能力，面对因缘法时不执着它，修行要认知自己内在习气毛病，因缘来，控制不要随缘执着。
等无间缘，指由前念之心法开路而引生后念心法之作用。是相等而且是没有间断，一切法平等，下面会说明。增上缘，凡有强胜之势用，能成为他法生起、结果之助力者，皆称为增上缘。增上缘是指本来”缘”已经是个诱发因，之后还一个力量，增上缘的力道，好的增上缘，当然是更好。坏的增上缘，逆增上缘，冲击力更大。逆境修时，没有逆增上缘是修不好，若智慧不够，定力不够，修的就不牢靠。所以一般人都要在逆境中修。修行如果太顺利，修不到什么东西(定力)，像躲到深山里修行，认真打坐，没有和人互动，没有逆因缘来缠，怎么知道修得好不好，这四个缘和前面六因四缘，合成十种因缘，我们要仔细认知它。
其中，六因中之”能作因”为四缘中之增上缘，能作就是自性能发动它起一切法的主动能力，这也是增上缘。如果是自己所做出来的，当然是能作所作，这是互相搭配的。觉知，觉知的事情就是所觉，能觉、所觉，能知、所知，此能作因，所作的因，与所作的”缘”来搭配，故说此”能作的因”即是四缘之增上缘。其余五因(俱有因、相应因、同类因、遍行因、异熟因)则为四缘中之因缘，这是因缘法所属。五因都和因缘有关，它的形状，所缘缘、等无间缘，是它的一种状态。
然唯识家则以六因中之”同类因”通于因缘与增上缘，各家说法不同，懂一下，讲得太细，容易钻牛角尖。简单讲自心内分之因，也可说是自种子因。旧译作”习因”，这就比较能让人懂。”同类因”乃指过去(类因)及现在一切有为法(现行)，以同类相似之法互为因缘，而引致等流果者(现起)。如以前念之善心为因，而后念之善心，遂即又起善业；以前念之恶心为因，而后念之恶心又起恶业，如是以各自同类之法为同类法之因。
不管理论上如何讲，自己起心动念能觉知历历，能安住这个心是最重要。至于哪一家，哪一派是怎么说？对于哪一部经深入研究？才会有自己特殊的意见、说法。如果以他自性体会来说，因为他不是佛的境界，所以有时不见得能把佛理说得很透彻。如果真正研究这些的，直接看释迦牟尼佛讲的法最好。有时如果没有的话，菩萨解释释迦牟尼佛的法，是可以参考，但你程度不够就相信他，如果程度够，就可以分别哪个菩萨解释的合理、不合理，因为菩萨也是有高低，有的是不经修证，直接用智慧说明，有时有代沟，有时讲的不清楚，这些名相，不管他怎么讲，我们看这些，就是要稍微懂一下。
以其余五因都具有增上缘，看起来差很多，能作因为四缘中之增上缘，然后其他五个都是增上缘，这是两个极端。
同类因，为引生等流果之原因，故又称自种因。同类就是很多因为同一性质，例如说善，你做很多善事，不管是布施、供养、、、等等的，属于善类的，造恶属于恶类，这些因，产生后大约都具有相同性质的果，所说等流，就是差不多一样。做了善因会升天上（欲界天），修了打坐，会升色界天，这些都是善因，这些善因是引招等流果的原因，所以又称为自种因，种是种类─种子有类别，种子的因，没有自种因，有缘起不了法，今生有自种因，例如学打坐、学其他的禅修，感召色界四禅天的因，你就会出生到四禅天，四禅十八天，如果你只会做善事，有善根，感召欲界天，每个种因不一样，果报也不一样。
辞典说─自种因或称自分因，旧译作”习因”，这比较能让人懂。乃指过去及现在一切有为法，以同类相似之法为因，而引致等流果者。如以前念之善心为因，而后念之善心又起善业；以前念之恶心为因，而后念之恶心又起恶业，如是以各自同类之法为同类法之因。《俱舍论》云：「同类因者，谓相似法与相似法为同类因(归为一类)，谓善五蕴与善五蕴展转相望为同类因，染污与染污，无记与无记；五蕴相望，应知亦尔。」若未来法，则未起作用，无引果之义，故尚不成为因。此外，于见、修、无学之三道，钝根之道为钝及利根之道之因，利根之道为利根之道之因，此即以「等」与「胜」之法为同类因。
亦即俱舍论等以异性之因，引生异性之果，为因缘之义；自种就是自己善种生善因生善果，恶种生恶因引生恶因成恶果，这些都是它引生异性之果，异性有善、恶、不善不恶等三，种有三性，善招引善报，恶招引恶报，不善不恶当然无所谓，不生果报。不善不恶是什么？和别人没有关系，和自性清净也没有违背，举手投足只是一个法，这个法没有影响到善恶，走路，没有踫到别人，没有违反交通规则，没有造什么善恶业，就是一种法，但不属于善恶，像这样的话，不会招引异性的果报。
唯识家则以种现相望之因果，及种子之自类相续为因缘之义。唯识学者认为种子若不起现行，永远潜伏在那里就不会受报，它要受报，一定得起现行。很多种子，如果没有修行打开心眼，种子就隐藏在那里，你都不知道。例如：过去做了什么好坏的事情，今生如果没有修行，不会进入潜意识里。如果你今生有修行打开心眼，可以自己觉知观照到心的起灭，善念对因缘来时，你起了什么善恶念，这些你自己可以看到，如果没有修到一个境界，当然只有一个心，怎么自己看自己的心？
心眼开了，就有一个觉知的心，可以观照到起心动念，起心动念是因缘所起的，你的内在习气现出来相应，这些都是起现行，修行到这个时候好修行，如果没有修到这个境界，修啊！修啊！以为修行就是诵经拜佛念佛，这还是很粗浅的，还在种善因而已，真正进入修行境界，自己可以感知起心动念是好是坏，人家一句话，你现的是什么反应，如果不好的话，你就要生气，习气就冒出来，不高兴的心就冒出来，你可以看到自己在发脾气。不以为然的心是什么样子，这个心自己可以看到，不到这个境界，你修不了。
修行要认知唯识在讲心，唯是尽量摆脱心，不受它影响，就是空，识本来就是心，如果空，空到底变顽空，不行！唯识是直接修有心、有空，这两个都同时存在，怎么练习般若智慧，起心动念不执着它。起心动念就是第一念的觉知，第二念、第三念，是我们自己内在习气反应，修行要控制第三念，第二念是分别。第一念的觉知是像我们常说的，看到一个人，知道人的影像，若不加以仔细看，或者走近一点看，不知是男是女？如果要看当然知道是男的女的，这已经是分别，是第二念。第一念知道是人，第二念知道是男女，不要有第三念，第三念是什么？长的帅？长的漂亮？漂亮就喜欢，不漂亮，哎呀！心不是很愉快，这种都是你的习气，修行就是在管这个心，对外境因缘所现的法，怎么安住心？如果你自种子习气毛病很少，外在因缘对你起不了很大的法。
唯识家则以种现相望之因果，及种子之自类相续为因缘之义。每个因都是种子，种子它归列一类一类，而且它相续不断，以后遇到时空相对产生缘，自种子对一切因缘，个别不同，刚讲的善恶种子，个别对善恶因缘起反应，这些在唯识里讲得很细，我们大略了解六因四缘。
另因即缘之义，指四缘中之因缘，因系引生一切诸法之直接内在原因，与诸法有亲密之关系，故称亲因缘。凡具有因缘之状态者，称为因缘性。
另因即缘之义。为什么因就是缘呢？如果没有因，缘来不成缘，例如你认识一个人，你所认识的人来了，他来是缘，你认识他是过去的因，所以你一看，因缘凑在一起，你就认识了。如果这个人不认识，就是没有因，没有因看了就没印象，缘来不会打招呼。缘是虚幻、假的、不真实的，因和缘一定要能连结在一起，如果缘没有因，缘不成缘，很多事情和你本来没有关系，和你家庭没关系，和社会国家有关系，这个缘可以说有，也可以说没有，为什么？因为那种关系是比较笼统，比如说最近闹了半天的政治，如果你倾向哪一边，就是有那个因，这个事情发生就是缘，两个会凑在一起。如果你不倾向哪一边，都是在中间，这个缘发生了，对你不痛不痒，有发生等于没发生。因和缘，一定要连结讲，缘不一定有因它才会来，只是来了跟我没关系，无因之缘就产生不了你内在的共鸣，这个你要慢慢去体会。
四缘中之因缘。一定要有因、缘合起来成为法，因系引生一切诸法之直接内在原因，有因，这个因也是待缘而发作，内在的因没有如何缘起？去年去印度每个法会都要唱法身缘生偈，法身是空，是无相，但它有很多因缘，因缘不是一个一个排在那里，是一个笼统概念，不是像仓库里，哪个东西摆在哪里很清楚，其实它是隐藏在那里，我们死时，脑没跟中阴身走，那到底我们在哪里，很奇怪！没有相却种那么多的种子？！因为你过去所造的业，跟一个人的好、坏都是一件事，你和无量无边的众生结了善恶因缘，每件事都有一个种子在那，但死时只有一个神识出去，脑筋没有跟着去，就是那么奇怪，有无量无边的东西在里面，你累劫所造的业都在里面，这就是直接内在的原因。所以你要去受生，就是过去和很多众生结因缘，比较亲近的，你去受生做他的儿子，做牠的兔宝宝，如果和你有因缘的父母沦为兔子，你和牠有因缘，然后也堕落畜生道，两个缘都在，你被牠感召，如果你和牠没有关系，那直接内在原因就没有。
释迦牟尼佛讲，六道众生尝为六亲，每个众生都互相出生为父母、儿女、兄弟姐妹、婆婆、叔叔、、、等六等亲，所以你不要说人类跟你没关系，只是关系深或淡薄，都有关系。释迦牟尼佛，以祂的神通力讲的，一切众生尝为六亲，所以动物也是你过去六等亲去投胎的，祂教你不要吃众生肉，就是这个道理，因为会吃到过去六等亲内的亲戚朋友。为什么呢？因为早期释迦牟尼佛在时，每个修行人，福德都很好，吃众生肉修行，过去出家人专修行，不从事生产，日中一食，有成就了，七天吃一次，再更有成就（辟支弗），两个礼拜出定吃一次，祂们福德够，可以这样用功。
那时释迦牟尼佛订的戒律不刻意不吃荤，托钵化缘到什么就吃什么，到后期开始导大众入大乘佛法入密教时，才不吃众生肉，再来因为要持咒，吃荤会污染到神识及口，持咒就没效等等的因缘，后期讲的两部经中都提到不应该食众生肉。讲这些主要就是要说直接内在的原因是过去我们和每一个众生之间，所结善恶因缘，一件事一个因缘，就是直接内在原因。然后外在时间、空间、人物，扩大为众生和你一拍即合，法即产生。所以与诸法有亲密之关系，因为内在直接原因，然后外在的人事物，时间空间对了，两个一拍即合，发生作用就产生法了，所以称亲因缘。
因为内在直接的原因，外在的人事物，时间、空间对了，两个一拍即合，两个发生作用就产生法，所以称亲因缘。有亲就有疏，疏就比较间接，比较远程，产生因缘果报，属亲因缘比较多。或是习气毛病发作，重新造新的因，过去没杀过人，但今生一时吃了吗啡、大麻，神识恍惚，不自主杀了人，这是新的因。过去你没有被杀，今生不可能直接内在因缘杀人，无明总会再造，这种是新的因。
因缘讲亲因缘、疏因缘，亲因缘就是直接内在有种子、有因缘，你要修就是要控制这些，等到外在缘来了，尽量控制习气毛病不要相应，比如你过去破坏人家家庭，你以为一定是和人家另一伴勾搭上，不只是这样子，我们小时候，不学佛法，不懂佛法，爬树抓小鸟，有蛋就拿蛋，没蛋抓小鸟，这就是破坏人家家庭，果报会让人家来破坏你的家庭，你如果有这个种子，就是有直接内在原因，有一天人家要来破坏你的家庭，你内心如果还有瞋心，还有种种习气，夫妻一定会吵架，小吵变大吵，甚至法庭相见，到最后离婚了事，你的家就被破坏了。
我们在修行，难免因果再现，而且提早现，你不要说修行，就好像佛祖保佑天下太平没事，没事是内在直接原因没在还债，真正修行都要还，今生不还债，下一生还是要还。上一次讲释迦牟尼佛喝到脏的水，不懂事不是就没因果，做什么都有因果，经典讲了对佛法僧三宝、父母师长，若有忤逆、不敬，果报加五百倍。
阿罗汉因因果果还没有清，只是祂学习有能力在因缘来了不受它影响，学空观、般若智慧不受报，不受报但因还在，成佛的人，祂是没有了，该还的都还清了，一入大般涅盘，不再来受生，如果再来受生，是祂的应化身要来度众生。我们要了解心的直接因缘，清净了没，如果没有，再怎么修，还是阿罗汉、菩萨，还是要累劫去还，有一天你像如来佛，所有因缘果报尽了，还光了，那才是真正成佛。
我们现在心不清净，种子因缘都在，我们在修解脱、断烦恼，因缘在没关系，练习面对感召时能守住，不再造新业，这就学《金刚经》练习般若智慧，也是在摆脱亲因缘。
凡具有因缘之状态者，称为因缘性。性是产生一切法之根本，梵文是svabhava ，sva是我，也可以说自己的自，sva是自，bhava是生，(自)我可以产生一切法，翻为自性，自性是有因缘的性，它一定会产生法，因缘是亲因缘，脑筋里阿赖耶识有内在直接因缘在那里等着受报，而且不是一个，是无量无边的多。现在讲因，种子因，种子缘，这是直接内在的因，外来因缘来时一定会起果报。
六因ṣaḍ-hetavaḥ。(1)将一切法之因分为六种，即：
ṣaḍ是六，hetavaḥ，hetu是因，hetavaḥ也是因，老同学都知道法身缘生偈，「诸法从缘起」，先讲外缘，诸法有缘，从因而起，「如来说是因」，因是内缘，内在的直接原因。「诸法从缘起，如来说是因」，外在的缘来了，一定有我们内在种子的因，这两个因缘凑在一起，就会起法。如来又说，「彼法因缘尽」，如果因尽了，像成佛的人，因尽了，祂就成佛了。缘来了，因产生法，一切有为法都无常，不管多久最后会灭，「彼法因缘尽」，如果因尽了，缘来它也起不了法，就解脱了。还没有修到解脱以前，「彼法因缘尽」，阶段性的因尽法灭。例如生病，因缘感召生病，生病总是三天、五天完了，该还的还光了，身体又好了，这是一段因缘结束，「彼法因缘尽」，法当然也尽了，阶段性的尽了。
我们要了解圣人、阿罗汉、辟支弗、菩萨，祂有能力做到解脱，只是内在直接因缘被控制而已，不是真的果报还光了，还没到佛的境界，我们若能做到因缘来时能安住心，让缘过去，因成不了果，摆脱因缘，这样已经不错了。有的人修到一个境界，不认知内在直接因还在，认为空了、解脱了、什么都没了，否定因果，这是外道，他不了解，没有修到佛的境界，内在的因缘都在，只是有空的能力，不去受报，不代表因果就没了。
我们学佛法要圆融，道理要懂，不要拨无因果，自己体会因缘来不受报，有这个能力，不能说没有因果，你有解脱能力、解脱知见，不能因为这样，就跟人家讲没有因果，这样拨无因果，是有果报的！所以法要说明清楚，不要乱讲，尤其讲经说法的人，讲错一句话，五百世狐狸身，道理要搞懂，如果不懂就不要乱讲，尤其牵涉到因果的，没有搞懂以前，不要乱下定义。
(1) 能作因（kāraṇa-hetu），又作所作因、随造因。即某物生时，凡一切不对其发生阻碍作用之事物，皆为某物之能作因，其范围至广。又分两种：(a)自法生时，给与胜力而助长者，称为与力，如眼根生眼识，或如大地之生草木，乃有力之能作因，然仅限于有为法。(b)自法生时，无所障碍，令之自在而生者，称为不障，如虚空之于万物，乃无力之能作因，通于一切无为法。此因所得之果称增上果。
能作因（kāraṇa-hetu），kāra是作，ṇa是形相，hetu 是因，懂梵文这样可以拼凑，kāra是造业，悉昙五句门第一句的第一个字ka ，kāra 有作，观它离尘， ra 是远尘离垢，观它远尘离垢，所以有做等于没有作。有做等于没有作就变成ṇa，ṇa是我慢，这三个凑在一起，造了业，你说我没有造业，因为里面有阿字，没有造业会变成执着我慢，阿罗汉就是有我慢，因为祂学到空观，不受业力影响，祂自以为成佛，其实只有解脱能力。
你们在这里学的，不应该有贡高我慢心，你懂得佛的境界，就知道今生再怎么修大概没希望成阿罗汉，除非从今天起一天二十三小时都在打坐，一小时吃饭、上厕所，这样我相信还有可能三、五年成就阿罗汉，不然今生大概是没希望了，投入和果报是相对的，你没有用功，想成阿罗汉、阿那含，不可能的。
阿那含就有ṇa，ṇa是我慢心重，hetu就是因，造了后若能远尘离垢，或者能大空（空掉），ṇa五句门第三句的大空音，能空掉有做等于没做，这里面隐藏很多密义，要这么去思维。我们在解释名词，你要思维，能作因，到最后不是真的做，有做等于没做，阿罗汉要如此认知，先学阿罗汉，再学菩萨，有一天再成佛。
又作所作因、随造因。能作作所作因，又叫所作因，或称随造因，这是另一种名相，每个名相皆有其不同意涵，所作因也好，随造因也好，上面说的，能作就有一个所作，能作是主体，所作是被作出来的。自性去造业是能作，所造的业就是所作的因，随缘所造的因，是为随造因，没有因缘不可能造业，没有对象、时间、空间、众生兜在一起，胡思乱想，不会去造业，总是要有一个对象。
如果是解释名词，能作因即某物生时，凡一切不对其发生阻碍作用之事物，皆为某物之能作因。如果一件事，一个法升起时，不能用一个力量去压抑它，自己便能发作出来，这就是能作因。例如人家骂你一句话，这是因缘来了，你里面有瞋心种子，它照样发，你说我用觉知观它，假设你心眼打开，冒火的心，你可以看到内心有一把火在冒，你压不住它，为什么？因为定力不够，这种子很大，瞋心很重，不是压一次可以解决的，压千百次才有办法压住它，如果你可以压住的，那已经是微习了。
我在三十年前，不舒服瞋心起时，我可以看着它，有时业力大时，还是要发作，像刚刚我讲的，你破坏人家家庭，人家要来破坏你家庭时，它制造一个因缘，让你夫妻吵架，刚开始不懂这么多，随缘发作，随缘发作就是能作因，压不住才知道，哦！这个习气还是有点重，如果不知不觉的对骂、对打等等，那是太粗的习气。修到心眼开了，习气冒出来可以感觉，有时比较重的因缘、障碍来时，你还是照样发作，夫妻最亲近，最容易吵架，一次、二次，慢慢练到心不是很舒服，但瞋心起来然后又下去，这已算是微习，但还有种子，瞋心还没灭，要等到修到最后种子都没有了才算灭。
没有怎么还会生气，没有种子的生气，那是什么样的生气？就像你们被我骂，不是我在生气，我是针对事情，大声的讲，但我的心很平和，没有种子在冒，你如果修到还有种子在冒，代表微习还有。若你看不到它，没有了，生气讲话都动不到自性，事情讲完了就算了。有的不是，瞋心在，不甘愿，越想越气，当下不生气，过后力道很强，若以喝酒来说是「后来劲」，你的习气还不净时也是会有后来劲，这种后来的力量你压不住照样发作。当下不发作，后来才发作，还是能作因，最好当下发作能警觉，压住它，过了就不要再发作，再想就不好，表示你还很执着，般若智慧不够，般若智慧是事过水无痕，所以你这么练，练到最后，一件事念头起来，扫过你的心，你读它，知道什么事情，过三五秒忘了，刚刚是什么念头？过了就忘记，为什么？因为你都不在意。
能作因你要真的能认知它，这种修行境界也算蛮高的，多高？初禅，初禅就有这个能力，初禅好像很低，才四禅的初禅，有的人连初禅都构不到，初禅起心动念自己知道，生气高兴都知道，修行不能乱高兴，也不能乱生气，高兴生气都不行，保持一个平常心，有时自性会感召一些事情，觉得哪一件事很如意很顺，高兴的心就起来，你得提醒自己，高兴什么！保持一个平常心。
这个能作因，我这样讲你就清楚了，你自己有什么习气，如果你还放不下珠宝，放不下什么，你心就一直冒，压不住，那就表示你对世间事物喜爱的能作因还很强。我们都没兴趣，有兴趣的只是佛像、念珠，念珠是去了印度一趟总要买一些东西回来送人，你们可能买了很多，都是为别人买的，我买了香，店家从5块降到4块，你就很高兴，人都是这样，贪啊！迷糊就这样子，观光店好赚就在这里，价格提很高让你杀，你很痛快，他也赚很多，但供佛的是不能讲价钱的。
所以能作的因，回归到我们自己的习气，如果自己能观照到，这个心眼就有点开，这个时候好修行。所以你内在习气，能作的因俱足，你发生阻碍作用的事物压不住它，这就是能作因，每一件事，每一个习气，每一个种子，都有这个力道，你如果还没摆脱三界轮回，这个中阴身还很强，都在等待，在找因缘，比如你死了，中阴身脱离，刚刚讲的异熟因、异熟识，下一世，守了五戒，也许可以出生做人，刚好在那一时空，有个地方有光点，这个光点要和你有因缘，你才看得到，如果和你没有因缘，你看不到，一般人没有修行，不懂般若智慧，可以看但不要执着它，可以看不要趋向它，上一次我讲了，你们在打坐修行，幻境起来，可以看但不能执着，一执着就会趋向它，一趋向它就去受报。
如果六道众生中有一对异性男女在交合时，你和他有因缘，可以看到光，你若没控制自己，没有般若智慧，那你就去相应了，这种就是能作因。哪一个人可以脱离能作因，除了圣人，能作因的可怕就在这里，修到阿罗汉才有办法控制这个因，阿那含还不行，阿那含还要被能作因送到五净居天。能作因，你要懂它，然后控制它，用佛法熏习来控制它，每一个种子都是能作因，它的范围深而广，我们果报的阿赖耶识是范围很大。
刚刚讲的是生命的三界轮回，如果讲习气、毛病，里面每一个种子都是能作因，你自己观自己，爱买东西吗？爱生气吗？爱看别人做的对不对吗？看别人做的对不对就是爱讲，你们出门在外我要管、要讲，回来你做什么，我可以睁一只眼闭一只眼不讲，出去会影响到整个团体，所以去印度在巴士上我就讲，从现在开始，没有自己行为，都要听我的，回来你爱怎么做，随你！我们随时修行都要观照这个能作因到底有几个？还有千千万万，那好不得！
a）自法生时，给与胜力而助长者，称为与力，如眼根生眼识，或如大地之生草木，乃有力之能作因，然仅限于有为法。
能作因大约分二种，第一种，自法生时，给与胜力而助长者，称为与力，自已产生的法，给它一点较大的力量，可以帮助它化得更快。如眼根生眼识，眼睛是一个物质而已，没有什么知觉，像照相机的眼睛一样，照到东西只是把影像反射过来，我们眼睛也是一样，眼睛看到物像是交叉的，投射过来的像是倒立的，进到心时是眼识来认知它，眼睛没有认知的功用，只是像相机的镜头，将东西照进来，是什么东西它不管，一个物像，要眼识认知它后才能看到，如果声音它看不到，眼睛看不到声音，除非圣人，圣人六根互用，眼耳鼻舌身意，六根互用，眼睛怎么看到声音？每一种能量都有光波长，你不看人事物，你看的是它的光波长，发什么光，阿那含境界的圣人，祂们六根都可以互用。《楞严经》里讲的，一般讲六根互用，大概以心根来代替眼耳鼻舌身识比较多，真正能六根互用，真的是修得很有成就。
如眼根生眼识，或如大地之生草木，乃有力之能作因。眼识增加它的力道，这种现象如同大地所生的草木一样，让它长的力道，就是给他力量。例如说瞋心，一句话听了不爽快，是谁让它一发不可收拾，为什么有的人冒了，应该发为什么不发，因为没有给予它力量，这才重要。种子大家都有，不给它滋长的力道，不和它相应，就像土地上栽种草木，没有水，没有阳光，它要长也长不出来，这个助缘，就是我们的习气，邪真如、邪真如性，这种邪真如，让它加速度，助长它的力量，它就发了。修行，看到你欲望的心、瞋心冒出心中来时，不要给它力量，客观看着它，没有给它力量支持，发作力道不够，它自己就下去了，这就可看出我们的习气到底有多重。
你如果还没到这个境界，我讲你可能不能体会，因为你只有一个心，起心动念就只有一个心，怎么会讲两个心，还可以看到它要生气，还生气到一半，然后又下去，讲得很神，到底真的假的？！你要心眼开，自己就可以看，若是开悟的人还可以看到第八意识将种子抛给第七意识，第七意识看着念头飘过来，认知了，交给第六意识，第六识看到了他就讲出来，如果你没有这种过程，都是想到什么就讲什么。
开悟的人，可以知道第八意识种子现，第七意识抓住它，心中有那个念或者什么，然后第六意识再抓它，透过嘴巴讲出来，这么细分它的过程是要让你清楚，八、七、六识是这么连贯成一个思想、一句话，如果你没有这种体会，以为是想，想也没想到什么，很灵敏就想到一件事，然后就讲出来，过程是如何酝酿你就不清楚了。
心都是这样子，第八意识是我们自性本心，有时讲经说法的人，他不必有神通，就知道众生需要听什么，他需要讲什么，阿赖耶识它知道，有时我讲课，你说老师在讲我，那个人也说老师在讲我，每个人都说老师在讲他，我没特定讲谁，是你要对号入座，当然如果真有事情发生，我是针对事情在讲，如果没有很明显的发生在某年某月某日，那是大略的讲。今天讲瞋心，你有瞋心，今天就在讲我，瞋心发作的过程非常细腻，你要懂它，要懂这些就要懂唯识，唯识讲到了第十意识，第八阿赖耶识，第九阿陀那识，第十清净识，这样你才能体会它，每个念头之间，是哪个意识在进展。
能作因，发作过程之间有一股力量增加它发作的力道，这就是我们修行要控制的，习气控制，执着轮回那个力道，你要去控制它，为什么要控制，你不控制就去受生，所以要用般若智慧。今生有幸听到《金刚经》好好学般若智慧，有的刚来的，不知道什么是般若智慧，《大般若经》里的六个字，观一切法「无所有不可得」，能作因所起的一切法，俱有因，下面等等所有的因，和缘所起的一切法，你要观它「无所有不可得」，无所有，有看没有到，不可得，这个念头要抓它，抓不到，你看它可以清楚它在想什么，你要抓它抓不出来。
所以达摩祖师到中国找到二祖慧可大师，祂看他的资质不是很好，不想传给他，但慧可大师很有耐性，反正就跟定你，他有个好处，就是非常虔诚，不管你怎么不喜欢我，我就是跟定你了。一次他和达摩祖师说，我来这里服侍你好久了，你都没有对我讲一句佛法，也没有开示该怎么做，达摩祖师说：「你这种料子，不容易懂佛法」，慧可一听觉得很不是味道，发勇猛心，下雪天站在外面，第二天早上雪盖到膝盖，达摩祖师看了他智慧不够，但诚心很够，为求法还把他的手砍下来（这个有的说真的，有的说假的），他断臂求法，感动了达摩祖师，收他做弟子，改名慧可，智慧勉强可以（以前叫神光）。
达摩祖师好不容易收他为徒弟，心安了，很高兴也百感交集，失去一只手臂，五味杂陈，心不安宁，问达摩祖师能否帮他安心？达摩祖师说：「将心来予你安」，你要安心把你的心拿出来，我好帮你安，结果他观了一下，心到底在哪里？一观，刚刚五味杂陈的念头都没了，当你要抓你的念头、瞋心、爱欲的心…什么心，知道要去抓它出来时，都不见了！他楞住了！刚刚五味杂陈，现在跑哪去了？他回答说：「心拿不出来，不知道哪里去了！」，达摩祖师说：「已经将你心安好了。」安心竟！这教法很简洁，智慧够的话，一问一答之间就学到了，心不宁也是你自己的习气。
这么几句话，心就没了，心哪里有个形、有个相，都是虚幻不实，虚幻不实又有能作因，那就很奇怪，累劫熏习的习气种子是因，但又有一个力道助长它发作，这个力道才重要。阿罗汉还有种子，为什么祂能控制不迷糊跟它相应，只要不给它力量，我刚刚讲的，瞋心起时可以看着它冒，这就是不给它力量，有的人不看这个，只是去感觉脾气要发，为什么要发？这个力道就是你要去思维，哪里来？如何控制？修行就是这样子。
为什么它有这个力道，帮助它发作，胜力而助长者，就是给予它力量，这一个仅限于有为法，刚才所说的这个，因是有，它发作时给予它力量，让它成一切法，它仅限于有为法。
第一个因，大家都有能作因，第一个遇缘这个法生起的时候，你给了它一个力道，让它发作，这是有为法，所以你从这里可以体会，学咒语，学观想，学一切神变的法，从这里可以出来，所以你观想一个念头、一个梵字，让它的力道更加强，可以达到你要的目的。我举一个例子，真的、假的不知道！那次去印度，车子玻璃破了，碎裂、碎裂、碎裂，但还没掉下来，他们黏啊！当下车子还在开，能作因，自性就起了一个念，raṃ字出来了，然后 bhūṃ（金刚顶轮一字咒）加持玻璃窗，碎玻璃就黏住了，用金刚力加持，这个是能作，当然你有学过或者你还没有学，它自己会有这个念头，起码raṃ字要怎么学你要会，踫到这种情景才可这么做，有没有效？不知道！但过十六天那个玻璃也没有掉下来。有为法，你们可能从来不会想到这些，有些事情、心法，自然它就会现，你随缘去做，做完了，不要管真假、有没效，到最后一天，我们要回台湾了，玻璃还在那，还没掉下来。
所以，不要光讲名相，有时回归修行境界时，你要思维，用在不好的习气毛病，这里面就有两个东西，自法生起你无法压住它，因为它是因，但你可以做到，不要给它力道，给与胜力而助长者，称为与力，你在修不好习气时不要给它力量，你在修咒语、观想、成就一切化无为有的力道，你要给它力量，所以能作因不好吗？对圣人而言，它是度众生的方法，对修行初机的人，是断烦恼、断习气的重要方法，你会想，只是要怎么修，怎么断习气？把力道（习气）拿掉让它没有根，因是缘来了，它蠢蠢欲动，是我们无明给它力道，它才发作，你说有为法在做佛事时，也是你观想，你给它力道，它真的就有力道，修行拿掉不好的习气，不能给它力道，你要控制这个部份，如何控制？般若智慧啊！不要起心动念。
因缘来了，自性这个因在发作，你保持平常心，保持平常心也等于没给它力量，这个瞋心怎会发作，发不起来，这个能作因控制了，一次、百次、千次，慢慢控制，这么慢慢练，瞋心才会灭。断习气，怎么断？讲这些你就知道怎么断了吧！给予因发作的力量拿掉，其实也不必拿，就放下，反向操作，不要加油添醋，它就没有力量了。
(b)自法生时，无所障碍，令之自在而生者，称为不障，如虚空之于万物，乃无力之能作因，通于一切无为法。此因所得之果称增上果。
自法生时，无所障碍，令之自在而生者。第二种，自法生起时，没有障碍压抑它，而令自在而生，一般没修行的人是如此，不知道怎么去障碍它，如果你没有觉知，没有警觉，不善于观照（觉观），一般凡夫都是这样，那当然自在而生。
如虚空之于万物，乃无力之能作因，通于一切无为法。这种力道现象，像虚空万物一样，没有力道它自然生，通于一切无为法，所以无为法是第二种情况，它升起时无所障碍。无为法，无一法可用？有时无为法，刚好是空性随缘应缘的一种法，无心之法。无为法解释你要善思维，不是什么都不动是无为法，是你不加主观意念去驱动它，但它自性可以自在应缘，如果你心清净，觉知灵性高，它自己会去应缘，有时你会觉得心不宁，为什么不宁？因为它在做事，你也不知道在做什么事，很奇怪！只觉得不是很安宁，过一阵子慢慢安宁，因为事情转了，结局圆满，这就是无为常为。
我们《金刚经》四句偈里常讲，无为常为，就在讲空性的力量，空性不依你主观意念做有为法，它自己会应缘产生无为的法和一切业缘周旋，很奇怪！就解决很多事情。当你心不宁时，就静止一下，不要思维，放空！你越放空，它越有力道，它会去运转，然后化解虚空间一切因缘，这种无为法，无为常为。无为为什么会常为？释迦牟尼佛入涅盘，是不是空无，但你想祂，祂知道，化个化身给你，到底有为法？无为法？因为祂无为，没有一个心要化什么法，祂的自性是空性，可以化个法给你，这是高层次的无为法，修解脱那种无为法，不是用，是在逃避业缘的纠葛，那是在求解脱。
解脱到一个境界后，自性会应缘，无为之间它会化一切有为法，怎么化？怎么化不去管它，不要以主观意念去做法，像我刚讲玻璃破，你用法去安住它，那是有为法，你如果踫到虚空一切因缘障碍，你不用一个法，它自性会应缘，无为性好现出它最好的法，什么法？自性它知道，佛性知道，很微妙的，像这种无为性所现的法，你一定要经得念力才有办法现起。
乃无力之能作因，此因所得之果称增上果。如果因为无为法而有自法生起没有障碍，无力之能作因，不加力道给它的能作因，无为常为的特性就现出来，所以它说，此因所得之果称增上果。原来这清净的心，依无为法而现一切自己的性用，称为增上果。这段你要知道，一个因，它有个力道是能作因，能作因，有一个有为，有一个无为，有为，一个主观的有为，一个是要去除习气毛病的有为，这在第一阶段，第二阶段是无为，无为它又会现有为用，这二个现象，包括在里面。
(2)俱有因（sahabhū-hetu），又作共有因、共生因。为俱有果之因，亦分二种：(a)辗转同时互为因果者，称为互为果俱有因，如三杖之互相依持而立。(b)多法同时为因而得同一果者，称为同一果俱有因，如三杖互相依持以支持一物。此因所得之果称士用果。
第二个讲到俱有因，俱就是同时存在，sahabhū，bhū是bha的变化，bhū是有的变化，saha是俱，好几个，像一千（sahasara），sa后面踫到ha要转成so，义净大师翻译很忠于原著，忠于念咒的规则，如果不懂的会直接翻sahasara，会翻sohasara表示他懂得很多，所以如实的翻出来，尽到他的责任。俱有因，又作共有因、共生因，生起是一起生起的，所以是共生因，也是俱有果之因，果不是只有一个，有好几个聚在一起，有俱有因，就有俱有果，这还是分二种情况：
第一种，辗转同时互为因果者，称为互为果俱有因，如三杖之互相依持而立。先有因产生果，果又变为下一个法的因，因果因果，没完没了，辗转同时互为因果，这是一条线，互为因果，所以称为互为果俱有因。如三杖之互相依持而立。三个拐杖把它绑住如三角架互相依持，我们一般轮回果报都是俱有，这个因所产生的果，这个果变成下一次的因，简单讲，我杀了你是因，你被我杀是果，但下一次变成我被你杀，角色互换，像吃荤的，你吃了羊，你出生羊，那个羊变人，羊再给人吃，可怕啊！你说这样吗？当然不是绝对，但这种经典上是有讲。
第二种，多法同时为因，刚刚讲因变为果，果变为因，一对一，现在有很多个因，同时得一个果，称为同一果俱有因，如三杖互相依持以支持一物。此因所得之果称士用果。如果把三角架连结在一起站立，放一个东西在上面，三角架是三个因，支撑一个重量的物，被支撑的东西就是果，三个角所产生之力道支撑这个物称为俱有因（同一果俱有因）。所以时间、空间、人，这三个东西，如果凑在一起，产生一个果，也是可以这么讲。例如你杀了一个人，这个人是被你杀后升天去，升天时间很长，你下一世堕到地狱道去了，因为你杀人，一个在天，一个在地，这要怎么成为果，下一次再相见，不对啊！因为一个在天，一个在地，时间不对，地点不对，一切因果一定要时间、空间、主角都凑在一个平面上，因都俱足了，果才会现，哪一个角度不对、空间不对、时间不对，就算因还在，果就现不起来。
你如果内心还有很多不净的因，往生西方极乐世界，这个因没有办法成果，所以我们说带业往生就是这样。往生去那里留学、学法，因为有阿弥陀佛在加持，脑筋会清楚一点，学得快一点，不过离太多的也不行，不要以为去西方极乐世界一定就很快！如果你智慧高，修得差不多去，当然很快，祂点一下你就知道，如果你对佛法还懵懵懂懂，似懂非懂，佛法是什么也搞不清楚，去了还是从幼儿园念起，由观世音菩萨、大势至菩萨教，这净土五经里有讲，如果智慧比较差的，这两位大菩萨还要教十劫，你才能证阿罗汉解脱，如果你修得好一点，也要一劫，我们凡夫娑婆世界要一万六千多年，不是去马上ok，马上倒驾慈航，马上来行菩萨道。
有时不懂就觉得去西方留学稳当了，我常讲，现在观世音菩萨就在娑婆世界这里（普陀山），为什么舍近求远，去西方也是祂教，在这里也是祂教，今生为什么不好好修呢？修的有个程度，祂自己就来了，因为你离得太远，祂没有办法来利益你，教你念观世音菩萨，你也不念，教你念大悲咒，你也念得不三不四，今生旣然闻到佛法，旣然真正要修心，也知道怎么修，好好做，你今生一定会有成就。
要成就一定是菩萨来帮你制造因缘，不是你多用功就会开悟，至于你要怎么种这个因，让菩萨能作因来帮你作一作，帮你稍微作一作，气脉通了就会开悟，问题是这一段，你这一段都用功得不好，祂怎么来帮你，能作因没有作好，我们讲好的能作因，不是讲习气毛病的能作因，所以当下赶快断内在习气毛病。多闻佛法，怎么做，这才重要，赶快做！不要拖拖拉拉，以为还年轻，马上十年、二十年过去了，老了就体力衰，真气诱发不起来，你们到底听懂了没？把身体打开，我刚讲的这些，你就能体会，这些现象，如果你身体没有一个基础，这些都是很深的佛法，不是教你要守戒、吃素、帮助别人，那都是幼稚班的课，这里都在讲博士班的，你身体要有一个程度才听得懂，因为谈到这个阶段的佛法一定是实修的，你没有实修的境界、环境、身体、心的反应，佛法再怎么讲，你都听不懂。
（2008.11.09 讲于法尔禅修中心）