A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行(21-29)
            -- 第十九品 法界通化分

(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

(五)如何用金刚经来修行(续)

 (二)经文

「须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」

世尊跟须菩提尊者讲，你的意思如何？若有人用满三千大千世界七宝来布施的话，以这样的因缘，他的福德多不多，当然世间眼目来看，供养那么多，所以须菩提就讲：「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」这是从世间相来讲，一般人供养布施都是有形有相的物质、钱财、劳力、、、等等的，但世尊马上开示：「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」如果福德有实际福德，就是一个数字，一个量，有数字有量就不多，你要表示三千大千世界也是一个数字，三千大千世界里的七宝，七种宝物这个数字，跟它乘以七种宝物，宝物里无量无边的多，不管多少总是一个数字，所以祂说：「若福德有实，如来不说得福德多。」真正的福德，没有福德性，归于原点空无，要化成多少福德，那才是真的。

像释迦牟尼佛修证到成佛时，祂的福德有多大，无量无边的大，怎么个大法，很多人依祂在生活，依祂在卖东西赚钱，像这一次去朝圣，很多饭店、小弟、开车的、导游、领队，都靠释迦牟尼佛在吃饭，这就是释迦牟尼佛的福德，引伸到出家众修行，受人家供养，这也是释迦牟尼佛的福德，如果能修行到空无，不执着一切福德，那个福德才是多，只要能举出一个数目，一个概括的概念，这种福德不够多，不管讲的多大，还是无实性，后面也讲过，福德性无实性，无实性才大，如果福德有性，那这个福德衍生出来就有限量，自性如果还有余习，还有功德，依功德多大，给你多少报应，如果福德已经没有可估量之空无，你要引申多大，依时空因缘所现的报，不可能限量。

但是修行修什么呢？修到空无，不执着一切相。未来的福德是很大，福是有形有相的寿命、钱财、食禄寿、、、等等都是福，德就是道德行为，修行的方向，很多人本末不能抓住，在枝节上很用功，反在德行上忽略，修行要注重心，心跟德行有关，德行就是戒律，戒律离不开一切律仪，人和人之关系，你能很自在和六道众生应对，你德行就非常圆满，有的人一半的德行修自己，像阿罗汉、声闻，修自己可以悟到解脱，但不见得能降伏六道众生，让它信服，如果你功德不够圆满，天神也不会佩服，不会来护持。修行不在有何神通变化，而在于你道德行为是不是非常高超，心地是不是空无，对众生是不是慈悲，不去懊恼，不让它们起烦恼，这都包括在福德。

福报和德行合称为福德，若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多，《金刚经》是在讲空无，讲回归到空性、最基本的自性，如果你修不到一个境界，听不到《大般若经》，《金刚经》更不会好好研究，所以就走错路，《金刚经》是修到空三昧、无相三昧境界的人一定要读的，一切都在讲空，不做善事又不能积福德，做了善事又不能执着，一执着就没有功德，这里讲，以三千大千世界那么多的七宝来布施，如果说有福德，那这个福德还是不够多，因为福德无福德性。

以福德无故，如来说得福德多，为什么没有福德，又变为福德很多，空中化有，化多少随心意念而化，你若做了一百件功德就有一百件报应，报应完就完了，那不是絶对的数目，你做一件报一件，做一件恶报一件恶，善恶是分别清楚的，如果不执着所造的功德，就是了解释迦牟尼佛讲的福德无福德性，所以你不在意有没有功德，这样慢慢修才会进入空无、最原始的自性，那时你就懂，哦！佛法原来是这样，所以你能随缘化度，随缘享受福德，并不是说福德没有，就没有福德可以享受，修行这福德是絶对有的，只是这里在讲只有空无才是最大最多，有数目就不多，这个概念在《大般若经》、《金刚经》里面要特别去了解。

(三)名词解释

1.因缘

这里面出现了很多因缘，因缘就是佛法里最主要的，有因有缘才有果报，所以因缘果报是佛教真实道理，懂得因缘就可以观事情为什么这样、为什么那样，无缘不起法，有缘一定有因，像你想去印度，就是过去和释迦牟尼佛有因缘，不管一面因缘，或者十世、百千万世的因缘，都是因缘，越深的因缘，这个力量越强，一世一次的因缘，或者几世的因缘。有的很淡薄，去了一次可能就不想去，缘比较深的，去了回来又想去，从你心里的感受，可以知道你和释迦牟尼佛因缘的深浅，所以善观因缘就有智慧，不用神通也知道，周围之间事情的发生，皆有其因缘。

因缘非常微妙，某些人过去世的因缘，该如何？无形中慢慢就会形成，缘起聚集在一起，缘灭法也灭了，大家又散了，一段因缘产生一段法，法灭了，因缘也灭了，缘灭时又是下次因缘再生，因因缘缘，缘缘因因，不断的在衍生变化，在人生中，如果控制不了，就随因缘在六道中轮回，如果修得好，控制得好，当生就可以跳出三界，证得阿罗汉果，或更进一步转大乘菩萨行度化众生。

学来学去离不开因缘二字，因缘旣然在佛上那么重要，在解释名字第一次出现，我们就列出它的基本概念，你听完，大概最基础佛法也懂了，这不只是说名相，还讲和你心里的关系，讲你对佛法的认知。我们讲因缘，后面也讲果报，讲苦集灭道，因就是集，缘就是现在苦果，苦不代表不好，现生所现的果报现象，虽然你再来受苦，但好像很有钱，不愁穿，不愁吃，他没有感受到苦，但死时就会有苦，等到要舍弃家人，入生死关头时，才觉得人生是苦，生不知道为什么来受生，反正哇哇坠地就来了，还不知苦，等到病了或要死时就知道，这些都是过去集的业在今生现，我们要懂得灭它。

苦集灭道四谛，都是在灭这个因缘，灭有两种，一种是面对因起缘产生果报时，不随它相应，或者大事化小，小事化无，这是修行佛法该学的。你不要去学三脚猫功夫，说你今生会怎么样，未来会怎么样，几天以后会怎么样，你又没能力转它，那学这种功夫做什么，那是外道的功夫，没有摆脱因缘的能力，那就没有学到佛法，学《大般若经》、《金刚经》或者小乘《阿含经》，控制你的行为、心，守善戒、不动，这样业力来不见得能动到你，阿罗汉是这么得解脱的，那就是学到摆脱因缘。

你能懂得灭是在灭你的心，因同是因，缘同是缘，缘包括时间、空间、人物，因是你和某个人，产生某件事，因缘、时间、空间成熟，果报就会现，你怎么安住内心的习气毛病、不随因缘，能安得住就是做灭的功夫，不是灭火，是灭心中的执着，外境因缘来怎么客观看它，佛法是很简单的事情，若把它搞成太复杂，十二部经都念完，你也抓不到重点。很多人看他很忙，到处闻经听法，看他十几二十年来长进不大，就是太执着外境，不善观因缘，不善观心的反应，不善观自己习气，这样再怎么修，二、三十年也看不到什么功夫。

先把因缘搞懂，再把内心因缘种子搞懂，再学习怎么控制，观一切法，无所有不可得，观一切相，虚幻不实，讲很简单《金刚经》、《大般若经》所说道理，已经朗朗上口，六字大明咒：「无所有不可得」，这种显教的六字大明咒，不是「嗡、嘛、呢、叭、弥、吽」。

无所有不可得，念归念你要做得到，做不到就会随缘发作，事情来时就是因、就是缘，你要在里面应对，如果应对的好，灭就做到了，灭做到就悟到了，苦集灭道之道理就得了，得了当然就能解脱，能摆脱因缘，像释迦牟尼佛到最后该还都还了，因缘都灭了，没有了，清清楚楚。

我们去朝圣，听到一个故事，释迦牟尼佛为什么会喝到脏的水，那是过去祂出生做小牛时，祂妈妈在饮水，小孩子无知在水中跑来跑去，这是世尊入灭前倒数第二个因果，所以如果语言行为，违犯三宝、父母、师长，果报要加五百倍还，祂在水中跑来跑去，让祂妈妈喝到脏的水，等到祂要入灭，该还的果报是喝到五百头牛走过弄脏的水。阿难要去取水，看到水脏不敢取，回来向世尊报告水太脏不能喝，世尊知道果报是跑不了，要他再去取水，梵天王知道了，现神通让水变清净。但再什么神通力都是幻化的，《解深密经》讲到幻化，一切因果都是幻化，把污水变清净也是幻化，是骗世间人，阿难那时还没证到阿罗汉，只有二果的境界，他一看水变清了，就把水取回来，世尊喝完了才跟他说：阿难！你取回来的水，你看是清的，但我喝的还是脏水，然后说了过去的因果，因牠无心的捣蛋，果报加了五百倍。释迦牟尼佛成佛为什么还要受因果，因果是逃不了的，祂很自在喝脏水，这是世尊入灭前倒数第二该还的。

最后一个是度须跋陀罗，他是一位一百二十岁的外道，跟他也有过去好几世的因缘，当释迦牟尼佛行菩萨道，有一世出生畜生道当大象，大象也在行菩萨道，有一次森林大火，牠站在河水中，让动物踏过牠的背部跳到对岸去，当牠心力交竭时要沈下去时，有一只小动物跑来说：大象大哥，等一下！我还没有跳过去，牠已经没有力气，勉强站起来，让这只小动物踏过去，然后沈下去死了，这只小动物就是须跋陀罗，这就是须跋陀罗为什么老是到最后面才出现的原因，那一次的因缘就是这样。

孔达拉先生讲有三件事世尊选择在拘尸那罗入灭，第一是诸佛都在入灭，当时在吠舍离世尊跟阿难提示，一个修到什么果位的人，可以住世一劫（一劫是16800万年），不要讲一劫，就是半劫好不好，那也不只八十岁，何况是成佛的如来，阿难不知道世尊在讲什么，经典讲当时祂是被魔掐住脖子，讲起来是众生福薄，无法让世尊住世，所以这是必然的结果，世尊连讲三次，阿难都不知道赶快请佛住世，法都是这样，没有因不能勉强，一个成佛的人，不是要留多久就多久，要有因缘。

释迦牟尼佛丢一个球给阿难，阿难不会打，跟他提示三次，他还不知道赶快请佛住世，天魔在天上知道阿难没有请佛住世，就马上下来请世尊入灭，魔就是怕祂度太多众生，世尊说：好！为什么好呢？因为僧团成立了，佛法也讲了，不依人依法就好了，祂可以入灭了，旣然没有人请祂住世，祂法身马上入灭，法身虽灭，但报身还没灭，祂还撑了三个月后才入涅盘。

第二就是须跋陀罗还没有度，为什么还没度，过去和祂因缘很深，好几世因缘，非仅于小动物因缘。

第三个是祂知道在分舍利子时一定会发生战争，所以就选摩罗国这个国家，这个国家里面有一个国师，此婆罗门的威德不错，他讲的话这些国王都会听，这三个因缘，祂选拘尸那罗入涅盘。

度一百二十岁外道，是祂入灭前最后一个因缘，结束后没什么欠人家的，所以祂入大般涅盘。大是入虚空最大，福德性有就不大，入大般涅盘也是无形无相，无形无相的身，才可以遍十方虚空，阿罗汉为什么不能入十方虚空，因为祂还有一个阿罗汉的身，虽然会变，有形有相就不大。

所以只要是菩萨或者佛，佛是絶对入大般涅盘，小菩萨、地前菩萨和阿罗汉一样还有身，还可以看到物相，看到另一个世界，表示你还有个相，有相就是有身，这个身不是肉体，是有一个有形有相的身，所以你可以看到，如果今生没有进入无色界境界，还是有余依涅盘，还是有一个身，有身入涅盘就不大，可以看到鬼神，可以看到佛菩萨，就算修得再好、因缘可以控制，还是有余依涅盘，不究竟，以后还要再来修，要修到无余依涅盘没有身，像一般的地上菩萨没有身，只有一个心，像佛更是没有身，祂可以遍虚空尽法界，道理就在这里。

祂所有因缘还了，再来就度众生的愿，第三品讲的是发菩提心，第一要度尽一切众生，众生每个都要度，因缘先成熟先度，因缘未成熟要等，永远没完没了在度众生，还是讲因缘果报的，把因缘的解释名词搞懂了，再懂得怎么控制因缘，怎么升起、怎么灭，如果是业力的因缘，如何控制自己习气不去相应，学习解脱，一切佛法都在这里面，不是就讲因缘、因缘，会讲做不到。

因缘hetu-pratyaya，hetu为因与pratyaya缘之并称。因，指引生结果之直接内在原因；缘，指由外来相助之间接原因。依此，因缘又有内因外缘、亲因疏缘之称。广义而言，因即意谓因与缘，包含内因与外缘。

因是hetu，缘pratyaya，因和缘两个并称，有因无缘起不了法，所以因不可怕，有因有缘起了法，果报就现，或一切事就开始发生，所以缘才是动力。不要怕因果，果是已经现，因是产生果的种子，你要怕的是缘，如果能控制缘，因起不了作用，或修得更好，缘起法可以坦然承受，那因缘有何可怕。果，好的当然觉得很好，不好的也要坦然承受，很多证到阿罗汉果的，为什么当生或过去杀了人的业力，今生被杀，祂心甘情愿受报，并不害怕，这是真正解脱。

我们看事情不要只看表面，或最后一生好不好，像神通第一的目犍连尊者，祂还是被人用石头砸死，但祂袒然入灭，选择在希拉瓦入灭，祂跟世尊讲祂要入灭，世尊说：好！你可以入灭，祂就在那入灭。

这些圣人，像禅宗二祖也一样，祂过去是将军，带了很多人杀杀打打，杀死多少人！要受报的，达摩祖师跟祂讲，如果这样人家会毁谤佛法，我准许你免受报，那是达摩祖师这么讲，等到祂找到传人三祖时，祂还是从容受报，该死就死，死了后成阿罗汉。因缘怎么修要搞得懂，不要花很多时间在无谓的事上。不是说念经不好，念到一个程度就好，不要从开始学佛到要入灭了都还在念经。当然念经是因，种植善因以后才会踫到善知识，跟你讲怎么修行，这过程是要的，但你不要三、四十年都在诵同一部经，《金刚经》已经讲了，这一条船坐到彼岸，要再换另一条船，不要从头到尾都坐在同一条船，已经到彼岸了还不下来，这样就不知道长进，这讲起来又是因缘，你的福报就是这样。

有智慧的人，随时可以点醒你要转，该下船就下船，换更大的船去坐，旣然懂因缘，既然要灭这个因缘或控制因缘，就观你的心，你的习气毛病，如果能摆脱因缘，那你就解脱了。佛法不在于你懂未来会发生什么事，懂，摆脱不了有什么用，我们要学的是面对事情去处理，该死的把它救回来，不让他死掉，该发生的事，大事化小，小事化无，是要学这种功夫，不是学看到鬼神、看到未来，那和算命的一样，会算命，自己的命不会转。佛法不学算命，要学习如何转因缘，这才重要，你的心如果不执着境，因缘有何可怕，你就是没有学到这功夫，教你无所有不可得，你就很执着那个境，叫你观现象不能太认真，你们都看得太清楚，就会入神、入其境，入其境就迷糊，所以，不要看得太清楚，用余尾稍微瞄一下就好，不要执着。心就是心，因缘起的，谁知道真假，如果是真的也没关系，你不抓它，因缘就是因缘，不会形成果报现象，一切法都在这里面。

hetu-pratyaya，我们在念法身缘生偈，hetu prabhav2，就是缘起，prabhav2是产生，一切因缘起，有缘起就有过去的因。所以你会想去印度朝圣，那是过去是佛弟子，经典讲，只要你是佛弟子，今生就会回到印度，世尊的圣地去朝圣，这就是过去的因缘，因缘成熟就会去，有的人学佛几十年没想去，也许看到一篇报导，一篇文章，就想去，就是有潜在因缘。

因，指引生结果之直接内在原因，如果一个人你认识，看到这个人你会多看一眼，多关心一下，如果这是因，如果和这个人没有关系，不管好的坏的因缘都没有，你不会内心留下影像、不会产生共鸣、不会产生感情作用，如果有因就不同了。

因，是指引生结果之直接内在原因，我讲实际情形给你们听，用实际例子来讲比较清楚，在名相讲引生结果之直接内在原因，你也听不懂我在讲什么，看到这个人觉得很喜欢、很投机、讲话很亲切，是过去和他结善缘，这个种子在内在，所以要不要神通？看到这个人讲话半句都嫌多，一看就讨厌，过去有恶因缘，这个你自己就会反应，这样你就可以判断，这个人跟你过去缘深不深，善缘？恶缘？

所以，因缘很奇怪，我们这一次印度朝圣报名早就结束，突然却冒出一个老法师，七十几岁也想去，透过他的比丘尼女儿打电话来，演成法师接到电话，直接以报名截止否决，这个恶因缘已经埋在那里。若你会善观因缘，就知道这个法师和我过去不是很对盘。他的比丘尼女儿不死心，说想找张老师讲话，他讲老法师如何如何……，我就想到一两年前也有个人，讲一个老法师要去朝圣，看到我们文章很感动，想参加我们的朝圣团，我想可能就是这个人。

她说花莲一位老法师要去，我问身体行吗？她说行啊！她会种花，在土地上动的，反正乡下人，没有问题，我说：好吧！就不想拒絶他，这就是过去多少跟他有点因缘，所以一个是恶因缘，一个是不能拒絶的因缘。后来他也蛮感激的，如果没有张老师，他不可能去印度，因为没有一个团体可以参加，有时和吃荤的团体，去美国，去那里，搞到最后自己买机票回来，参加荤的团，他们吃荤，他吃素，怎么会合得来，当初没考虑好。从很小的事情，就可以看脑筋内部的因缘，观这个人和那个人之间的关系，你会想去，一定过去世出家，或和释迦牟尼佛有因缘，想了一生之愿去八大圣地。因，指引生结果之直接内在因缘，如果没有因缘，没有动力，哪怕照片多漂亮，传记写得多好，他看都不会看，这是内在因缘。

缘，指由外来相助之间接原因，这原因有时间、空间，人在六道众生之间，加上扮演角色不一样，时间空间凑在一起，缘就俱足，这因缘两个俱足，法就起了，缘起法就来了，你要如何面对？如果学到《金刚经》里观一切所变化之事，能圆融应对，这因缘对你来讲没有伤害，你逃过了，你很自在、柔软的应付过了，所以不是硬梆梆应付，要像水在流时，你用一排竹子闸起来，水是柔的，它会渗隙缝流过去。

所以学佛法要心地柔软，不是嘴巴会讲，懂得很多，好像就不得了，这样硬梆梆的一种表相，人家不会信服你。若你现出家相，心地又柔软，人家看了非常庄严，非常喜爱，法喜充满，人家很愿意亲近你，那你要行菩萨道就轻而易举。我讲实际例子，两位代表出家男众，两位代表出家女众，优婆塞、优婆夷，四众都俱足，哪一个扮演什么角色，哪一个人现什么个性习气，大家都看得清清楚楚，不是出家众，人家就信服，你亲和力越大，人家跟你互动就越好，优婆塞、优婆夷，亲近法师是应该的，如果你没有柔软的心，又不和人家交往，人家看了好像上面的佛一样供在那里，如果佛你会想祂还好，有的根本不想，得不到佛的好处。

我讲这个是机会教育，讲因缘、修行，很细的行为之事，不是经典会背，三藏十二部经都看完，看完又如何，不是真正修行料子，会讲不代表能摆脱因缘，为什么没有能力摆脱因缘，因为没管好内在的习气毛病，你是声闻种性、菩萨种子，这和过去有因缘，如果过去只学了一点，今生要马上学菩萨道是学不来，那从声闻乘开始，声闻乘人在一般人看来不是很完美，就是格格不入，但祂自在就好，管你怎么样，反而不自在的人、心有病的人，看了就不自在，那是个人的业力，没有办法。

因缘又有内因外缘，内因是我们的因，外缘是外面的时间空间，如果没有朝圣十六天相处在一起，你和他有什么关系，一个在东，一个在西，凑不在一起，因为这个因缘凑在一起，才有海水和岩石相踫，激起浪花这种美丽的记录，如果你们喜欢记录的把它写出来，这就是因缘产生的现象。

也有亲因疏缘，因比较亲，但缘比较淡。这些里面因缘很复杂，广义而言，因即意谓因与缘，一般讲因果因果，其实因果就包括因缘，果是果报，果报有善、恶。因包括因跟缘，包含内因与外缘，先有内因种子，再有外面的人物、时间、空间凑在一起，一件事情就发作了。这是讲缘起而已，事情发生时你采何种心态面对它，这是学佛法要用功的。若你学空观、学无为观，什么事情都很容易度过去，如果你学有为法，手印啦！如果你心不清净，用有为法去面对，当然就随缘受报，因果就如此。

那学佛法做什么？学如何控制因缘现象。要学什么法？无法可学。最高的法就是无为法，学了放，学了放，有什么法可用？今天念了经典─无上正等觉，没有一法可得，那你还学什么佛法，如果你学佛法，认为有所得，那不是真正学释迦牟尼佛的法，那是学方便法，或外道法，甚至是更前面阶段的善行，只是佛法的基础而已。

因缘要这么认知，虽然讲因缘包括果报，如果果报不让它现？你要如何管制你的习气？管得好就可以摆脱因缘，管得不好就随缘再加一点点业力，过去的因再加一点，所以我们一沦坠，就是这样没完没了的。好像有人在十六天朝圣中有提到，他第一念是怎么迷糊掉的，第一念怎么受果报，然后就没完没了……。《楞严经》有讲到，本来虚空是无相的，你眼睛瞪得发牢了，自已产生空花，结果就把空花当真去抓它，一抓就造业，一造业就迷失，怎么学习不要空中产生空花，或产生空花或实际有因缘产的花，不要去抓它，如何控制内心的境不去抓它，最好的法就是无为法，《金刚经》中提到：「一切贤圣皆以无为法而有差别」。

如果彻底的无为做到了，就是真如无为，那就是圣人。如果提醒自己，任何因缘来不要抓、不要抓，还得提醒自己，那是第二种人，还勉强好一点，比因缘来时迷迷糊糊随缘流转还好，你能这么提醒自己，不要抓！不要抓！最后也没有抓。最怕就是你连提醒自己的智慧和能力都没有，缘来了就应缘。人家讲一句话，你就弹回去，就得罪人了，因缘不是你高兴怎么样就怎么样。年纪大的倚老卖老，年纪轻的、穿袈裟、穿出家众的衣服，对在家众讲一句不客气的话就造业了，不是穿袈裟讲话不客气就不造业，照样造业，若是在家居士更不应该去讲出家众的对错，这样是毁谤四众，这个罪很大。

学佛法都无所得，一切法都虚幻，睁一只眼，闭一只眼，心里不痛快表示你修得还不够好，眼睛看了不痛快─眼根不净，耳朵听了不爽─耳根不净，心根乱起、蹦蹦跳，认为对，认为错─意根不净，六根没有一个净，那你也修得不怎么样，大家各依本份思维，各依因缘去应对，你可以全身而退，皆大欢喜，那你就成功了。

一切万有皆由因缘之聚散而生灭，称为因缘生、缘生、缘成、缘起。因此，由因缘生灭之一切法，称为因缘生灭法；而由因与缘和合所产生之结果，称为因缘和合。一切万有皆由因缘和合而假生，无有自性、无实性，此即「因缘即空」之理。若以烦恼为因，以业为缘，能招感迷界之果；以智为因，以定为缘，则能招感悟界之果。

一切万有皆由因缘之聚散而生灭，因缘、时间、空间凑合在一起，缘生了，因缘时间到了，各自回到自己家里，缘又灭了，一切法皆如此，因缘起灭，这个现象是为因缘生，或简单讲缘生，缘成，缘起。有因遇到缘，缘包括六道众生、时空，凑在一起，法就起，因缘果报，事情没有了就灭，世间事离不开这个现象，六道轮回也离不开这个现象，这样善思维你的行为，你和人之间的关系，随缘踫到发生的事情，你要如何摆脱善恶因缘，什么善要摆脱，善不摆脱，你会被它黏住，你没有菩萨的功夫的话，度了一个人，这个人抓住你不放，那你又没有能力不受它影响，那不就两个结了善缘，很多就是被众生度走，众生也会度人，你度众生，众生度你，度你是把你拉下来，度他是度脱三界，功夫要够啊！不是说你要度人就度人，度得不好，反而被他度走了，懂得因缘，善加利用，佛法就在里面，如果你不懂，善因缘就黏啊黏，恶因缘就骂啊骂，你没有度成都是造业。

因此，由因缘生灭之一切法，称为因缘生灭法，我们修行讲生灭，离不开动静、根、觉、空、灭，这六个粗根毛病，你如果学过《楞严经》里一切相是动，由动中修静，由静中修到五根、六根，进入修心，会进入觉，如果修不到觉，就是心眼没开，就修不到心，如果进入觉空，觉了后要再空掉，如果有觉没有空，就像刚刚讲，会算命不会摆脱命运，就是没有学到空，学到空，觉了后不住法，不执着，你才能解脱。证到空后又要把空空掉，像《解深密经》讲的，证自己的习气、证到自性能力神通变化，要把这些拿掉，为何要拿掉，世间人坏就坏在这里，好东西舍不得拿掉。，

《大般若经》讲，有天眼通，不要有天眼通想，有他心通，不要有他心通想，有宿命通，不要有宿命通想，得到五眼六神通，都不要有五眼六神通想，为什么？教你不要执着，证了后要断，不要有那个习气。你说放掉不是就没有了吗？不会！有一天成佛的话，功力比这个还要高，证可以，但要放下，习气要丢掉，功夫体会一下就好，丢掉再往前走。

我们说动静根觉空，空证得还要把空空掉，才有办法回复相对的空，觉知历历又不执着空，才有觉知历历，又有解脱能力，这是菩萨法，如果执着空到底，是阿罗汉、声闻乘，这样很容易走偏，这生灭法点到为止，你要再去听其他的或楞严经五蕴魔相在这方面的解说也讲很多。

由因与缘和合所产生之结果，称为因缘和合。因一定要有缘，因缘和合产生结果，称为因缘和合，若因和缘不和合，缘不俱足，因成不了气候。因成不了气候就好？不好！因为你不能像释迦牟尼佛那样入大般涅盘，大是尽虚空才大，般是圆满，pri ，有翻成pa或pan，后面ri只有念软密，实际翻成汉字，涅盘是寂静不二的心体，大又圆满，那只有尽虚空、遍法界，有这种能力只有如来，十方一切如来皆如此。那我们没有这能力，所以因缘和合时，要学习如何摆平它，或不受它影响，功夫不好的就要摆平它，功夫好的，它怎么来怎么走了，也没困扰到你，因你不会和它相应，若这样你就是圣人了。

但这样怎么和众生交往？怎么度众生？那是另一回事，你要度众生，一定是有为、无为兼用，《解深密经》讲：「住有为不住有为想，不住无为想，住无为，不作无为想，不作有为想」，这是度众生在用，《解深密经》已经靠近后段修行，是在培养菩萨，不是教你空空空，什么都不要理，那是学第一阶段的解脱。法，哪一部经在讲什么你要懂，不要抓了一部经学习，永远都不放，要懂它是在对阿罗汉讲，对菩萨讲或对哪一个众生讲，要搞清楚，法，有境界程度不同，不会互砥触，要善于分别，不懂就要多听人家讲。

一切万有皆由因缘和合而假生，生就生为什么安一个假呢？你实际抓它就变实生，菩萨、阿罗汉，观它不真，所以虽有但不去抓它，不抓它就安一个假，假是要真的能做到，要观它而不受影响，看是看了，有看没到，如果像某大德，到印度，看到大迦舍小庙上的法轮，发白光，不发你当然不会注意，它发了白光，你就很注意，一直看，就看坏了，不能一直看，你就是有看没有到，看成假生，你不执着光，神识就不会一直跟它去，佛法就这么简单，看是可以，瞄一下，但不理它，把它看成假生，因缘而生，你执着它变实生，看它似有又不在意，那就假生，你要这么训练自己。

你说：哎呀！这个简单。小事情时是简单，在意的事情时，就会执着，修得好不好，就在这里考验。不是在于你一天拜五百拜、一千拜，诵几部经，不是考这个，功夫那是修行法门，最后结果就看因缘起时你如何面对，面对时及不及格，如果根本就不理它，让它缘生缘灭，你就一级棒！解脱了。如果还有执着，但还会提醒自己：一切法都是虚幻！那是第二种人。学得不够好的、不懂佛法的，就抓它，就一直跟它去，这样就不行。

回过来你怎么看它，如果阿罗汉或菩萨，自然就有能力看它假生，连假生都不必安名相，有看没有到，不会在意它起灭，一般人修行做不到假生，所以才要用佛法来熏习，告诉你无有自性、无实性，如果有实性就不灭，为什么是假生，因为它是因缘和合而生，产生这个相、这个法，这个影相，因缘灭就没有了，所以是无实性，如果有实性是不灭的，世间相哪里有实性，只有空才是实性，因为空永远不灭。你说空我又看不到，不因为你看不到空，空就不在，不因为你不能体会空，空就不在，不因为你体会了空，空就不在，体会也好，不体会也好，它都在，那要如何来认识空？这要你实修去印证，如果你对一件事，一个影相，一句话，一件生活上鸡毛蒜皮小事情，你都不在意，那就是空了，这种空性每个人都有，你不认识它而已。

大部份的人，看到一件事情，会依自己的习性在讲话、发泄，你有反省自己是这样吗？如果不度众生，可以闭嘴巴，你讲好听也好，讲不好听也好，做这件事情好也好，做那件事情不好也好，对你来讲都无意义，这样你就有空性。若还没有悟到这样，你可渐进式学习空观，空观有两种，一种是有东西看它没东西，一种是有东西，看它有东西，但又不执着它，这是绝对空和相对空的比喻，听佛法听多了就知道这种现象。

因缘和合而成假生的这个法，它是无自性，无自性为什么会生，它是由你的妄想习气种子所产生，如果有自性，诸佛菩萨怎么不生，因为祂们证到清净，没有习气毛病。你为什么会生，因为你还有习气毛病的种子，因缘才会生，才有自性。自性有空的自性、有习气养成的自性，我们称之为邪真如，诸佛菩萨有的是真如，为什么我们的是邪真如，邪真如也会发芽成为一个法，所以叫做真如，真正如其本来功用，会发芽，会产生法，虽然邪它也会产生，我们的邪到底是多还是少，大还是小，每个人不一样，你修得好不好，在这里分别。

少讲话，少去影响别人，修行要做到不要影响别人，你说他是他，我是我，我的行为没有影响到他，但你的行为，显然失于常理，失于一个修行人的行为，你觉得没影响到，但人家看了就头痛，实际是影响了，不然他不会烦恼，因为他不清净他还会烦恼。

佛菩萨不在意你怎么做，那是你的因缘，佛菩萨不在意。我们做善做恶，为什么佛菩萨都在那里坐着不动的看着我们，我们前面讲了，众生心，如来悉知悉见，菩萨、鬼神都知道，你自己起灭起灭，以为没有人知道，而祂们知道为什么不来跟你讲：你这个心不对、这个行为不对！如果善因缘祂会提醒你，甚至有些护法神，会跟在你身边指导你，这个对、这个不对，你太依赖护法神，会变成没有自己主观意念，到底怎么样做才对，很多人就陷在这里面。

到底要不要护法神？我修得不好，所以要护法神，护法神又要管你向东你向西，向东你就向东，向西就向西，你的自性、空性、定力在哪里？就没有了，那怎么办？这很复杂的。最好是佛来当你的护法神，佛是无形无相，你做错了，一个念头给你─放下！祂不会教你往东往东，往东也是执着，往西也是执着，教你放下就不执着，不往东也不往西，放下！佛只有这个法，没有教你往东往西，没有教你印度可以去，印度不能去，去也是执着，不去也是执着，那你到底去不去？

讲起来这个护法神不高明，这冤亲债主也不高明，如果是佛，当你想：我要去印度？放下！我不去印度？放下！到底去、不去？！因缘到该去就去，不该去就不该去。像有位师姐，所有报名的只有她没去，订金一万被没收，她还发心再出二万，其他说不去的也去，说不给去的也去，说要去的当然都去了，因缘和合，该去就去，不该去就不该去，你在那里执着什么？

生活上可以这么观因缘，事情就去办，就去做，上飞机之前说不能去，那就认了，不能去。若有念头说：不能去，喔！听是听了，不要执着，上得了飞机就是去了，因缘和合假生的法，不要执着。这样学佛法才会快、才会进步，不要天天陷在名相里，看了那么多文章，讲得道理就这么简单，放下！放下！用无为观一切法就很容易，该怎么样，就怎么样。佛法不是那么高深，但我怎么搞了一、二、三十年，还是没进步？因为没有抓到重点，你要找对人听，找对因缘凑在一起，才能学到真正佛法，遇到障碍的魔障，大部份《佛心经》里有讲毘那夜迦障道事项。

很多出家众不讲解脱道，讲起来不是真正在传佛的法，讲佛法一定要讲解脱，三法印！如何印证一位法师或居士讲法？看他有没有讲诸法无我、诸行无常、寂灭为乐（小乘三法印）。学《金刚经》，它告诉你大乘法印，只有一法印，就是实相观。实相观是什么，因缘和合假生，看它无自性、无实性，以实相观它，因缘起灭，对着我也好，不对着我也好，你都可以客观看着它，也不会烦恼，也不会喜爱，也不会拒绝，也不会讨厌，什么心都没有，你要逆着来，我就逆着受，你要顺着来，我也不会高兴，该做就做，如果因缘不俱足，做不了就做不了，这不是很自在吗？就是实相观，中道观。

再怎么磨炼？刚刚讲的，无实性、无自性，你要去体会，体会后要去做，初步，因缘和合产生的一切法，你要观它不可得，这样慢慢训练自己，你们很多在座的喜欢修有为法的，在这里要转，不要光喜欢算命，最后转不了命，你连算命都不必看，若很不幸的让你知道未来，你也不要当真，你这么学佛法，恶因缘慢慢就转，大化小，小化无，善因缘该成就就成就，完了就放下，也不会舍不得，完就完了，再好戏的也要下台。

所以，眼见起高楼，眼见楼塌都好，什么都好，随缘，你这样慢慢体会，因缘就是空，你要有这个能力，不要光讲空空空，要做得到，什么叫做得到，因有了，缘来了，产生法，你不随缘受报就是做到空，你光会讲因缘即是空，念得头头是道，又做不到，没用。

若以烦恼为因，以业为缘，能感召迷界的果，这是六道众生。天神，小烦恼，因为祂没有根的业因，有善因，烦恼少一点，但还是三界众生，学佛法要完全烦恼没有，就是六根本烦恼断，基本三毒断，这不简单咧！贪嗔痴三毒断才阿罗汉。所以，欲界天、色界天、无色天，这些天神，看起来是有禅定，但不究竟，还是有烦恼，烦恼在于执着其真如神通自性功用，那也是烦恼，祂们不知道，如果一知道那些神通都是烦恼，哪一个人会去抓它？这是没有学到佛法的究竟法。

这一次印度行，你看了世尊第一个外道师父，祂修到非想非非想处天的境界，已经是世间天里面最高的，祂的理念世尊听完后，马上去思维修证，证到后发现不究竟，因为还执着起心动念那种快乐、应缘的快乐。刚刚讲，因缘和合而生，无自性、无实相、因缘即空，你这么认为，祂们也是这么认为，这个是不究竟的。

你知道这个是不究竟法，你学到这里只是半路，不是究竟的路，你要创造因缘，然后又不被空抓住，若学空就永远空到底，那你就学到阿罗汉，佛法只学一半，你要学菩萨法，创造因缘、与众生结缘，有因有缘度他们，又不被他们抓住，这样自在的菩萨才是究竟。所以《般若经》、《金刚经》、《解深密经》、《圆觉经》、《楞严经》、、、等等的大乘经典，都是在讲这个道理，不是在讲空空空，空空空只是第一阶段要修的，世间禅定的人有微细的烦恼没有断，还是在色界。

如果修佛法的，以智为因，以定为缘，则能招感悟界之果。修佛法的人，以智为因，学智慧，以定为缘，没有世间禅定的那种定，世间禅定行者他们是气旺，气没有旺，产生不了智慧（指讲经说法、理解力等的世间智慧）。昨天有人问怎么产生智慧，当然走对路开悟了就一定有智慧，这是真的智慧，不是世间人嘴巴讲了半天，但离一切戒律、一切因果在讲，那种是不真实的，是邪悟，甚至是卡到鬼神。一个真正悟的人，他的行为道德知见都是一极棒，为什么？因为有佛直接教导，怎么会去犯戒。

你随因缘讲一讲教导后学是可以，不能写在书上，讲了翻成书，那是白纸黑字，菩萨戒里有一条：不能毁谤四众，白纸黑字，你说我没有毁谤，没有毁谤书出了几十本，里面都是在毁谤居士、出家众，而且都是有名、有地位的，像这样外道、邪道，很多人不认识，还趋之若鹜，像这种书，看一行就知道了，不用看整本，有人还看了几十本， 讲来讲去抓不到重点，直接看经典，经典看不懂，看真正的名词解释，《佛光大辞典》算是望月大辞典，是日本那些圣人写的，佛光山把它翻成中文，加入汉文化，你要看他们怎么写，这是真正的佛法。

自已胡说八道乱讲的，讲了半天名相很多，抓不到重点，一个喜欢讲莲花，莲花讲了半天，不知道如何修行，一个喜欢讲开悟，无相拜佛，无相念佛，讲了半天要看他的书，到底如何无相念佛，看不到方法，这种书还可以看吗？很多人喜欢看，很多人也许也是迷糊，我都找不到重点，他怎么知道是真是假，讲了半天，念佛三昧、无相拜佛、无相念佛，讲了半天方法如何，你要写出来嘛！第一步骤怎么做，第二步骤怎么做，有境界怎么做，起码因缘即空、无我自性、无实相，你要讲一讲吧！怎么拜，讲个道理给人听。

讲了又是因缘法，有邪因缘就会接触到邪的师父，怪谁都没有用，你说他不对，不对又那么多出家众在跟，邪法都有魔在助力，所以发扬很大，正法反而很难生存，真正的正法，不是说出家人讲的就是正法。这一次孔达拉博士讲个笑话，很多人信以为真，一个台湾去的朝圣团员问孔老师，释迦牟尼佛头上一颗一颗的是什么，他说：这是佛的三十二好相。那里？!我们台湾的电视上讲，那是世尊打坐时鸟在头上大便。

经典上讲的很清楚，《佛说法灭尽经》里讲，佛法是灭在出家众，为什么灭在出家众，第一他不讲真正解脱法，带你去做善事，带你去做人心关怀，不教你如何解脱，不教你因缘和合，观它假生，观它不要执着，解脱出来，不讲这个道理，为什么？这个道理太深，几个人能听得懂，教你做善事很简单，今天时间到了去关怀，那边时间到了去做善事，没有教你观这个心及逆境中如何解脱出来。

刚刚第一个讲法、讲钱、讲人家喜欢听的，末法时期是如此。第二是出家众，旣是出家众，又没有真正守戒律，二百五十戒、三百四十八戒也好，比丘、比丘尼，没有一个认真去守，经典讲，只要有五个人守清净戒修行，佛法就不会灭，可以给人授戒产生佛子。佛法不是讲这些，这是菩萨法，佛法是讲正法，正法是讲戒律，有五个人不犯，祂就是阿罗汉，阿罗汉在世间法就在，真正的阿罗汉，不是你自称的阿罗汉。

我们美国有一个同学跟我说，他有一个师父，是真正阿罗汉，我说：哦！现在还有阿罗汉在世间住，不得了！我说：他有没有五神通，有没有六神通？没有！没有就不是阿罗汉，有时候境界不懂，所以佛法会灭就这样子。一个不讲深的，讲大家愿意听的，讲浅的。

第二个没有严格守戒律，你说空啊！一切法那里有实性，连戒也是空，守什么戒，很多人不是这样讲吗？空魔就是这样讲。不是这样的，空的体证是一回事，但行为要守戒律，尽量不去犯。你说：老师！你常常骂我，犯戒！对！但我自在啊！你被骂不自在，所以我成不了阿罗汉，我和你耗着。当菩萨嘛！

所以菩萨是有病，才可以和你在一起，阿罗汉祂心无病，祂可以入涅盘，菩萨是带心病、身病，菩萨不是完美的，完美的是大菩萨，已经接近成佛了，小菩萨不要求祂完美，如果祂完美，祂就不会跟你搞在一起，看你不顺眼要骂，骂你才知道，我错了吗？这件事不能做！这样不对！如果自修，简单，睁一只眼，闭一只眼，菩萨很累就这样，虽然和自己没关系又得骂，骂了，有的诚心接受，有的不高兴，不高兴又要在虚空中交战，两心交战，然后一个礼拜，二个礼拜，三个礼拜，醒过来了，才心平气和，菩萨没有这种功夫，不能跟你玩这个。

讲简单，讲了半天你也做不到百分之十，就不能骂一次，把你的毛病找出好好修理一下，这样进步比较快。自己修，十几二十年还是在原地踏步，所以有因缘被骂的话，不要苦恼，已经骂了一次，差不多了，还得再讲，讲完了，差不多，又得再讲，落井下石，不这样你怎么会完全爆发出来，一次又一次，不择手段，不是我故意的，反正就是随兴而讲，讲就讲了，受不了是你的事，这样你才会发作，你才会怨，怨恨到最后，不对咧！你才会反醒，反正过了慢慢你会转好，到底多久会转好，就是你的智慧。

以智为因，以定为缘，这是学真正佛法，则能感招悟界之果。你才能得阿罗汉的空、无相、无愿三昧，或才能得菩萨的智慧，进入陀罗尼门度化众生。菩萨没有果，菩萨要追求如来果，如来果是遥遥三大阿僧祇劫得到的，这个果是遥遥无期，但是最后有结果。讲初果、二果、三果、四果，阿罗汉、小乘是有果位的，菩萨没有果，但是以地来称祂，地不是一个果，心病少一点排在初地，心病再少一点是离垢地，心病没有，心发明、发光，微习是在，排在三地菩萨。

再回来讲，怎么产生智慧？如果你心空了就有智慧，不执着一切相就有智慧，无形中看到，或有形眼睛看到，若都很执着，那就没有智慧，总归一句话，修到空的人才有智慧，因为他可以客观观因缘所生法。

须菩提悟空第一，也是智慧，悟空智慧和讲经说法的智慧不一样，但可以摆脱一切因缘，这种智慧第一，你要学的就是这种，对因缘所产生的法，如何做到空、无相，要修空啊！空如何修？《金刚经》中的一句话：观一切法无所有不可得！这是《般若经》讲的，《金刚经》没这样讲，但《金刚经》是《般若经》五百七十七中的一卷，你看我们网站，是先把《般若经》里的摘要放在前面让你懂，你再来看《金刚经》，才看得懂讲，如果不这么名词一个个解释，一下子就进入《金刚经》，你抓不到重点，当然学不好。

所以「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」不能执着一切相，相包括什么，念头、影像、光，都不能执着，学空啊！如果因缘来的话，那首偈语：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，恶因缘的话可以这样破解它，你念这四句，安定你的心，也破解对方的神通、定力，他要害你、破坏你，你可以想：你不要耍了，一切有为法，如梦幻泡影，是一天、二天、三天、五天的事情，最后会泡沬化，这样一方面告诉你自己忍耐一天、二天、三天，二方面破解对方念力，他要害你，用咒语或用什么害你，当然你要用念力：不用假了！你这个没效！念久了，他的法就没有力量，如果你做不到不执着，就念这个，瓦解敌人，建设自己。

《金刚经》里有很多实战法，只是你不会用，每天念念念，不知道用在什么地方，境界来了不知道怎么用，被人家欺侮、身体生病。当然不知道怎么用也好，把身体气搞通，障碍就没了。昨天好几个人都胃痛，你不用去追究为什么痛，你把胃弄好就好了，把气弄通，或者吃药，还要去研究什么原因吗？解决事情也要智慧，你看很多书，看中医，看经络，化解很多病，这也是智慧。

为什么学不会？你没有学到空，你学到空，这些东西很容易就吸收，越不执着世间一切相，看什么事都懂，提网挈领，甚至于还可以深而化之，更入精髓，不是世间事就完美，可以改它，增加它的功夫，增加它的内容，这就是智慧，先空自己才有智慧产生，如果你执着这个，执着那个，看到鬼神，看到什么，然后执着为真，你永远学不到智慧，这个不真，那个不真，什么都不真，才是悟的境界。

讲到这里大概也讲完了，修行法门、因缘果报现象都完了，后面还有很多是插播，能作因、增上因、什么因，越讲越细，为什么讲那么细，菩萨就要把一句话变成千万句话，如果没有这个能力就不是菩萨，讲空的人，把千万句变一句，修行空容易，要讲无量无边，让智慧产生出来，让行菩萨道的人懂，就要真正有菩萨种性，这不是每个解脱的人可以做，什么料子，修什么法。

阶段性做到了不要满足，今生永远不要满足，要转，从小乘修行转入大乘，从大乘修行显教进入密教，密教若能圆满，不得了！显密全能，这样你弘扬佛法，这个人有什么毛病，善根俱不俱足，给他什么法？如果一个人乱七八糟，心很执着，你要教他什么法？只有两个，一个念佛，一个拜佛，其他法都不用讲，如果这个人智慧很高，心很柔软，恭敬心够，有慈悲心，天天为众生烦恼，吸收力强，教他菩萨法。

从显教到密教，显教都讲道理，讲空观，进入密教，就是由菩萨、佛来加持，那不是每个人都可以，要有相当水平，如果没有相当水平，劳动佛菩萨来，你造业啊！不要随便乱教人家咒语，鬼神来比较快，根基够的才能教他什么法。

古代的人比较客气，哎呀！我没有办法教你，我介绍你去哪里。现在不是，你依哪里出家，就是他的人，你不能乱跑，就只能跟着他，学什么，就是这么一点，三、五天学完了，要学什么，没学什么也不能跑，末法时期就是这样，一千多年前祖师大德，都介绍来介绍去，因为修行的路和你的根基、背景不一样。

如果真正懂佛法的，若他教不了你，应该介绍你去哪里学才对，以后你们要出家，或现在已经出家了，要有这个概念，能教的留下来教，不能教的，你还是让他另请高明，不要舍不得，他走了没有人工作。

你要出家也要稍微看一下，如果出家去工作的要想一想，如果出家去修行，可以给你三年、五年时间，不成就就来工作，那你就考虑考虑。如果出家去工作的，我看你要考虑，不要说一讲到出家，闷着头栽进去，现在每个道场都缺人手，因为一个道场不够，要开十个道场，十个道场不够，要开百个道场，所以缺人才，也缺工作人员。

你要学佛法，真正好好学，给你三年五年闷着头打坐，有成就再来修心，修心不在于打坐，修心可以到大众广场里去磨练，有逆缘才可以修，这个人骂你，污辱你，你都要能自在，你不要到深山里去修，开悟的人，照道理来讲，智慧高的人，不要闭关入山，要在人群里，照样可以上班，长官部署与部下关系也都处理的好，扮演什么角色，随时都能自在，变来变去，几重人格？因为空所以可以八万四千种人格，随时变，如果变不来就是修不好，我只能当出家师父，不能当一般的人，那怎么修的好！你在家，我也可以跟你相处得很好，随时转变，外面怎么转变，心永远不变，空、执着！无碍，不能变，不要被这种势利或是什么，把你降伏，然后你又迷失掉。

 

（2008.11.02 讲于法尔禅修中心）

 

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