如何利用《金刚经》来修行(21-28)
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第十九品
法界通化分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
(五)如何用金刚经来修行(续)
第十九 法界通化分
今天正式进入第十八品，法界通化品，经典是很短，主要讲两个事情，做一切福德，不要执着有福德，这种福德才是无量无边的多，般若波罗蜜的精神就是修戒律，不要执着有什么功德，修布施，不要执着布施有什么功德，这种功德才是真正般若波罗蜜的精神，不要执着一切法为有，一方面不执着有才可以自在，不因为你执着一切福德有没有，就没有福德，福德还是在，你越不执着，越用不完，越执着可能马上受报，受报完就没有了。
(一)前言
上(18)品如来提问如来有五眼不？须菩提尊者都如实答言，如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼是最高境界的如来始能证得，那佛眼到底有什么能力呢？如来先问须菩提尊者，无量无边恒河沙等世界，如是世界宁为多不？当然是很多啰！但如来告诉须菩提尊者，如是沙等世界众生若干种心，如来悉知、悉见，此是五眼具足的如来，才能做到的境界。然后如来说众生心，其实都是非真心，都是妄心，然而如来能观此等众生心，是为非心，这才能说为是众生心。如来总结一句话，谓三心了不可得，凡夫才执取现在、过去、未来心，凡夫才执取自心、他心，圣人无一心可取。
上(18)品如来提问如来有五眼不？须菩提尊者都如实答言，如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。从这一品里我们学到很多，以前我们以为肉眼只能像凡夫一样，一公里两公里以外就看不到，我们从经典里可以知道，菩萨肉眼最多可以看到一千个世界，一千个世界就是一千个银河系，肉眼净的菩萨可以看到一千个银河系那么多的世界，最少最少百个世界，再下来起码看到百由旬。
由旬各种说法不一，佛教是说大概七、八公里，以前说四十哩，就是一只牛拉一台车走一天的路，走一天也不可能只有走六公里，这种有时印度文化很难去那个，如果以佛教说法七、八公里，不是用牛车来走，固定的距离，例如说多少个手肘算一由旬，每个朝代不同，由旬就有很多说法，早期我们用四十哩，差不多二千四百公尺，佛教七、八公里，不管如何可以看到百由旬，表示已经不是人的肉眼可以看到。
天眼，不是一般外面说的看到鬼神，就是有天眼，真正天眼是没有障碍可以看到天上人间地狱，都可以看到，天眼是起心动念才看得到，不起心动念看不到，你想地狱，地狱就会现，想忉利天，忉利天就现，你不用有为心念，你就不能看到什么东西。天眼明就不一样，像释迦牟尼佛起心动念不管有没有，十方虚空一切世界、一切众生，都在祂心中，祂都知道。慧眼是学空有得到的人，因为慧是解脱的智慧，般若智慧是有境界不执着，也是一种智慧，空慧是絶对不执着一切法，这样须菩提是悟第一，常把有相化成空，一切业力也化成空，这个能力就是有慧眼。
法眼，一切因缘果报的法，世间一切现象，或自己心里起心动念，都能懂得其来源是什么，法眼是菩萨眼，慧眼是阿罗汉眼，天眼是天神也有，当然阿罗汉、菩萨都有。我们引用的经典都有介绍，哪一种圣人，俱足哪一种眼。
佛眼，三明六通外，五眼皆俱足，所看的范围是有世界它都看得到，有众生它也看得到，所以佛眼只有如来才有。五眼我们学了，不管心的清净度和它的能力都了解，你要得这些眼，要学什么，学般若波罗蜜，何谓般若波罗蜜？即观一切法，无所有不可得，你有这种能力，如果肉眼净，不执着，可能就会开发天眼，有天眼能力，不执着，可能就得到慧眼，有慧眼空，不执着，可能就得到法眼、菩萨眼，有法眼也不执着，最后成佛就有佛眼，成佛有佛眼也不执着，一路走来都以般若波罗蜜智慧，证得智慧神通，所以读《金刚经》才能圆满了解什么是般若波罗蜜。
佛眼是最高境界的如来始能证得，不然就是相等于如来的大菩萨，我们所知道的四大菩萨和地藏菩萨，观世音菩萨、大势至菩萨，祂们都有佛眼，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨、、、等等，皆有佛之境界，但不示现成佛，或未来成佛，或过去已经成佛再示现菩萨度众生，佛和菩萨不一样的是，菩萨度众的精神，比较积极、有为一点，
佛的清净法身随时度众没有错，但要有一点境界的才能受用，如果没有那种境界，不会听到佛，连名字都不懂，怎么会想到哪一个佛，虽然祂也随时在度众生，没有菩萨之悲愿，菩萨的度众是一种执着，如来的度众不是执着，菩萨，如果要挑剔祂的毛病，祂度众的心放不下，如来就不会，我们第二品问完，如何调伏其心、如何安住其心？第三品世尊就讲，你要先发愿度尽一切众生，度尽一切众生，又没有一个众生可度想，这样才是真正能成佛。
那佛眼到底有什么能力呢？上一品最后讲一切众生的心，如来悉知悉见，这就是如来所得到的佛眼的能力，如来先问须菩提尊者，无量无边恒河沙等世界，如是世界宁为多不？我们知道恒河水中流的沙，恒河的沙很细，水在流里面的沙很多，如果要算无法算，里面的沙无量无边，如果把一颗恒河沙化成一个世界，世界就无量无边，本来虚空就广大不可思议，一个恒河沙，当作一个世界，世界到底多不多？当然很多。但如来告诉须菩提尊者，如是恒河沙等世界里面的众生那更多了，每个众生的心，我们讲到六十心，一百六十个心，知道每个心的心态是什么，如果没有学《金刚经》，没有仔细分析心是什么，我们可能以为胡思乱的心，一个欲望的心，就这么简单，心很复杂的，复杂到变化成八万四千个心态。
所以，这么多的众生，又有八万四千个心态，如来悉知悉见，我已经说了如来知道众生心不是现在，现在是现在，过去的心也知道，未来的心也知道，这种能力只有俱足五眼或佛眼的才有办法做这样，你现在起了什么心，未来哪一个果报会和你现在的心念相应，如来祂已经知道，未来哪个时间点，你可能就会讲哪一句话，这一句话的因，就是过去我们刚刚讲，你所讲的话，你所起的念，现在起的念，就是过去哪个时空，做了哪件事所起的念，讲三心是现在、过去、未来随时一直在变，现在的心就是过去的心，过去的心现在现，现在的心未来现，到底哪一个心会现，如来都知道，你了解如来真的不得了，好在祂功夫好，般若波罗蜜非常俱足，你们的什么心，祂都无所谓，好心、坏心、什么心。
只是我们人都会害怕不好的心，如果现在给你起一个心，对佛不恭敬，你一定很害怕，有一些网友常有这种困扰，心里是很恭敬，但有一个心又非常排斥佛法、经典、佛像，你如果有这种心会不会害怕？当然会害怕！我怎么会这样子，不是我本来要这样，其实佛对你也不会见怪，也不会怎么样，因为祂到底不是阎罗王、护法天神、怒目金刚，这些专门在修理人，你犯戒这些人在修理你，佛菩萨不会修理你，你做了什么坏事，佛菩萨如如不动，祂有般若波罗智慧，但是这些天神、护法神、怒目金刚啦！阎罗王、、、等等，祂们都是在做这些事情。
因为祂们看得多然后又不执着，为什么祂会看得多，因为祂有般若波罗蜜的智慧，为什么祂的般若波罗蜜智慧那么强，就是祂的心完全清净，修来修去都在修这个心，我都一直讲你们，你们有没有思维，我有什么心的毛病，如果把最糟糕的毛病拿出来转了，把它好好的灭掉，灭掉不是心里不起念，反过来能对这个人，对这件事情，能当面的谈和，忏悔也好，原谅人家也好，这样你心就开了，为什么要修那么久，都是做不做的问题，都是智慧够不够的问题，智慧够心清净，就有般若波罗蜜智慧，这是相对的，你心越清净，般若波罗蜜智慧越高，佛就是这么学到的，这个功夫是什么，放下一切，放下一切，不要执着，这么简单的事情。
所以善思维你的行为、心态，你对哪件事情的执着，对哪个人怨恨心的执着，这些都要转，不转你修什么，越不清净，什么功夫都没有。我们了解佛的境界，反过来回想自己，我们为什么这么不争气，有生之年，很快啊！马上就会老了，赶快改，要改其实也很快，什么都放下就很自在，一件事、一个人，常常抓在那里，当然很痛苦，你不知道痛苦而已，咬牙切齿，做梦都在怪人家，这些要赶快把它解决掉。
因为如来悉知悉见，所有虚空之间的世界里面众生的心，因为祂有般若波罗蜜所以能自在，回过来讲众生的心是什么心，其实都是非真心，都是妄想心，业力感召的心，如果真心只有觉，不会造业，不会烦恼，你自己看起心动念都在烦恼，想一个人，想一件事，不是烦恼吗？如果没有烦恼，这个人和你没关系，没瓜葛，那件事我也放得下，也没瓜葛，这还有什么想，这些起心动念除非是因缘，所谓因缘是你有能力感召虚空心念，你的心感觉了有个念，感觉念起几个字，几个字懂了，懂了就放下，不管好坏不执着，如果还执着好的，执着不好的，那就是你的习气。
所以听了，所谓听是用心听不是用耳朵听，虚空之间的心念，大部份都用心听，如果真的有声音，当然有的人用耳朵听，耳根圆通现起听闻的功用，所以会听到好远的声音，大部份心打开的人都用心听，心无形无相，但又可以有念头，从念头中就知道意思是什么，这些体会了，好坏事都放下。如来祂不会起心动念，但祂的心又可以知道十方虚空，一切众生的心，好心、坏心、八万四千个心，哪一个时候现，祂都能放下，也能知道。
如来观这么多众生的心，怎么观？是心非心，反正是什么心，不必加以执着分辨，这就看它非心，如果有一个心能看它是为非心，是名为心，这才是真正的心。如果你心起不好的念，你观不好的念，不是一个念，那你就不会烦恼，这就是真正观心为非心，是名为心，你要学习这种功夫，这样你就可以懂很多众生心，又不执着众生心。
像佛无所不知，如果不是因缘成熟，或有人问，祂都不会讲，有时祂知道一件事，然后心知道后会微笑，世尊微笑阿难就很敏感，问世尊，你现在笑什么？是什么因？可否讲给我们听？人家问了世尊就要讲，刚刚是什么事情，我感觉了，什么因缘都要讲，很多经典都是这样讲出来的，佛很少没有因缘讲法，不是说絶对没有，比如说《阿弥陀经》没有人问，祂自己讲的，有人问了祂一定要讲，因为祂无所不知，你问什么祂都懂，祂都会告诉你前因后果，什么事，为什么会这样。
所以看经典，有时看故事，比你看这些什么是实相者非相也，般若波罗蜜智慧，更可以学到东西，祂因为过去世哪一个人之间，种种恩恩怨怨所产生的事情，祂都可以讲，我们看这种故事就了解，原来因果就是样子，你还要学什么？一切法都是因果，随缘它就发作，你如果突破不了这个因缘就受报，如果懂得用佛法，摆脱心里的这些因和缘，就有解脱智慧，不会受报。不会受报不是因就没有，还是摆在那里，只是无法成就，无法成为果，所以阿罗汉、菩萨都是如此，不是祂们清净了，不是祂们像佛一样内心完全没有瑕玼，祂们还是有瑕玼余习，但祂为什么自在没有罣碍，学佛法，学般若波罗蜜智慧，没有像佛一百分，起码有三四十分，五六十分，慢慢学习，一边教人家，一边修自己，希望有一天也可以成佛。
如来总结一句话，谓三心了不可得，凡夫才执取现在、过去、未来心，凡夫才执取自心、他心，圣人无一心可取。
过去所造的业，如果现在你心中，你不要害怕，喜爱的心不起，好坏都不执着，因为过去已经过去了，所以你不要说我业太重了，我业障很多，差不多的时候就要放下，不要常常提业障业障，过去心就没有了。未来心，未来到底要去哪里？如果你不执着，去哪里都好，不一定要升天，不一定要入涅盘，不一定要去哪个净土，到时候该怎么样就怎么样。现在心，现在听课就听啊！听懂就懂了，听不懂也好，当下面对一切人事物，现什么念，当然不好的念，你是修行人要尽量转，不能让它发作，善心要让它增长，还没有发善心让它发，已有的善心，让它增长，过去有的恶心，让它断灭，未来的恶不让它发作，这随时都在修行。
现在可以印证你心到底怎么样，比如说这一时刻，你面对人事物产生好、不好，如果产生善心，表示你心地善良，有善根，如果有个人，其实没有一百个人对他不好，只有一半的人，对他不如意，讲他不好，你如果对他也不好的念，表示你还有不清净的心，所以马上要警觉，不要让它发作了，吵架完了再来后悔，哎呀！我为什么要这样，所以我们不执着过去，不追求未来，但要面对当下，当下心态很重要，如果不清净就马上要转，如果不好的更要灭掉它，自己骂自己，自己转。
最好是不痛不痒，也没所谓好、不好，就像水无波浪时，非常平不起连漪，修行人就是要这样，不要看到好的人，就赞叹的要命，看到不好的人，咬牙切齿，加进去骂、打，这不像修行人。你在现实热闹的社会，又有电视，又有什么，我们的心最好能磨炼到看什么都很自在，看好的自在，报导土石流死了几十个人，怎么样啊！有些人过去会伤感痛哭舍不得，现在看了好像只有一件事情，啊！这件事情我知道了，也没有什么伤感，也没有怎么样，你说这个人没有感情，没有慈悲心，太慈悲心，自己会烦恼，菩萨如果那么有慈悲心的话，那祂般若波罗蜜智慧不够，小小小的菩萨才会这样，一看到悲惨就非常伤心。
前天又来个mail ，看到动物，人家打骂很舍不得，这种心要怎么办呢？小小小的菩萨就这样子，爱动物爱得走火入魔，这种不知道什么是真慈悲，堕落到三恶道众生，你对它特别感情丰富，这很麻烦的，有般若波罗蜜智慧不应该这样，平等观众生，没有什么特别爱，也没有特别讨厌，就是平等心，有因缘来譬如；一只狗来没饭吃，我弄一些东西给牠吃，这是随缘嘛！不需找郭台铭拿几十亿来养这些狗，每个众生都有其因果，我们修行在三心上好好拿捏，过去、未来不要去想，现在和你修行有关，你面对现在的时候，如何拿捏到能够心很平静，没有自己的喜怒哀乐感情在里面。
如果凡夫才会执着有过去、现在、未来，三心了不可得念起来好像很简单，做起来，你做到多少？如果过去和哪个人还有瓜葛，再想起来你还是不是陷入那种情境中，应该放下了啊！不是那件事，那个人在瓜葛，是你心里一直有瞋心在那里，自己的种子在搅和，所以这三心了不可得意义很深，我已经告诉你，凡夫呢？过去、现在、未来都是烦恼，阿罗汉、四禅天天神、菩萨、佛，祂们有宿命通、宿命明，可以观到过去世什么事，祂们也要学习自在，才能解脱啊！阿罗汉、菩萨、佛，祂们都知道未来果报如何如何，但祂们都自在。
譬如世尊已经讲过，未来人寿十岁时佛法灭了，人类也灭了，祂没有伤感，只是告诉你一件事情而已，祂不必伤感，祂看未来，所以人类阶段性毁灭三十二次，弥勒菩萨才会下生，什么是三十二次？人寿八万四千岁每百年减一岁，一直减到人寿十岁，当然这中间不是都百年减一岁，人寿八万四千岁要减到四万二千岁是很快的，为什么？因为开始的人心败坏，偷盗、邪淫念开始起时，它会打对折，所以八万四千岁变成四万二千岁，变二万一千岁，慢慢五浊恶世开始发生，早期八万四千岁这些人福报很好，没有什么五浊恶世。
那时你看经典，不必做事有饭吃，走出去就有梗米长出来，生吃也好，煮也好，吃多少有多少，不必工作，他们都会飞，德行很好，到后来起了懒惰心，开始败坏，什么叫懒惰心，我讲过，有一个人很聪明，执着聪明，想，为什么每天吃多少饭拿多少梗米，我走一趟拿二、三天回来不是很好吗？这种歪脑筋一动就完了，第一个沦落，本来就有吃，随时都可以吃到，现在有一个自作聪明，一趟带二、三天的东西回来，明天就不用出去了，后天也不必出去，那不是省下时间了吗？一个人看他这样，大家就开始学，慢慢这个米不再长了，有的有得吃，有的没得吃，没得吃的就去偷，偷念就开始有了，道德水平就越来越糟糕，五浊恶世就出现，这些菩萨和佛，祂们都知道世间这种现象，过去未来都知道，祂们的心都很自在，所以越高层次的，过去心、现在心、未来心，是不一样的，我们的心过去、现在、未来，只是在烦恼、恩怨情仇之间打滚，如果你能超越这些的话，你也可以算说一点点圣人的样子。
我们学《金刚经》到这里，这些圣人的心无法俱足，就学一点点断烦恼，过去不要执着坏，坏已经坏了，未来不要祈求，现在尽量平常心面对一切人事物，凡夫才会执取自己的心，他人的心。圣人的心有什么不一样？你执着不见得就可以学到圣人的心，反而得越放下才可以成为圣人，所以你不要说哎呀！这个人修得很好，修得很好和你有什么关系，没有关系，你说释迦牟尼佛讲经典讲得很好，那是祂的智慧，释迦牟尼佛神通变化无量，那是祂的，和你没有关系，我们学佛就是在学祂是如何做到，不是祂有这个东西，然后我也要这样，最好是你给我一点，我智慧就有了，神通变化就有了，没有这回事情，只是我们看到祂有这个能力，祂过去学什么，哦！原来是学般若波罗蜜智慧，就是这一招而已啊！般若波罗智慧是什么招，就是没有招，没有招的招叫般若波罗智慧，啊！你还要学什么，放下，有烦恼放下，有善境界放下，有神通放下，有智慧放下，有什么东西都要放下，就是般若波罗智慧。
后面讲无少法可得，就是阿耨多罗三藐三菩提，这样过去、现在、未来还有什么可得，当然无可得。
本(19)品如来怕大家开始执取无相、无为观，所以再善导善诱，从无相无为观导入世间有为善行，故说有人以满三千大千世界等七宝行布施时，此福德多不多？当然无量无边的多。
如来怕大家开始执取无相、无为观，教你般若波罗蜜智慧，叫你不要执着有相无相，教你用无为法观一切相，你就真的学这样，学这样就没有菩萨了，大家都成阿罗汉就没有菩萨了。所以，祂讲一个理念，怕有一些人执着那个理念，祂马上开始又转换，善导善诱，从无相无为观之间，导入世间有为善行。
所以祂开头先讲，如果有一个人，拿了三千大千世界里所有七宝来行布施，这样福德多不多，不要说过心不可得、现在心不可得、未来心不可得，旣然未来心不可得，那我成佛的心也不要有了，成菩萨的心也不要有了，阿罗汉的心也不要有，那我要修什么，都无为了，都无所求、无所求，坐在那里都无所求，也不会成为菩萨，菩萨是要度众生的，你要学习智能也是要度众生才能学到，累劫修菩萨道，才能像佛学习很多东西。
菩萨和阿罗汉有什么不一样？阿罗汉是自己解脱，但祂没有办法用种种方便法，让别人也学到解脱，菩萨一边自利，一边利他，让他离苦得乐，成就解脱，或最好也成为菩萨，你说这个大家都会讲，怎么做？还是要有为法，有为法又怕过去心执着，执着就变未来果报，度众生，众生习气毛病还有，有时要度他，难免要造业，造业怎么办？不要做就不会造业，像阿罗汉一样，一人清净，全家清净，一人吃饱全家饱，跟人没瓜葛；菩萨不是这样，菩萨自己要能解脱，也要别人解脱，心又和别人共有，所以你要解脱，也要让别人解脱，所以要方便，因为你的智慧他不见得和你一样，你就用方便法。
菩萨和阿罗汉为什么不同？菩萨动嘴巴就可以达到目的，嘴巴不是随便讲一讲，而是智能的语言，例如肉体好了，很多人没有来这里学佛法听课，不懂这个肉体到底是什么东西，肉体当然是细胞组成的，有一个生化原理在运转，你知道它要吃东西，还要维他命、矿物质来运转，你说东西里有维他命、矿物质，你现在不像八万四千岁时的人，梗米摘了就吃，里面有维他命、矿物质，现在不是啊！碾米，把好东西都碾掉了，维他命最多的我们叫糙米，外面那一层，粗糠，每一个植物都有其必然结构，你看不惯，这个黄黄的，黑黑的，把它弄干净，变白白的，因为白所以没有营养，光吃米粒，当然要补充维他命，人类自以为聪明弄出来的，如果你懂得这个道理，补充维他命是必然的，不然就会生病，它不能运转。
再来过去八万四岁的人，每个人都有气功，每个人都会飞，为什么你现在飞不起来，因为你执着心越来越重，妄想心越来越多，所以心不清净，没有气，业力越重，执着越重，身体越不好，这个可以吃吗？不行吔！那个可以吃吗！不行，什么都不行，你身体会好吗？当然和心清净也有关系，心清净的人，东西都清净，没有什么是不好，什么东西都吃，什么营养都进去了，你说这个脏把它拿掉，这个黄黄的不好，把它拿掉，拿到最后剩白白的，白白的吃下去，维他命、矿物质没有，当然要生病。
每个细胞应该都有能量，有能量就有气，你说有的人怎么没有，因为他吃得不健康，没有营养，维他命也没有，所以它不能运转，就产生不了气机，正常年轻的人都有气，为什么有的人慢慢的没有了，饮食业力影响的，你懂得养生是什么东西都要吃，也不要东西好就一直吃，吃太多变成副作用，懂得这些道理，所有毒不见得是毒，因为你心清净。心清净的人，没有什么是毒。
那天讲了，释迦牟尼佛感冒了，耆婆开药给祂吃，三十二两，要三十二两才有办法治祂的病，提婆达多祂也感冒了，叫国医去医祂，给祂四两，提婆达多反正什么都学佛，祂说刚刚世尊你给祂开多少药，说三十二两，你给我多少，说四两，为什么这么不平等，祂三十二两，我四两，他说一方面治祂的病，二方面祂消受得了，提婆达多说我也要这样，他说你消受不了，不行，一定要给我这样，他什么都要和佛一样，这耆婆说不好啦！给你三十二两，结果祂吃了就堵在身体里，心不清净吃什么都堵，何况是三十二两的药，头也不通，气也不通，这就是无明，心不清净无明很多。
后来世尊没办法，慈悲心起，很远很远伸手去摸祂的头，给祂加持灌顶就好了，气打通，好了以后还是照样毁谤，不会因为这一次受释迦牟尼佛照顾，而有忏悔心，业力在作怪，没办法！心越清净的人，所吃药的，你说三鹿毒奶粉，你吃了一定没有关系，如果你执着心很重，怪里怪气心念很多，三鹿毒奶粉吃了一定中毒。执着可以从行为看出来，这个不吃，那个不吃，就是你执着，你的过敏也好，多少都有某种执着，你不知道，过去现在未来心，赶快讨检一下！为什么执着？
我们说菩萨学智慧，就是嘴巴讲你可以去做，不一定要弄个什么法，弄个什么咒，搞得有声有色有为法，才可以处理别人的病，不见得！我和你讲个道理，你身体气不通，全身都是病，把它打通了就好了。
菩萨思维整个肉体关系，了解气不通就有病，气不通造成五脏发病，严重一点就变成癌症，让气通就行了，不一定要治疗你的癌症。不是学一些有为法，譬如：手伸到你肝脏，把肿瘤拿出来，表示说我功夫很好，不必这样。跟你讲解营养的道理，你怎么去预防癌症、肝癌、肿瘤发生，让它局部血气通就行了，有维他命、矿物质，就能维持身体健康，如果有肿瘤，让它血气通、营养够，这些肿瘤也慢慢可以恢复正常，这要动刀动枪吗？菩萨就这样子，动嘴巴。
像释迦牟尼佛这么神通广大，为什么不去每个人手一挥，你们病都好了，不是很简单吗？我把你病治好有什么用，你的心自己不去改，有什么用，所以不要去帮人家治病，要帮人家治心病。菩萨帮人家治心病，不是帮人家解决病痛，病治好了，他活跳跳，感激是一回事，明天马上又去造业。
所以释迦牟尼佛讲经说法，都在治人心病，不然不是随便点一下他病就好了，当然后期祂知道在世间不久，所以就开始讲一些咒语、方便法。早期《阿含经》时期都在讲行为、戒律、修心，几个人可以出家，该出家的都出家了，最后白衣要学佛法，当然业力重，无法出家，所以方便开始讲咒语，后来每个杂密经典都在讲咒语，经典里面放一个咒，这个咒你们念了就有好处，祂不可能永远在世间，都有其必然性。所以你要修自己也要修心，度众生也要修心，讲道理讲的让他脑筋通了，自己要做，衣服自己穿的，我常讲，要解除烦恼，自己脱衣服，不是我帮你脱，你有瞋心我可以制造因缘让你发脾气，但是我不能把你的脾气去除，不可能，自己要去调，去面对那个瞋心、嫉妒心去调，调完了就有般若智慧，可以解脱烦恼。
释迦牟尼佛在度众生，祂有神通会观，今天哪一个人，发生什么事情，因缘成熟了没？有的话祂就示现，三言二语让他开悟，自己开悟的话，自己就解脱了，你不想开悟，不想解脱，我跟你讲得半死，你也不理我，有啦！每个礼拜坐在这里听两个小时，回去就不做，不做没办法，菩萨就是要讲道理，让他能思维，让他能修心。当然，有些人你不帮他治病，他没信心，帮他治好病，他信心就有了，会学佛法，这样菩萨就达到目的了。
如果你慈悲心太重的，出去哪个地方都有病人，每个人身上都有病，你说你身体这边好像有东西，我帮你处理，处理掉了他也不见了，照样回去造业，你这是什么菩萨？！你没有达到目地的方便不是方便，观世音菩萨最慈悲，祂也没有每个人都救度，看因缘，这个行吗？这个有没有善根，这个帮他病治好，会不会去做善事、度众生，不然祂每个都可以帮他让他病好，为什么有的人横死、病死祂都没动心，他的业力就是如此。
上面讲的三心了不可得，教你不执着一切法，但现在又回头讲不能放下布施，因为布施是菩萨和众生第一个结缘，有来有往才能长久不灭，如果有去无回就没有用，有来没有去，那也不好，欠人家太多，以后消受不起，有来有往最可细水长流，当然用般若波罗蜜智慧观它，管他什么有来有往，未来怎么样，不要管它，这样是一级棒的菩萨，未来心不可得，不要想太多，菩萨要学这样，否则就碍手碍脚。
有一些师父是这样，你拿一个东西去那里，他马上拿一个东西让你带回去，这样有来有往他安心，你可看出师父也有执着，难免！师父也是在成佛阶段中的哪一个点，不是每个师父都完美的，像佛菩萨一样在学习，你看了不要乱讲话、乱批评。如果你自己能自在最好，不要忘记布施，财力布施、劳力布施、智慧布施，当然越往后面越好，智慧布施，无畏施，你有空的修证，人家只要靠近你的范围内，他就心安，这种能力要讲，讲不清楚，你要使出什么能力没有，不必使，这种悟到空的人，他就可以给众生无畏施，为什么你有时候到哪个清净道场，觉得很安详，道场范围里有这种心空的样子。
你在五浊恶世打滚，或在家里不清净，当然过一段时间，身体就不舒服，起码你身心要像基督教一样，七天要望弥撒一次，就是这个意思。我们佛教不讲望弥撒，是去做法会，七天去寺庙听经闻法，或诸佛菩萨无形中给你摸摸头，你回去也觉得心平气和，这是必然的，因为你还不清净，所以你要懂得这些道理。当然以三千大千世界里的七宝，你自己可以数一数，七种宝物是什么？你这福德当然很多。
但上品要求五眼净，是要以般若波罗蜜多智慧得之，世尊怕大家误会不取一法是为上策，但菩萨不能不行有为法善行，以利菩萨行，一切法以世间利为出发点，所以布施波罗蜜是基础善行，有漏善法不能以般若波罗蜜多智慧观之，会沦为有漏善报，此种功德若不能放下，可能执取有漏善果报，这样当然会得低劣天果报，实非菩萨道行者所当为，所以此品中世尊再提出有为布施福德多不多，结语如来告诉我们，福德无实，以这种理念来行布施，施而不执其福德，此种福德因无相，故能等虚空，这样才是真的很多。
上一品已经学习到五眼净，肉眼净后得天眼净，天眼净是什么？就是你可以心清净，观到三千大千世界，然后你又不执着，那才是净，不是哦！我看到三千大千世界，哪个世界很漂亮，我喜欢去那里，那你就不净。娑婆世界很糟糕，现在大小河川都污染，你说我不喜欢，这个又不净，执着清净，执着不清净，都是不净。所以肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，后面都加净，这个净有两个意思，一个本身自性清净，可以看到、得到那个境界，例如天眼可以看到最高三千大千世界，再过去你看不到，那是佛、大菩萨的境界，我所看到的这些人、这些世界，好坏都不执着，就是天眼净，有般若波罗蜜智慧，这是相对的，你内心清净才可看那么多，看那么多又不执着，才可以往前走，得慧眼、法眼、佛眼。
你要得五眼净，都是以般若波罗蜜多智慧，意思是眼、耳、鼻、舌、身，面对色、声、香、味、触都不执着，有这个法，但不说有没有，好也不可得，坏也不可得，这么观它，有这个能力，就可以度到彼岸，用不执着，观一切法，无所有不可得的智慧跳到彼岸，事情是事情，人事物是人事物，和我没有关系，这样你就是度到彼岸。彼岸是什么？就没有烦恼，真正有度过去吗？没有！我还是在这里，这是一种说明意境，你在菜市场是很吵闹没有错，但是不觉得心烦，那已经度到彼岸了，那你还需要到深山里度到彼岸吗？一定在菜市场里，人挤人，走到肉摊，那种腥味，那种冤亲债主被杀后不甘愿卡在肉上面，你觉得很痛苦，是不是觉得不是痛苦，觉得很自在。
如果你还说，我不能走过去，那里阴气很重，整个头皮发麻，我怎么走过去，你还有排斥的心，那就是没有度到彼岸。你要走过去，照样走还不被黏住，感觉一定会感觉，如果没有感觉，你心就没有打开，心打开有感觉，但你照样可以走过去，不被黏住，过去就过去了，不要回来这边又不舒服，这边又痛啦！如果还这样，般若波罗蜜没有做到，光有一些感通，没有做到般若波罗蜜。
你说有感觉好不好？有感觉是好，表示你已经有点样子，但是你没有放下，就是没有做到般若波罗蜜，事实修行就这样子，不必咬文嚼字，搞了半天，很清楚。你说我不能去菜市场，走过那一条专门在卖肉卖鱼的地方，走过去心就怕怕，怕卡到，一方面阿赖耶识还会执着，执着才会卡到，为什么别人都不卡，当然刚开始都会卡，慢慢练，练到好东西、坏东西，和我没关系，像佛菩萨一样，祂观所有世界里所有众生，干什么祂都照单全收，不痛不痒，观众生之心为非心是名为心，讲得很清楚了，五眼净还是在学般若波罗蜜智慧。
从开始学佛到成佛，都是用这一句话，这一句话前面的布施是结缘，后面的忍辱是方法，《金刚经》讲这三个智慧，布施，无住相布施，忍辱是方法，忍众生给我的一切障碍，忍善境界不要去抓它，抓它就没有般若波罗蜜智慧，你会卡在那里，你会升天受报，所以前面的忍辱法，修到最后，面对一切顺逆境界都不必忍，最高境界，那就是般若波罗蜜。忍辱波罗蜜成就时和般若波罗蜜这两个是一样，有境界不执着它，要不要忍，不必忍，不必忍就是般若波罗蜜境界，所有《大般若经》都在讲这个道理。
世尊怕大家误会，你说修无为法，修过去、现在、未来心不可得，不要理了，不要理了，理过头全放下就变成修无为法，修无为法不能成为菩萨。菩萨不能不行有为法，有为法是做善行，菩萨不会去做坏事，有所作为都是善行，善行又不能执着，以利菩萨行，菩萨为什么会有智慧，一句话，一件事，都可以学到智慧。你说读经典读半天，不如用一次，啊！原来种子字这么好用，还要在那里结手印，从菩提心印先来再念……咒语，菩萨的智慧是潜意识里稍微动一下，就知道像这种情况该用什么法，用出来就对了。
有时我教你，你会用，那还不错，有时你自己不会动脑筋吗？你可以自己试试这个，试试那个，菩萨用开显自己的智慧法门，讲给别人学习，让人家做，因为不是每个人都可以这样。有时你讲了十句，他学一句，有的连一句都没学到，本来我讲这样，他想那边，想歪了，想的不是我讲的，代沟就是这样，障碍也是这样子，明明我讲这样，你想的是那样，一方面智慧理解力都有关系，没办法！每个人背景业力不一样。
你一方面教人家，一方面利益自己，这就是菩萨行，菩萨都是讲心，不是在讲去环保，那是天的善行。菩萨离不开心法，都在讲这个心，如果离开心，那里有什么菩萨不菩萨，法身清净无相，都在讲心。一切法菩萨离不开世间，一切法以世间利为出发点，世间就是天神也是世间人，我们人类下到三恶道众生，看你是大菩萨、小菩萨，大菩萨有因缘会利益到地狱众生，大菩萨都会持咒，会学到咒语，或自己开发咒语，然后破地狱，利益地狱众生。当然那个都是短暂的，譬如说，释迦牟尼佛放光照到地狱，这些地狱众生一下子就烦恼解除，那不是全部解除就完了吗？没有，业力的关系，那个时间过了，有几天的清净，到最后还是再去受苦，我们了解世间无常就这样。
所以菩萨用这种随缘，踫到谁给他好处，让他解除烦恼，身体也好，心灵也好，做这些事情，所以这也是在布施。但你不能执着，一执着就没有般若波罗蜜，以利益世间为出发点，第一个就是布施，布施波罗蜜为基础的善行，一定要做！做了布施就是有漏法，有漏法就有果报，善行受好的果报，是为有漏善法，有漏善法总是比你做坏的恶法还好。好在你学了般若波罗蜜智慧，所以做了善不要执，如果做了善事，不能以般若波罗观它，就沦为有漏善报，我们不喜欢升天，但天也有天的菩萨。
很多人皈依三宝后，学佛还没到一个水平，还是会升天，若你有受皈依、受五戒十善这些佛教徒，如果出生到六欲天去，是照大小排的话，你就排在前面。像现在出家众都要排次序，照受具足戒的戒腊（年资）排，十年九年八年这么排下来，不管你年纪大不大，如果你年纪大，比人家晚出家，还是排在后面，经典讲如果你皈依，学佛法学的不够好，不能到色界天去，那去欲界天，你还排在前面。
有的人说这些天神，年资比我轻，为什么排在玉皇大帝身边，我们都是在下游下游，他会不平，不平也是你的果报，也许过去天界众生，他在这里人间所做的事，福报是当官的，结果升天以后，这些以前都没没无闻的佛教徒，做的都是一些修行的事，怎么升天去排在他前面，他会不平，这是果报，没办法，所以皈依三宝的好处就在这里。
你不要想说去六欲天里休息，因缘果报还是要再受报，只是好一点，希望你能去二禅天、三禅天以上，梵天啦！梵天就要学梵文，不然去那里，人家讲什么都不懂，怎么去啊！为什么逼你们学梵文就这样子，人家在讲如来tath2gat2，你也不知道在讲什么，那怎么去梵天，梵天梵天，为什么语言到一个水平的人，才会学，才有兴趣，这是因果关系，为什么要逼着你、鼓励你学，一定有义理内涵在。
此种功德若不能放下，可能执取有漏善果报，这样当然会得低劣天果报，所谓低劣在佛法讲就是六欲天，最高也是他化自在天、化乐天、兜率天、夜摩天、忉利天、四天王天，这叫低劣天。为什么叫低劣呢？因为他们还有轮回的果报，你如果修到三结断，瞋心没有，起码到二禅天的须陀洹果，须陀洹果是初果，祂不会下三恶道，天上人间跑七次就会证阿罗汉。如果今生再进一步淡薄贪瞋痴，起码斯陀含，斯陀含果上天一次，再下来人间，就可以证阿罗汉。
今生听了以后赶快做，赶快用功，从哪里用功？不是把《金刚经》背起来，是把般若波罗蜜的智慧好好用，用在观过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，过去的恨拿掉，现在的恨拿掉，未来不要再恨，这么的简单的事，为什么做不到，赶快做啊每一次语重心长，天天提醒你们。
实非菩萨道行者所当为，你在行菩萨道，不要忘记做善事，做了善事后不要执着它，有漏善行，不要执着。所以此品中世尊再提出有为布施福德多不多，结语如来告诉我们，福德无实，什么是实？实即不灭是为实，福德不管多少，果报完就没有了，所以不是真实的，哪一个东西才是真实的，我们的性空才是真实，其他所造的业都不真实，哪怕三千大千世界，那么多的珠宝拿去布施，不真实，果报完就完，总是有一天会报完，所以此品中，如来告诉我们以这种理念。行布施，但布施后不要执着有无福德，不要执着福德到底大不大，不要执着哪一个会受报，不要想这些。
昨天看了一个咒，这个咒叫持世陀罗尼，念了以后有什么好处，没有钱就会有钱，我说奇怪怎么会去看到这个咒，还没有翻梵文，为什么会查到这个咒，你们在做我也在做，只是我有时间才做，处罚到底发什么音，持世咒里有七八个罚，玄奘大师很喜欢用罚这个字，这个罚要怎么念呢？bha还是念va？你们考证出来了没。
讲福德，如果福是修供养、布施，德是修戒律、行为，这两个分开的，你的戒律守得好，心清净庄严，德就高超，你付出很多，不管是钱财、劳力、语言，讲经说法或无畏施、、、等等，都和福有关，但一定不要去执着它，到底有多少，脑筋不要有这个观念，不要说我做了这个有没有没功德，做这些功德到底多少？如果有这个念，福德就不会多，因为福德无相。
释迦牟尼佛告诉我们，不能执着福德多不多，你没有这种福德到底多不多，大不大的观念，你的心就等虚空，心等虚空，福德便和虚空一样相等。所以你学佛法，学得心空法了，不要怕没饭吃，一定有饭吃，走到哪里自然有人愿意供养，如果没有人供养，天神会下来供养你，你要修到感动这些天神，天神不是看你有什么通，什么通不稀罕，你的行为道德让祂感动。你看释迦牟尼佛证悟后，祂要不要现神通，祂起心动念，如果现在想喝一口水，没有水，梵天感召马上下来，旁边一指水池，水池就有水了，祂就有水喝，你如果吃过饭没有东西可以刷牙，马上旁边长一颗树，树刚好摘下来，可以刷牙齿。你起心动念这些天神都知道，你要什么，祂都帮你办好，你要有什么神通！
修得越好，道德水平行为都非常的完美，感动天地，不是你有什么鬼通能力，没有用！你要神通，四禅天天神都有五神通，当然成佛神通都俱足，我们在修菩萨道之间不必通，有通就会死，比不了五神通的四禅天天神，何必跟祂们比神通呢？比道德行为、心清净度，祂比不过你，祂就来帮你服务，这不是很简单的事情。学佛法学到要学什么都还搞不清不楚，那你不是今生都报废了吗？听经听了那么多，好像塞了很多，其实都不去做。现在有人要去印度留学，讲那个每年都去印度留学的女孩子，她说：修不好的都去那边，包括她在内，因为她很喜欢讲话，一定修不好。
所以，修心要到世尊那里去修吗？你以为说有佛像，世尊在那里悟道，一定比较清净，那是你分别心。你如果在我们佛堂修，祂也是释迦牟尼佛，祂随时都在，法身清净，每个地方都有。你旣然决定去了，我不是反对你去，去就要好好用功，用功在哪里？不是认真拜啊！不是佛塔绕了几千遍，不是这样！随时观你的心到底有没有清净？过去心、现在心、未来心有没有？做了很多福德、供养、布施，不要执着它，有没有这样做？有的话福德无相等虚空，这样虚空有多大不可说，那个福德才是大，讲出来的福德不够大，菩萨就是做这种事情。所以希望你们去用功的、朝圣的，去就去了，朝圣的功德很好，不要计较我这趟去有多少功德、福德。
反而言之，若菩萨行善而执取有无福德，或福德多寡，这都非行菩萨道者所当为，菩萨当学习平等观诸法，有无布施、有无福德，均能自在无碍去行善行，行善行后无所执着，这是般若波罗蜜智，无为、无执一法，这样也是般若波罗蜜智，也是本品、本经的真实义。
反而言之，若菩萨行善而执取有无福德，或福德多寡，这都非行菩萨道者所当为，菩萨不会小善而不为，小布施就不做，照样该做就做，一个人来度一个人，一上台千万人，那就千万人。释迦牟尼佛，一个人来，祂还是和他讲，一次几千亿人祂也讲。你们刚开始行菩萨道，不要太在意人多人少，不要一定要坐满整个中山堂(讲堂)才讲，或整个中正纪念堂、国父纪念馆，坐满才要去讲，心里还有分别，没有那个福德，没有那个对象，还要硬撑怎么样才要去讲。一个人来，讲得让他脑筋转了，开悟了，这一个人成菩萨的话，以后他度千万人，就变千万个，这个到底是多还是少？是你在分别一个。
所以你要教导时，不要去看一些大德，每次讲经说法都几千、几万人去听，如果他们回去都不去实行，那一个菩萨也没有，爱听不爱做，捧人场，不捧心场，回去就忘记，这样有什么用呢？把一个菩萨教好，让他成为菩萨，累劫行菩萨，一灯点一灯，这一灯点下去，到底多少？如来佛约每五亿多年示现一次(卅几劫)，不管祂度几个人，这些人都一灯点一灯下去，不得了，佛法是这么延续下来。
刚开始是讲名气，人有名气，什么人都来，来都是好名而来，不是好你的心清净来的，他要的不是心清净，是你有什么通没？你点一下，他生意会不会兴旺，都是在想那些，所以你们在坐的，如果认真修，修成菩萨，那也不错了，三、四十个不错了，不必多，一个能成为菩萨，灯灯相续就不得了。不然我常说哪个法师，到哪个地方，一、二千人，几千人捧场，一次法会完就完了，结束了再见，回去他们有没有修，没有啊！不会修，不知道修什么，你讲他有听，什么五戒、十善，《八大人觉经》讲完回去，他还是他，你问他《八大人觉经》讲什么，有听懂？有啊！听懂不知道怎么做。
像你《金刚经》听到这里，搞懂了怎么做，怎么修心知道吗？有的可能还不知道，好！假设你知道，要不要做还是另一回事，等到你要做时，已经准备再见了，那时已经来不及了，转不了，所以要赶快啊！
菩萨当学习平等观诸法，你自己要成就自己，观福德、没有福德要平等平等，自己不要去分别，这件事大还小？不在大小，在于该、不该做。这件事我能力够不够？不在能力够不够，在于有没有那个心。有那个心，做下去就会成，所以不要去执着要、不要，行、不行，随缘！佛法很奇妙，奇妙在不必用法，但最后事情不行的变行，你要学习心平气和去等待，到最后改观了，原来不行的也行了，不要太早下定论，要对佛法有信心，对事情要有信心。
有的人学佛，心中对菩萨没有信心，什么是没有信心，我要求什么会实现吗？会怎么样吗？自己怀疑自己，你如果懂得菩萨的话，众生心那么多祂都知道，你先怀疑自己、没信心，自己先垮掉了，你要说：我可以！我可以！我一定怎么样…，到时候就一定怎么样，你要有这种能力。这个我讲就算数吗？不是你讲就算数，佛菩萨就借势让你怎么样，就成就了，所以学佛法也好，做什么事情也好，信心很重要。
有无布施、有无福德，均能自在无碍去行善行，行善行后无所执着，这是般若波罗蜜智，学到现在你应该了解，释迦牟尼佛讲经说法，先讲《阿含经》教你持戒、打坐、修行，这些都有功德，到最后要把你转成菩萨，不让你成阿罗汉，就开始讲《般若经》、《方等经》，里面有小乘、大乘观念在里面，等到转的差不多，你可以放下了，心打开接触人群，也不会太烦恼（以前都是一个人，不会去烦恼别人，也不会去烦恼自己），然后修到解脱，世尊讲：这个还不是究竟，你要去跟人沟通来往，可以安住这个心，这样才是解脱，《方等经》是这么讲。讲到《般若经》你才可以开始做很多善事，接触很多人，你也可以安住这个心不烦恼，这样也是解脱啊！那为什么不学这种，要学那种很严肃、一板一眼那种解脱，菩萨和阿罗汉不同就在这里。
在讲《般若经》后，一直在强调般若波罗蜜的智慧，你做了功德，修到什么通，修到五眼，修到什么境界，都不要执着，一直告诉你这种观念，这样心才可以一直清净。不是神通就没有关系，你为什么会起神通，就是你的心去动，阿罗汉不动，一动就有为啦！祂就不敢动。阿罗汉五神通是用自性现起，练啊！练宿命通也好，都是心在操緃。
佛如来不是这样吗？佛如来是持咒，祂要哪个通，持一下咒，没有动到自性，用咒语，像维摩诘居士要去向玉皇大帝借天椅给大家坐时，祂就持心中心咒第六印，手印一结，祂用脑筋观想手印，最高明的手印是无形，你想手印一结默念咒，天椅就飞下来，这么简单事情，要去动心吗？菩萨到最后的境界是这样。如果你要是学到过程之间所现神通变化，都是用心力去达成，这不是学真正如来法的人要做的，实修上是如此。
我常跟你讲，哎呀！讲《般若经》、讲要成佛，到最后神通怎么现起，心净加上咒语，它就会现起，心不净，咒语记不起来，咒语有很多，你没有进入陀罗尼门去，当然学不广，我一直告诉你路怎么走，真正佛法怎么做，第一阶段让你的心完全清净，悟入空，无相的空，这两个空都证得，然后才能进入陀罗尼门，那是另一关的菩萨道，慢慢，学越多，以后进入大菩萨境界，用咒语做一切事，利益自己，利益众生。
无为、无执一法，这样也是般若波罗蜜智，也是本品、本经的真实义。不是什么事情不做，有做，用般若波罗蜜智慧观它，等于没有做，就不会执着了，当这个人做了事，那个人造了业，你不执着，这是菩萨过程之间要去做的，所以一百八十度的转变，有没有转变，没有转变，从讲三心了不可得，回过来再做布施，你还是有三心了不可得的功夫，那就是般若波罗蜜智慧，一脉传承下来，没有冲突。所以先解脱，空，悟空后再回来做善事，又不被黏住，用般若波罗蜜智慧观它，这样还是空。这一品虽然在讲世间有为相、福德相，最后都不执着，这种福德才是真正的多。
（2008.09.21 讲于法尔禅修中心）