A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行(21-19)
               -- 第十八品 一体同观分

  (本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

(五)如何用金刚经来修行(续)

3.「须菩提！于意云何，如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。」

问曰：佛用佛眼无法不知，非是慧眼。今云何言慧眼，无法不知？答曰：慧眼成佛时变名佛眼，无明等诸烦恼及习灭故，一切法中皆悉明了，如佛眼中说无法不见闻知识，以是故肉眼、天眼、慧眼、法眼，成佛时失其本名但名佛眼。譬如阎浮提四大河入大海中，则失其本名。何以故？肉眼诸烦恼有漏业生故，虚诳不实，唯佛眼无诳法；天眼亦从禅定因缘和合生故，虚诳不能如实见事；慧眼、法眼烦恼习未尽故，不毕竟清净故舍。佛眼中无有谬错尽其边极，以是故阿罗汉辟支佛慧眼，不能毕竟清净，故不能无法不见。

《大智度论》里菩萨问曰：佛用佛眼无法不知，非是慧眼。今云何言慧眼，无法不知？五眼里面最高的是佛眼，佛眼包括天眼明、宿命明，所以无所不知，不是只有用慧眼。用慧眼为什么也是无法不知呢？祂回答：慧眼成佛时便名佛眼。我们上面讲：对一切法，都能够了知总相、别相，这是慧眼。成佛的人慧眼会变成佛眼，那佛眼有什么内涵？无明等诸烦恼及习灭故，祂(菩萨)证得慧眼只是悟空，不见得内在的习气毛病完全消灭，只是不受它影响、淡薄、不起作用，但根本无明还没有完全灭尽。成佛的人，一切烦恼、习气都灭尽，心清净故，一切法中皆悉明了，一切法，祂都能够知道，一件事为什么这样？为什么那样？祂都能够清清楚楚。性空的人，除了因缘来的时候，你自性应缘了知，有的还看不清楚，知道了，但不知道因缘仔细，不知道过程，只知道有这个现象。

一切法中皆悉明了，如佛眼中说无法不见闻知识，如果不能够用闻，或者知道，或者用心了知的话，这种的佛眼，跟我们的肉眼、天眼、慧眼、法眼一样。佛眼是无所不知、无所不见、无所不闻、无所不识，以是故肉眼、天眼、慧眼、法眼，成佛时失其本名但名佛眼。修行过程之间，菩萨肉眼可以见百由旬、千由旬，或者一千世界；天眼可以见三千大千世界；佛眼可以知道一切法总相、别相；法眼对一切有为法，都能够悉知悉了，一到成佛的时候，这些名字都不必用了，都被涵盖了，都改称为佛眼。意思就是，佛眼包括法眼、慧眼、天眼、肉眼净等等的能力，所以不必再讲祂有什么其他四眼，一个佛眼就概括前面四种眼。佛眼的能力跟范围是最广的，知识跟智能也是最广，所以用佛眼一句就概括，不必讲其他四眼名称。

譬如阎浮提四大河入大海中，在我们地球上有四大河流，每个河流最后都流入大海，大海是整个世界，除了陆地以外最广的，所以一入大海，就不叫做什么河、什么河之水？虽然是水从四大河流来，一入海，就不是那河的水，就是大海的水，所以就不叫做恒河、黄河、长江，或者其他的大河，则失其本名。

何以故？怎么说呢？肉眼诸烦恼有漏业生故，虚诳不实，唯佛眼无诳法；虽然菩萨肉眼净，但是祂还有烦恼，凡夫更是烦恼，有漏业会发起，这些有漏业虚诳不实（不实在的法─自己的习气毛病），可以欺骗我们，所以是不真实的。但是如来得到佛眼以后，所见的都是实际法，没有虚幻不实在的。所以，一些没有实际发生的事情，我们常常会胡思乱想，大概这件事是那样，那件事是这样，但确实是这样吗？有时候自己也搞不清楚，这就是虚诳之法。佛眼可以观、可以照、可以了知，没有一个法可以囊括它，所以祂看到的，当然就是真实的。

天眼亦从禅定因缘和合生故，一般修行，打坐禅修到天眼得到，也是因为自性开显，和合外境因缘，然后现出来的。像二禅、三禅，虽然没有完全的天眼通，但也有修行人，会现出百世界、千世界，你自性开显，会现出其他的银河系相应。会现出来的，这一定都有因缘，一个是你自性开显，或是外在实际因缘和合而生。

如果没有实际的因缘而是自己想的，这是虚诳不能如实见事，不能够真的看到。有时候我说没有看到，但是认真观想，会现一些影像，影像又好像真，又好像不真，常常有这种事情，我们修行人，最好不要太在意，不在意，就比较没有妄想烦恼；如果很执着，一定要把它搞清楚，就会变的神经兮兮，因为我们不能完全如实知见其事，所以有时候会有虚诳之法。佛法讲因缘，可见的法、不可见的相，都一定要有因缘，如果没有因缘，用心想的、感觉的，不见得是真的。

慧眼、法眼烦恼习未尽故，慧眼是空观证得，但习气未尽，所以烦恼（习气）有，但不会受它影响。所以慧眼、法眼，还有习气，还不净，如果净的话，就得佛眼了。只有如来才能得佛眼，菩萨、阿罗汉、辟支佛，内心还不清净，有烦恼，虽不受影响，但不代表内心清净，只是可以控制烦恼，不会很在意。修行还没有完全清净以前，不受它影响，就能够解脱，但这种解脱是初步的、不究竟的。

不毕竟清净故舍，因为慧眼、法眼，烦恼习气未尽，是不究竟清净，所以不该以得慧眼、法眼为目标。当然，过程你要先得慧眼，再得法眼，哪一世能够得佛眼？那是成佛以后了。所以，对于佛法修行的次第要懂，先有慧眼观、法眼观。

佛眼中无有谬错尽其边极，如果正法佛眼的如来，就没有所谓错误的知见，或者把幻象看真，或迷迷糊糊、懵懵懂懂之间，所看到的当真，祂不会。要看就一定都清楚、不会错的，而且无所不到。所以「边极」，就是虚空有多大，祂都可以到，所以没有边缘，尽虚空遍法界，这种能力不可思议，但是我们要懂，不要动不动说成法眼，动不动说成如来藏。如来藏是如其如来的自性，无所不遍、无所不及，尽一切法界。祂当然都可以看到，都可以知道，这种如来的境界，有时候菩萨都不能想象，何况我们，真的自不量力，除非着魔、胡思乱想。

以是故阿罗汉辟支佛慧眼，不能毕竟清净，既然看不尽虚空一切世界，也不能看尽，一切世界中的众生因果，只懂一点点的慧眼、法眼，毕竟心还没完全清净，所以不能像佛眼无所不见，无法不见。你要知道，五眼之间的差别是很大的。佛眼无所不见，包括物象、因果、事件，甚至远到尽虚空遍法界，都无所不知、无所不见。心起心灭都无形、无相，连众生心起一个念头，如来都悉知悉见，更何况是有形、有相的世界或众生，这就是为何佛眼无法不知。

问曰：佛现得果报，肉眼能见色，是事云何？答曰：肉眼虽生眼识，而佛不随其用不以为实，如圣自在神通中说，佛告阿难，所见好色中生厌恶心，眼见恶色生不恶厌心，或时见色不生污秽不污秽但生舍心，如是则肉眼无所施用。复次有人言，得圣道时五情清净异本。复次诸法毕竟空及诸法通达无碍，是二总为慧眼。

问曰：佛现得果报，肉眼能见色，是事云何？如果佛得到的果报，用一般肉眼，就可以看一切的色相，这是什么道理？答曰：肉眼虽生眼识。我们一般人的肉眼，是眼根面对色相，然后产生眼识，所以说，肉眼虽生眼识，而佛不随其用不以为实，一个成佛的人，用普通的肉眼，（当然祂有后面的天眼、慧眼、法眼，甚至于佛眼），祂虽表面看一个人、看一件事，祂已经透视到四大里，过去的因缘果报现象，所以祂可用肉眼看，就不必用佛眼看。如果你用肉眼看一个人、一件事，前因后果都懂了，那何必执着肉眼所看到的东西。譬如说，你的心知道过去，哪个人？做了哪件事？是不对的！祂知道为什么不对，祂不以肉眼所看到的来讲，虽然看到的是肉眼，但知道过去的一定是天眼、法眼或者慧眼，所以不会以眼睛看到的为真实。

如圣自在神通中说，佛告阿难，所见好色中生厌恶心，眼见恶色生不恶厌心。一般人看到不好的色相，会升起厌恶心，如果一个证到圣性自在的人，祂用肉眼见恶色，但祂不会起厌恶心。我们闻到臭，就觉得很臭、很臭，你用你的清净心看，就不会觉得什么臭不臭，也不会起厌恶心。

或时见色不生污秽、不污秽，但生舍心。因为祂有解脱知见，看到这个色相，污秽或不污秽，对祂来讲，都无所谓！祂用平等心观照它（平等心观照就是舍心）。如是则肉眼无所施用，祂已经对污秽、不污秽，都没有分别心了，用舍心观照，所以肉眼起不了作用，因此说肉眼无所施用。

复次有人言，得圣道时五情清净异本，忧喜苦乐舍，或者色身香味触，所接触的尘境，跟内心的五受，得到解脱道的圣人，就回到自性清净的本来，所以跟过去本来的习气毛病不一样了。

诸法毕竟空及诸法通达无碍，是二总为慧眼，观空是第一步，空有不二、通达无碍是第二步，所以这两种修证的人，都是得慧眼的人。这里没有很明确的谈到法眼，法是对一切世间相，起灭起灭，都能够了知。能空掉，就是慧眼，能了知是法眼，这两个是分不开的。

虽然没特别一段讲法眼，但我们讲到肉眼、天眼、慧眼、佛眼，大概都有这些内涵。暂时把五眼的内容讲到这里，现在要看怎么来修？当然今生修五眼，简直是不自量力，但我们也要懂，诸菩萨是怎么修到的，经典讲那么多，怎么修？其实讲起来就是波罗蜜，尤其是般若波罗蜜，一直这么去修，就可以得到五眼。

总结五眼一心中具，明（照）一切外境为因缘所生名肉眼；明一切物体为四大所组成，为天眼；明外境乃至物体均为因缘所生、均无自性故空，为慧眼；明因缘所生为假有，非不变之真实有，为法眼；明因缘所生亦空、亦假、谓之中，为佛眼，虽五眼所观之层次，境界有高、低，如无意识流注，虽具五眼，亦不能成能见，亦不能有所见、所明，因此说五眼一心中具。

《大般若经404卷》云：菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼。上面已经讲了，为什么叫净五眼？不说得天眼、慧眼、法眼、佛眼，而是说肉眼净、天眼净、慧眼净、法眼净、佛眼净，因为你心清净，就有那种能力。所谓肉眼、天眼，成能见，亦不能有所见、所明，因此说五眼一心中具。在讲天眼跟肉眼的时候，有一些能见，有一些还是不能见，不能明了的，所以说，五眼是在一个心里面具足的。不管哪一个心，哪一个眼，都是心，不是说肉眼，就是有一个东西，产生肉眼；天眼，又有另一个东西，产生天眼；慧眼，又有一个东西，产生慧眼。不是！都是我们这个心，所以一心中具。你这个心到底清净了没有？清净多少，就会个别产生不同层次的，肉眼净、天眼净、慧眼净、法眼净、最后得佛眼净。

凡人具肉眼，诸天具天眼，二乘具慧眼，菩萨具法眼，佛才具有佛眼。《请观音》云：「五眼具足，成菩提，」以三观一心，名「无减修」；以一眼具五力，名「明见来入门」，亦是圆证也，于眼内、外自在，眼入正受。华严经：「于眼根中入正受，」；鼻三昧起，鼻入眼起，虽动而寂，寂不妨动；虽寂而动，动不妨寂，虽见不见，不见而见，乃称「明见来入门」也。

凡人具有肉眼，诸天具有天眼，只要你是天神，你就一定有天眼。但是天神的天眼也有能力差别，天神跟天子就有差别。像我们在诵《佛顶尊胜陀罗尼经》里，讲善住天子，要七世落于畜生道，他自己不知道（表示天子他没有天眼），有天眼可以观未来、观宿命，可以知过去。他的父王，忉利天主玉皇大帝，祂就有天眼（但是，天眼不是随时都能够观，要起心动念，要观才能观），善住天子跟天帝讲了后，天帝就起观，是不是真有这回事？结果，真的！他要七世出生三恶道，最后出生做人，还眼睛瞎掉，这是天眼。所以天神具天眼，也要有相当的修证（等于是菩萨），才有办法，不是每个天神都有天眼。

如果是善行感召的，没有修，怎会有天眼！如果当人的时候，有修行打坐，开发天眼，死的时候，这个天眼报得，还是会在，所以就有天眼。初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨，如果有天眼的话，初地菩萨可当天王(或世间之王)，二地菩萨可当忉利天主，三地菩萨可到焰摩天当天主，这样一直上去，到六地，可以到他化自在天的天主，那七、八、九、十地，都是梵天以上，最高十地菩萨，是梵天的大自在天。

二乘具慧眼，如果是阿罗汉、辟支佛，除了天眼外，还具足慧眼。祂们跟四禅天的天神，都具足五神通。阿那含也有五神通，阿那含也是四禅境界时证到的。所以，这几天常常听到，谁证到四禅天，有的讲三禅天，证不证到，要看你有没有神通，不是自己说就算！修佛法，不见得要有四禅、三禅的境界，要内心清净。要讲四禅、三禅，就一定要打坐，要禅修，而且，这不是每天打坐一小时、两小时，要七天、十四天不吃，如果没有这种能力，怎会有世间禅定呢？所以不要乱讲。

再来看心清净，三禅、四禅，你觉得这个世间禅，没有什么了不起，但是很多二禅天的须陀洹 (须陀洹才有可能是二禅天的境界)，祂要断身见，断疑心病，断禁戒取见，讲果位也好，世间禅定也好，身心两边，都不能偏废，两边都有要讲。

修学佛法，你说菩萨加持，可以把气打通，直接修心，但是你又心不净，所以不要讲什么通，没有通。你要讲三禅，一定要整个身体气脉通，每个细胞都是一个世界，哪有可能这样！而且，三禅全身经脉通的话，再练一下就会飞了（因为气充满浮起来），你气脉通的话，任督二脉、奇经八脉通，你躺下去，就一直要飞浮起来，如果再进入定中的话，那才是真正，每个细胞都充满了气，一个手指头，放在身上都放不了，一个筷子，摆在身上，就像千斤重，实际情形是这样。没有那个境界，不要乱讲，不要像外面的人，一下子任、督二脉通，一下子干么，一下子几禅，三禅气就很旺，你说我也气很旺，气很旺应该出不了定，所以世间禅就是要入定，一入定，就几千万年，没有这种世间禅修的，不要去讲世间禅。

讲佛禅，修心、淡薄贪嗔痴，那是可以讲，但是，有没有果位？你说你修到阿那含，那你有没有五神通？你说，我心清净了，五下分结灭了，身见没了（所谓身见没有，就是你怎么打坐，脚都不痛，一坐就入定了，不执着身是我，这才说身见没有），疑心病也没有，很难呢！我刚刚讲，一件事情，看不清楚的时候，会胡思乱想，是这样吗？是那样吗？真的吗？还是假的！怎么会有这种事情？最好是放下！管他这样，管他那样，很多事情，常常罣碍，这就是疑心病。

再来，你说贪嗔痴淡薄，或者有念没有做，这个心已经很不得了，这是阿那含的境界。阿那含的境界，就慢慢会发起五神通，五神通，就靠近四禅的境界，所以，你如果没有这种修证，不要去谈世间禅定。如果你说有果位，那这些心都清净了没有？如果心没有完全清净，贪嗔痴慢疑，也没有一个程度的清净，那有什么果位？所以，我们佛教徒不要去讲这些。像我们诵第九品：「须陀洹没有须陀洹果想，斯陀含没有斯陀含果想，阿那含没有阿那含果想，阿罗汉没有阿罗汉果想。」我们佛法就是这么修的。

你真要印证自己有什么，你可以去请教别人。你说脾气没有了？看别人怎么讲你，不是你讲了就算！你贪心没有了吗？自己说没有了，大贪没有，小贪还有，这些都是不清净的心。所以这个二乘慧眼，当然是修空观，起码贪嗔痴、身见、疑心病，这五下分结都没有，五上分结，也没有了，才能够得阿罗汉、辟支佛，这时候才是慧眼具足。

所以，慧眼是心清净对事情所产生的看法，天眼，是从自性产生见性的超能力，这个跟法眼是不太一样的，它是自性跟外在因缘和合而成，可以看百千世界、三千大千世界。二乘声闻、缘觉，祂对内心的一切法，都有能力不黏，这是慧眼。那菩萨，进一步的，能够了解法的缘起缘灭，且能面对一切法不执着，所以祂可以跟众生共修共利，具足法眼。

佛才具有佛眼，只有如来才具有佛眼。什么叫佛眼？有佛眼的能力，就具足前面四眼，虽然名称不叫那，四种眼外，祂所知所见，都可扩到极至，虚空一切世界，以及一切世界中的一切众生，都无所不知、无所不见，这是佛眼，祂这个能力多大！所以，我们把这五眼稍微划归，哪些圣人具足什么眼。

《请观音经》中有讲：「五眼具足，成菩提，」你说要修菩提，要修三藐三菩提，或者阿耨多罗三藐三菩提，就一定要具足五眼，你才能够有无上正等觉，如果不具足就没有成菩提，所以，我们的目标，就是要具足五眼，也就是要成就无上正等正觉。

以三观一心，名「无减修」；三者，空、假、中观，以这三观论，来观你的心，能够做得到，叫做无减修，没有可再减了。我们说减损、减损，修行是在减损你的习气毛病，是对！减损你的自性功能，也是对！因为天神有天神的自性功能；声闻、缘觉有祂的自性功能，慧眼；菩萨空、假、中三观，具足法眼；佛，具足五眼，这些还不究竟以前，都要减损减损习气、与能力，不要以拥有什么能力为满足。

以一眼具五力，每一种眼，都具足五种力量，名「明见来入门」，明一切知见，才能入门。如果一个眼睛，不具足五力，就没有办法入佛门；我们讲，见是知见正，要走的目标都对的话，算是见道，你先知一切道理的方向后，才开始修行，正式入门。

亦是圆证也，明见来入门，就可以圆证。于眼内、外自在，眼内、眼外都能够自在。外是外境，眼睛所看到的，离不开人事物，眼睛看了以后，内心所起的一切喜怒哀乐放下，让内心自在。所以，眼所面对一切境，自然就（眼）入正受，正受，就是不偏不倚的觉受，也就是你的舍性发起，舍去忧喜苦乐，入正定(正受就是正定)，你对一个境，没有忧喜苦乐想，就是正受。所以每一个眼，不管是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，都要有这种能力。

我不用肉眼看，我用内心感觉也一样，所现的一切境，要能够自在。修五眼，跟你的内心清净，也是有相对的关系，不是你有什么眼，但内心乱七八糟。《华严经》言：「于眼根中入正受。」这是很初浅的基础，用眼根面对人事物，你要让它入于正受中。这不是你要离外空让内空，外人事物永远都是人事物，观它空，就不会有烦恼，就不会影响到你。你观它空，内空得到的话，你内心没有忧喜苦乐想，所以他就是他、事就是事、人就是人，跟我有什么关系？这样得内外空。有的人还搞不懂，十八空是什么意思？第一个是外空，再来是内外空，然后慢慢导入自性空…，一直往高层次走。第一关，就是眼睛所看的，你要有正受、正定。

眼根一样、鼻子也一样，鼻三昧起，鼻入眼起，虽动而寂，鼻子跟眼睛，两个凑在一起，起一切相，动相中能够寂然面对，不妨碍到自心，鼻子所受的味道，不影响你的眼睛，所以，五根之间，都不互相妨碍，五根清净。所以祂说，虽寂而动，动不妨寂，六识中每一根，六根互相连动，或者一根自己动静之间，都一样的。动不妨寂，这样你眼睛就可以虽见不见，不见而见，乃称「明见来入门」，所以上面讲的，明见来入门，是从外修入内，才有一点开始修行的第一步。这是提到，五眼中，第一关要怎么修？

《大般若经404卷》云：菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。时舍利子白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨清净肉眼？佛言舍利子：有菩萨摩诃萨肉眼见百踰缮那；有菩萨摩诃萨肉眼见二百踰缮那；有菩萨摩诃萨肉眼见三百踰缮那；有菩萨摩诃萨肉眼见四百、五百、六百，乃至千踰缮那；有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲；有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲；有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲；有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲；有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界；有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界；有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子！是名菩萨摩诃萨清净肉眼。

再来，怎么修呢？《大般若经404卷》云：菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼。修般若波罗蜜多，就能够让肉眼净、天眼净、慧眼净、法眼净、佛眼净。你说般若波罗蜜是什么意思？修到现在，听到现在，你应该很清楚了，已经讲的不能再讲了，熟得不能再熟了，就是对一件事不执着，不要执着的这种能力，就是般若波罗蜜的智慧。上面讲的，五根对六尘，内空、外空、内外空，这是般若波罗蜜的一种能力，再高一层次一点，肉眼净、天眼净、慧眼净、法眼净、佛眼净也是一样。净归净，不净归不净，你都能用般若波罗蜜观照它，不受它影响，《般若经》常讲的，观一切法无所有、不可得，就是般若波罗蜜的智慧。所以要修五眼净，还是要在修般若波罗蜜这过程之间，一直这么走下去，不是只有今生修般若波罗蜜，要累劫修般若波罗蜜，这样你慢慢就可以得肉眼净…等等，直到有一天，你成佛的话，就得佛眼净。

    时舍利子白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨清净肉眼？大菩萨祂们肉眼怎么净？佛告舍利子：有菩萨摩诃萨肉眼见两百踰缮那(yojana)，有菩萨肉眼见三百踰缮那，有菩萨肉眼见四百、五百、六百，乃至千踰缮那(千由旬)。有的菩萨，光肉眼就可以看南赡部洲，我们都看过，电视常常播，我们都看过赡部洲，如果它会转的话，你就看的很清楚。真正的菩萨，祂所看的东西，不管多远，大小都要一样，看千由旬外的芒果，如同看手中的芒果一样大小，这样才是肉眼净、天眼净的菩萨。不要说这个太远了，所以看起来很小，那个都不对。虽然我们不懂神通，但是从经典中，可以想象菩萨们的神通是怎么样。

有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲，也许看到南赡部洲，东胜神洲、北瞿卢洲，也许可以看到，须弥山东边的东胜神洲，所以这四大部州，有的菩萨可以看。有的菩萨可以看到三大洲，有的菩萨，肉眼就可以看到四大部洲。像释迦牟尼佛降伏迦叶尊者（迦叶尊者是频婆沙罗王的国师），所有印度中最大的国家-摩伽陀国，国王频婆沙罗的国师是大迦叶，他很骄傲，要降服他，世尊现很多的神通来度他。

有次大迦叶请世尊吃早餐，世尊说：「好！你先去，我马上到。」结果，大迦叶还没有回到餐厅，世尊已经到了，因为祂用神足通，还去东胜神洲，拿了一样那里才有的水果，放在桌上，他想：「这个年轻和尚，怎么一下子，说来就来，比我先到。」就问世尊：「这桌上是什么东西？」世尊说：「这是哪一个洲里特有的水果。」「那一洲在哪里？」「离这里几万由旬以外的地方。」那里是哪里也搞不清楚。第二天、第三天、第四天，祂都到一个新的洲，去拿好吃的水果来，但是，婆罗门没有修行到某一个境界，都还是认为自己最好，虽然你有这个神通，可以到东胜神洲拿水果回来，一来一去不用一秒钟，但是他心还是想，你还是没有我的道行高，一直抱着这种心态。这样现了无量的神通以后，到最后，他才承认，这个年轻的出家人，不简单！那时候才皈依祂，真正拜祂为师。

四大部洲以外，有菩萨见一小千世界。小千就是一三千大千世界，再一个三千大千世界就是一中千，再一个三千大千世界就是三千大千。所以菩萨摩诃萨可以看到三千大千世界，这已经是一般神通的最极至，天眼也差不多这样。菩萨的肉眼净就可以看到这样，跟天眼等齐，菩萨对法的认知清楚，才有这种能力，这是菩萨摩诃萨的肉眼净。

时舍利子复白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨清净天眼？佛言舍利子：菩萨摩诃萨天眼，见一切四大王众天天眼所见，见一切三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天天眼所见，见一切梵众天天眼所见，乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子！有菩萨摩诃萨天眼所见，一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子！诸菩萨摩诃萨天眼，能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子！是名菩萨摩诃萨清净天眼。

时舍利子复白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨清净天眼？上面讲肉眼净，现在讲天眼净。佛言舍利子：菩萨摩诃萨天眼，见一切四大王(四天王天)，肉眼可以看世界，那为什么不能看天界，只有天眼才能看天界！肉眼看远、看总相，没看细相。每个世界里，有四天王天，有三十三天，好远好远，有一个什么世界，这个还都是菩萨而已，佛，不论多远，可以看总相，还可以看细相。这里的天眼，可以看细相，所以，第一，可以看四天王天，第二，可以看三十三天、忉利天，再来，可以看焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，都是天眼所见。

再上去就看一切梵天，初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅三天，再加无想天，再上去的五净居天是看不到，为什么？五净居天那种是心清净者居住，不是一般世间禅定的天神可以看到的，连梵天都看不到五净居天。最高可看到一切色究竟天所见，这里说可以看，这是菩萨，一般的天神看不到，为什么天神看不到呢？因为下界观不到上界，但上界可以观到下界。

像二禅天的人，初禅天的天神，不知道祂在想什么？三禅天的天神，二禅天的人，不知道祂在想什么？但是三禅天的人，知道二禅天，一禅天的人，在想什么。同样道理，高天的可以知道下天的心，低天人的心不懂高天人的境界。所以经典讲，四禅天的天神，连梵天王都不知道五净居天。只有菩萨摩诃萨，清净天眼的，（最高）可看到色究竟天，就是五净居天里面最高，就是我们平常在讲的，阿迦腻咤akani=6ha(色究竟天，无结爱天)，这是阿那含、不还果的圣人居住的。

舍利子！诸菩萨摩诃萨天眼，能见十方殑伽沙(恒河沙)等世界有情死此生彼。诸菩萨摩诃萨的天眼，可以看到十个恒河沙，那么多的世界里面的，有情众生，死在这里生去那里，这是天眼净的诸菩萨摩诃萨。十个恒河沙是多少？相当多，同样也是要修般若波罗蜜多来净天眼。当你可以看到四天王天，三十三天等等，一直上去到色究竟天的时候，不要执着，一执着，你就选那个最殊胜的去，这样心起的话，就结了缘，你死了就去那里，就没有办法用般若波罗蜜的智慧，继续证慧眼净、法眼净、佛眼净。如果你不学佛法，很容易执着这些，喜欢、漂亮的东西，更会执着，这个世界这么漂亮；你不要看其他世界，要看须弥山，四天王天，都是用七宝作成的宝堂宫殿，看起来当然漂亮，所以我们不要执着那个相。

时舍利子复白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨清净慧眼？佛言舍利子：菩萨摩诃萨慧眼，不见有法若有为若无为，若有漏若无漏；若世间若出世间；若有罪若无罪；若杂染若清净；若有色若无色；若有对若无对；若过去若未来若现在；若欲界系，若色界系，若无色界系；若善若不善若无记；若见所断，若修所断，若非所断；若学若无学；若非学非无学；乃至一切法若自性若差别。舍利子！是菩萨摩诃萨慧眼，不见有法是可见、是可闻、是可觉、是可识。舍利子！是名菩萨摩诃萨清净慧眼。

接下来看慧眼净，当然还是以般若波罗蜜修之。时舍利子复白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨清净慧眼？怎么让慧眼清净？佛告舍利子说：菩萨摩诃萨慧眼，不见有法，若有为、若无为。如果你在有为法之中，看它有为，又好像无为。《解深密经》刚好在讲，一切法有为、无为。处有为中，无有有为想、无有无为想；处无为中，无有无为想、也没有有为想，就是不执着一切法。这是学菩萨摩诃萨的道理。那你要怎么学到慧眼净？也是这么来学，有为法现起时，不要执着它有为，也不否定它，一定要入无为。

若有漏、若无漏；若世间、若出世间；若有罪、若无罪；若杂染、若清净；若有色、若无色；若有对、若无对；若过去、若未来、若现在。如果是有漏法时，你不要执着有漏法，或者无漏法。出世间相，不要执着世间相，也不必执着入出世间相，所以世间也好，出世间也好。有罪、无罪都好，杂染、清净也好，有色、无色也好，有对、无对也好，过去、现在、未来什么都好，总归一法是─不执取一法。

若欲界系，若色界系，若无色界系；若善、若不善、若无记。欲界系，色界系，无色界系也好；若善、若不善、若无记也好。若见所断(见惑)，若修所断(思惑)，若非所断(已断见思惑)。见所断，对外境而去见执；修所断，对内心而去法执。若非所断，或因已断，所以不必断，也不必执着，也不必强要断，面对什么境，都不要执着。若学、若无学，心不净要学，学也不要执着；心清净，空悟得了，说是无学，也不要执着无学。若非学、非无学；乃至一切法，若自性、若差别。自性清净，要差别就差别，不差别，就不要分别，这样心很自在，这种道理，就是般若波罗蜜的智慧，你持什么相，就要自在以对。

有为，有为就有为，有为完了，住无为；无为就无为，这样去面对一切事情，不要说事情不要来，来了就坦荡荡的面对，面对又不执着它对不对，是有、没有，用有为法吗？用无为法吗？该用有为法就用，不该用就不要用，你心自在，看怎么用，就怎么用。这个智慧是很活的，这段话就是，对一切法都没有执着，没有叫你绝对这样，绝对不能这样，没有这种事情！那这样不是很自在吗！这个就是般若波罗蜜的智慧，菩萨要学到慧眼净，空无、自在无碍，就是这么来学。

舍利子！是菩萨摩诃萨慧眼，不见有法是可见、是可闻、是可觉、是可识。菩萨摩诃萨，如果有这种慧眼的话，一个法，不见有法可见，不见有法可闻，不见有法可觉，不见有法可识（用心感）。法就是法，不要用见闻觉知去面对它。舍利子！是名菩萨摩诃萨清净慧眼。舍利子！这样就是菩萨摩诃萨得净慧眼。

你看自己有没有净？如果执着一相就不净，何况你执着的，都不是对的，那更是不净，所以修慧眼净不是很简单！你说没有在修。没有在修？面一切境自在，就是在修。怎么修？不在意，就是在修，对什么事情不在意，不太执着。这样我怎么活的下去，什么事情都不用管，小孩子乱七八糟，一个家庭乱七八糟，那怎么办？该理就理，理中无心，这样去处理，无为而治，这是很深，但是也很好做，你要慧眼净，就是这么去修。所以不住有为，不住无为，有为，包括刚刚所提到的，无为，也包括无所执，都包括在里面，这是慧眼净的修法，还是用般若波罗蜜的智慧来修。

4.「须菩提！于意云何，如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。」

时舍利子复白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨清净法眼？佛言舍利子：菩萨摩诃萨法眼，能如实知补特伽罗种种差别，此随信行，此随法行，此无相行，此住空，此住无相，此住无愿。此由空解脱门，起五根；由五根，起无间定；由无间定，起解脱知见；由解脱知见，永断三结；所谓萨迦耶见，戒禁取疑，永断此三结故得预流果；此由修道薄欲贪瞋恚得一来果；此复由上品修道，永断欲贪瞋恚得不还果；此复由增上品修道，永断五顺上分结，所谓色贪，无色贪，无明，慢，掉举，永断此五顺上分结故，得阿罗汉果。此由无相解脱门起五根，由五根起无间定，乃至永断五顺上分结得阿罗汉果。此由无愿解脱门起五根，由五根起无间定，乃至永断五顺上分结得阿罗汉果。由二由三，亦复如是。利子！是名菩萨摩诃萨清净法眼。

再来法眼，时舍利子复白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨清净法眼？法眼怎么净？佛言舍利子：菩萨摩诃萨法眼，能如实知补特伽罗(pudgala) 种种差别。补特伽罗就是有中阴，就是我们脑筋里面，潜在轮回根本的个体，如果你对轮回根本的补特伽罗，它所现的种种差别相，此随信行、此随法行，解深密经刚好在讲，七圣人，随信行、随法行，随法行中有暖、顶、忍、世第一，此无相行、此住空，此住无相，此住无愿。随法行包括四加行，无相行，观一切法有相，但不以有相想，这样就在学空、无相、无愿等三三昧。三三昧得到的话，就得到空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，这三解脱门。为正知而学定，得到这三种正受、正定，就是得到三解脱门，这时候你就可以进入陀罗尼门。或者密法行者，过去没有修，今生要直接修，他可以修加行，修加行后还是要修这三解脱门。

怎么修？起五根，由五根，起无间定；我们修行的次第，每一个阶段，就把它看成一个楼梯，每一个楼梯之间，都是连续的阶梯，没有间断的，每一个楼梯的阶梯，都有某种定。sama，所谓定就是心平等，心平等就是没有好坏分别，上面所讲得这些都是定，如有漏、无漏、有为、无为，都不执着，这就是定。正定，不是定在那里不想就是正定，不是！是你对什么事情，没有空有、没有好坏的执着，就是正定（平等观）。这样阶梯一直上去，跳一格都不行，这修行的次第，一路往上走，没有间断，所以是说无间定。(暖、顶、忍、世第一依次得明得定、明增定、印顺定、无间定等四种)

由无间定，起解脱知见；在哪一阶梯，你得哪一种正受，哪一种正定，它都有一种解脱的智慧跟见解。只是我们不学佛法，不知道怎么来解释，你懂得佛法的话，祂都可以跟你讲一些名相。譬如说，证到有觉有观的境界，这是初禅。你说初禅太简单，太简单！那你到了没有？什么叫做初禅？初禅就是你的妄想心起灭，你的觉知要看得到它。如果，你连自己心起心灭都看不到，初禅都没有得到，哪里有二禅，更不用谈三禅、四禅。也就是说，你心眼打开以后，你习气毛病现起，妄想念起，你都可以清清楚楚的读它，它在想什么？它的习气在冒什么？没有这样就没有初禅，这是最初浅的境界，如果连这个都没有，那是未到地禅之前的欲界。你说欲界有一点气，天神哪里没有气，天神有气，祂们有烦恼，就是气在作怪，让祂们有欲望。四天王天、忉利天，还有男女相，还行淫，行淫跟人没两样，只是没有污秽的液体。

初禅，两个心、三个心、…最多还可以到八个心，都知道，妄想自己知道，自己分别也知道，眼耳鼻舌身五识起也知道，你都能够清楚的掌控几个心，当然觉知心是真心，所以这才是初禅，如果连这个都没有，怎么讲二禅、三禅。所以一定有这个初步的心，是对内看自己，对外还可以看众生心，你感觉他起什么心态？如果他对你不好，你还搞不清楚，还憨呆憨呆，人家已经讨厌你了，你还亲近、亲近，自讨没趣。如果心眼开的话，人家起心动念，你起码要知道，这才是初禅，所以初禅一定身体要突破，不是只有气的问题，是心也要开。

由解脱知见，永断三结；所谓萨迦耶见，戒禁取疑，永断此三结故得预流果。再来解脱知见，每一个四善根定、无间定都得到了，你就有解脱知见。解脱知见对三结（身见、疑心病、禁戒取见）能够永远断掉，降伏还不行，要证已断。这里所讲的三结就是「萨迦耶见(sat kāya-d4=6i)」，「迦耶」就是身体，「萨(sat)」是有。有身见，就是肉体痛，他还是痛，表示他还在，没有突破他。所以，一个人，如果没有像南传行者，7天、14天这么打坐，都不受肉体影响的话，你说没有身见是骗人的。第二个，对肉体已经不执着，它就是我，这是意念上的体证，我随时可以舍掉这个肉体，当我要入灭往生时，这个肉体舍掉就舍掉，平时在修行中，你对肉体不会很在意，不会很执着。

「戒禁取见」，这讲很多次了，世尊所制定的每一个戒律，都有因缘，让你心不动，可以有正定，一些没有意义的戒律，祂不会订，真正佛弟子，不要去守世尊所没有讲的戒律。当然，在家受菩萨戒，很简单，四十八戒；出家众两百五十条，或者三百八十四条，那是很细的。「疑心病」，这三个永断，永断不是暂伏，是这三个，一定都没有，这样才得预流果。所以法眼净，跟我修这些法门有关系，法门、方法、境界， 讲到现在，是不是都包括进来了。慧眼，只是对处在哪一个境界不执着，法眼，起码要随信行、随法行、四加行、无相行、三三昧，然后，五根对一切境，得到各种无间定，这么得到解脱智慧，证得种种法行。

此由修道薄欲贪瞋恚得一来果。由此继续修行，把欲望淡薄、贪嗔痴淡薄，可以得到斯陀含果。淡薄很难去界定，有那个念，但不会去做，念就是习气，但没有动力去做，这是淡薄。此复由上品修道，永断欲贪瞋恚得不还果。如果再继续往上，修上品道的话，永断欲贪瞋恚（欲望、嗔心跟瞋恚），就可以得到阿那含（不还果）。此复由增上品修道，永断五顺上分结。继续再往上，增上品修道，更进一步，永断五顺上分结。上面所讲的是五下分结，再下来是五上分结，五上分结，其实包括色界、无色界的境界。所以前面可以讲是在修欲界的问题，到不还果以后，修到色界天缚，无色界天的境界缚。加上根本的无明、我慢心跟掉举，这是五上分结，所以这一定有禅定。

所谓色贪，无色贪，无明，慢，掉举，永断此五顺上分结故，得阿罗汉果。禅定中，色界的种种善境界不贪，无色界种种的心通不贪。这里名词的次序，跟别的地方有一点不一样，应该色界贪没有，无色界贪没有，我慢心没有，掉举心没有，无明排在最后。根本无明，才会产生色界贪，无色界贪，或我慢心，或者掉举，这些没有的话，无明变有明，心真的清净。色界四禅，不要执着；无色界的空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，也不执着。不执着，阿那含会起五神通，起我慢心。没有修行，没有神通就乖乖的，有一点样子的话，我慢心就会起来，这种我慢心，自己可能不警觉，别人可看的很清楚，我们常常要自己反省，每个人都我慢心很重。

何况一个人得到五神通，不得了！天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，这阿那含果行者就有了，四禅天的天神也要有，不然不要讲你是四禅的境界。你说，我没有四禅的境界，我是四禅向，加一个「向」，好像比较踏实一点，真的有四禅向吗？四禅向，起码肉体全身气充满（乐俱禅），不会坐不住，一坐就是几千天、几千年。我们打禅四，一天几炷香，你就在那斤斤计较，还有什么禅？一禅都没有！

慢心，包括我在内也一样，以前拜比丘，他说一拜，我还是拜三拜，既然这么谦卑的话，对比丘尼为何拜不下去？毛病多啊！你没有去分辨你自己。这个到阿那含果都还有慢心，到阿罗汉才已断。

掉举，刚刚讲，不是只有你的心在掉举，到三禅境界，或者阿那含境界，已经可以通他人的心、虚空之间众生的心，所以他们乱你就乱，他们乱你能够安住，安的住叫不掉举，七上八下叫掉举。你说我很安定，你心跟人家的心都分开，当然很安定，坐在那里很定，什么叫做定？要感知外境都知道，像世尊一样，所有世界的众生，都在祂心中，搞什么，对祂来讲都无所谓，这种定，才是真正的定。

有的人说，最近心很乱，怎么乱？一直想某个人，为什么会想他，两个人吵架，所以一直想他，不是你骂人家，就是人家骂你。这两个心怎么一直搅和？就是有瓜葛才会搅和，众生跟我们之间，都有因缘的纠葛。你自己没打开，当然他是他，你是你，你说我很清净、很安定，因为你不知不觉，所以把自己心安定，就以为安定，这是假的定。你心打开了，知道周围之间，一切众生心，然后很安定，安定，才是掉举尽（五上分结灭，永断）。

阿罗汉快得到的人，祂的心遍虚空，祂可以观三千大千世界。跟你有缘众生在纠葛的时候，你有没有安住？这几天障碍很多，你有没有感觉？你连这个都不知不觉，然后说我没有掉举。境界不要看表面的名相，你说心不定，就是掉举。怎么心不定？不是你那乱七八糟的心不定，那是你的妄想心不定，还没有到那种境界。一般都是心开了、身体束缚破了，因缘遍虚空，十方虚空因缘怎么转，你都能安住，这样五种分结永断，才得阿罗汉果，阿罗汉果就无生、应供，遇到时要赶快供养，这福报很好。

此由无相解脱门起五根，在讲四果境界，四句偈里面的内容讲一次，然后你从无相解脱门，起眼耳鼻舌身这五根，然后还是用这五根修。由五根起无间定，刚开始用五根，或者用一根修，修到现在，无相解脱门得到，还是在这五根，再去磨练。以前是闭关自守，现在用这五根，再进去人群里磨练，这样来得无间定。无间，各阶层都有定，或者种种境界之间，人事物，你都能够不失你原有的定力。没有一下子说定，一下子又不定，或者小事情有定，大事情定不了，没有这种事情。

乃至永断五顺上分结，得阿罗汉果，这最后得阿罗汉果，此由无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由此空、无相、无愿三解脱门，再起五根，没有愿求，再起无间定，乃至永断五顺上分结，得阿罗汉果，由二由三，亦复如是，舍利子！是名菩萨摩诃萨清净法眼。最后得到菩萨摩诃萨，清净法眼。你对一切修行的法门，都要走一趟，然后都能够得无间定，那才是清净法眼。

大略到此，稍微总结一下：「慧眼」就是对一切法空有、对错、有漏无漏、有为法无为法，什么法都不要执着，这是慧眼净。「法眼」就是修行的每一个境界、每一个手段、每一个方法…，每一个什么，都能够地地得无间定，不执着，不要你修到须陀洹，就卡死在须陀洹，修到阿那含，就卡死在阿那含，修到阿罗汉，就卡死在阿罗汉，都不能执着，这样还是要以般若波罗蜜的智慧来修，这样一直往上，还有菩萨道，十地菩萨，十地菩萨再往上，还有如来的境界。

(2008.06.22 讲于法尔)

 

      

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