如何利用《金刚经》来修行(21-15)
               -- 第十八品 一体同观分

  (本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

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(四)解释名词(续)

11.若干种心(续)

百六十心(续)

《大日经》云：建立净不建立无<lb n="0601a22"/>
净等，种种宗计皆不相应，乃至长爪先尼诸<lb n="0601a23"/>
大论师等。自心以智慧利根，推求诸法实<lb n="0601a24"/>
相，皆亦不能图度。此十二因缘义，如稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉</gaiji>等<lb n="0601a25"/>
经广明。言湛寂者，寂是不生义，谓五根本烦<lb n="0601a26"/>
恼，及百六十随烦恼等。皆毕竟不生故名为<lb n="0601a27"/>
寂。湛者是甚深义。

《大日经》云：「然彼行者有法执<lb n="0601a16"/>
当心，若修禅定道品种种诸度时，虽不于中<lb n="0601a17"/>
起诸我倒，而心住于禅慧等法稽留淹滞，不<lb n="0601a18"/>
能速至菩提，以非如实巧度故，名淹留修行<lb n="0601a19"/>
也。然亦稍离下地三执，能拔业烦恼根本无<lb n="0601a20"/>
明种子，生十二因缘。知如是甚深之法，有佛<lb n="0601a21"/>
无佛性相常尔。如前所说，建立净不建立无<lb n="0601a22"/>
净等，种种宗计皆不相应。乃至长爪先尼诸<lb n="0601a23"/>
大论师等，自心以智慧利根，推求诸法实<lb n="0601a24"/>
相，皆亦不能图度，此十二因缘义，如稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉</gaiji>等<lb n="0601a25"/>
经广明。」

上次讲到「建立净不建立无<lb n="0601a22"/>
净等，种种宗计皆不相应。」修行修到最后得解脱知见时，能对于一切法平等观。所以要先建立净，不建立不净，最后即净也好、不净也好，能随缘而做，不刻意执着一定要修清净法，或一定不怎么样。在随缘造作后，能以「阿狣a」字观，观一切法本无生，不执着一切相，便能不退转，如此不执着、不退转就是圆满。种种宗计皆不相应。哪一宗，哪一种义理都不去推敲，不去钻牛尖角，简单讲就能这样与一切法都「不相应」。

「乃至长爪先尼诸<lb n="0601a23"/>
大论师等，自心以智慧利根，推求诸法实<lb n="0601a24"/>
相，皆亦不能图度，此十二因缘义，如稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉</gaiji>等<lb n="0601a25"/>
经广明。」

 

乃至长爪先尼诸<lb n="0601a23"/>
大论师等，自心以智慧利根，推求诸法实<lb n="0601a24"/>
相。这个长爪(Kausthila俱絺罗、拘絺罗)就是舍利弗尊者的舅舅，先是学外道法，后来皈依了佛陀修学佛法。而先尼外道，梵语 senika。意译有军、胜军。先尼senika，很强盛的力量，此处先尼senika(读sen ni)，ka不发音。此等外道笃信神我，崇奉「心常相灭」之外道。另一个人的外道论师如长爪梵志，是舍利弗尊者舅舅，他们的理念都是不完整的。起先是外道后入佛弟子中得阿罗汉果。不管如何，我们学佛法，不要像这些外道，太执着一切的不实理念，理念是要，但教化众生可以用，用完就放下。

　   修行修到最后，对于一切法要能平等观，所以建立净，不建立不净，净也好，不净也好，到最后随缘而做，不刻意执着一定要修清净法，或一定要怎么样，随缘造作后能作阿字观，观一切法本无生，如此不执着就是圆满菩提，不执着一切相，便能不退转，种种宗计皆不相应。哪一宗，哪一种义理都不要去推敲，不去钻牛尖角，简单讲就这样，不让相应，乃至长爪先尼诸<lb n="0601a23"/>
大论师等。有很强盛的力量，先尼sena是个外道师，而这个长爪就是舍利弗尊者的舅舅。

这些人的理念都是不完整的，如《景德传灯录》云：「与我此身中，有一神性，此性能知痛痒。身坏之时，神则出去，如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主常矣。」审如此者，邪正莫辩。师曰：若然者，与彼先尼外道无有差别。我此间佛性全不生灭，汝南方佛性半生半灭，半不生灭。曰：如何区别？师曰：此则身心一如，身外无余，所以全不生灭。汝南方身是无常，神性是常，所以半生半灭，半不生灭。曰：和尚色身岂得便同法身不生灭耶？曰：汝那得入邪道？曰：学人早晚入邪道。曰：汝不见金刚经云：色见声求，皆行邪道。今汝所见，不其然乎。」

再像学「因明论」、「百法明门论」等等的人，是专门在辩论的，辩论是找人家的漏洞语病，然后一针见血的提出来，让对方无法反驳就认输了。除了这样以外，学佛法本来就不必太执着一切相，所以推求诸法实<lb n="0601a24"/>
相，皆亦不能图度。就是不执着一切相，让一切法如实的存在，不加以说好、不好，是、不是，这种概念要学习。不要再用人世间智慧，在那里咬文嚼字，如此便无法自在。所以不要用心去图度，图度者是揣摩、忖度、暗地估量，求真如来法这是不能妄思量。十二因缘，

此十二因缘义，如稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉</gaiji>等<lb n="0601a25"/>经广明。佛讲很多经，里面有提到《阿含经》稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉譬喻，《稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉经》中舍利弗尊者问弥勒菩萨云：「今日世尊覩见稻芉而作是说：汝等比丘！见十二因缘，即是见法，即是见佛。尔时世尊作是说已默然而住。弥勒！世尊何故说是修多罗？复以何义说见十二因缘，即是见法，见法即是见佛。皆以何义作如是说。云何是十二因缘？云何见因缘即是见法？云何见法即是见佛？」

《稻秆经》梵名Śālistamba，<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>系弥勒应舍利弗之请，宣说因缘生法有内因缘与外因缘二种，并以稻芊之由种生芽、由芽生叶，乃至由华生实，比喻十二因缘之次第生起。三国吴之支谦大德所译之《了本生死经》，唐代不空大师所译之慈氏菩萨所说《大乘缘生稻秆喻经》、北宋施护大德所译之《大乘舍黎娑担摩经》，皆为本经之别译。

此经谈到十二因缘论，这十二因缘论在修行还不究竟时，当然还是要思维，何谓无明？为什么无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、处缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老、病死、等等的，这么十二转，你搞懂也能慢慢这么去修证，然后倒回去，每一关慢慢倒着思惟，不是从中间倒转，后面都还没有成就，就想要从中间倒回去思惟姐脱，是不可能的。

比如说你的心常常执着一切有相，一切有就造有漏业，有漏业就是做善事，做恶事、、、等等烦恼事，都放不下。有漏业没有断，怎么去除爱心，执着的心，从后面慢慢这么往上推，道理搞不懂就慢慢去思维。十二因缘搞懂了，就印证到自己的习气，我为什么这个毛病看不开，为什么要钻牛角尖，如果做不到不起心动念，实相观一切法，推求诸法实相，实相即无相，无相即不执着它为相，很简单一句话做不到，做不到就自己去观内心执着什么，这么一直推回去，喜爱的心没有，想做什么的心没有，放下了，这样才能慢慢往前推，推到六根对六尘不动心，或住六根不进入六尘境，眼不见为净，这样才不会有种种喜爱心、厌恶心、烦恼心升起，这已经到六入阶段，这些在《阿含经》里讲很多，大乘里面只提名相，不提细部。

 

「言湛寂者，寂是不生义，谓五根本烦<lb n="0601a26"/>
恼，及百六十随烦恼等。」

言湛寂者，寂是不生义。不生义是狣阿，狣是本不生义，玅阿长音是寂静义、不动义，有这两种意思。一是根本涅盘境界不生，那是絶对不生；另一是因缘法，而当起法时不执着，以实相观其境，这种寂静是圆满，菩萨的心就是这样的，小乘人的心是永远不动的。

谓五根本烦<lb n="0601a26"/>
恼，五个根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑，这五种毛病，及百六十随烦恼等。或者演变成一百六十个随烦恼，就是这里讲的六十个心或一百六十个心，这些都是烦恼。上面经文言，此五根本烦恼，初再数为十，第二再数成二十，第三再数成四十，第四再数成八十，第五再数成一百六十心。故云一、二、三、四、五再数成百六十心也。以众生烦恼心，常依二法不得中道故，随事异名，辄分为二。此二法可分为色、心，或分为染、净，有为、无为，有漏、无漏等，是说为二。

谓五根本烦<lb n="0601a26"/>
恼，及百六十随烦恼等，皆毕竟不生故名为「<lb n="0601a27"/>
寂」。湛者是甚深义，譬如清潭万仞澄恬镜彻，<lb n="0601a28"/>
临视之者不测浅深。故说云三兽渡河。各随<lb n="0601a29"/>
足<gaiji cb='CB00528' des='[这-言+亦]' uni='8FF9' nor='迹' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>之所至处。独有大香象王。能渐次深进<lb n="0601b01"/>
入到其源底耳。此中有三乘之人。同以无言<lb n="0601b02"/>
说道。得诸法实相。

五根本烦<lb n="0601a26"/>
恼，及百六十随烦恼等，皆毕竟不生故名为<lb n="0601a27"/>
寂。如果你能安住六十个心不犯，一百六十个心亦不起，甚至于无量无边的心都不动，或动了可以用觉知观照它，毕竟不生还是为寂；寂也有不同层次，阿罗汉可以让心不动，菩萨是心动但不执着，以实相观它，这种是寂之不同境界。像佛祂是凡所有心悉知悉见，我们讲到这里是在讲如来一切世界里的所有众生，他们的心如来悉知悉见。何以故？诸心皆为非心，是名为心。这段经文在讲这样，所以一直讲到现在是从六十个心，再来是百六十心；讲到这里如来是更上一级，言湛者是甚深义。世尊祂知道所有众生的心，但祂都能无碍，这是最高深的，是谓湛然。此湛然譬如清潭万仞澄恬镜彻，如果一个清又深的水潭，虽都没有污秽东西，没有污浊混浊泥沙，本应可以看的很透彻见底，因清水见底，明镜照心，但当深邃不能见底，入临视之者不测浅深。旁边看的人，不知潭有多深，因为看起来好像很浅，但因为透明其实很深，若是无量地深，虽是万仞亦不能知其深。妄念能知是浅，若是妄念不起，即是湛然，湛然呢？就有三不等，你修心养性就是要学习湛然、寂静，心止不动。

故说云三兽渡河，各随<lb n="0601a29"/>
足<gaiji cb='CB00528' des='[这-言+亦]' uni='8FF9' nor='迹' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>之所至处。独有大香象王，能渐次深进<lb n="0601b01"/>
入到其源底耳。三兽渡河，是以兔、马、象三兽之渡河比喻三乘断惑修行之深浅。盖佛陀住世说法四十五年，因为听闻教法之人根机深浅不同，乃以方便宣说三乘法；教法虽有三乘之别，然皆同属一味法性，声闻、缘觉、菩萨以所证有深浅，犹如兔、马、象三兽之渡河，兔渡则浮，马渡及半，象乃澈底截流。《法华经玄义》云：「三兽渡河，同入于水，三兽有强弱，河水有底岸，兔马力弱，虽济彼岸，浮浅不深，又不到底。大象力强，俱得底岸。三兽喻三人，水喻即空，底喻不空。二乘智少，不能深求，喻如兔马。菩萨智深，喻如大象，水软喻空，同见于空，不见不空。底喻实相，菩萨独到，智者见空及与不空。」即知声闻悟道最浅，缘觉悟道稍深，菩萨悟道最深。法性之空理，犹如河水，三乘之人虽证同一法性，渡同一生死之流，然因其根机深浅不同而生差别。

能渐次深进<lb n="0601b01"/>
入到其源底耳，此中有三乘之人，同以无言<lb n="0601b02"/>
说道，得诸法实相。象渡河，比喻菩萨之人修六度万行，利益众生，断除见思惑，习气尽净而证菩提，如象之渡河，得至其底。马渡河，比喻缘觉之人修十二因缘，断除见思惑，虽兼断习气，未能净尽，而证真空之理，如马之渡河，虽不至底而渐深。兔渡河，比喻声闻之人修四谛法，断除见思惑，未能除断习气，但证真空之理，如兔之渡河，但浮水而过，不能深入。于《法华经玄义》更分象为大小二种，而以小象比喻别接通之菩萨，以大象比喻圆接通之菩萨。

大象是最重，其他不管是猪狗，还是兔子，体材大小不一样，兔子是最浅，个子小嘛！你要让牠沈到海底构不到，牠只能浅尝到初级佛法，不可能学到高深的佛法。独有大香象王，这个大香象粗重，脚踩下去一定会到底，因为祂太重，踩到底鼻子再提起来，不怕淹身体，这样牠是可以一直走到佛法里的最深处。如果中等的动物，像这些中等身材的动物，要高不高，要低不低，所以就在中间。像小动物浮在水面，学一学佛法，表皮功夫学一学，永远学不到深的佛法。只有大香象王，能渐次深进<lb n="0601b01"/>
入到其源底耳。

学佛法，从小乘到大乘，显教到密教，看你有没有能一路赶得上来，赶得上来就是像大象一样，佛法从世尊转法轮开始讲，到快入涅盘时，所说的密法都能够懂得，那是全部学到了，五藏全懂─律、经、论、般若、陀罗尼门等，这就是大象的根机。如果是中等的，在中间学一些小乘法，学一些般若经，就觉得很满意了。哦！这就是佛法，还没进到《涅盘经》、《法华经》、密教里面去，这个中等的。浅机的也许学一学《阿含经》，学一学皮毛的，诵诵大乘经典等，甚至有的做做善事，以为这样就是在学佛法了，这种是更浅机的。

但你学佛是何根机是勉强不来的，不适合学深法时，你一直积福德、积福德，这样智慧跟着慢慢改进，智慧的改进是你舍弃多少毛病，不是你学多少东西。开始学大乘佛法都在讲般若观，般若观智有什么可以学，是没有可学的，都是在舍、抛弃心病、执着，不要强记忆，不要求强懂，习气当然要抛弃，同时所有的能力也要抛弃，心还不净时自性、天性的能力─能观心、观外相、观世界，有这种能力都没有用，因为这是我们自性天性的能力，不抛弃怎么学佛法，真佛法学不来，空观做不到，断习做不到，做不到就不能学陀罗尼门，咒语学不来。每一种根机的人，当然开始也是小乘根机，后来变学大乘，大乘根机成熟变学絶对大乘，絶对大乘就要进入密教里，这才是真的大乘法。

此中有三乘之人，同以无言<lb n="0601b02"/>
说道，得诸法实相。声闻、缘觉、菩萨乘，都属方便乘，要入实相观中，都是不用说的，依语言道断、心行处灭而修，口不说、心不打妄想，如是才能修得实相观。一得实相观能力后，皆是能不说而说，在讲经说法时才说，要度某一众生时才说，说后不管好坏、顺逆，你自己都不要执着。真学佛法是很简单，看懂佛法，懂后就放下，以后要讲经说法，看到文字相就会讲，不是依引经据典，这个很像做世间学问，除非很有记忆力，且很有研究的人，才可能这样，一般人可不是这样。

你看密教行者开始修陀罗尼门时，可以让你强记，百咒、千咒、千万亿咒都能记起来，记起来其他的理念也就开显，其他的智能也开显。例说要你讲狣阿字观，阿狣字义理可以讲数句义或一百句；佛可以讲一千句，也可以讲千万句，或讲一劫，十劫，千万劫都讲不完的道理。那你怎么有这种智慧，你对世间名相都要懂，起心动念都是一个名相，名相可以用狣阿字观化解，自性本空，一切法无所执，一切法本清净，一切法怎么、怎么样，这么一直想到什么就破解它，可以讲到一百个，一千个，一万个名相。然后又化空它，这种智慧是佛、大菩萨的智慧，这是我们要学习的。一般人讲完过了就放下，不要一直执着讲好讲坏，得诸法实相，实相者无相，实相者非相，实相者有法但不执取它，如此便是实相。

 

然声闻入法性最浅，故厌<lb n="0601b03"/>
怖生死，自谓已得涅盘，生灭度想。辟支佛所<lb n="0601b04"/>
入差深，故于生死不甚<gaiji cb='CB00784' des='[公/心]' uni='5FE9' mojikyo='M010366' mofont='Mojikyo M102' mochar='7BCB'>忩</gaiji>遽，然不能以方便<lb n="0601b05"/>
力发起大悲。菩萨悟如是法时，即知是心垢<lb n="0601b06"/>
渐除，所以净心渐现。尔时便得菩提心务力，<lb n="0601b07"/>
能以不住道学种种度门，故同前共一法中。

然声闻入法性最浅。佛所说道理是都一样，但声闻乘、阿罗汉、辟支佛，祂们所学到的法性最浅，为什么呢？因为祂们喜欢心安静，喜欢心不动，那只是学到法性的一半，这样在真佛法来讲是比较浅，不究竟，这种是学一半的，就会讨厌生死，因为怕生死就喜欢入涅盘，让心不动，自谓已得涅盘。涅盘就是心能面对一切境而不动，保持永恒空性，生灭度想。干脆进入寂灭状态，这是小乘人心思，祂对于法性真实只学一半，没有学到完整佛性，辟支佛所<lb n="0601b04"/>
入差深。辟支佛是好一点，辟支佛比阿罗汉好一点，因为一佛字安在后面，祂有学七菩提分，有一点智慧，但不多，但比阿罗汉好一点，所以差深就是比较深一点。故于生死不甚<gaiji cb='CB00784' des='[公/心]' uni='5FE9' mojikyo='M010366' mofont='Mojikyo M102' mochar='7BCB'>忩</gaiji>遽，因此对于生死就较不急遽、匆促。忩</gaiji>遽者是急速也，是恐惧也，对于生死不是很在意，但生死不在意，涅盘也是好的，就是不能方便发起大悲心，这个大悲心就只有菩萨才能发起悲心，如果是声闻乘祂没有这种悲心，祂直接要入涅盘比较好，而辟支佛虽然不是絶对要马上入涅盘，但祂是发不起慈悲心，自己解脱就很不错了。

菩萨悟如是法时，即知是心垢<lb n="0601b06"/>
渐除。若是菩萨的料子，学真佛法学到时，知道他心习气毛病已渐渐去除，污垢心灭，清净心渐渐抬头。尔时便得菩提心务力。很确切能够发起菩提心，从事学习发菩提心工作，这就叫做务力。菩萨发菩提心做什么？《金刚经》都在讲菩提、菩提，常常在讲菩提心是何义？回顾一下，第一个就是要誓度一切众生，第二要修自己习气毛病断，这二个一修自己，一修利益众生，这样务力于自修利他，这种利他力道越来越强，这就是菩萨精神的提升，就<lb n="0601b07"/>
能够以不住道学种种度门，以不住声闻道而学尽种种度彼岸法门。不住阿含道，不住于涅盘道，不进入生死涅盘境界，可以在六道里轮回，是为不住道，不住声闻道，也不住辟支佛道，而是学菩萨道。

菩萨于六道里生生世世学智慧，学种种度门，度自己和度别人，学圆满般若智慧。为什么同样一个东西，你看了就懂，能提纲契领，能讲给别人听，因为你有智慧；有的人就不行，自己看也看不懂，别人讲也一样听不懂，就是学佛法的智慧不开显。你越放得下，越有菩萨的根机，智慧就越来越高，人家讲一句你懂十句。像上了两期的悉昙梵文课，没有上悉昙梵文，搞不清楚咒语在干什么，上了以后你对于咒语体会就不一样，触类旁通。

^上如^下理法师讲的以前没有上过课，不知道这样，也不知道那样，现在再拿同样东西来，看的深度和了解程度就不一样，广度更大，更能去说法。基础没有建好，学密法好像只会念咒，「嗡、嘛、呢、叭、弥、吽」，这就是学密法？是太粗浅点，学了悉昙梵文后，学了每个字的意义，意义不是只有一个，每一部经都提到四十二字，五十个字，四十七个字，当然解释不是絶对一样的。因为世尊在这里这样讲，在那边又那样讲，大略义理是一样，但不是絶对都一样，这如果把它全部搜集在一个地方，阿狣a 是在讲什么意思，讲很多，这样你看到悉昙梵文时便能触类旁通。如发音怎么发，转音怎么转，正纽怎么纽，旁纽怎么纽。一般字母的纽还好，如果字和字之间，变成一个长长的名词，这中间怎么转，这些都有规则的，是很繁琐没有错，末法时期能搞懂不可能，但就是要学习。以前说梵天传下来时，有几十万偈，后来改成十万偈，再改成千偈，现在不晓得剩几偈？人的智慧越来越浅薄，无法细细把规则全建立起来，末法时期的悲哀，众生福薄，无法学到全部密法。菩萨是看什么要懂什么，小乘法当然比较容易懂要去实证，般若法就是在学空观、实相观，都要能做到，然后进入密教，密教悉昙梵文的学习，学什么要懂什么，这种懂了就能教人，依众生根机去授教。

故同前共一法中，而升沈有异也，佛法是对大众讲，有的学比较浅机，有的学深层的法都不同，所以三兽渡河才有浅深不同的学习，上面讲六十个心，总共三个妄执，上一次有稍微提了，内容大同小异，再念一下。

妄执又作三劫妄执、三劫惑。略称三妄、三执、三劫。为密教所立，从生起出离世间之心，至成就佛果位期间，所须超越之世间粗、细、极细等三种烦恼。据大日经疏卷二之说，若以净菩提心为出离世间之心，则超越世间三妄执系指超越三劫的瑜祇之行；若依一般之解释，则指历三阿僧祇劫以至成就正觉。然依密教之说，超越一劫的瑜祇之行（即超越百六十心等之一重粗妄执），称为一阿僧祇劫；超越二劫的瑜祇之行（即复超越百六十心等之一重细妄执），称为二阿僧祇劫；真言行者复越一劫（即更超越百六十心等之极细妄执），始得至佛慧之初心。由是，遂有「三阿僧祇劫成佛」之说。然若于一生之中即超越此三妄执，即得一生成佛。

从生起出离世间之心，至成就佛果位期间，所须超越之世间粗、细、极细等三种烦恼。这三种不同烦恼，可以花掉你三阿僧祇劫来修，就是修心不是那么简单的事情，你要花不可数的时间，去修一个妄执心，把粗心修成细妄执心，把细妄执心修成极细的妄执心，这么三阿僧祇劫完才能完全清净。《大日经疏》里卷二讲，若以净菩提心为出离世间之心，间三妄执系指超越三劫的瑜祇之行；菩提是面对一切境，一切相，一切心都不执着它，这是有菩提心，若做不到即是没有菩提，没有般若智慧。那净菩提心就是没有烦恼的心，空为主，刚开始发净菩提心，出离世间的心生起，则超越世间三妄。

若依一般之解释，则指历三阿僧祇劫以至成就正觉。正觉就是善恶平等，好坏平等，合理不合理都平等，痛苦不痛苦也平等，心乱不乱都平等，这是正等正觉，如果你还执着好的我要，不好的我不要，有这种心态都是没有进入佛法的境界，修行的人要有平等观，平等观就有正觉念，三个无数劫的时间，一劫16,800年，又无数是阿僧祇asajkhya，以数学来讲，10的51次方，五十一位那么长的数学时间，后面还要加一个劫。如果菩萨已能不在意劫有多长，因为祂没有分别心了，千万劫和一秒没有差别，祂不会去罣碍时间，所以就没有分别。一般人哦！一看阿僧祇那么长，再加个劫，那不得了，时间一定是很长，成佛好像没有希望了。菩萨悟得平等法，每秒和千万劫相当，不会在意时间怎么样子，就是天天、世世，都是要行菩萨道。

然依密教之说，超越一劫的瑜祇之行（即超越百六十心等之一重粗妄执），称为一阿僧祇劫；依密教言，就是超越一百六十个心，修好160个不正常心态，上面已经讲过，一百六十个心怎么算出来，五个根本烦恼，贪瞋痴慢疑，贪一分二，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二，这五转就是2的五次方，就成32个心。然后瞋呢！毛病有二个，一个好，一个不好，瞋心又分二个，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二等五转(2之5次方)。痴呢？愚痴，不懂因果，一分二，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二，五转变三十二。慢与疑，傲慢心、怀疑心，还是各三十二。所以五个根本烦恼乘三十二，一百六十个心。第一个阿僧祇劫才超越粗重妄执性，对于贪瞋痴慢疑，很粗的毛病，你才超越地一部份，这算是一阿僧祇劫。

那什么细的呢？细就是还有细妄执念，但不影响到你会去做任何行动。我常这么简单解释，你比较能听得懂。粗的习气就是想了又去做，细的习气就是我还在烦恼，贪瞋痴慢疑五项根本烦恼，但它们起来时我不在意它，这就比较细妄执了。再进去更微细了，念一闪，你有觉好，无觉也好，根本都不在意了，这么去分粗、细、极细。如此除细妄执，就超越第二劫的瑜祇之行（即复超越百六十心等之一重细妄执），称为二阿僧祇劫；此时是用瑜珈禅定超越第二层次一百六十个心的重细妄执性。

真言行者复越一劫（即更超越百六十心等之极细妄执），始得至佛慧之初心。由是，遂有「三阿僧祇劫成佛」之说。然若于一生之中即超越此三妄执，即得一生成佛。最后你要断极细妄执性，一定要用真言，学咒语。为什么证到空、无相、无愿三昧的人，一定要进入陀罗尼真言门，是要依诸佛真言、手印、观想等身口意三密来加持你，让你断极细妄执性。为什么释迦牟尼佛在入灭前，才在讲密法，因为你修了三、四十年到最后了，要把你导入真言门。你如果今生修不到密教范畴，那真的是很可惜的事。

再如果今生连显教的什么空啊！无相啊！无愿啊！无作呀！等等三昧都做不到，更不要想进入真言门了，因自心还是太散乱了，心不定，只能修一些显教的杂密法来断业障。你现在已经知道什么是纯密，纯密是虫字旁的蜜？还是山字旁的密？虫字旁的蜜是真的龙眼蜜，不加糖的，从蜜蜂去采龙眼花或一些什么野花，制造出来的蜜，这是纯蜜。如果是山字旁的密，那是很有境界的行者，证到空、无相、无愿等三三昧的人，才可以进入纯密的修习境界，纯密就一定要有坛场，八叶九尊佛、菩萨在里面，总共有三、四百尊佛在坛场里，你能进去里面，不是阿猫、阿狗都可以进去，这是最高修行境界。

你能修到纯密境界，就要依《金刚顶经》、《大日经》的仪轨去修，这个要摆在后面阶段，因要懂得悉昙梵文咒语怎么如法念，手印怎么如法结，观想意念怎么观起、…。这些要有上师教也要花12年学习，若不能得个上师传授，那就根本进不了坛场去修学的。你说我修不到纯密，那就先修修杂密。杂密就是一部经典里有讲到显教的经文，也有一段咒语，这个咒语要让你断业障、除病痛用的，或是断犯戒的恶行障，等于是在帮你清净业障。像佛顶尊胜陀罗尼，是断三恶道的因，延长你的寿命。一切如来心秘密宝箧印陀罗尼，让你要德福报，没有饭吃得有饭吃，没有钱得要有钱。当持此咒有钱的时候，不要舍不得花钱帮助别人，要能这边得到钱，那边丢出去布施给别人，这样钱才会源源不断的进来。如果你要智慧，念念念此等咒语，就可以开显你的智慧，像这种都是属于杂密的经教密咒。

大部份列在《金刚顶经》、《大日经》里头的法都是纯密的法，列在一般密教经典里，一部经里有经文与咒语，你看经典是在说什么义理，持此咒有什么好处，知道它是什么意思后，就能依法修持得利。有一部经是在灭小孩之障，得保住性命，称为《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》，若有小孩要夭折了，念这个经，不管在肚子里，或出生以后，他就不会夭折，念念念，里面除了一些佛号外就是含有两个咒。

你念念念就可以让小孩不夭折，像这种就是属于杂密，杂密随时都可以修，但也要有比较严谨仪轨，不要拿了就念，打妄想心在念，为什么你修不好，诵一部经妄想心无量无边，你说我修了几十年，诵了几百部经，讲起来就是你连一部都没诵，为什么？你一诵经就胡思乱想，妄想一大堆，那叫什么诵经，身业不净，口业不净，意业不净，诵经没有功德，不清心修行，诵经都没有好处，所以你还是要修禅定，有禅定的基本心再去诵，在诵之间看里面的义理，不要打妄想，这样才有功德。为什么你自己不行，不行就共修，大家共修的能力互相分摊一下，业障相互支持摆平，拉别人的衣尾往上爬，自己不行又闷在家里，那更是会东倒西歪，定力不够障碍很重。

连基督教每个礼拜都要望弥撒一次，去教堂清净地方，连这种神教都这样，何况你要学佛法，脱离三界就没那么简单，还是要有佛在的地方，才是正式道场；有《金刚经》在的地方就有佛在，有佛在当然你能来这里学习，才能得到好处。所以说你今生修行，最后一定要进入真言门，如果一路走来都赶得上，那就很好。不要学什么新的咒语，你就说哎呀！我不行！不行就要更用功，五十个字母基本背起来，背了后就开显智慧，人家教你就可以背，长的咒背不来，先背短嘛！都可以的，慢慢增加。

真言行者复越一劫（即更超越百六十心等之极细妄执），始得至佛慧之初心，极细毛病都断了，只有沾到一点点佛的智慧才入门，你的妄执心没有怎么进入佛的智慧，这三种粗、细、极细的妄执性灭了，你才初步开显佛心，这个时候再来学佛的一切法，比较能接受，能学得进去。后面《大般若经》的这些名相，四无所畏、四无碍辩、五眼、六神通、十八不共法、恒住舍性、无忘失法、一切波罗蜜、一切陀罗尼、一切三摩地、一切智，什么跟什么，你都能懂，这才是真正具有佛的智慧。我们对于这些名相的内涵都还搞得不清不楚，还没进入佛心之初步，学了半天还没进入佛门。

由是，遂有「三阿僧祇劫成佛」之说。修行本来就是要具有这么三阶段过程，但是后面有讲，如果你今生一下子能进入真言门，也许可以把三阿僧祇劫变一劫就好了，起码你要有点基本的工夫，不是你会念，「嗡、嘛、呢、叭、弥、吽」，这个四臂观音咒就进入真言门，真言门就是你可以懂千万，无量无边的咒，不能光学一个六字大明咒就是入真言门，那么简单的事情，那学佛有何难？然若于一生之中即超越此三妄执，即是一生成佛，这句话大家最喜欢看的，尤其密教的修行人，但不是这回事，自己不懂什么是一生成佛，一看就很向往，念一个什么咒就想要成佛，真是一厢情愿，成佛就是觉了，觉要有菩提心、智慧，摆脱三大妄执性。此三阶段修入断三忘执，有如《地持论》所言，要经三净，炽燃为一，不动为二，快净为三。入菩萨十地是净中之胜，一生穷极名曰后身。末法时期那有此种一世成佛的，依密法言，依陀罗尼门修习后，还要经十六世才能成就，这十六世的菩萨行也就很遥远了。所以今生之学佛者能一生成佛，此佛非彼佛，不要一厢情愿，胡乱肯定自己，迷头认影，不免沦落。

依《地持论义记》言：三净，炽燃为一，不动为二，快净为三。总结能入净心地者炽燃不动，是名炽燃者。初地菩萨已上，修心策勤无暂间阙，故名不动。以修不动/故名炽燃。又言：净心菩萨一切善法不思起者，修心纯熟，离于动摇，故名不动。以修熟故，不假思惟，任运能起。所摄善法，则不退下，行成坚固，名为不动。又能于未来不退，胜进不动。地三快净阶段，即住究竟地，就宽通举一生相续。快净之中经生得果，名为一生。若最后身快净之极，即生成佛。未成已前，名为后身。所得善根名快净者，通而论之，十地皆是净中之胜。一生穷极，名曰后身。此显净处，于上更无释快净义。

《秘藏记》于三妄执之外别立微细妄执，谓三妄执乃十地所断，微细妄执则佛地所断，此说异于《大日经疏》。

秘藏记系日僧空海大师由其唐师惠果阿阇梨之口说而笔记者，其著作年代不详。内容为有关密教口诀（口传书），约有一百条目，系解说密教事相（行法）、教相（教理）之杂录。收于大正藏第八十六册。

秘藏记于三妄执之外，别立微细妄执，谓三妄执乃十地所断，十地菩萨才能讲三妄执要断，微细妄执性是在佛地才能断，你如果没有菩提心，沾不到佛的智慧边边，而微细妄执性无法断，不管你有什么通，有什么心力，可以知道过去，知道未来都没有用，因为你断不了妄执性，凡夫、外道、世间禅，都不能修断一切妄执性。学佛法都是在去掉、舍掉你的这些能力，过程之间不舍这些能力，把这些感知当真，会死在那里，连佛法的边边都踫不到，所以舍一切法，舍一切能力，舍一切神通，那都不是真的神通的神通，再往下就讲到天眼通、天耳通、他心通、那要去修啊！你不修光一些小小神通，那都是你的妄执性，不是真实的，是实性里的妄执性。

好！六十心，凡所有心，如来悉知悉见，把它大略解释了。

 

12.非心

非心者是指与心不相应，是为非心，不住色生心，不住法生心，即是非心，故非心有如唯识所言，非色非心法，此是不相应法。又《小乘阿毘达磨》将一切有为法分为三聚，即色法、心法、非色非心法。其中，既非四大所造成（非色），亦非与心相应（非心）之法，称为非色非心法。于俱舍宗所立七十五法中，不相应行之十四法即为非色非心法。又成实论以无作色（俱舍宗称为无表色）为非色非心。

众生之心是为非心，第十二个非心讲不是心，不是心是什么意思？非心者是指于心不相应，不是一个心，心就是心，怎么不是心，有用空智来观这个心，这个念，那就不是心，实相者非相，是为实相，不是说相不是相，那个相就是一个法相，一个法相观它只是一个法相，不受它影响，就是非相。

若是你变成钻牛尖角说：真的啦！我感觉是这样，絶对没有错啦！那就死掉了，心就是心，相就是相，你的感觉都要推翻，你如果修行过程之间，不会推翻你的感觉，那是很笨的，愚痴啦！所以就无法修实相观，感觉真的、假的，不要去管它，过几天以后再去看是真的、假的，或鸡毛蒜皮的小事也不要在意，因为一切法无常，会好就会坏，会坏就会好，都是这么转来转去，不要太在意，如果你没有这种学正法的观念，永远在兜圈子，没有做到非心。非心者是指与心不相应，是为非心，不住色生心，一切色法，五根六尘所面对的一切外境人事物，不要在人事物上生心，不住法生心，这样就是所谓非心。

故非心有如唯识所言，非色非心法，此是不相应法。不相应法不学佛法，很难真正修入，尤其是真正禅观。佛法有一阶段要修四寻思，乃以万法唯识之观点，来唯观察─名、义、自性、差别等四法，是为假有实无之观法。即未生印可决定智之前，犹在寻求思察。印可指印证认可，修道成就时，有智者加以印证过后，承认、许可其所悟境界。因此也就是说，己智于离相智还没证得时，是不被印可的，是不能用一切法，而要观一切法为空、无着，离一切相。所以在四寻思修证过程中，唯知其「名」，唯见其「义」，唯观其「体性」，唯知其「性用」假立，待已得决定智后才能来使用自性或善用自性。寻思者是遍满加上企求，pari是遍满、各处、…。e=a52是期求，此词连音后成paryesanā，即谓寻思或遍寻思，寻中所知之境都要谙个「唯」字，不能执取一切相。

据《瑜伽师地论》所举四寻思，即：

(1)名寻思，又作名求、随名求。名，能诠之义；指色、受等诸法之名。谓菩萨于名唯见名，故称名寻思。

(2)义寻思，又作事寻思、事求、随事求。义，指依名而诠，为所诠之体事。谓菩萨于事唯见事，故称事寻思。

(3)自性假立寻思，又作自性施设求。自性，指色、受等各自之体性。谓菩萨于自性假立唯见自性假立，故有此称。

(4)差别假立寻思，又作差别施设求。差别，指色、受等诸法之相用。谓菩萨于差别假立唯见差别假立，故有此称。

依唯识宗言─非色非心法，此是不相应法。讲色法本不是，色法是看到一个人，我起了一个念说这个人，我看到这个人就是色法，我起了这个念说：他叫某某，这就是心法。这个两个层次不同，如果看到这个人，有看到却没有进，管他阿猫、阿狗，不去起心动念，不在意的话，没有色没有心，修行就要这么安住你的心，如果不学不相应法是外道，永远脱离不了六道轮回，因为你没有修到解脱，佛法没有学到，都学些神准的法，感觉这样是真的，感觉那样是真的，就永远走不出来，死在那里。

又《小乘阿毘达磨》将一切有为法分为三聚，即色法、心法、非色非心法。色法和五根有关系，眼耳鼻舌身这五根是色法，如果五根面对六尘所产生的念，那就是心法，不属于色法，也不属于心法，是非色非心法。其中，既非四大所造成（非色），亦非与心相应（非心）之法，称为非色非心法。地水火风四大所造成的本是色法，括号内说(非色)，要您未得决定智前要观成非色，非色就是心法啊！心法才非地水火风四大，其实只言不和心相应就是非心，非色非心法，是不执着地水火风这色蕴法，也不执着受想行识这四种心法的功用，这就住非色非心法。

《心经》里很简洁将此理以二百六十个字告诉你，不执着色法，不执着一切法，不执着顺法，不执着世间法，什么法都不执着，然后没有恐怖心，便能成就一切道，把佛法浓缩在二百六十个字里，这就是无上解脱佛法，证得决定智的法，所以您要天天背。不要背了半天，也搞不懂经文是在讲什么道理；叫你不要恐怖，你偏偏要恐怖；叫你无色受想行识，你又执着色受想行识，和你说没有四圣谛，你就执着四圣谛可证，说没有十二因缘观，你又执着十二因缘观可修，没有老病死，你又执着有老、有病、有死，难怪修行中遇到状况，就要心慌意乱。所以就要学观一切法都是非心法，有心法不当是心法，有念不当是念，不要理它，当它放屁一样，念头闪一下不理它，念头晃一下也不理它，好的也不理它，坏的也不理它，这就是学习非心境界。

于俱舍宗所立七十五法中，不相应行之十四法即为非色非心法。又成实论以无作色（俱舍宗称为无表色）为非色非心。刚刚提到的五位百法后面的七十五法中不相应行，小乘俱舍家举出─得、非得、同分、无想果、无想定、灭尽定、命根、生、住、异、灭、名身、句身、文身等十四种是不相应行法。不相应行法本来是和你没关系，自然的会不相应，但烦恼的人什么都要相应，时间和你有什么关系，滴答滴答一秒一秒过去，你是说一秒过去答答答，实在是很恐怖，滴答了六十下就一分钟，六十分钟就一小时，二十四小时一天过去，一天过了三百六十五天过去，又老了一岁，天天在烦恼这些，这就是你放不开时间，其实时间和你没关系，你去抓时间来烦恼，就入无明心的相应。其他十三法也都如此，譬如说方位，方位和你也没关系，你说哦！这个头睡一边比较好，睡那边气机就不通，睡那边心就慌乱，一年到头转来转去，也没有一次转对的，这时方位和你就很有关系，因您执着而成为有关系，是相应法。其实方位─东南、西北和你有什么关系，有些人就很有关系，喜欢去算命，喜欢搞风水，受这种不相应法执着，不相应法里面有十四法，其实总共有二十四。得、无想定、灭尽定、无想异熟、命根、众同分、生、老、住、无常、名身、句身、文身、异生性、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合及不和合等二十四种不相应行法。

又《成实论》以无作色（俱舍宗称为无表色）为非色非心。无作色就是无表色，没有色相，也没有宇宙之间很奇妙颜色，颜色也是色法，有相可见。像五十个梵字都有它自己各属的颜色，如果没有执着，修到空不会看出这些颜色，有的人尚有五根毛病时，他会看到这个色彩，随时都会看到种种颜色，没有五根就看不到色，要看色彩要自己去幻化。怎么从四个譬喻，产生一切幻相化一切相，菩萨心中本没有色法，所谓菩萨就是地上菩萨，地上菩萨没有色身，没有色身就看不到什么，所以要去幻化，化它就会现宇宙间一些色法，一些颜色，一些事项。

我和你讲狣阿字本无形无相的空字，你要在里面化一个人在心地上，祂就会化出，你要去想啊！不想祂化不起一切。可以看到外相的人，事实宇宙之间现象在那里，菩萨是没有色根，祂是看不到，看不到祂要无中生有，就要用心去化，如果要忉利天宫，一直想想无中生有，忉利天宫啪一下就现在你心中，那时我才来看，不然这个相在我心中是没有的，菩萨和地前菩萨差就差在这里，什么相都没有，不会随时看到阿猫阿狗在旁边，这是非人啊！都看得到吗？不会！有些时候气脉通一点是会看到，但很少看到，如果可以看到，你心还是有色法，色身还是有在，五根还是有功用。什么叫做没有色，色受想行识都没有，这是你讲没有五蕴，所以能入无余依涅盘，祂心可以遍虚空尽法界，没有一个色相，所以可以无所不在；你要现一切境，就要用一切心法去化，这个时候是要学心法的，等您得「决定智」后才可以去做。

 

若能有所心，视为非心，是名为心，此心当能超越一切境。譬如说经云一境四心，以一水为例，本无有异，盖因天、人、饿鬼、畜生果报不同，故于一水而见有四相分别之异。四者即：(1)天见是宝严地，谓诸天福德殊胜，其所见水，悉成琉璃众宝庄严之地。(2)人见是水，谓世间之人所见之水，清浊虽异，而皆是水。(3)饿鬼见是脓血，谓由宿世悭贪，罪障深重，堕饿鬼中，长劫不闻浆水之名，既因饥渴所逼，望见河水，意欲饮之，速趋岸傍，皆是脓血。(4)鱼见是住处，住处，即窟宅。谓鱼以水而为住处，潜跃游泳，不见水相。故能观是心非心，即名为心。

若能有所心，视为非心，是名为心，如果你心有感觉一些外缘，所产生的念头影像，你要看它没有这个念，没有这个影像，不要当真，把它看成非心，这就是名为心，这才是真正的所谓「心」。如果你很执着看到的是真的，真的以外，还有第二念、第三念，又进入钻牛角尖的状况，这不是只有非心，真心之心，是有更大的妄想心、妄执心，和修佛法是背道而驰的。所以你能观所有心是为非心，是名为心，此心当能超越一切境，最后才能得到究竟智、决定智。

有时一些比较敏感的文章上网，一些无聊的人就会作怪，觉得这个干扰来源是从哪里来，想归想不要太当真，太当真就会变成所有心，是为心，不理它是名非心，这不是真的心感应，因为你执着是真，就所谓心。但不执着真时，身体会不舒服啊！不舒服时就化解，不要说这个来源从哪里来，有这样的宾态，才是正确的心，才能得决定智。然后只要面对困扰去化解就好，至于真的从哪来就不要去管它，这才是正确学佛法的一种解脱道理，不要去钻牛角尖。就是你知道是谁又有什么关系，您又不能害它，不能修理他，一有这种心态，您的瞋心永不能断，怎能奢谈解脱此心病？当然不是说不去探讨它，你就不会知道，你也可以知道，这种人心有连结上线，也会现他的境，会现他的样子，不是一个人的整体样子，反正这个人也不曾见过，所以不会认识，那和知道不知道有什么关系，没有关系，所以太爱钻牛角尖的人，可能说这个是真的吗？这个人就是这样吗？看清楚一点，看清楚又如何？人的影像差不多都是这样，无聊的人都一样，观空无即能无碍。

譬如说经云一境四心，同样是一个境，四种不同果报的人看就不一样现象发生，以一水为例，本无有异，盖因天、人、饿鬼、畜生果报不同，所见就不同。譬如说：经典上讲一个水为例，我们天天在喝的水，但会因果报不同的天、人、恶鬼、畜生，这四种众生看水的样子，所看的境界就不一样，故于一水而见有四相分别之异。

(1)天见是宝严地，谓诸天福德殊胜，第一种天神见了这个水，就说：哦！看起来好像宝贝庄严琉璃珠宝，金刚宝石样，金刚是无色，琉璃透明，非常庄严，因为天所感召的果报，看这些水就是这样子的，其所见水，悉成琉璃众宝庄严之地。

(2)那人来看水呢，水就是水，顶多看是清净或污浊的，还是水啊！

(3)饿鬼来看水，一看到的水不是水，会看成是溶血，看后又很害怕，看到红的就害怕，因为祂业力的关系，不会看到白白、透明色，我们看的水，祂看成是红红的浓血，那怎么喝啊！害怕啊！因世世悭贪，一毛不拔，不知布施，罪障深重，所以堕饿鬼道中，长劫不闻浆水之名，一看到水就看到脓血，既因饥渴所逼，望见河水，意欲饮之，一靠近它就变脓血，怎么喝啊！其实他如果有学佛法，就把它喝下去，脓血就脓血嘛！那不是喝到水了吗？就是没有这种智慧，如果有这种智慧，学佛法怎么会堕到饿鬼道，第一个布施波罗蜜就没有学。

(4)鱼见是住处，住处，即窟宅。谓鱼以水而为住处，潜跃游泳，不见水相。对于鱼来讲，把水看成是它居住的地方，就和我居住的房子一样，牠在水中不是说我在水中，是认为我是住在我的家里，所以鱼看成是窟宅，鱼把水看成是住处，能沈下去，跳跃出来，能游泳，但牠没有看到水的样子，以为在家里蹦蹦跳跳，住在家里一样，处水中不知是水，不见水相。

故能观是心非心，即名为心。所以一个人的心，依你的心境有不同，面对境界会化这四种相。烦恼心很重的人，看到普通的一念，本是没什么事情，你说今天，天上比较暗，哦！要下雨了，明天搞不好下大雨，搞不好台风来了，看到什么烦恼什么，没看到什么还是要烦恼什么，不必烦恼。你要烦恼，自己家人都让您烦恼乱想，一看到他更烦恼，要问：你有没有吃饭？饭吃得多不多？连这些也要管一管。那不看到更是烦恼，到底现在好不好，有没有怎么样，盖被被了没有，东西有没有吃，也是要烦恼啊！

到底什么才能不烦恼，你常常把这个心，看成是你的心，无法让心不相应，起了念就相应，怎么不会死在那里，学了佛法二十年，一辈子也学不好，就是这样子，舍不得把它打死，把念头打死。

 

13.三世心

《金刚经》：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」三世心是指过去心、现在心、未来心。心，剎那生灭于过去、现在、未来之任何一世，皆不可得，称为三世心不可得。

《金刚经》：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」讲的很简单，天天你就过去心好可得，现在心更可得，未来心想一想也可得，三心真的可得，烦恼就无量，三世心是指过去心、现在心、未来心。心，剎那生灭于，过去的拿来回锅就过去心，现在面对境，眼睛看到什么就起念，耳朵听到什么就起念，这是现在心，未来心还没到的，先想到未来，还没有来的你就想会来，本来就不会来，你也想会来，在那里胡思乱想，有一些心通的，观过去的宿命通，观现在的人，观未来的果报，都能搞清楚，这种人也要观他不可得，才能安住这个心，有宿命通，有天眼通知道未来，放不下，不是死掉了，更心慌意乱，三世心很简单，过去、现在、未来的心，三心了不可得，所以比较简单，因为心已经从六十心，讲到一百六十个心，讲到无量无边的心，总归到过去、现在、未来三世。

 

14.三世心不可得

德山三世心不可得，禅宗公案名，又作婆子点心。此系唐代德山宣鉴禅师与一卖油饼婆子间之机缘语句。德山虽精通金刚经，然局囿于文字义理之研究，经婆子点破，方知自己执迷之过。

此系唐代德山宣鉴禅师与一卖油饼婆子间之机缘语句。此段是禅宗公案的名称，三世心不可得，有时叫婆子点心，婆子是卖点心的，婆子问宣鉴禅师要点哪个心，她问他你要点哪个心？德山虽精通了《金刚经》，义理搞通了，修证还没到那个境界，或修证也够了，但还执着有相，然局囿于文字义理之研究，喜欢经文不是说不好，要真正懂它的义理，金刚经经文即是讲空无那一面，不要执着表面的，光理解没有用，经典会背，背了要知道其真实用处，这样喜欢研究文字义理，但又没把整个《金刚经》重点搞清楚，所以被人家一考就考倒，经婆子点破，方知自己执迷之过。

 

据《碧岩录》第四则所载，德山精究律藏，通达金刚经，闻知南方盛行禅风，倡言「即心是佛」，遂担《金刚经疏钞》欲往破之。途中，遇一婆子卖油糍（饼），德山放下疏钞欲食点心。婆子却问持何经典，德山答言《金刚经疏钞》。婆子闻言，意欲考虑德山，遂谓若能回答所问，即布施油糍；若未能答，则另请前往他处觅食。随即问德山：「《金刚经》云：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』上座欲点那个心？」德山为之语塞。于《金刚经》中，「过去心不可得」等语之上文有「诸心皆为非心，是名为心」之语，婆子略去上文而截取下文以问，德山未及究竟，却为文字所缚，故作答不得。

 公案是这么说的，据《碧岩录》第四则所载，德山精究律藏，后来研究完律藏再进去时，当然还是要研究《般若经》，通达《金刚经》。出家人开始是要学律宗，去受具足戒的人，会很严谨的守戒，一板一眼，不能去犯戒，当然小乘是这么修的，所以很容易成就阿罗汉道，产生五神通，甚至于得到六神通，漏尽通。若是要转入菩萨道，学金刚经看法又不一样，既然三心了不可得，你守戒的心在哪里，所以少欲知足后，一到境界时就要转。

闻知南方盛行禅风，倡言「即心是佛」，遂担《金刚经疏钞》欲往破之。《金刚经》作批注，拿去大概可以破解什么说「即心是佛」。途中，刚好肚子饿了，遇一婆子卖油糍（饼），德山放下疏钞欲食点心。婆子却问持何经典，德山答言《金刚经疏钞》。婆子闻言，意欲考虑德山，遂谓若能回答所问，即布施油糍；若未能答，则另请前往他处觅食。随即问德山：「《金刚经》云：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』上座欲点那个心？」

上座你要点哪个心？这有两个意义，你要吃点心，你要点哪个心？你批注《金刚经》有三心了不可得，过去、现在、未来心是不可得，你是点哪个心？或是你要批注《金刚经》是哪个心在批注？这下考倒他，这么简单问题，实不知道怎么答，如果要强说辩论，就把经典背一下，三心了不可得，上面那一句讲什么，也可以回答她：「诸心皆为非心，是名为心」，你这样问我也不对啊！是用哪个心问呀？或者回问：「本是无心可卖，您是卖哪个(点)心？」但他脑筋转不过来，大概修得空掉了，把《金刚经》学得太透彻，所以都空掉了，一下子不晓得要讲什么。菩萨就是入空再回有，回有后能用你讲的话，破解你提的问题，这是菩萨的智慧，不是学空就好了，学空后要学智能，菩萨这么累劫修智能，学辩才无碍。但是他被她问住了，德山为之语塞。最后点心也没吃到，后来可能一懊恼呢！就把《金刚经疏》给烧了！？这里是没讲这段，但古德解释是有这么一说。

于《金刚经》中，「过去心不可得」等语之上文有「诸心皆为非心，是名为心」，不要去执着那个心就好，一执着就有心，有心就不是心，你对一切心不执着，不执着就是非心，非心就是原来之真心。婆子略去上文而截取下文以问，德山未及究竟，却为文字所缚，故作答不得。一直钻牛角尖去批注，过去、现在、未来这三心，是怎么、怎么，然遇到问题却答不出来。

《金刚经》讲要去我相、人相、众生相、寿者相，这些事相要破就是破你的执心，你的心常常于过去、未来、现在中在打转，或对自己妄想念执着，或对缘起法执着，真缘起是真的有法的因缘，就是如此的缘起还得实相观之。我看你们有的修了一、二十年都有了，民国七十二、三年(1983、4)就认识了，快二十五年了，四分之一的百年，光就自己一个心都搞不定，这样就是太执着你的自性能力，感觉是对的，我所有的感觉都不和你们讲，如果一讲就死掉了，因要守住空寂。最近来建国北路法尔这边，我才和你们讲一点点，以前你曾听过我讲什么？我知道什么都不会讲，真的也好，假的也好，不会去和人讲。现在和你讲一下，有时还是懒得讲。前几天有人失心了，失心就失心，我不会去问你：你到底是怎么样？你这个心怎么不见了？你踫到什么障碍？你不讲我也不会问。

有人就说了去扫墓，去干预人家的事情，所以卡到什么东西，卡到什么，自己又不知道，不知道就病了、心乱了，当然心都不见了。有时你在问，什么事情会怎么样，有时是随心讲一讲，讲的真的也好，假的也好，有时都是随兴而说而已，这种心不要太在意，你要修解脱道的人更不能在意这些心念，弘扬佛法度众生也一样，不能太在意。若你太在意，鸡毛蒜皮的一件事也在搅和，你便无法心空法了，无法处在虚空之间，虚空众生无量啊！虚空的心无量啊！你都安不住的话，不是很热闹吗？和你没关的也来，和你有关的更是来，那怎么解脱，自己都解脱不了，还要管很多事情就很麻烦。

好不容易将六十心讲完，下一次回过来讲五眼如何修，先讲大意，大意讲完了就讲如何用这一段来修行，一般人不会讲那么深，菩萨的五眼境界是如何？我们会探讨一下。今天讲到这里，下一次是母亲节停课。

(2008.05.04讲于法尔)

     

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