如何利用《金刚经》来修行(21-14)
               -- 第十八品 一体同观分

  (本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

---

(四)解释名词(续)

11.若干种心(续)

 第六十猨猴心(续)

第六十猨猴心─猨猴的心原来的范本是缺少，善无畏大师补充说明，少了一个猨猴的心，我们没有修禅的人，心永远都是胡思乱想，没有一刻停止，开始学打坐，用数息控制心，你才知道自心很难控制，一般过去没有修行的人，都有这个毛病。如果你前世是修行人的话，此心比较定一点，尤其年轻就开始学打坐者，又还没有家眷，心更是没有罣碍，要担心的事情比较少，不会胡思乱想。

如果年纪很轻就开始打坐，起心动念是会的啦！但用数息管制自心是比较容易。如果年纪大了，才要学佛、学打坐，理解力是有，但控制力不够，才体会到猨猴的心，真的是不定。猨猴常常被绑住，但没有一刻可以停在那里，就是坐着也手动脚动，头晃来晃去，看来看去，身心散乱常不暂住，这样在中阴身时，会随着业缘现起心意念。

今生没因缘学打坐，心都控制不了，修行若不知控制此心，光拜忏、做法会都是没有用的，拜忏做法会只是让你积福德，由菩萨来加持、赐福，要能解脱，都是要靠自己的定力，解除缠缚。若是真有菩萨来加持时，你也不知道要安这个心，过了三天五天后，心又乱七八糟。所以我们每一天要花半小时、一小时，来静心观呼吸，这样比你到处乱跑，做法会，做什么佛事，是要好得多。我们自己的心都安不住，于要往生弥留状态时，若缺少人家助念，心更是乱七八糟，不知何时要走？走到何处？

所以我们平时就要随时知道此心是什么，自心为什么那么容易晃动，你要怎么来安住它，是要从禅修中安住此心，闭六根门头。当心乱就要学禅定，让心不乱晃动。

第六十个猨猴的心，它是躁动不安，对外多所攀缘，六根对六尘，永远都在攀境缘，内心不安，外境又放不开，是很好奇，所以就会攀缘。犹如<lb n="0600b15"/>
<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴放一捉一。这边因缘放下了，又抓另一个因缘来想，永远都在攀缘。当然心概括前面这些心，但前面所讲的这些心，有时是习气养成的，猨猴的心，本来就散乱没有定，永远都在躁动不安中。大略言之，众生尽然，除非再来菩萨，不然每一个众生，就是具有猨猴的心，今就偏<lb n="0600b16"/>
盛而言也。处于此散乱中，以不随动、不散乱之想，不要随内心动乱、散乱的念头去想。为什么要想？罣碍一件事时，它一直冒着念头，自己没有警觉就会进入妄想。记得要不随动散之想，就是要学禅定，坐着观心，观心之中，能和它对立，不要和它搅和在一起，搅和在一起就观不清楚，只会迷迷糊糊，胡思乱想。只要能住境不生心，在静静不动之间，观你的妄想心。

若是做不到观心要怎么办？这里告诉你，系缘一境，<lb n="0600b17"/>
是所对治。把心缘绑在哪个地方，有的道教说心系缘在丹田，南传有说观想小腹凹凸，大乘法是用安般守意法门，把心安住在呼吸间，心和呼吸绑在一起，吸气观想它从鼻子、喉咙、胸部到小腹；吐气时从小腹经过胸部、喉咙到鼻端。把自己的心绑在呼吸上下间，为什么要这么做？一者是要绑住心不要胡思乱想，二者是要增长呼吸的气，这样肺活量会越来越大。如果是用守住丹田的方法，当然法法都可以成就，问题是自己根机好不好，如果根机好，随便取一个法都可以成就。若是根机不好，用守住丹田方法，在心守住丹田时又不认真呼吸，或稍微忘记呼吸，等到想要呼吸时又过了好久了，这样脚一痛又要下坐了，如此丹田永远培养不起来。

一个法最锐利的当然是每个人都可受用，如果你看的书，它的说法是不究竟，和你讲意守鼻尖，意守丹田，原则上都没有什么不对，问题是我们同时要使身体气机能成就，如要这样，自心也要绑得住，故方法要兼顾身与息，不是顾此失彼。心守住鼻端，气聚鼻，心又会胡思乱想，因是守住上丹田靠近脑，容易`起心动念，是不好管住此心。若是管住此心了，又忘记好好来呼吸，对于丹田来讲，已坐了十年、二十年打坐也没有消息。

很多人都是这样子，是属于土法炼钢，是不看经典的，或者看了经典不会体会，为什么要：在一数一，在二数二。你不会体会释迦牟尼佛讲这个经典是什么意思，不了解一二是什么意思，以为说就简单只要心数一啦！数二啦！有的更误解祂，进出一口气才数一，进出数一。和吸进数一，吐气数二，又有何不同？这就是在功能上要详加考虑。以佛的智慧所讲的法，都是完整圆满法的，如果你没有看经典，或看了经典不懂，自己体会的就自以为是的讲：呼吸进去、出来始数一，这是数息嘛！是简单易行。又如有人一口气吸入时就数一二三四五六七八九十，这也是在数息，也是系缘一境，但不能放弃「功用」，不能放弃呼吸的目标要做什么。呼吸间把心绑住是要，但身体同时也要早日成就。

昨天讲的密教修法也是一样，密法要成就，身体也先要有基础，身体代表木板，木板要整修好，是先要擦干净，然后上漆，才能在上面写字。一样的，色身不成就，心是无法调理。禅坐中若是心起心灭，要观心一境，如此来对治猨猴的心。你花很多时间做一些杂事，当然为了赚钱生活，无可厚非，但每天早晚半小时、一小时，好好坐在那里静坐，什么都不要想，好好呼吸，这就是学习禅定。若连这个也不做，猨猴的心都是管不住的，如此要死时心还是一样乱七八糟，浪费这一生。

所以系缘一境等于在修禅定，用禅定来对治。禅定来观心，所谓心是真心，觉知的心，把妄想绑在一个境界上，如果能做到这样，就像把猨猴绑在柱子上，绳子多长才能跑多远，如果绳子很短，活动范围离不开两尺左右晃动晃动，这样就好一点了，起码在你能照顾的范围之下，心是会动，但起心动念您可以马上觉知，这是初步禅定，只是初禅境界而已，要自己起心动念时自己都要能知道，是想什么，或烦恼什么？慢慢修才可以体会到─若自己不起念，但是有个念头现于心中，您就知道不是我在起心动念，是外面有人在起心动念，影响到你也起心动念，这样你就可以观心，心在想什么，别人在想什么。或别人的心，他在罣碍什么，里外谁起心就可以搞清楚。

讲起来是很简单，有的人达此境要修好久，可能还进不到这个境界，就是没有好好修禅定。如果像猨猴一样，把它绑在柱子，则不复肆<lb n="0600b18"/>
情跷踯腾跃，它毫无忌惮，没有考虑什么，乱蹦乱跳。此时若能缘心于一境，这样就可以对治猨猴的心。你说禅坐数息枯躁无味，学密法好了─观字轮，或狣字观，观初悉地狣先扔弋巧，也是一种方法，也是变相的修禅定。看你要怎么做，每个人到现在修了好久，都没有进入一个状况是不长进的。

总结：然此六十心。或时<lb n="0600b19"/>
行者本性偏多。或由行道用心发动先习。或<lb n="0600b20"/>
一时杂起或次第而生。当于一切时留心觉<lb n="0600b21"/>
察。自然得顺净菩提心。若阿阇梨为弟子平<lb n="0600b22"/>
治心地时。亦当一一简去也。

此六十个心，你是属于有哪个心？如果很离谱的话，六十个心都具满，每个都有，哦！这个是太离谱了。总是有偏向于哪一个毛病较重的，如果都没有毛病，是可以很消遥自在，但那个人已经不是凡夫身了，心已没有执着，如果不应缘，心常住空寂，本身没有自己的偏好，什么都是好，只会随缘，这样修得差不多，是差不多，但还有其他更细的等着修，如上述还有一百六十个心，还有无量无边的心，…，那是很微细的。

讲到越少的项目都是心较粗糙，起初心是有很严重的问题，越往后越淡薄，淡薄要修三大阿僧祇劫，这个心不是那么简单能调理好的。很简单的道理，脑筋清楚时都还可以和人讲要怎么样、该怎么样。等到自己踫到问题时心就迷糊了，心陷入牛角尖里去，不知修行真实都是这个样子。

行者本性偏多，或由行道用心发动先习。如果你认为自己心之毛病，六十心里好像哪一个和我很对症，你要来对治那个心？当你用功得利时就会诱发先天之习气，您就知道要从何下手。刚讲第六十个心是猨猴的心，一个心永远从早上起床，甚至连睡觉都在作梦，梦东梦西，梦都没停过，一醒来又是胡思乱想，这种人不修禅定怎么行，所以一定要赶快修禅定。尤其几位后来才来法尔的，没有正式参加打坐班的，不知道什么叫禅定，自己有看书，《佛门禅修与色身功用行》一书是看了，但也没有去做。若是做了，反正没有压力，没有压力，不知老来将至，很快啊！

有关十二因缘法，高大德写了十二因缘的报告，最后两个字是老死，病死不是老死，怎么会两个字跳跳跳，跳到漏掉到最一行变老死病死，最后都要病死，所以你要赶快用功，时间不多，你不要说我才几岁、几岁，哪一天爬不起来就完了。明天爬不起来都不一定，赶快用功，语重心长告诉你们。

此六十个心，如果你说我的毛病在多闻，什么都好，小乘大乘显教密教，没有阶段性，反正刚开始全部接收，你就像波池的心，水流一直进来，你都照单全收，然后满过头了，一下子消化不了，完蛋了！你要看你到底犯什么毛病，就要对那个毛病去改，行道用心，发动习气者就先修。我常和你们讲，找出一个最大的毛病来修，如果脾气很不好，你就对这个不好的脾气修，不好的脾气修好，其他都是小毛病。如果你对钱看不开，很贪心，一百万不够，一千万也不够，要一亿，这个心一直很强盛的话，你就把它花掉看看，舍掉看看还爱不爱钱，这样就能解脱，习气毛病犯在哪里，就先发动者先修习这一部份。若是太多项目，六十个心我都有咧！那糟糕！有是有啊！总是有个轻重吧！到底哪个最重，最重的，偏多的，就是先下手，这个毛病对治得好，其他小毛病，其实过程之间就在改，就在影响它、改正它，观念什么的都在进步。

或<lb n="0600b20"/>
一时杂起或次第而生，一时很多乱七八糟毛病发生很多，或今天犯了什么毛病，明天又有一个毛病，后天又有另一个，永远没完没了在轮替着，这种人大概毛病烦恼很多，或在一天里早上烦恼这个，中午烦恼另一个，晚上又烦恼另外一个，没完没了，这个真是烦恼很多。不管烦恼如何多，禅定是一定要修的，不修禅定如何断烦恼。你说我要断啊！我要断啊！光讲没有用，还是要不怕身体痛、脚痛，不厌其烦，一小时乖乖坐在那里。

有的人修心中心法，一炷香两小时，这么熬三年，才发觉自己多少都有点看得开。若你都不修禅定，也不修心中心法，而喜欢拜忏，那里有忏就去拜，拜了半天我看他心地也没有多大进步，为什么？拜忏念是念啊！心胡思乱想，这些都没有用，你说念咒，念得多久了，还是个性不改，为什么？你的妄想心太重，用不清净心，念经、念咒都没有功德，心都摄受不来，念经，念咒有什么用？嘴巴在念，为什么心还会想。我们本来就有八个心，眼睛一飘，谁进来、谁出去、谁干什么，都清清楚楚的，我在念经怎么知道谁进来谁出去，每一次哪个是最后来的都很清楚啊！

因我们有八个心，多心一心识，修行过程要能使多心归入一心─真心。不然，八心同时都在动，那你念经有什么功德。如果念得六根都忘记谁进来谁出去，然后专心注意经典在讲什么，这样才有功德，我诵了几部经后就有功德。很多人这样诵了几十年，说没进步是比较刻薄一点，要说进步呢？是太少了。每个人的心，经由禅定来修心是最主要的，六十种心也好，一百六十个心也好，无量无边的心也好，离不开要修学禅定。为什么《瑜珈师地论》讲十七种境界，就是个个境界中，让你如何来改进此心，瑜伽(yoga)是这么练出来的。

我不是反对你们到处去做法会，做得差不多了，就要赶快窝着，断絶外缘，对准你这个心好好的修，这样后面讲得很清楚了，当于一切时留心觉<lb n="0600b21"/>
察。你从来没有观察你的在想什么，因为你不知道你有一个觉知的心，其他都是妄想的心，你如果嗅不到初禅，留心观察自心就观察不起来，经典讲了，听也听了，为什么做不到，因为你只有一个心，真心与妄心不显差别。有的人走到最后，八个心合为一个心─即住「多心一心识」，他这时不必再观，当然他随时随地知道起心动念里面是什么意思，已看清楚了，虽无神通，这样就有无量自在了。你做不到这样，觉知的心起不来，胡思乱想的心、罣碍的心，天天的、时时的起灭起灭，但你都不警觉，这是没有禅定功夫。

如果有觉知观照得到，自然得顺净菩提心。菩提心每个人都有，警觉一个念、一个外境、一个什么境都能有，为什么会不净呢？是因为你很攀缘。菩提是智慧─离相之智慧，智慧的心是观很多的境界，观内心境界，观外境人事物的境界，观都觉知了，觉知放不开就不清净，是不净菩提心，这样说你要解脱是不可能。昨天上课显密教理论都一样，什么是解脱的心，是有菩提心，是没有罣碍，不执着，这就是解脱心。如果连幻境念头都执着，当然没有清净菩提心，能随时留心观察，内心境界，外在人事物境界，那时你起什么心念，起了心念后有没有放下，有放下就是净菩提心，觉知以后放得下就是净。觉知后放不下，反增加烦恼，那就更不清净。事情不懂还无所谓，懂了以后又很烦恼，这就是心净、不净的问题。觉知的心大家都有，有的不禅定又开发不出来。开发出来的人，知道了但又是放不开，这是不净菩提心。

如果觉知事情多了，世事也知道了，然后也放下了，无所谓了，这样才是顺得净菩提心。若阿阇梨也好，像导师为弟子平<lb n="0600b22"/>
治心地时，亦当一一简去也。如果上师、导师观看自己弟子，建议他修什么。哎！你的最大毛病在哪里，你要修什么，一个一个捡择舍弃。若是你一下子要修，修不来，就一个一个来。上根机的人，从起心动念处下手管制这个心，如执杖牧牛，这种人能无所不办，制心一处，无所不办。但我又做不到这样，什么是制心一处，我制这边心，它跑那边去执；我堵这边，它想那边，永远都在兜圈子，抓龟走鳖，追此心追得很辛苦。

如果你是禅修进入开悟自心境界─自心现妄想之境，起心动念都能知道，然后又不和它搅和在一起，它就没有什么动力、动能，妄想自然就下去了。这样修不是很简单吗？吃饭、睡觉就是在修行，吃饭睡觉中间心起心灭你都能知道，观照然后不和它搅和，也不听它的，管它管得死死的，能这样子修行是最直接了当的。一般人说今生要开悟自心是很难，也是没有错，但可以渐进管制这个心，把习气毛病这么断。你自己警觉，毛病多少自己都知道，如果不知道，你要去问啊！我的毛病到底在哪里？问你的同学、同修，你看我到底什么习气最重，什么毛病最重，人家讲的和自己以为的，有没有一样，如果是君子所见略同，你看我和我自己看自己差不多，那就好办了，赶快对这个问题采取对策，这就是修行，六十个心是还比较粗的。

 

11.若干种心(续)

百六十心

再来讲一百六十个心，我们在讲佛祂知道一切心，凡夫心、所有心，祂都清清楚楚，我们知道有六十心还不够，才六十种人嘛！一个人就可能俱足六十种心，还有其他的咧！所以下面提到一百六十个心，看看一百六十个心，它是怎么去算，这也是出自密教的经典里。

 

百六十心─<p loc="">经云：「秘密主！一、<lb n="0600b23"/>
二、三、四、五再数，凡百六十心，越世间三妄执，<lb n="0600b24"/>
出世间心生，乃至四分之一，度于信解者，亦<lb n="0600b25"/>
是答诸心想及心殊异也。由有无明故，生五<lb n="0600b26"/>
根本烦恼心，谓贪、嗔、痴、慢、疑，所以不说五见<lb n="0600b27"/>
者，以属见烦恼多在六十心中也。此五根本<lb n="0600b28"/>
烦恼，初再数为十，第二再数成二十，第三再<lb n="0600b29"/>
数成四十，第四再数成八十，第五再数成一<lb n="0600c01"/>
百六十心。」

经云：秘密主！是指金刚手菩萨、普贤菩萨。一、<lb n="0600b23"/>
二、三、四、五再数，凡百六十心，越世间三妄执，<lb n="0600b24"/>
出世间心生，乃至四分之一，度于信解者，亦<lb n="0600b25"/>
是答诸心想及心殊异也。这里讲一、<lb n="0600b23"/>
二、三、四、五是在讲什么，就是我们根本烦恼有五个，一、<lb n="0600b23"/>
二、三、四、五代表五个毛病─贪、瞋、痴、慢、疑，有的说五见。由有无明故，生五<lb n="0600b26"/>
根本烦恼心，然后它要去演算，以属见烦恼多在六十心中也。有的经典讲六十二个烦恼，六十二见，上面讲六十个心。

此五根本<lb n="0600b28"/>
烦恼，初再数为十，若五个烦恼，再数就是再算一次就是两倍为十个。第二再数成二十，第三再<lb n="0600b29"/>
数成四十，第四再数成八十，第五再数成一<lb n="0600c01"/>
百六十心。你如果会算次方，一乘二是二，二乘二变四，四乘四变十六，下去就可以算到三十二，三十二乘五变一百六十。一个烦恼，五根本烦恼是吧！拿一的一次方是一，二二=四，四四=十六，三十二乘五个根本烦恼，成一百六十个心，下面说明其道理，是这么算出来的。

故云，一、二、三、四、五再数成百六十<lb n="0600c02"/>
心也。以众生烦恼心，常依二法不得中道故，<lb n="0600c03"/>
随事异名，辄分为二。就此二中，复更展转细<lb n="0600c04"/>
分之。其名相，具如十万偈中说，若更约上、中、<lb n="0600c05"/>
下九品等，乃至成八万尘劳，广则无量。譬<lb n="0600c06"/>
如从一种子生五根本，于一根本皆破为二<lb n="0600c07"/>
枝，至第五破则成百六十心小枝，从此复更<lb n="0600c08"/>
离分，则条叶不可胜计。

另一种算法，以众生烦恼心，常依二法不得中道故，不是断见，就是常见，是为二法。无法像不退转菩萨得到中道观，一分为二，就此二中，复更展转细<lb n="0600c04"/>
分之。其名相，具如十万偈中说，若更约上、中、<lb n="0600c05"/>
下九品等，乃至成八万四千尘劳，广则无量。譬如从一种子生五个根本，哪五个根本，一根本破成二，刚刚讲的次方，二二变四。四四变十六，算到第五关则成一百六十个小枝。你们脑筋动得快，一枝树枝破二那是二算一次，变二枝，两枝再各破二变四枝了，四枝各破二变八枝。每一枝再切破成二，变成十六，十六再破成二变为三十二，已经数到第五关，因为你有五个根本烦恼，所以三十二乘五就一百六十个小枝，一百六十心是这么算出来的。

上面那个是五加五就十，十加十就二十，二十加二十变四十，四十加四十变八十，八十加八十变一百六十，这两种算法都一样。贪和不贪是两个，中贪和中不贪又变两个，不管是加倍算也好，或是剖开来算也好，到第五关都变成一百六十个心，一百六十心除以五，一个心剖到五次这么加倍就是三十二，这两段在讲一百六十个心是怎么算。

又如劫初时，人皆化<lb n="0600c09"/>
生，以念为食，身光自然安乐无碍。然以不知<lb n="0600c10"/>
心实相故，稍贪着地肥，由食味多少，色貌随<lb n="0600c11"/>
异，是非胜负之心，犹此而生。以有憍慢心故，<lb n="0600c12"/>
福利衰减地肥隐没，乃至地肤林藤亦复不<lb n="0600c13"/>
现。

你看经典在讲每个世界刚开始成立或人类毁灭后，又开始要有人类时，是称为劫初，你看今天网络上讲《佛顶尊胜陀罗经》，阿弥陀佛祂观祂的东方，祂是西方极乐世界，东方无量微尘数之外，有一个星球产生，那个星球没有阳光，是黑暗，祂是发心啊！这边的人怎么来度他们，所以就派了两位菩萨来，谁愿意来这边化导众生，就有两个菩萨愿意来，当时地球是黑暗没有太阳，祂就创造一个太阳，又创造一个月亮，然后阿弥陀佛就自己参与，化一个菩萨来这边教导众生，所以释迦牟尼佛就是祂化的。这当然是很久很久以前的事，地球刚出来时，是多久以前，现在出现的一千零四个佛，一个佛平均五亿多年，算一算等于是五千兆、五千亿年前，地球刚发生时没有人，没有人就很黑暗寒冷，那里可以居住人类，不可能，等到有地球月亮，天上的天神祂们就会来，这些都是轮回来的，因为光音天的天神，祂心还不究竟，所以还会再轮回，因还有贪的心，虽然会飞，寿命尽了就飞到地球来，因为地球已经可以堪居住，那时候人都是这样化生来的。

有时你说人一定要经过妈妈肚子才能化为人，这是我们一般现在人的看法，你如果能突破思维，过去很多这种奇奇怪怪的事情都是真实的，人和动物能生出动物身人的头，动物的头人的身，这种不可思议的事好像只有神话里才有，但古早前确实是这样子，所以那时地球上开始化生的一大堆。

前几天一个大陆女孩子说，这人大概还没有结婚，每一次非人鬼神来和她做爱，她梦中也没有拒絶，然后就是这么好几年都是这样子。我和她回说你这样危险，这样下去可能会生鬼胎，结果信一出去，她就写了一封回信，说已经生了鬼胎了，因为她不敢讲，是没有人会相信，人和鬼生小孩，化生就是这个样子。

当初的人都是天神飞下来，接触了地球上的东西，拿来吃，本来有光接处浊物就没有光，本来会飞就飞不起来，因为和地球结了缘，每个天神下来化生，每个人寿命都很好，以念为食，当下来动了念，要吃什么就有什么吃，身光自然安乐无碍。

然以不知<lb n="0600c10"/>
心实相故。什么是实相？心起心灭是它自然的罣碍，内在的妄想，感召外境的心，你对它不执着，就是心的实相，你在学习禅定，学习佛法，学实相观，《金刚经》讲实相观，是讲这种道理，你听经闻法了为什么做不到，因上面有六十个心，后有一百六十个心，造成你心没有实相观的能力。就是天神这样还是不究竟，所以不知心的实相，稍贪着地肥。劫出土地肥沃，产生很多自然的食物，你想吃就采，劫初时不必栽种就有得食用，当时人寿八万四千岁也是一样。你看经典，未来弥勒菩萨下生也是一样，祂出生时也是人寿八万四千岁开始，你要吃什么都有，粳米什么的都味美，非常的好吃，你吃下去本来没有大便，慢慢心越来越粗糙，开始就有污秽，然后就有大便。本来大便出来后，地面马上裂开掩埋，比现在自动厕所好得多，刚开始人寿八万四千岁是这样。

慢慢人心越来越变坏，毛病越来越多，平均寿命很快就对折，八万四千岁变四万岁，变二万岁、一万岁，变五千岁，变二千五百岁，这都是起了贪瞋痴慢疑等毛病。由食味多少。要吃多少都有，吃多了的人色貌随<lb n="0600c11"/>
异。吃得多面貌就越糟糕、粗糙，因贪心越重，你的面色就有变化，那时刚开始也没有男女，后来才产生男女相，一到梵天以上没有什么男女相，欲界天以下才有男女之相，看很多经典才了解很多不可思议的人类他们是怎么变，是非胜负之心就起来了。你行我不行，怎么样的胜负心慢慢起来，犹此而生。以有憍慢心故，<lb n="0600c12"/>
福利衰减地肥隐没。少吃的人是美貌好看，此等人慢慢骄傲心就起，什么习气毛病都出来。本来人类刚开始有福报的这种要吃什么就有，排出来的污秽慢慢没有。此时因人心变坏了，地肥已隐没了，没有了。现在还要下肥料才会种出东西，以前不必肥料，土地自然长出可食之物。后来人心不善，乃至地肤林藤亦复不<lb n="0600c13"/>
现。本来很漂亮地球表面肥沃的皮肤都没有了，现在的环境更贫瘠，因为走山啦！地表几十公分以下才清净，上面都乱七八糟，这种就是我们福报和业力的关系才越来越差。地肥没了，就求其次，食自然的粳米。粳米是最好的食物，我们说三白食，所谓三白食有什么好吃，粳米就像古代的在来米一样，米粒比较长一点，蛋白质含量是差一点，不会那么多，但好消化。

现在农业科学发达，把稻米还蛋白质量提高，品种改良，才有蓬来米，糯米的出现，但米蛋白质越高，增加胃的负担，不好消化。早期的粳米是最好吃，很容易消化，你看几十年前，家境不是很好时，没有大鱼大肉好吃的，光吃白米也长得很强壮，反而现在大鱼大肉吃得肥胖，身体反是不健康。

从这一段可以了解人类福报退化是如何发生的，心恶化越来越重，始有男女之类。本来吃人间美味很好，慢慢吃到粳米出现时，男女相就开始分化出来了，天神怎么会变成男和女，其实都是基因的问题，如果有学过医学生理学，基因的变化很奇怪，同样一个基因的发展，可以变男变女，它的结构其实都一样，但在发育之间，改变形状就分出男女，但结构看起来不同，其实部位和发育的东西都一样，这个在解剖生理学来讲，基本上结构是一样的，你有兴趣可以去研究。

淫盗杀妄<lb n="0600c14"/>
等种种非法就开始发展了，有男有女就有淫欲，有家眷就要养，不能养就去偷，有偷盗、有争风吃醋，就有互相砍杀，或有妄语，等等杀盗淫妄四大重罪，等等非法事开始出现。如果没有男女分别，这种心的毛病还好一点，有男女就有嫉妒心，有嫉妒心，恶念头就一直会出现。

一般不知道修行的人，是不是活在男女之间的问题上，如果不是在男女之间的问题，也是在贪念上，贪人家的钱财，贪人家什么东西，才会犯杀业。如此四重罪一起时，什么毛病都一直出来，次第而起。这些事在阿含经中已广说明了，《阿含经》里已经广为说明这些现象。

你要看世界的起源，人类如何冒出来，要看本起经，看起来是玄，但你要懂得它的人心是如何变化，你会觉得这是很合理的，不会说这可能吗！怎么会这样，怎么会那样，或觉得不可理喻，那就是对于佛所说有怀疑心，这些经典都是释迦牟尼佛讲的，祂为什么能讲出这样事实，因为祂有无量神通智慧，用心就可以直接了解，所以祂讲出来都是真实的，《金刚经》讲如来是真语者，如实语，如语者，不诳语者，不异语者。只是我们智慧不够，看不到这些事，讲不出来道理，但我们起码对释迦牟尼佛讲的，都要能相信，这就是有无碍智。

从<lb n="0600c15"/>
是以来，有种种族姓种种方俗。自从有男女，就有种种族姓，种种地方风俗开始出现，一个地方有其语言习惯，起种种业<lb n="0600c16"/>
烦恼结，再成种种众生趣。造种种五阴之身，成就六道众生之五蕴之身，自<lb n="0600c17"/>
非一切智人，则不能究其条末，我门凡夫当然不懂，所以依五蕴身造业轮回不断。只有佛才是一切智人，佛才有能力讲这些，人类成败之道理。

这是说明六十心，和一百六十心的源头，为什么会有这样的心理，或变成无量无边的心，怎么这样心态，这一段讲人心不古，慢慢演化出来人心的问题，从开头讲劫初时，无人类道天上的天神来地球玩，玩了以后就结上地球之缘。刚开始还不错，过得有足够吃的地肥，慢慢就产生问题出来了，讲来讲去就是心的问题，福报很好时心是还清净，时间久了就会作怪，难怪五浊(劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)在人寿四万岁左右，就开始一个一个出现，刚开始人类是没有什么五浊恶世的，五浊恶世是后来才现起的，无明之贪瞋痴慢疑多时才正式出现的。

诸阿阇梨，所<lb n="0600c18"/>
以为此喻者，欲表一无明心随事离分，即成<lb n="0600c19"/>
阿僧祇妄执也。越世间三妄执，出世间心生<lb n="0600c20"/>
者，若以净菩提心为出世间心，即是超越三<lb n="0600c21"/>
劫瑜祇行。

我们之根本无明，随各种事端、因缘曾加，就这样会离开我们自己本来应俱足福报之本性，一迷失后就慢慢演变成一世、百世、千万世、万万世之轮回，这是变成阿僧祇(asajkhya)妄执所致。阿僧祇是指不可数的数学数目，大概51个次方之数，以前我在讲数目字时，阿僧祇asajkhya还记得吗？1x10之后面有五十个零，它是人类产生妄执性，执着之习气，毛病越重，执着心越重。若有人能力能离世间三妄执，此出离世间之心就会发生<lb n="0600c20"/>
者。你要修行就一定要超过这三个妄想执着心性，求出世间的心，求解脱，脱黏啦！过去你是有很好的心地，没有烦恼的心地，经过无量劫造成你的迷失而成很强的妄执性。现在你要回到原点，所以要经过「三妄执」的去除，三妄执又作「三劫妄执」、「三劫惑」。略称三妄、三执、三劫。

这六十个心，一百六十个心，分成粗中细三种境界，三种境界根据后面讲，妄执性重的花三大阿僧祇劫修除，修了一大阿僧祇劫，变成中等妄想执着，再花一大阿僧祇，剩下比较细的妄执性，最后已经再过一阿僧祇，合三大阿僧祇劫，就能突破微细执着，就可以证到自性清净，我们要修三大阿僧祇劫是这么来的。你迷糊时，也是花了好久时间才产生根深柢固的妄执性，现在你要修回去，还是要花那么长的时间成就瑜珈行(yoga caryā)，这是很合理的。

所以你才会看到今生所相处的人，有的人修得零零落落，哪一个人喜欢修得零零落落的，若这样他可能在第一大阿僧祇劫里的，对于佛法他是听也听了，学也学了，做起来就是比别人差一点，因为他是落在第一个阿僧祇劫里。如果修得好一点的，但没有比人家好，可能是落在第二阿僧祇劫里修行，所以知道这样后就不必太和人家相比，人比人会气死人，和自己比就好了，我有没有进步，去年和今年有没有进步，明年要比今年更好，如果你积极心较强，精进心够，你说我不要三大阿僧祇劫，我要缩短在一年内、或一念间要超越三大阿僧祇劫。这种太天真的人也有，但不要着魔，有这种心态的人是很容易着魔，精进心够，也要福德够，这样就会接触到好的因缘，能好好修后，就真如悟道。

像《金刚经》里讲的，你可以接触到般若经、密法，起码都是已经供养过千千万万亿的佛，有这种善根才有办法今生接触到《金刚经》，及大乘的密教，这些都是有因缘的。这里讲的我们要了解它三大妄执性，既然已经造成了，那怎么修回来，若能得净菩提心，以此净菩提心就能得出世间之心地。

菩提是觉知了自己的心，用觉知的心，来观照烦恼心，外境人事物、、、等等的心，你要有清净心不黏、不执着一切境，这种功夫是我们要的出世间心，如果无法做到净菩提心起，你还是世间人，佛法学是学了，无法自在，什么事情还是有烦恼、还是看不开。净菩提心有了，你已修到了出世间的心，如此行者即是超越三<lb n="0600c21"/>
劫瑜祇行，就是成就yoga道行。

梵云劫跛，有二义。一者时分，二者<lb n="0600c22"/>
妄执。若依常途解释，度三阿僧祇劫得成正<lb n="0600c23"/>
觉。若秘密释，超一劫瑜祇行，即度百六<lb n="0600c24"/>
十心等一重<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妄执，名一阿僧祇劫。超二劫<lb n="0600c25"/>
瑜祇行，又度一百六十心等一重细妄执，名<lb n="0600c26"/>
二阿僧祇劫。若依常途解释，度三阿僧祇劫得成正<lb n="0600c23"/>
觉。

梵云劫跛kalpa，以前《解深密经》也讲过，此劫名相一个是讲时间、时分，意译分别时分、分别时节、长时、大时、时。劫跛原为古代印度婆罗门教极大时限之时间单位。佛教沿之，而视之为不可计算之长大年月，故经论中多以譬喻故事喻显之。

或者是讲妄执，如果劫跛是指妄想执着的心，若依常途解释，要度三阿僧祇劫得成正<lb n="0600c23"/>
觉。这是释迦牟尼佛讲的，祂是修了三大阿僧祇劫才证得成佛，就是没有什么好的因缘，没有资优班这么超越的，祂是这么修的。因为有一些佛祂曾发愿，就能超越原有修行时间所需，有时佛讲一些咒语，你能依此修，这一持念就以节省修行时间。如果你有幸可以听到大悲咒，而且持诵大悲咒，若悟道者即可以从初地直趋八地，这是《大悲经》里这么讲的。当初观世音菩萨也是这样，祂入登地菩萨位以后，刚好听到千光王静住佛演说大悲咒，祂听了以后法喜充满，然后持大悲咒，马上从初地直趋八地，八地就心能不动，没有烦恼了，节省一大阿僧祇劫。如果有一天你真开悟了，就知道要尽量持大悲咒，也可以把散乱的心，不定的心，感召敏感的心，慢慢地降低，这样机缘你就可以得到不动地。一般人如果在释迦牟尼佛之修法要花三大阿僧祇。

若秘密释，超一劫瑜祇行，即度百六<lb n="0600c24"/>
十心等一重<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妄执，名一阿僧祇劫。但不是全部哦！是一粗重心病能除而已，一重是什么重，粗的妄习气，好不容易，修了好久好久不可数的时间，怎么才把一百六十个心粗重的毛病才解决而已，还剩下重细的毛病，名一阿僧祇劫，即超二劫<lb n="0600c25"/>
瑜祇行，如此又度一百六十心等一重细妄执。这里没有讲重，讲细，粗细诱发第二大阿僧祇劫，名<lb n="0600c26"/>
二阿僧祇劫。

真言门行者，复越一劫，更度百<lb n="0600c27"/>
六十心等一重极细妄执，得至佛慧初心，故<lb n="0600c28"/>
云三阿僧祇劫成佛也。若一生度此三妄执，<lb n="0600c29"/>
则一生成佛，何论时分耶。然就第一重内，<lb n="0601a01"/>
最初解了唯蕴无我时，即名出世间心生也，<lb n="0601a02"/>
度世间六十心，离我倒所生三毒根本，名越<lb n="0601a03"/>
三妄执也。

真言门行者，如果进入修陀罗尼，有诸佛菩萨垂迹加持身加持，复越一劫，一劫是一劫，这里讲是阿僧祇，更度一百六十心的一重为细惑，这是第三重，极细的妄执性，就是很微细。我常讲什么是微细，什么是粗，就是你有妄想但没有去做，有妄念不理它不会去执行，表示病根还在，极细妄执还有。成佛者是这些都没有了，凡夫才有粗、细、极细的毛病在，依你修行的境界不同，一般有的在第一阿僧祇里，有的在第二阿僧祇里，有的第三阿僧祇里，心有不等，毛病都有，但各不相等。你如果修三大阿僧祇，得至佛慧初心，觉悟的智慧的初心而已，有慧才好办事，才能控制你的心，才能学佛法，所以这里讲到第三阿僧祇劫时是真言门，是靠佛的身语意三业用真言咒语来净除微细惑。为什么？因为有佛菩萨直接加持，清净身语意三业加持，你比较能得利来修心，把极细妄执性灭除，这样修行是有概念啦！

无始劫来我们犯的毛病，有三个妄执性，花了第一阿僧祇时间去除粗的习气妄执，再花二大阿僧祇去除中细的妄执性，最后要进入断除极细妄执性，就要靠真言门来断除，所以要入坛城，依手印、咒语、观想等身口意三密来修入。靠自己修行是没有办法成大事的，因你的智慧就是这个样子。如果能依真言陀罗尼门修到极细妄执性灭时，那时佛心中，如佛的智慧才有一点显现出来，自己有佛心现起来，那就自己可以修得好一点，佛慧初心是这么现，讲三阿僧祇劫成佛是这么来的。

「若一生度此三妄执，<lb n="0600c29"/>
则一生成佛」，这句话大家喜欢听，以为真的要花三阿僧祇吗？时间很久，如果一生要度尽成佛，就要从密法开始修起。但密法又有纯密、杂密，你要进入修纯密境界修行才能一世成佛，这种人起码心要已清净得差不多了。如此能依法进入坛场里学，才能说一世成佛。现在的密法比较偏窄，是一点点的密法而已，不是像古代释迦牟尼佛传下来那种密法，你看光《金刚顶经》，释迦牟尼佛以前讲的时候，当然讲很多，等到金刚智大师带来中国时，在船上越到大风，把比较完整的本子流失了，留下来却是比较简略的，摘要的。所以我们人的福报很薄就是这样子，只能归因果一句话。能传下来的密法，好不容易要传来中国，结果完整的本子丢掉了，剩下薄薄的略本。

《大日经》也是一样，像梵文一样，梵天传下来是几十万偈，一改再改，改到最后剩几千偈。几十万偈，甚至于是几百万偈，剩下几千偈，这差多少。我们智慧不够，福德不够，留下来的这些要修心养性的这种东西都没有，末法时期就是这样子。你现在学密法，从悉昙开始学起，昨天讲狣一巧三个方便法门，是观四十二字自母之前行，修了后就可以开发出你的智慧，每天若可记两千偈，学东西就比较快，不然我们都是学这个忘那个，学那个忘这个，记忆力非常差。光六十心讲完了，你可以讲出几个心来，比较有印象还有几个心，没有办法听过了就记住，为什么？

第一心是什么？到六十心是什么？讲不出完整六十心来，只有几心个印象比较深的能记得，我们就是这个样子。我们福报比较差，佛理要懂，如果今生知道粗、细、极细的习气有，我有没有办法在今生把它弄得像个样子。这是要你发心的，如果你不用功，被世俗事情绑住，那有心也没有力。学了几年佛法也是一样进步很少，还是要修正一些观念。

昨天早上做法会和你们讲，你晃来晃去还是活过来，我们在这里不晃不晃也是活过来，那你在晃什么？你晃荡的不是多余的吗？还是三餐照样吃饭，我都不晃坐在这里，天天做事情，我也活下来了，不知道你活下来是为什么？要想一想。有的人念头一转，我在干什么？一发心就出家去了，念头一开修起来就比较快。发心你要一生之间度三妄执性，这是发心啊！有一些比较有暴发力，有我们想不到的意志力。

比如说发心要修「般舟三昧」，九十天不倒下来睡，然后修时天天都站着，就有这种人要修此法，像这种人才会成就，才会有一生要断三妄执性，多困难的法都要修了，当然较易成就。尤其年纪轻，越早听到佛法，能发奋图强去做，才有办法一世之间去除三妄执性。若是老了才发心要学，六、七十才开始要学佛，有心无力，因为这个肉体，光盘腿就盘不来。如果能在年轻十几岁开始就学，又能懂的要诀，当然力气也够，然后心地也够净，这就好办事。每个人因缘不一样，我只是提醒你们，要修得得早一点。

何论时分耶？然就第一重内，<lb n="0601a01"/>
最初解了唯蕴无我时。何必谈论修行时间要多长？即刻就开始修了，初起修还是重内习之修除，若是修了半天，粗的习气知是要断，花了好久，才搞清楚「五蕴身」和「无我」的道理，唯蕴就是唯有蕴名，其中实无我，这就是「唯蕴无我」。五蕴身─色受想行识等五蕴非我，因它是无常法，故说是苦，因是苦、是无常，故说非我、无我，色受想行识里面色心二法都是无我。你看了《楞严经》五阴魔相里所讲境界都是虚幻不实，才搞清楚里面所有自性所产生的现象都是无我，这样才过了一阿僧祇劫。所以说开悟的人已经修了一阿僧祇劫，他已从初发心开始修行，到正式开悟时，已经花了一阿僧祇劫的修行了，最初才能真正解了「唯蕴无我」这句话。

《楞严经》讲的道理也一样，你能现起五十种阴魔，然后你才搞清楚，这都不是真的我，真的我是不执着这些现象，回归到空无的心，即名出世间心生也，度过魔相始得超越世间心，起码超越欲界，<lb n="0601a02"/>
度了世间六十心。这样你就度过六十个心，一阿僧祇度六十个心，这是第一重粗的妄执性。再入第二大阿僧祇再度六十个心是第二重细习气。

第一重除粗习即能离五蕴，知「唯蕴无我」时就是出世间心。再从第二僧祇中离第二重细习，修除六十个心时，这时已知离蕴我和十种颠倒，七颠倒加上三根本贪瞋痴。七种颠倒是指对于事理妄见。即：(1)想倒，即非理之想。(2)见倒，即邪见。(3)心倒，即妄心邪识。(4)于无常常倒，即于世间无常之法而起常见。(5)于苦乐倒，于世间之诸苦而起乐见。(6)于不净净倒，于世间之不净法而起净见。(7)于无我我倒，于世间之无我法而起我见。再离我倒所生三毒根本，三毒就贪瞋痴的根本，离开无我颠倒，我执颠倒所产生的三毒贪瞋痴的根本，名越三妄执也。三毒断才是真正超越三妄执性，第三层次的妄执性。

复次有三妄执，所谓根、境、界，淹留<lb n="0601a04"/>
修行。根谓六根，境谓六尘，界谓六识界，以<lb n="0601a05"/>
内外十二界即是根境，故合言之，此是三果<lb n="0601a06"/>
学人所留滞处，故云淹留修行也。

所谓根者，根者是六根，境者，是外尘境，六根加六尘变十二境，如果你心产生了就会有境界，界者，就有六个识心生境界想，六加六加六变十八界，变成世间种种万法，世间相，淹留<lb n="0601a04"/>
修行。被妄执性淹没，你能这样发觉根、境、界，妄执性分三个层次，就对这个境界来修，根就是六根，境就六尘，界就是六识界产生心，变成一个境界，内外十二界就是根境，内心和外境合起来十二根境，如果合起来讲，此是三果<lb n="0601a06"/>
学人所留滞处，心不清净，停在那里的地方，是为淹留修行，留下来你要学的，这已经到三果，阿那含境界，还没到阿罗汉，下面才有阿罗汉境界。

复次有三<lb n="0601a07"/>
妄执，所谓业烦恼株杌，及无明种子，即是<lb n="0601a08"/>
无学圣人所断，最难断处，凡有三种三妄执<lb n="0601a09"/>
也。学摩诃衍人，初得出世初，心与小乘见道<lb n="0601a10"/>
适齐，然不堕声闻正位。所以尔者，由彼从初<lb n="0601a11"/>
发心，即知心性但为我倒所覆，未得现前。

复次有三<lb n="0601a07"/>
妄执，所谓业烦恼株杌(枯木众，要生不能生，要灭却还有枯木残留)，及无明种子，即是<lb n="0601a08"/>
无学圣人所断，无学是证到阿罗汉的人，或八地菩萨，刚刚讲直趋八地，祂所要断的内心妄执性，这是最难断的地方，粗习好修，细习难断，修行就是这样子。所以你刚开始进步得很快，等到最后你说没有习气，心还是在晃荡，你说心晃荡又没有去做，那怎么斩草除根，这就很难修得，难就难在微细惑、根本无明。

你要思维这些阿罗汉是如何成就道业的，不是这么超越三毒就能完全都不起念，超越诸境清净，是于微细起时，这么对着它，转它，若不能这样，你永远无法成就道业，最难断是在微细的地方。当然讲断是要完全断，不是耦断丝莲，你只要断就会现起神通，你要去思维这些事情，不然就是没有断尽。为什么古代的人，他听经闻法，当下把心调整一下，然后即悟无生法忍，好像是蛮简单的事情。我们听是听了，怎么去摄修时，却使不上力。

如果你善于观心，转微细习气，能够让它难断而能断，第三层次的三妄执性就真的灭了，所以说这是学摩诃衍(大乘)的人，摩诃是大，初得出世初，刚学得出世间智慧，此时心量、证量始与小乘见道<lb n="0601a10"/>
适齐，此心与小乘见道者差不多，适齐就是相当相当，只要进入梵天，色界天境界，就和小乘修行境界差不多。如果是在二禅境界，你要断瞋心、怀疑心，渡过身体那种酸痛，你就有二禅境，大概就有须陀洹境界，虽然讲圣果，然初二三果是方便说说，方便就是还落在色界天禅定境界，你不修禅定怎么可以突破身体、心理，心还是要动，还是要知继续修，不然会堕入声闻正位。

但祂没有驻扎在此境界而堕入阿含道里，就是得证阿罗汉，如果到小乘的道心相等时，一转念就可以发菩提心，直接去修大乘，这样就不会堕入声闻正位，成定性声闻。因为修行中，如果对阿含道之追求，不是有那么强盛的意念，到那个境界自然要转，就能转修菩萨道。有的人不是这样，他人只要听《阿含经》、行阿含道，其他经典不喜欢听，这种人没办法，修来修去到最后会走入声闻乘。声闻乘一进去，得涅盘时，住入涅盘就二万劫。

所以我们知道要学真佛法，为什么可以缩短时间？如果浪费在不必要的地方，滞留在那里无所事事，住入涅盘境，当然祂的心是很愉快没有错，但未来要成佛时间就会拉长。所以尔者，如果像这样的人，由彼从初<lb n="0601a11"/>
发心时，即知心性，心是何，性又是什么，但却甘愿为「我倒」所覆，我执四种颠倒─常乐我净，所以你无法继续修菩提心，菩提心未得现前。菩提心不发，即会堕入声闻证位，也就是成定性声闻，经典名称讲就是定性声闻，就是不管人家怎么讲，或经典怎么读，反正就不喜欢看那些经典，喜欢读《阿含经》，行阿含道，喜欢求涅盘，这种人还有一个我可以入涅盘的心，这种错误执着，颠倒迷惑了他，真正佛的智慧是无法开显出来。

尔<lb n="0601a12"/>
时谛观阴界入等，悉从缘生无常变异，是中<lb n="0601a13"/>
何者是神耶。作如是推求，即了神本不生。度<lb n="0601a14"/>
无量见网，净菩提心少分增明。由得菩提心<lb n="0601a15"/>
势力，所以不堕二乘地也。

尔<lb n="0601a12"/>
时，仔细谛观阴界入等。如果你有办法真实的观自心，导入五阴身起，阴就是五阴─色受想行识，五阴、十二入、十八界、、、等等的世间法，悉从缘生，无常变异。这些法如果没有因缘便不生这些法，如果没有因缘，生起这法就是内在的妄想，这些都是不真实的法。如果有因缘来，你起了这些心，包括五阴、十二入、十八界、、、等等的法，也是无常变异，不是絶对的，是因缘法，因缘和合而生，如果您不能做到这样，那你道业怎么成？反正您固定了这样的模式，你成就的是阿罗汉道，那菩萨道怎么成？

有的五阴执着淡薄，有的执着得很，有的六入(六根入六尘)有看没有到，有听没有进。有的听了就迷糊了，常常有变化，而且就是你面对因缘法，也不是絶对永远不灭，缘灭法就灭了。既然诸法从缘而生，且是无常变异不定，这里面何有神我主宰，有什么是神我之存在？若是真的我是无执的，也无所谓神力，能产生威力的是神我吗？以此为求道之目标，从无常求超出五阴、十二入、十八界的执着，这样的悟知能解因缘法的神我，不是真的究竟。

你能作如是的推求、思想，即能明确了知「神我」本是不生，本无有一神我可生。一切法是从识心而起，识心若不动，法哪里有生，不生，阿字观狣，你用在这里就可以解释，即了，了就是了解我们的神识，我们的心识，有生不执着就无生，因为它无常变异，能不执着，不强求住涅盘境，你就能了知法本不生，如果了解诸法本无生，就是悟入大乘法境界。从阿字观狣，诸法本不生故。

这样思维与修证，直度无量之见解罗网，能网住您的，是你的习气，若您能可以超越这些习气，净菩提心少分增明，这样你的净菩提心，才有一点点少分的增加，心地能发光发明。我们要修的就是净菩提心，如果培养出真正清净觉悟的心，不执一切境的心，就心对一切法无执。像上面阿罗汉为什么会堕入声闻证位，就是有发菩提心但不清净，为什么不清净？祂执着有我，执着有一个法可以解脱，所以无法证到菩萨道，这种不执着断常之见，你能得到断常都不执着，也才是真正悟到佛性，才能圆融此菩提心。

这样就可以度无量众生，但度众中又能不执着，此净菩提心，越清净就越没有执着，越没有执着，就越清净。初获得菩提心，不是说什么都不沾，都要去沾锅，现在世俗说法，不沾锅说你清高、无贪，这是假的，沾了锅又不执着，不堕落进去，那才是真的。不沾锅就不去踫，不去踫当然不沾锅，你去买不黏的锅，买对的话炒菜，做什么东西，还是要做，做了以后不黏锅，这才是不沾的锅。买一个锅煮了东西就黏了，若心像这样，这还不是自在。

密教喜欢讲净菩提心，如果显教理论搞懂，菩提心就很容易了解，我们自性踫到一切因缘法都不被黏，不被黏就觉悟，觉一切法是因缘法，觉一切法是无常，觉一切法本不可得，这样就可以安住你的心，什么是可得、不可得，什么是离、不离法，照样和众生搅和，但不会执着丝毫，这才是真正学佛法的究竟。

由得菩提心<lb n="0601a15"/>
势力，所以不堕二乘地也。有真正离相之菩提心，才能不堕入声闻、缘觉乘。如果产生它自己无量威力，就可以不被一切境所迷，所烦恼、所黏住，这样就不堕入二乘，就是不执着我，就不会堕入有一个涅盘可得的境界。声闻有个心要清净，一堕入涅盘境界，是非常舒服，什么事情都不管，反正天塌下来我也不管，心是很自在，这还是避免接触因缘所得到的自在，这是不真实定。我们学佛法，要学沾了锅，但不会被黏，度众生无量，但不被众生度走，这才是真正功夫，这就是净菩提心获得后就有这种能力，它的威力，势力应该能做到这样，才是得净菩提心。你在学《金刚经》也是学这种能力，就是实相观，要得阿耨多罗三藐三菩提这种功夫。

然彼行者有法执<lb n="0601a16"/>
当心，若修禅定道品种种诸度时，虽不于中<lb n="0601a17"/>
起诸我倒。而心住于禅慧等法稽留淹滞，不<lb n="0601a18"/>
能速至菩提，以非如实巧度故，名淹留修行<lb n="0601a19"/>
也。

然彼行者有法执<lb n="0601a16"/>
当心。菩提道如何走之道理是懂了，要直取净菩提心，但是有法的执着在，常把此心绑住，那我怎能真得净菩提心？如果上面说不堕入声闻、缘觉，如果堕入了就是有我执。现在如果超越我执，知不堕入声闻乘中，但还有一个法执作祟，法执才是微细的心不断的根本。我执比较粗，到第三妄执性，落入微细、极微细的心，你说那不成气候，不成你气候是你脑筋清楚时，状况没有时，你觉得我很自在，如果事情来了，因缘来了，你还是会执着，所以法执才是我们轮回的最根本，欲断到真正超越我法二执，也是在俱生法执上下功夫。

若修禅定道品种种诸度时。这时要如何度过法执的层次？三十七道品、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道，您可以于过程中不执一切境界。若是直接修大乘法，念佛、禅修、密法等，你可以于卅七道品修而不证，不证就是不去得到那个境界里去。像禅定的人，心眼一开，可能就进入多心一心识，直见自本心与妄习，若能于此时能知执杖牧牛，你真正在执杖牧牛，修心养性，数十年中霹雳啪啦地就走过去了。哪里说：哎呀！我得了四念住、四正勤、四神足，…，或是我得了什么境界，这些都不必去证得，但是他的心清净度已经超越了某些声闻乘之境界，也许有五根、五力的能力，甚至有八正道的知见，你有没有证都没关系，走过去就是了。若是过去世有证的人，今生再来行菩萨道的，有时走得很快，忘记看过程是什么。

有人是这样子的，这样有一个盲点，就是你如果要度无量众生，讲不出这一段的内涵，因为你霹雳啪啦地像坐飞机，很快飞到美国，到底经过什么东西也搞不懂，目的地已到了，心是清净无烦了。但问你哪里怎么样，都不知道。所以经云，为什么成佛的人，祂要从头开始起修，每一地都要亲证，释迦牟尼佛就是这样，当世祂要成佛时，每一阶段的境界都要去实证，不是只有听一听就好。

那我们不是，我们还没有会成佛，我们只能说过去世修到哪里？今生又来了，然后又接下去修行，那过去已修的过程是很快走过，过去的东西霹雳啪啦走过，因为过去已经修过了，不会再重新落入实证境界，但心地的功夫是脚踏实地，不会和稀泥，这种修行起来是很微妙，就是这样子。

但你要成佛那一世，就要从头到尾，每个境界都能亲证得，像《大般若经》里每个名相，释迦牟尼佛都要有亲证，你要亲证才能和人家讲清楚说明白。如果有一个人，他是在第一阶段禅修，和他讲安般守意法，进入第二段，哦！你要断三个毛病，有觉有观，什么瞋心啦！什么身见啦！什么疑心病啦！这些名词祂怎么知道，就是自己亲证的，然后了解过去世诸佛所修的境界，也才有这些名相出现。

我们学佛法要懂这些境界，你不可能像释迦牟尼佛每个境界都证进去，我们智慧不够，还不是要成佛，但我们要了解我们今生来了，就是过去世延续下去的修行，你要大发心，不然修行就进展很慢，真的像上面所说三阿僧祇劫这么慢慢走。今生有幸接触到对的道场，对的佛法，进入陀罗尼门认真修学。若是学了不用心，学不深入。如果用了心，我不相信会学不好，光背一背诸「悉昙字母义」，本寂根灾祸，怎么难啊！很简单嘛！你就是不去认真背啊！背久了就背起来。天天忙些有的、没有的，雾煞煞，雾煞煞没关系，总是要拨一点时间出来用功啊！

五十个单字而已，中国字五十个，悉昙字五十个，那么简单的事情，一天做不到，十天嘛！十天做不到二十天，总是会背起来，要背啊！背才能进入悉昙境界，跨越减少半个阿僧祇也不错，今生有幸闻正法，你要好好用功，不然这一生来又接到上一世，接到上一世才走两步又要死了，下一世哪个时候再来，不一定，也许升天后，一搞就是几十万年，几千万年，几亿，再下来哇！很糟糕！

为什么要出生在兜率天，为什么我们未来的佛都出生在兜率天内院，因为更高的天，寿命很长，佛下来你还在天上享天寿，来不及下来，比较下界天呢？佛还没下来，你已经先轮回下来，佛要下来你又死了，老是踫不到啊！所以刚刚好欲界第四天，祂的天寿是五亿七千多万年，刚好每一个佛大概这个时间会出现一次，所以刚刚好，你刚好去兜率天然后下来，佛也下生，你也下来，才能一听闻佛法，突破三阿僧祇证得无生法忍，这是最好的路程。所以有些世间相，我们不看到经典解释，我也不会去提问题，看到经典解释，哦！原来为什么要这样子，都有其必然性，多看多闻，很多道理也会懂，冲得太过头就危险了，冲到阿罗汉境界去了。

种种波罗蜜也要舍，波罗蜜不是只有六种，十种，无量无边的波罗蜜，反正就是你不能执着就对了，一切波罗蜜门，虽不于中<lb n="0601a17"/>
起诸我倒。我执或四种颠倒(执取常乐我净)，而心住于禅慧等法稽留淹滞。虽然没有我执，没有四种颠倒，但你把心练得禅定功夫够，停留在禅定之间那种智慧，像阿罗汉境界就这样，当然没有阿罗汉境界时，就是进入三禅天，四禅天，也是这样，停留在那里，四禅天的果报五百劫，一劫16,800年，算一算五百劫，好几万亿年，所以滞留在那里，不<lb n="0601a18"/>
能速至菩提。你就无法快速证入菩提，我们今生要学佛法，就是要学菩提智慧，菩提心知道了，然后要清净菩提心，不会有半点的执着，像上面就执着在禅定和一般解脱智慧上。以非如实巧度故，你无法用实相观来方便技巧的度过去，这种毛病是为滞留修行，淹留修行。你如果执取欲界天福报，修十善行，滞留在欲界天，如果修禅定然后学得完整智慧，就在四禅定里，如果你学了解脱道，然后不究竟，堕入声闻乘，阿罗汉境界，这些都有滞留无法前进，在学佛法上来讲，不喜欢今生有这样子情况发生。

然亦稍离下地三执，能拔业烦恼根本无<lb n="0601a20"/>
明种子，生十二因缘。知如是甚深之法，有佛<lb n="0601a21"/>
无佛性相常尔。如前所说，建立净不建立无<lb n="0601a22"/>
净等，种种宗计皆不相应。

然亦稍离下地三执。但已经有一点点能力，远离欲界、色、无色界三执，去除较低阶的妄执性，更要能拔业烦恼根本无<lb n="0601a20"/>
明种子。这是上述所说还是不究竟的，这个时候也可以用十二因缘观，知如是甚深之法。从十二因缘观法，能远离根本无明种子。

十二因缘观法，是指无明（avidyā）、行（sajskāra）、识（vijñāna）、名色（nāma-rūpa）、六处（sad-āyatana）、触（sparśa）、受（vedanā）、爱（trsnā）、取（upādāna）、有（bhava）、生（jāti）、老死（jarā-marana）。如此缘起法即是─无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、老死，…。这么一路下去产生缘起法，造诸业端。十二因缘观要好好花一点精神，思维此等缘起法怎么来突破，如果理念清楚，那你就可以断种种根本无明起行。

搞懂了十二因缘，就能懂有佛、无佛，性相常尔，也知道一切法无所住，知道自性本清净，知道一切法本无有法，懂得这些就去做。有佛无佛境界出现，有觉无觉境界都是一样，照样可以做自己修证功夫。不一定要堕入哪一个天界，欲界天，无色界天，色界天，或是声闻乘。而是要直取菩提，以正等正觉悟平等心。

这样正知见理念搞懂好办事，如前所说。建立净不建立无<lb n="0601a22"/>
净等。一般人在讲修行，做善事，要清净心，这求净，出现好几个净菩提心，净净净，造成一个观念，修佛法就是要求清净，可能你很讨厌不净，修真正完整佛法后知道不是这样子的，什么是净、不净，法就是法，因缘法就是因缘法，哪一个法有净不净，你不执着就没有净不净的问题，踫到清净法也不执着，踫到污染法也不执着，这样哪里有清净，不清净。

不退转菩萨是这么悟道的，有一天你从执着清净之间，退到不清净也没有什么执着，就有一点开窍了，刚开始学好的，这个坏人太糟糕，如果刚开始都不学好的，你说这个糟糕也不去拿掉，那根本就完蛋了，你说净不执着，不净也不执着，一下开始不是这么学的，像空、无相、无愿三三昧一样，你没有证到空三昧，就不要去讲无相三昧、无作三昧，因为你连空都没证得，你要和人家讲什么无相，所以有的人一开始说佛法，就说不用打坐啊！不用禅修啊！

不打坐禅修，那是清净的人在讲的，已经有境界的人在讲的，因为他已经进入了，所以不必再假修用，但你还没进入，然后就讲不必修，或者还没清净就讲不清净也没关系。这种人知见有问题，学佛一定会走错路。所以看经典，看人写的文章也要小心。境界次第都有其必然性，经典讲哪一句，你要懂得其前因后果，他证到净要破除净，所以不执着不净，这样讲是对的。你说净都还没证得，然后就说经典讲净不净都没关系，戒不戒也没关系，那大家都不用守戒了，这样和天下大乱是没有两样了，所以看经典要小心。

总结，从五蕴起妄执，即生种种心，有六十心、有百六十心，甚至于有八万四千心等，无非从五蕴妄执起。若能有蕴不取，五蕴即是五蕴，实非我，即能不起颠倒想。一取五蕴相，即入百千心。论云：「立取蕴亦名为蕴。或有唯蕴而非取蕴，谓无漏行。烦恼名取，蕴从取生，故名取蕴，如草穅火。或蕴属取，故名取蕴，如帝王臣。或蕴生取，故名取蕴，如花果树。此有漏法，亦名有诤。烦恼名诤，触动善品故，损害自他故。诤随增故，名为有诤。犹如有漏，亦名为苦。违圣心故，亦名为集。能招苦故，亦名世间，可毁坏故。有对治故，亦名见处。见住其中，随增眠故。亦名三有，有因有依三有摄故。如是等类，是有漏法，随义别名。如上所言，色等五蕴，名有为法。」

 (2008.04.27讲于法尔)

    

---

[ 《金刚经》选读 ] [ 经典选读 ] [ 首 页 ]