A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行(21-13)
               -- 第十八品 一体同观分

  (本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

(四)解释名词(续)

11.若干种心(续)

 第五十五─云何剃刀心？谓唯如是依止<lb n="0600a08"/>
 剃除法者，剔除鬓发是离俗出家相。谓此<lb n="0600a09"/>
 人心但作是念，我已剔除俗相，令恶法不得<lb n="0600a10"/>
 复滋，更何所求。当知此心最恶，以自作分限<lb n="0600a11"/>
 故，能剃所有能剃所有善令恶根不得生。当念一切贤圣<lb n="0600a12"/>
 所应断者，所谓无明住地三毒之根，若能剃<lb n="0600a13"/>
 此，令妄想不生，乃名真出家也。藏典云：剃刀心，指以剃除须发等之出家相为满足之心，此心能障碍净心。对治之道，当念一切圣贤所应断者，乃无明住地三毒之根，若能剃此，令妄想不生，始为真出家。

何谓剃刀心？谓唯如是依止<lb n="0600a08"/>
 剃除法者，剔除鬓发是离俗出家相。谓此<lb n="0600a09"/>
 人心但作是念，我已剔除俗相，已现出家相了。出家剃发时，戒师教您要自观身上有三十六物者，此等都是烦恼之代表。三十六物是指构成人身之三十六种要素，三十六物分为外相、身器、内含三类：

(1)  外相十二物，发、毛、爪、齿、眵(眵─ㄔ，眼屎)、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗。

(2)身器十二物，皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜。

(3)内含十二物，肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生脏、熟脏、赤痰、白痰。

《杂阿含经》卷四十三则列发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生脏、熟脏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、脓、血、脑、汁、屎、溺等三十六种。

《南本涅盘经》云：「见凡夫身，三十六物不净充满。」故「不净观」，即是观三十六物不净（自体不净）。如果你有剃刀的心，就像这样依止戒师，剃除一切的表烦恼法，这里的发应该是有点头发的发，如果引用于修行上的法，我们要剃除鬓角的须或头发，如果有这种心的话，表示要离俗出家现那个出家相了。但这个人是有这个念，因为我已经剃除世俗的鬓角啦！头发啦！世俗的相而破了。

这样子后应令恶法不得<lb n="0600a10"/>
 复滋长，重要者是自此之后，要令不好的心意，不会再重新滋长，出家后更何所求，少欲知足就是修行了。如此还有什么要求什么物质享用，进一步求净心而已，或再做什么学戒律事。已经是把世俗的相，鬓角、头发都剃光，已现出家相了，心也像这样能清净于世俗之法了，那还要做什么呢？恶法不会再现，你要提醒自己，后面有讲，当知此心最恶。最不好的，这个心是最坏的，轮回是它，解脱也要用它，以自作分限<lb n="0600a11"/>
 故。自己要懂得作种种分类，好的法要行之，恶的法要舍之，然后这样作种种限制后，就是在作修行哩。

恶的分类有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等六根本，能剃所有鬓毛、头发后，善于令恶根心性不得再发生起。怎么把所有善心用于恶根性上，也要来剃除诸恶习。见贤思齐，希当念一切贤圣<lb n="0600a12"/>
 所应断者，我都要学习来断除恶心习。因为善根是很好，你要修圣贤法，对于恶法当然要断除。前面都在讲断恶的，已经是好像是出家人一样了，把胡子、头发都剃光，也要把心里不好的相也拿掉，恶法都去除，会再生吗？

这里讲的就是你要善令恶根性不得生，当念一切贤圣<lb n="0600a12"/>
 所应断者。圣人是善恶不是絶对全部干净利落断掉，祂的心在善不执善，在恶不作恶，但也不会完全避免恶，这种是圆融的心态。所以，前面的第一段修行，专门在做善事，培养善根，为什么到后来恶的东西都拿掉，善根令它不得生恶，如果善根不令它生起恶，注入这种阿罗汉反执絶对的空，这样就不会做善事了。

菩萨当然心不住善与恶，断恶为先，但你也要去做善事，做了后不要罣碍，善根让它发起，但不要太执着，如此才能慢慢学到圣贤法，那所应断的是什么？所谓无明住地三毒之根，

无明住地avidyāvāsabhūmi，是指一切无知之根源，为五住地惑之第五。无明住地属根本、枝末烦恼中之根本无明；为我法二执中之法执。乃一切烦恼之所依，为变易生死之因，故称无明住地。《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》云：「于有爱数四住地，无明住地其力最大，譬如恶魔波旬于他化自在天色力寿命眷属众，具自在殊胜。」

五处先理解「五住地惑」！「五住地惑」是指五种住地之惑，又作五住地烦恼，《胜鬘经》云：即见、思、无明之烦恼有下五：(1)见一处住地、(2)欲爱住地、(3)色爱住地、(4)有爱住地、(5)无明住地等五种区别，称为五住地惑。此五种惑为一切烦恼之所依所住，又能生烦恼，故称住地。

《大乘义章》卷五本释之：

(1)见一处住地、一切见住地惑─是指三界之一切见惑，为五住地惑之一。众生以我见为本而起之种种「见惑」，称为一切见住地惑。又作见一处住地惑。以其为一切烦恼之所依、所住，故称住地。此惑属迷理之惑，亦为五住地烦恼之根本。了断此惑，始易入见道。故即身见等三界之见惑，入见道时，并断于一处。

(2)欲爱住地─即欲界烦恼中，除见、无明，而着于外之五欲（色、声、香、味、触）之烦恼。修惑则分欲爱住地、色爱住地、有爱住地三种，并别立无明为无明住地，而以无明住地之力最大。

(3)色爱住地─即色界之烦恼中，除见、无明，舍外之五欲而着于一己色身之烦恼。

(4)有爱住地，即无色界之烦恼中，除见、无明，舍离色贪而爱着己身之烦恼。有爱住地，又作无色爱住地。指无色界之思惑。为五住地惑之一。无色界之烦恼中，除无明、见外，舍离色贪而爱着己身之烦恼，称为有爱住地。爱，指贪爱，为思惑之一种。盖思惑通于贪、瞋、痴、慢四者，然以贪爱润生之义最强，故以「爱」表示思惑。又因思惑为一切烦恼之所依所住，且能生烦恼，故称为住地。

(5)无明住地─即三界一切之无明。无明为痴闇之心，其体无慧明，是为一切烦恼之根本。有一说是净心地，即初地。入此地者，实际上已证一分真如，离无明住地之惑，从而对菩提净信希望。
 　   五住地惑中，唯识家主张前四种住地惑为烦恼障之种子，后一种为所知障之种子。天台宗则以见一处住地为见惑，第二、三、四为三界之思惑，总称为界内见思之惑，二乘人断之而出三界。第五之无明住地即界外之惑，就此立四十二品之别，经四十二位断尽之，离二种生死，得证大涅盘。

又云，眷属无明住地即枝末烦恼，为释摩诃衍论卷四所用之名称。大乘起信论将无明（即烦恼）概分为根本烦恼与枝末烦恼两种，根本烦恼为吾人心识之真如海中最初一念起动的微细心相，枝末烦恼则为自根本烦恼中所生起之枝叶染心，今称眷属，系相对于「根本」而称。盖根本无明，其力最大，能固持枝末烦恼，且为枝末烦恼所依住，故称「根本无明住地」。

然枝末无明亦称为「住地」者，凡有三因：

(1)于枝末无明中，有微细惑与粗强惑相望之惑品，以微细惑甚能固持粗强惑，且为其所依住，故称住地。

(2)又微细与粗强二惑亦能彼此固持，相互依住。

(3)枝末无明乃依住于根本无明之法，故就所住地而言，亦得立住地之名。

修行中根本无明是要断，或住在三界夷地里三毒贪瞋痴它的根本，根本的烦恼法是三毒，三毒引申大一点就是五盖心，五盖心就是贪、瞋、痴、慢、疑，贪、瞋、痴、慢、疑的根本就是无明，所以加起来就是六大根本烦恼，令善根不生的话，圣贤法要断三毒的根。

出家后不专心办道时，对治之道，当念一切圣贤所应断者，乃无明住地三毒之根，若能剃此，令妄想不生，始为真出家。若能剃<lb n="0600a13"/>
 此令妄想不生，如果能令三毒断尽，这样才是真正的出家。如果是一个现出家相的人，把鬓毛、头发都剃光，离俗家而真正出家，把恶法也断尽，就以为ok了。若是他没有深一层进入断除根本的三毒，表面上出家好像好一点，但是没有究竟。

这个无明住地的三毒之根，就是讲最原始原始微细的微细的毛病，如果你能做到像这些贤圣斩除心地里的三毒，才是真正的出家。有的人不现出家相，也真正能做到断三毒，这是真出家；你是现了出家相，而能做到这样，更是真真的出家。不要说粗习气断了，也现出家相，什么都ok了，这样不求上进，剃刀剃一半，这在讲表面的鬓发问题，不要剃表面的鬓角、头发，以为这样就出家了。剃刀要剃到心地里去，无明三毒都要剃除。

若能剃<lb n="0600a13"/>
 此令妄想不生，一点点的不清净心都不起，如此才是真正出家，剃刀是剃头发，头发一剃就出家，但没有剃心里毛发。反过来讲，如果一个人头发不剃，剃到心里去，剃光了妄想不生，也可以说是真出家。古僧大德云：「身不出家，心出家」，大部份的人，身出家，但心不出家。问题就在这里，佛法其实不是说在家，出家的专利，你要成佛道，成佛当然一定要出家，如果成菩萨，在家出家都一样，如果要成阿罗汉也一定要出家，菩萨还有余习，犹存习润生，但祂有智慧，可以讲经说法，以后要成佛，今生不成罗汉佛，这样去行菩萨道，剃刀的心和出家不出家是有关连的。

 

第五十六弥卢等心─云<lb n="0600a14"/>
 何弥卢等心？谓常思惟心高举为性者，如须<lb n="0600a15"/>
 弥山高绝众<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯，</gaiji>无能出其上者。此人心亦尔，<lb n="0600a16"/>
 常以高举为性。乃至师僧父母等所应尊敬<lb n="0600a17"/>
 处，皆不能下意，犹如高幢不可屈挠。若欲挠<lb n="0600a18"/>
 之要必当折，终不改其常操。以忍辱谦卑，于<lb n="0600a19"/>
 一切众生作大师想，为所对治。

藏典云：又作须弥等心，指自视高绝一如须弥山睥视群峰之心；谓行者常思惟如须弥山之高绝，无有能出其上者，乃至对师僧父母等所应尊敬处，犹不可屈挠。对治之道，应忍辱谦卑，于一切众生皆作大师想。

何谓弥卢等心？是高贡我慢心，每个修行人多多少少是有贡高我慢心，若自认为自己修行境界如须弥山一样高，就会障碍悟道，或不会深入研讨佛法。此处须弥卢梵字之”须”没有写出来，应是sumeru，须弥山相等的心，略作弥卢山（Meru），意译作妙高山、好光山、好高山、善高山、善积山、妙光山、安明由山。原为印度神话中之山名，佛教之宇宙观沿用之，谓其为耸立于一小世界中央之高山。以此山为中心，周围有八山、八海环绕，而形成一世界（须弥世界）。

修行人有须弥山相等的心，那是什么心？须弥山有八万四千由旬那么高，水面往下又有八万四千由旬，总共有十六万八千由旬，一由旬大概有四十里，一里六百公尺，是无量高大，是娑婆世界所有的山里面最高的，你说我们看不到，当然我们看不到，在另一个时空里有这个山。

和须弥山等高的心是什么心？谓常思惟心高举为性者，这个心态常常放得高高的，标准弄得很高大，这种是熏习后变成一种自性，自己有如须<lb n="0600a15"/>
 弥山高绝众<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯，别人都比不上自己</gaiji>。因须弥山是最高山，其他的峯没有比它高。须弥山有九重山围绕，七重香水海，围绕着它。这次上网的「尊胜陀罗尼」解释，有讲到须弥山最高是八万由旬，第一道是金山四万由旬，第二道金山围着它的变二万由旬，再往过去是一万由旬，再过去五千由旬，再过去二千五由旬。这么诸山一直递减，减到最边缘的第七重，第八重就靠近海面，就是所谓的铁围山，就是地狱所处的地方。

自认为高故无能出其上者，须弥山是絶众峯，没有人能出其上，此人心亦尔。人如果有这种心态，就是须弥山等心，好像他是最行的，如果修行人有这种心态，一方面是没有智慧，经典看得不多，有点能力就认为自己不得了了。

今天陈大德转一个mail过来，有一个××的师父，说他是释迦牟尼佛，然后他下了追杀令，说现在所有的宗教都是魔教，然后要追杀他们下地狱，如果反抗就要下地狱，杀无赦，意思大概是这样。真的！这就是着魔发神经病，没有办法耶！修行修到这样，师父也是这样吗？我想不会是真正的师父，也许是在家的人，说他是释迦牟尼佛，定着魔了。

如果你有说：我最行、最高，就有须弥山的心，常以高举为性的人。常常有贡高我慢心，把自己抬得高高的，乃至师僧父母等所应尊敬<lb n="0600a17"/>
 处都得意忘形了。父母亲、出家师父，老师等也反过来要尊敬你，因您皆不能下意。不会把师长、出家师父、自己父母，看在眼里。对他们低下一点头都不行，你说我是出家了，出家当然比较伟大，福德有是没有错，但你要想一想，父母还是父母，虽然他有时叫你师父，没有错，你要想他俗家的相，有时要顾虑一下，这种贡高我慢心的人，他是高高在上，父母是父母啦！师长是师长啦！出家师父也没有他行。

犹如高幢不可屈挠，高高的幢不能低下，若欲挠<lb n="0600a18"/>
 之要必当折。如果要它弯一下，一定会断折两节了。能柔软的弯一下吗？幢旗怎么可以弯曲，一定会断掉的。如此高慢心，是修行的大障碍。有此心的人始终不改其常操行。平常一惯的操性及行为，市勿易改的。反正他心里就是这么认为，贡高我慢心的人，以为他很行。为什么很行？因为他不懂佛法，懂了佛法，心有贡高我慢心，就是不对的恶心所，把心性举得高高的，又没有那种功夫清净心，自以为是，很多人无知都是犯这样的毛病，看他没有修行吗？倒有一点，但他自己以为自己很有修行，常常看不起别人。

像这种人你看了就知道，如果你有须弥山相等的心，你要怎么办？要以忍辱谦卑心来对待所有人。修忍辱法是《金刚经》讲的三个波罗蜜之一，最重要的这一个，能忍辱才能无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不会常常想你多行，修得多好，你是如何了。当然忍辱以外，要真的有功夫，也是要谦卑，有功夫的人，本来就是很谦卑，像有出家师父，有一天来，你对他顶礼接见，他也对你顶礼回礼。哦！这个出家师父，你和他顶礼欢送，他也和你顶礼，我说师父！你不要这样啊！我是白衣，不能这样呀！他反说：哎唷！彼此彼此心知就好。

像这种出家人，同时又是七、八十岁了，真的他就是大修行人，您以为谁有什么乱七八糟的灵通就是修得好？不是的，此师父已无四相了，多了不起呀！有的出家衣服一穿，真的很有威严，走起路来也很庄严，不理师长、父母、…，当然他也对，但不能有贡高我慢心，威仪是威仪，一般的礼节，还是要表示谦卑。你懂了佛的境界，就会很谦卑，因为你所学的可能九牛一毛都没学到，有什么好贡高的，要说神通也没有五神通，六神通更没有，你要说无量神变，也变不出什么东西，末法时期没有什么大人物了，因为众生福薄，这些大菩萨都埋隐不现。有一些人，弘法是弘法啦！尽力而为，末法时期无奈啦！

有此心要如何对治？以忍辱谦卑，于<lb n="0600a19"/>
 一切众生作大师想，为所对治。于<lb n="0600a19"/>
 一切众生作大师想。把每个都看成是大师父，普通一般讲大师都要修要须陀洹以上，才为称为大师，须陀洹是阿罗汉的初果而已，有什么难的，知道后就知这个是很难了，要断身见、去疑心病、没有禁戒取见、不能发脾气，要瞋心没有，这样才是须陀洹果。若是常常发脾气，一定没有入流，不是你自己讲了算，你说自己大师就是大师，你要懂你是在哪里？如果用这种知见打分数，做到勾一下，勾一下，到最后什么都不是，身体病痛都看不破，第一个身见没有破，打坐脚都痛，脚痛没有破身见，疑心病长起，疑神疑鬼，有也疑心，没有也疑心，怎么有什么果位，别人如何看不开，六尘不能无执，所以没有初果。

所以今生要有个须陀洹果就不错了，可以被称为大师或上师了，这是末法时期啦！如果世尊在时，那时大师当然是释迦牟尼佛，这不能相比啦！谦卑忍辱对一切众生，把他看成大师想，都是圣人，虽然没有成阿罗汉，也是一个圣人，像常不轻菩萨，看到每个人都要恭敬他，和他作礼：哦！你未来会成佛，我现在和你礼拜。这种心态是对的，不要说你差太远了，一句差太远，有的人就要和你变脸了，我已经修了多久，你和我说差太远，每个人都认为自己修得不错，不要有这个心，末法时期再怎么修，心都不会清净，道理可以懂，不见得心会清净，微习还在。最近拜佛时，不知怎的就自动在最后句心言：一心恭谨顶礼十方三世一切贤圣僧，一切众生平等礼敬。

世尊在时，有个婆罗门去挑衅、找世尊麻烦，对世尊言：听说瞿昙（Gautama指世尊）是不对人礼拜的，包括出家婆罗门长老、国王、贵族与任何修行人等。世尊说：「我已成佛，若有人受我礼拜，当头破七分。」从此经文得知，除非您已成如来佛，不然我们当知不要有弥卢心，贡高我慢心，不然就是障道法，障碍我们修行，故《金刚经》云，要广修忍辱法，始能度到彼岸。

 

第五十七海等心─云<lb n="0600a20"/>
 何海等心？谓常如是受用自身而住者，譬如<lb n="0600a21"/>
 大海百川归之吞纳无限。此心亦尔，于一切<lb n="0600a22"/>
 胜事，皆归之于己。谓嫌余人无有比者，常自<lb n="0600a23"/>
 持如是众多所长，自受用此而住。前心务高，<lb n="0600a24"/>
 此心务广。故云与海等同也。行者觉知已，当<lb n="0600a25"/>
 念三贤十圣等，无量大功德海，展转深广，自<lb n="0600a26"/>
 克心行曾未得其尘渧，不应起大慢之心也。藏典云：海等心指自视深远广博一如大海吞纳百川之心；谓行者于一切胜事，常归之于己；犹如大海，百川归之，吞纳无限。对治之道，应常念三贤十圣等之大功德海。

何谓海等心？常如是受用自身而住者，常自认为己心如大海，能容万物，但仅指能受净水、净物，不受污物、死尸，也可说是好的都是属于自己，不好的事物都推给别人，有此等心者是具有海等心。譬如<lb n="0600a21"/>
 大海百川归之吞纳无限，心随时依你要用而用，自己就产生受用身体，但于你能受用一切法时，是要有选择的，大海是能容纳百川，所有水流全部容纳，如果你有那种智慧，当然是好，百川流来的水，全部接受，如果你有这个心，大概有海等的心。问题在于「于一切<lb n="0600a22"/>
 胜事，皆归之于己」。有一些比较殊胜的事情发生了，都说是我的功劳，都是我做的，都归于己，你容纳好的事，全部归你。

不是修行时，修行到度量大，而接纳百川，如这样当然很好。但「于一切<lb n="0600a22"/>
 胜事，皆归之于己」，谓嫌余人无有比者，这就是负面的称为大海。修行中、行菩萨道中，有什么殊胜的事，就是说我最行，其他人没什么可以和我比。常自<lb n="0600a23"/>
 持如是众多所长，常常自己自持我有很多长处，而且我都能自己受用，可以讲：好的就是你的，别人比不上你，常自己依附着说，所有那么多的项目，都是你最行，也能受用，这种心态就是和海相等的心。

有时我们无知时，也会以为持咒为人为大家办好了事情后，就以为是此人行，实不知这是佛菩萨的功劳，若信众无知这样认为还无所谓，若是当事的法师、师父都自己这样认为自己行，那也就是犯了这个「海等心」。密教里不是说依佛菩萨身口意三密加持而成办一切佛事，这那是办事的法师之功劳，应该归功于诸佛菩萨才对，信徒大家也要有此等认知才好。

前心务高，<lb n="0600a24"/>
 此心务广。若谈到上面有须弥相等的心是广高的，而此心是你有什么好处都揽在自己身上，这就是务广，故云与海等同也。广纳百川，与海相等，好事堆在自己头上，多多愈善。如果自己有实际能力，用自己心通力成办佛事，这样也还是要谦卑，有时也真是菩萨、诸佛等加持才能办好事。若真是自己心力所造也不必讲，人家看得懂也好，看不懂也好，不必去标榜。若真没有标榜自己行的心意，就没有这种心海等心。六十个心那么多要修断，如果是修禅宗，很难分得那么细，反正一个心都打死了，哪里有这个心、那个心？世间人就是有这么多的心态，所以才讲比较切实一点，让大家了解。

如果看后此六十心后已警觉了，我有海等心，那要如何来处理此等海等的心？当<lb n="0600a25"/>
 念三贤十圣等，无量大功德海，展转深广。过去、未来、现在等三贤人(十住、十行、十回向)、十地菩萨、十地如来等等，祂们具足无量功德来利益众生，若有佛事成就了什么？也是诸佛菩萨的威德所成，你不懂时，所以才把什么好处的东西，都拿来做标榜，认为是自己的功劳。如果你懂得佛的功德海是什么，您就知道要成就一切佛事，都是如来以各种不同角色来成办的，不必揽为自己功劳。

像你有听《解深密经》的课，这种海等心就起不来，随便哪一样，你都做不到，如来十八种圆满功德，二十二种别德，都是成办一切事者。不要讲佛啦！就讲阿罗汉十三种功德相，你能做到哪一项？那菩萨有十种功德相，你又能做到哪一项？这些圣人所做功德海里，都是修那个德行所建立的，你有没有？你没有的话，你还有什么须弥山相等的心存在，或海相等的心现起，不必要标高自己心性，也不必要务广己力。所以要常念诸佛、菩萨等功德海，念念这些圣人，你就会知道要谦卑。哎唷！祂们实在是修得太好了，真的九牛不及一毛耶。你不想这些诸佛菩萨的功德相，就会自己认为自己真的是那么伟大？

我常讲无知就会觉得自大，因为无知，井底之蛙，所见天地有限。如果有一只青蛙，牠说牠是最大的，再怎么大，因为只有一只井里蛙，如果跳出来外面，才知世界是那么大。那个巴西牛蛙来说，自己体积也不得了了，怎么那么大，青蛙怎能比。没有比较，就不知道同类就有比它大的，所以你看多了，你就知道，佛菩萨祂们的功德海是这么样，不要自我膨胀了。我们末法时期的人，根本不可能有多大的能耐。

当然你认为诸菩萨的目标，我们知道了，我们自己修，展转也会深也会广，过程之间，要自<lb n="0600a26"/>
 克心行曾未得其尘渧。修行中要克制自己的心和行为，不要还没得到心清净时，有点能接纳百川多少的水，不必好像觉得很伟大，要知是菩萨、佛等的教导，不应该起大慢之心也。自己知道别人的功夫是这么样就好，你没有这个功夫也应很清楚，你就是自己知道有什么功夫，也没有什么慢心可以发起，若更高的修行，不行就不行，人家为什么行，因祂是真菩萨，祂具足那些功德海，有什么神通变化，心怎么清净。但我们都没有，没有就不要比，贡高我慢心就起不来了。

 

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 第五十八穴等心─云何穴等心？谓先决定彼后复变<lb n="0600a28"/>
 改为性者。譬如完坚之器，后若遇缘穿穴，无<lb n="0600a29"/>
 所堪任。此心亦尔，初时多所受持，后稍穿漏<lb n="0600b01"/>
 也。或初发心受戒时，具足无缺，不久渐生漏<lb n="0600b02"/>
 法，同于已败之器，法水不停，凡如此例，皆名<lb n="0600b03"/>
 穴心也。故行者常令所为之事皆有终始。又<lb n="0600b04"/>
 知性多变改，最能障碍。坚固菩提心，<lb n="0600b05"/>为彼对<lb n="0600b05"/>
 治。藏典云：穴等心指易于随缘动乱、改变初衷之心；谓行者初发心受戒时，皆具足无缺，未久渐生漏法；犹如穿漏之器，无所堪任。故对治之道，应了知性之多变，而常令所为之事，皆有始有终。

　　何谓穴等心？谓先决定彼，后复变<lb n="0600a28"/>
 改为性者。起先对于某事决定要这样子，后来又改变心意，变来变去，以这种为自性的熏习，就是有穴等的心，譬如完坚之器，刚开始是非常完整而坚固的器具，后若遇缘被穿洞穴后，就无<lb n="0600a29"/>
 所堪任者。有人刚开始决定一事，或修一法，如一完整器具，变心后如器具稍为进展一点，又踫到另一个因缘，此音缘把坚固完整的器具打了一个洞，那怎么还可以用？这个穴，不是洞穴的巢穴的穴，就是一个破洞，器具本来完整能用，把它改变有破洞时，不是正常形状，已被打一个洞，就破坏它原来的功能，当然是不能再被用了。

此心亦尔，初时多所受持。这个心开始，发勇猛心，多所受持，发意做何事、修任何法，本来刚开始是好好的，一遇因缘来搅和，就要变心了，如同器皿破一个洞一样，以后就穿洞漏泄了<lb n="0600b01"/>，所以就无冲劲继续做下去，或不继续修某一法了。先前有决定何事，但往后又很快的漏气、穿帮，意思就是心意刚开始是很用功的在修持，但后来出现很多违犯戒律上的问题，烦恼过错就一直出现，原来完整器具被打个洞一样，就不能再使用了。

有如初发心受戒时，本来具足戒律仪无缺，不久渐生漏<lb n="0600b02"/>
 法。俗说受戒容易守戒难，出家人刚受具足戒时也一样，刚发心很勇猛出家受戒，当初是戒体坚固，当然有如法纳受戒体者，无作戒体坚故，故能守护戒体，心地清净不犯。若行者也能少欲知足，就比较能守住大小戒律。若是出家受具戒而不能少欲知足，野心还多多，难免会盛器本完好，后来破洞就多多，怎能堪用。所以受具足出家戒者，要五年学律，要能戒律守得好，只有少欲知足一途。若是已在行菩萨道时，就要能稍为方便，但也不能成为随便，大小戒都犯着。慢慢的产生很多不清净法了。

北传出家众是受三坛大戒的，最后一坛是受菩萨戒，菩萨基本精神上是不违犯戒律，但菩萨是能方便行事，但初二篇也都不能犯，犯者是已断头或待手术急救。行菩萨道者，小戒不犯是很难，如有法会时，要能午前饭食是不打可能，所以就要随缘方便。这和以前我讲的，你要知道如何看待不思善、不思恶之心地，若能善恶都不执着，尚可以释怀，若不能释怀，心地就有犯戒感，怎能不执着此微细戒，也要能懂得何时可开缘，何时应遮止。菩萨遇此等律，学习能不执着，不执着也不是说，一定可去做坏事，这是要用智慧来分辨，理解戒律主要的目的、精神在哪里？因菩萨不是要当生取证果位，菩萨是望如来果，如来果不可能得于今生，故有留惑润生意行菩萨道之说。

如果今生要成就阿罗汉果，心地稍为有一点点睱疵，如若毁戒、犯戒，那已得阿那含果、或阿罗汉向等行者是有五神通，此时五通就起不来。声闻乘易修，认真守住身口意业不造恶，让三业清净不动，即能得阿那含果、证阿罗汉果，所以古代声闻戒易持，成就道果者多，然后再转修大乘经典，即能证入八地以上之菩萨位。

但末法时期众生修行难修，去佛灭度只多一天，成道机缘即减一分，现已去佛灭2552年，要证个阿罗汉果已不可能，若是能出家修行，入山勤办道业，也仅能成就爱欲断之罗汉，连三达智(宿命通)都已不可能了。所以我们转修菩萨道，要知道菩萨戒律也难圆融，是必然的，修行者不要无知、犯贡高我慢，未得谓得，未证未证，说什么已「明心见性」、「见性成佛」？「明心见性」、「见性成佛」等就少说一点了。所谓「明心」者应已见道迹，得四根本法─暖、顶、忍、世第一法，得六根入六尘不染着了。若有人六根尚不净，强说什么已「明心」，睁眼是说瞎话。明心者系想在明，心无错乱了。若有众生「本从不明，心识为行」，何能说明心。心若要明，即要能不颠倒想，心无有缠，修光明心，心终不为闇之所覆，才能说真明此心了。

以前有一个国王，供养一个婆罗门国师，他是有神通，修得不错才有五通，每一次来皇宫是用飞来的，然后国王就要接驾，祂飞飞飞，到时要下来，不是像轻功一样，可以自然点地，飞飞飞要下来，都是由国王把他接住、抱住。

后来有一天，国师约好要来，但因国王刚好有事，没办法接驾，就叫他女儿接国师。结果婆罗门国师飞来后，国王女儿就去接，一接触到女生身体，哎呀！从来就没有接触过女生肉体，被她这么一抱，感觉就是不一样，心里就起了这么一丝、一点点异样的感觉而已，就这样神通就没有，神足通已失去了。当要回去时，已不能飞走，他还好灵机一动，说：今天不用飞的回去，顺便看看这里民俗风情，大摇大摆的走出宫廷去了。这个完整器具的心，本来也有灵通的，但只要有稍为有一点睱疵，心力就起不来了，这里讲的穴，是心被打洞一样，一个心破洞如盛器破洞后一样，同于已败之器，法水不停。已经破坏的容器，加法水进去，法水就会流掉，心通力也没有了。

以见道迹为首要目标，以这个当目标来修行，你要守戒很清净，与要得智慧是互相冲突的，戒律严格是要修自己，如果和很多大众搅和，有时多少都会心现出不清净，有意无意之间都是已犯戒。像上个星期，阿雅在为我把脉，有位出家法师也坐在旁边，他心血来潮，说：我也要把脉。那把脉怎么把呢？他说：你不要摸到我的身肉，摸袈裟上面，再按我的脉搏，他问说：这样行不行？阿雅说：行。开玩笑说：说不用了啊！牵一条线就可以知脉相了。是开他玩笑的，法师他心里在想着戒律，我们居士可自在啊！什么男生、女生，只要心无邪思即可。但南传、北传的戒律都是严谨的，出家人就是要这个样子，你说：哎呀！你这个人怎么那么执着？他就是这么执着，执着才能成就道业，这我们要了解。

修行者没有穴洞的心，当然是很好，足得赞叹！凡如此例，像有这种例子，是为穴等心，把一个好好的容器，打个洞，就不能用了。故行者常令所为之事，皆有终始。若是受具足戒者要常习戒法，了知戒法、戒体、戒用、戒相等，然后好好守护，才能成就道果。

如何对治？又若自己<lb n="0600b04"/>
 知性多变改，若自己知道自己的毛病，心性常会变来变去，这最是会障碍自己修行路的。这多变的心意，要如何来对治？就是要坚固自己当时发愿的菩提心，穴等心最能障碍的道法，就要用坚固的菩提心来克服。若有人心性常常变来变去，就要坚持戒律来防其变来变去。初修行者为何要去受戒？因要能「以戒为师」来修，最为简洁利落，身口业不净，就要依戒而修持，身不违犯众生身，口不让众生起烦恼，如此即能导至最后意业也清净。

菩提心是离相的心，无人相、我相、众生相、寿者相的心，我们学菩萨道是要求无上菩提之心。若菩提心不能坚固，修习上就有困难，这时可以少活动，若是心地不净，修行无结果，谢绝外缘，闭门自修。菩提心之体性为何？《大日经》住心品谓，如实知自心，即为菩提。即以本有之自性清净心为菩提心。

所谓菩提心全称阿耨多罗三藐三菩提心，又作无上正真道意、无上菩提心、无上道心、无上道意、无上心、道心、道意、道念、觉意。菩提心为一切诸佛之种子，净法长养之良田，若发起此心勤行精进，当得速成无上菩提。故知菩提心乃一切正愿之始、菩提之根本、大悲及菩萨学之所依；大乘菩萨最初必须发起此大心，称为发菩提心、发心、发意；而最初之发心，称初发心、新发意。求往生净土者，亦须发菩提心，有生之年行菩萨道，因经云不能以少福德而生彼土。《无量寿经》谓，三辈往生之人皆应发无上菩提心。

《大般若经》云，不能住在净戒波罗蜜上，坚固初步菩提心，和菩萨圆融的坚固菩提心，这又不一样，你们要打妄想的，好好去想一下，事情没有絶对是对是错的，当然经典是这么说，鼓励初学的人，如何建立真正坚固菩提心。《大般若经》云六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。又不能住在六波罗蜜上，怎么去做，看你的因缘。

 

第五十九受生心─云何受生心？谓诸有修习行业，<lb n="0600b06"/>
 彼生心如是同性者，如人由白黑业受善恶<lb n="0600b07"/>
 报。由所作种种杂故，受彼彼无量差别身。此<lb n="0600b08"/>
 心亦尔，所修诸行，皆欲回向受生，当知得果<lb n="0600b09"/>
 亦兼善恶也。故行者当念甄择善恶，除去不<lb n="0600b10"/>
 善，纯修白法。就此善中，又复以慧更去<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00432' des='[金*广]' uni='945B' nor='矿' mojikyo='M041010' mofont='Mojikyo M108' mochar='7CBE'>矿</gaiji>。如是次第，乃至<lb n="0600b11"/>得成纯一、清净、醍醐妙果，是<lb n="0600b12"/>
 所对治也。藏典云：受生心行者欲其所修诸行皆回向于将来「受生」之心，称为受生心。然以此心修法行事，得果亦兼善恶，故欲对治受生心，行者当甄择善恶，除去不善，而纯修善法。

何谓受生心？诸有修习行业<lb n="0600b06"/>
 彼生心，如是同性者。你修习哪种行业，哪种事业，就会生起那种心，此心如是就同一性者。心和自性变成一样，性和心一如，心已经养成这种行业所生起来的自性，如此心性等于是合一，这里的「合一」是不好的，做哪一行，干久了就讲行内话，所做所为都是那种行为、心思，如人由白黑业受善恶<lb n="0600b07"/>
 报。做善业是白业，做不好的业是黑业，做白业有好的果报，做黑业有黑的果报，做什么行业随此而生，这是因果的道理，所以所谓业感即是如市而成，染法熏真如成性也就是如此，有人修成一特殊真如性，有人熏邪恶心念入真如性，如此真如被熏就成为邪真如，待缘即发会起业用。

由所作种种杂故，因为做了很多事端，受彼彼无量差别身，所受果报就有很多，成就很多六道差别相。你做一样事就有一样的果报，做千样事就有千样的果报，做万样成万种缘，我们无始轮回就是如此而成就。今生造了多少业，每一种都有一个业，都会有无量差别身，不是今生所造的业，全部加起来，一下生决定一个，不是，下一生只报一项，你做了善事，下一生升天。例如说，你做了一千件事，果报已现扣了一后，还有九百九十九个业在等着你，每一样都有一项的差别身，黑业白业所造的因果报应。

此<lb n="0600b08"/>
 心亦尔，此心也是像这样，所修诸行，皆欲回向受生。所修行的功德，当然亦离不开果报，回向希望生哪里的天、那里的净土。我们一般回向，都是回向法界冤亲，回向得菩提智慧，所以称「回向菩提」，这个还好，有离相无执解脱智慧，就能不受生。如果你希望能升天，哪一天啦，生什么净土，就是有这种心态，能得生天或净土。我们学佛者当知因果，当知得果<lb n="0600b09"/>
 亦兼有善与恶也。你所得的果，也是有善、有恶，依善恶对于所结之缘行善恶报。故行者当念甄择善恶，不要胡乱作为。我们自己要谨慎的选择是善是恶，除去不<lb n="0600b10"/>
 善，纯修白法。不好的不要造，要造业就要造好的业，就此善中而修。

如何对治一生中所造种种善恶业呢？如是次第乃至得成纯一清净醍醐妙果是所治也。就此善中又复以慧更去<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00432' des='[金*广]' uni='945B' nor='矿' mojikyo='M041010' mofont='Mojikyo M108' mochar='7CBE'>矿，除恶习不造恶业中，依善行种种中用智慧力，加以拣择，当然要选一纯净、清净、醍醐之妙果，选最好的果报来实现</gaiji>。修善之间，要用智慧把不好的，粗的恶习去除，造新善业的新善果，去恶习能除旧恶业因，修善除内心恶不能偏废，<lb n="0600b11"/>
 如是次第而修。最后选一个最好的去成就，例如说做了一千个好的事，然后全部让它随业受报，乃至得成纯一清净醍醐妙果。造了那么多的善业，最后只要求如来无上菩提，这样就对了，不要造了千万业，随千万处千万生去受报，把它总结归入一项，成为纯一清净醍醐妙果。不要造了那么多善业，每一次出生一个地方，一个身体果报，那就很累了。

除恶以尽，还要选择一纯一净果醍醐妙果来得到，但此果殊胜怎能一世就成就呢？不可能的，所以要依菩提心行菩萨道，将今生行菩萨道功德回向如来无上菩提，这样就等于在阿耨多罗三藐三菩提中，我们今生已挂了号、注了册，未来有一世当得成佛，这是我们学佛的最大目标。

 

第六十猨</gaiji>猴心─谓猨</gaiji>猴心，梵本缺文，阿阇梨云：<lb n="0600b13"/>
 <gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴心者<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴之性，身心散乱常不暂住。<lb n="0600b14"/>
 行人亦尔，其性躁动不安故，多所攀缘，犹如<lb n="0600b15"/>
 <gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴放一捉一。大略言之，众生尽然，今就偏<lb n="0600b16"/>
 盛而言也。此中以不随动散之想，系缘一境，<lb n="0600b17"/>
 是所对治。犹如<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴若系之于柱，则不复肆<lb n="0600b18"/>
 情跷踯腾跃，是所治也。藏典言：指行者之心散乱，犹如猨猴之性躁动不安。故对治之道，应以不随动散之想，系缘一境；犹如将猨猴系之于柱，则不复肆情腾跃。

    何谓猨</gaiji>猴心？躁动不安份，身体常变动者，只因心散故，是为猨</gaiji>猴心。如经云：「躁跳如猕猴，心昼夜随欲，莫听随所便。不灭其心者，身不得休息。」猴子心性好动，蹦来蹦去，跳来跳去，在树上抓来抓去，爬来爬去，从来没有一时的安静。修行的人也像这样的话，说有在修行，一个心却是散乱的，所以身也不停的奔波。有的修行人更忙碌，一下子这边今天法会，一下子那边环保、绿化、一下那边放生，搞得很忙，说在修行，不如说是在行善。

行人亦尔。有在打坐的修行人，若有点猨猴性的话，自己身体会起灵动，比手印、动身体、旋转身体等等，甚至于画起脚来，此人<lb n="0600b14"/>其性躁动不安故，多所攀缘。这种大概是攀内在缘，过去世有修行，就是修此类的东西，所以人一入潜意识中，种子就起现行，现行熏种子，种子再起现行，如此疏于防范，意念一失觉，即能比手画脚来了。若练另类气功者，有鬼神气加持，人就会马上得气，也会进入动功一类的行为。这些也是太攀缘故，只是此攀缘是攀外缘，此种攀外缘者更危险，因无觉时即着魑魅、魍魉、毘那夜迦等，死后与它们形成一类。

修行人是在修这个心，缘不必攀太多，回光反照自心，有用的攀一个或二个就好，不要到处攀缘，犹如<lb n="0600b15"/>
 <gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴放一捉一，猨猴放一个又会再捉一个，捉一个、放一个，交替不停，永远无法安定下来。大略言之，众生尽然，今就偏<lb n="0600b16"/>
 盛而言也。简单来讲，众生都这样，只是末法时期这种现象就比较严重，就这一部份拿出来讨论。

要如何对治呢？此中以不随动散之想，系缘一境。修行人要让身不要乱跑，只得控制此心不要胡思乱想，身心绑在一个境界上，是所对治，就这么来对治。你要是说有很多道场，你还在选择，不晓得哪个道场好，选好了后就固定在那里。固定在那里就是选对了吗？不见得对，但到时候你还会再跳，像职场跳槽一样。有的智慧高的，一下子就是因缘俱足，找对路就找对路，然后系缘在一境上，身不乱跑，专心于摄心而修行。如此这般，<lb n="0600b17"/>犹如<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴若系之于柱，要跑是跑不远的，在一短距离的半径里活动。猕猴被绑一个柱上子，是不会乱跑，顶多在范围里兜圈子。则不复肆<lb n="0600b18"/>
 情跷踯腾跃，绑住的猕猴，跳是可以跳，绳子的距离范围跑跳碰，在那里晃荡、晃荡，不会跑得太远，行者能系缘在一境上尚好，最后连一境亦不必系缘，那就有成就的。

佛法是专修解脱道的，也是专治此心散乱的，从四圣谛、四念处、八正道等等法，都能治心不散乱，若能不思己事，不忧己事，不愿求己事，有何事能让人思虑？除非行菩萨道行者，有时得用此心来利益群生，其他时间大都可止心不动，人善思则乱意。

思谓能令心有造作，即是意业。思亦是令心运动为义，犹如猕猴。论典云：此善、不善、无记等三异故，有三种别。

触谓根境识和合生令心触境，以能养活心、所为相，若是顺乐受等差别有三。

欲谓希求，作事业随顺。精进谓我当作如是事业。作意谓能令心警觉，即是引心趣境为义，亦是忆持。曾受等此有三种：谓学、无学、非学非无学。七有学身中(随信行、随法行、信解、见至、身证、家家、一间，未至预流初果者)无漏作意名学，阿罗汉身中无漏作意名无学。一切有漏作意，名非学非无学。

胜解谓能于境印可，即是令心于所缘境无怯弱义。

念谓令心于境明记，即是不忘，已正当作谓事业义。

定谓令心专注一境，即是制如猨猴心，唯于一境而转义。毘婆沙者作如是说：如蛇在筒行便不曲，心若在定正直而转。

慧谓于法能有简择，即是于摄相应成就诸因缘果，自相共相八种法中(闻慧，如实知苦，知苦谛；如实知习，知习谛；如实知道，知道谛；如实知灭，知灭谛；是名闻慧具足)，随其所应观察为义。

寻谓于境令心麁为相，亦名分别思惟，想风所系麁动而转，此法即是五识转因。

伺谓于境令心细为相，此法即是随顺意识于境转因。

思、触、欲、胜解、念、定、慧、寻、伺等，以上九法不违犯，即能治猕猴之心动，安住此心，也能止此身不动。 

上记之六十心，皆系由我执所生起之分别妄心，能离七颠倒想，即能空自心性。七种颠倒事理之妄见：(1)想倒，即非理之想。(2)见倒，即执妄邪见。(3)心倒，即妄心邪识。(4)于无常常倒，即于世间无常之法而起常见。(5)于苦乐倒，于世间之诸苦而起乐见。(6)于不净净倒，于世间之不净法而起净见。(7)于无我我倒，于世间之无我法而起我见。

行者了解十住心中之「唯蕴无我心」时，即可断除此世间之六十心，远离我倒所生之三毒，此称「越三妄执」。于佛教所说一切烦恼迷执中，此六十心相当于小乘声闻所断除之见惑。又《大日经疏》卷二云：「然此六十心，或时行者本性偏多，或由行道用心发动先习，或一时杂起，或次第而生。」上引之中，「本性偏多」系指如猨猴心之散乱偏多，或多贪、多瞋等之偏多；「发动先习」指如天心、阿修罗心、龙心、女心、自在心、歌咏心、农夫心、舞心、室宅心等之分别妄执；「一时杂起」等语，则谓六十心或同时生起，或前后次第而生。真言行者若能于一切时留心觉察而断除此等妄心，即可自然得顺净菩提心。禅宗、净土宗等何尝不是如此。(待续)

 (2008.04.20讲于法尔)

    

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