A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行(21-12)
               -- 第十八品 一体同观分

  (本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

(四)解释名词(续)

11.若干种心(续)

 第<lb n="0599c07"/>
 五十羂</gaiji>索心─云何<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+绢]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索心。谓一切处住，于我缚为性<lb n="0599c08"/>
 者，如人为<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+绢]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索所缚，乃至手足支节不得动<lb n="0599c09"/>
 转。此心如是，堕于断见我缚之中。此见能<lb n="0599c10"/>
 缚行者心，乃至于一切处，常为所拘不能自<lb n="0599c11"/>
 出，最是重障也。既觉知已，应速以缘起正慧<lb n="0599c12"/>
 刀决除障盖，是所对治。藏典云：羂索心，指堕于断见之心，断见能束缚行者之心，犹如人之肢体受绳系缚而不得动弹。对治之道，应速以缘起正慧之刀决除障盖。

何谓羂</gaiji>索心？谓一切处住，于我缚为性<lb n="0599c08"/>
 者，一切处梵语 krtsna-āyatana，krtsna是所有的、全部的，有all、whole之义。āyatana 有处所之义，但此处主要以修行上住何一境界而言，若不知过程而认为是境界，就执着住于此境界中，故似被绑住似地。如感官之觉知与内心意念之境界等起执着(the five senses and Manas (considered as the inner seats)。所以在处所上言是谓「遍处」，不论何处之谓，以通于十方无有障碍，故称一切处。若处于禅修境界中，是禅定之名，又作遍处、遍一切处。以总合万有所观之境周遍一切处，计有地、水、火、风、青、黄、赤、白、空、识十种，称十一切处、十遍处。在处所、在境界上执着就是自缚。

行者处于每个境界、每件事的认知等，因不究竟，在知见上就会自己心绑自己智，好像外境本无绑不绑，我们自己抓境来绑自己的心，这种处处住于我縳为性，熏习入真如性后，即成所执之境，好像有个人被羂索所捆，乃至于连手脚支节都被捆绑不能动转，这种就是太执着境界，有执着就会被绑住，我们说「万境本闲，庸人自扰之」，其实没什么大不了事情，自己看不开就越绑越紧。自己拿羂</gaiji>索，自己绑自己羂</gaiji>索大家应不陌生，观世音菩萨四十二手眼中，有一个手眼法像，三昧耶形是手里拿着羂</gaiji>索。最后堕于断见我缚之中。

断见者梵语 uccheda-drsti，uccheda是cutting off or out ; destruction ; excision是截断，drsti是见，又称断灭论。即偏执世间及我终归断灭之邪见。盖诸法之因果各别亦复相续，非常亦非断，执断见者则唯执于一边，谓无因果相续之理，世间及我仅限于生之一期，死后即归于断灭。主张此等断见者，如富兰那迦叶(Pūrana-kāśyapa)即谓无善、无恶，亦无善恶之报，被称为断见外道，属外道十六宗之一。倡虚无主义者，亦属断见之一例。

断见外还有常见执者，常见nityadrsti 或 śāśvatadrsti，又作常邪见、常论。主张世界为常住不变，人类之自我不灭，人类死后自我亦不消灭，且能再生而再以现状相续，即说我为常住；执着此见解，即称常见。

　  所谓断常二见，系概括而言外道之种种偏见。据《大毘婆沙论》所载，诸恶见趣虽有多种，皆不出有见、无有见二见之中；有见即指常见，无有见即指断见。以此二见皆为边见，故释尊主张离常、离断，而取中道。又据《大智度论》载，断见有二种，一谓无后世受罪福苦乐之果报，一谓一切法皆空，即堕于空见者。对于此等边见，经论中多主张以空观对治之，如《成实论》边见品谓正修习空，则无我见，以灭我见，遂断二边。

断见者还有所谓的七断灭论，此是外道之七种断灭论说。又称七断见论、七事断灭宗。《成唯识论述记》云：「七断灭论者：一我有色。麁四大种所造为性。死后断灭毕竟无有。见身死后有而无故。若自若他之我。皆以麁大种所造死后断灭。现在此身亦得。后生他身亦得。后皆准此。二我欲界天死后断灭。三我色界天死后断灭。四我空无边处死后断灭。五我识处死后断灭。六我无所有处死后断灭。七我非想非非想处死后断灭。此中后四执彼彼地为生死顶。故有想已下见皆依死后故名后际。」　

什么事情两边偏一边都算是执着，若是空有两边偏一边也不好，如果断于空，执着有，如果断于有，执着空，这种断见的执着都是绑住自己，像这种人所拥有的心，到处都会执着，<lb n="0599c10"/>乃至于一切处，见事着事，见物着物，见境着境，常为所拘不能自<lb n="0599c11"/>
 出，自己绑自己。佛法是要修般若智能，学习空不执着，有亦不执着。像《解深密经》在讲，不退转菩萨，心不落有，不落空，对一切的法都不沾黏，你如果有这种心，被见执所绑住了，就不是学佛的人。

断见，最是重障也，这种断见毛病是修行上最严重的障碍。有时我们看经典，学到一句话，不懂真正道理，到处自己绑自己，这是太执着。有一天有个外面道场跑很多的人，然后有次来到法尔道场这里，看到我们午供时有诵到「消灾延寿药师佛」，她就说怎么是「消灾延寿」呢？不能念这样。我们念了几十年，也没有想到不能称为「消灾延寿药师佛」，看到消灾这两个字，大概想没有灾可消，也不会生病，怎要念「消灾延寿药师佛」，这也是执着的一例。别的道场人家也许说不能这么念，要改药师琉璃光如来，药师琉璃光如来，主要意思也是帮助人消灾、延寿，以前人家已这么写就这么写诵本，我们也不是第一次写这样子的佛号，是别人造写了法本，我们午供照念而已。你要改也可以，但太执着就变成断见、有见、执见。一看到消灾、延寿，好像都不好，跑到这里黏到这里，跑到别的地方黏别的地方，心被绑来绑去，因执着太多，处处都会被绑住。

不管人家怎么做都好，我们用般若智观这样才能自在，不要说以前常去的地方是这样子的，到一新的地方，就一定要和过去的道场一样，事情可不必这样，当然有时我们念佛念得和别人不一样，调也很怪，你去帮人助念，人家念那种调，你没听过，有的是用近代歌曲帮人唱诵助念，如果助念的人，没有唱诵细胞，他突然要往生，你给他另一个调调，他不是要重新学起，可能因此起了烦恼心，那就麻烦了。

像有个念佛的调子，以前我没听过，我根本上师往生时，我去大陆，他们法会时每个都唱这个调，我就和他们同唱，唱唱唱，熟了也是一样，回来一听你们讲才知道，哦！原来这就是慈济的调调。以前二十几年前，通常的助念，都念：阿弥陀佛！阿弥陀佛！这也不是说去哪里学，突然间这个调从脑筋跑出来，就这么唱着；一般人也都唱这个调，没有修行的人，第一次唱这个调，尤其要往生的，他没有听过这样唱法，会很烦恼啊！

一接触他们这样念法，就和他一起唱。也不要说：哎呀！我不要唱这个调，我不要念了，口闭住，这样就变成一种执着，到处绑自己的心。我们要学习随缘啦！什么调，熏习久了，自然就顺了，刚开始觉得怪怪的，听一阵子，你和他们唱，也就唱顺了。自己不要有断见、执见，太执着自己主观意念，我要这样，我要那样，就会到处绑住。

既觉知已，应速以缘起正慧<lb n="0599c12"/>
 刀，决除障盖。要能警觉此种毛病，悟得菩提心义，行菩提心行，就能坏断常二边。菩提能离相，如果你感觉自己有羂</gaiji>索心这种毛病，应该快速缘起你真正智慧，什么是真正的智慧，就是般若智慧，断一切执着。很多没有修行的人，犯了这个羂</gaiji>索心，最大毛病是不知道用般若智慧，快刀斩乱麻，除掉这些障盖。然后就还很执着，我要这样，我要那样，我不这样，我不那样。

有时你看到一个初学的，这种主观意念很强，如果因缘不成熟，你也很难教导他。讲真佛法又不懂，讲说你不要主观意念太强，眼睛、耳朵关起来，不要看人家怎么做，要怎么做都好。没有修行不知道，怎么诱起这种正确离相的智慧，正确智慧就是什么都不要管，什么都接受。既然一切法，都要观无所有不可得，你就不要执着。

昨天新上悉昙字句，每个字里都有字相、世间相，有字义都讲不可得，这种智能开头在讲字母时，释迦牟尼佛在几部经里提到这些字母，它的意义是什么？五十个字代表宇宙之间最根本法，只有一个字阿狣字演变成无量的字，无量的音，无量的法，所以就有无量无边的世间相。修显教行人或修密法行者，总离不开真正的般若智慧，就是不要执着，观它不可得，这样就解脱自在了。像这种道理在显教里要讲好久好久的法义，在密教里讲一个阿狣字观，或讲五十个字，讲完再加上一阿狣字观，离一切相。

大概所有的道理都是一样，你如果有羂索的心，到处执着，到处和人家搞得不痛快，去别的地方，管的事太多，人家不高兴，这就是你太执着。警觉了以后，赶快缘起你真正智慧的刀，斩除此慧障碍，是所对治，就这么简单。问题是要缘起正慧刀，没有听很多的佛法，是无法做到的，或是你智慧好一点，刚踫到讲五十个字母，你已经懂得马上会用，这样是很简单，加上一阿狣字观，离一切相。学佛法听是听，懂是懂了，就做不到，这种没有真正智慧，智慧的刀起不来，懂是一回事，要能真正做到，不是那么简单的事情，第五十个心最重要的是执着，我法二执，被羂</gaiji>索绑住心了。

 

第五十一械心─云何械心？<lb n="0599c13"/>
 谓二足止住为性者，在手曰杻，在足曰械。如<lb n="0599c14"/>
 人为械所持故，二足停住，不得前进。此心亦<lb n="0599c15"/>
 尔，常好端坐，寂然住立而修定心，及观察法<lb n="0599c16"/>
 义，为此所拘，故名为械心。此中治行，当于一<lb n="0599c17"/>
 切时处，思惟修习使静乱无间，是所对治。藏典云：械心指常好端坐，寂然住立之心；谓行者以此心修定及观察法义；犹如人之二足受械所拘执，不得前进。对治之道，当于一切时、处，思惟修习，使静乱无间。

云何是械心？是谓二足止住为性者。在手曰杻，在足曰械。有械心的人是脚被绑住了？手被绑住叫做杻，脚被绑住叫做械。如<lb n="0599c14"/>
 人为械所持故，此种人两只脚被枷索绑住了，二足停住不得前进。如果这个心也像脚被绑住了这样，那学佛法是学了，学打坐也是学了，要走走不动，佛法学了，为什么心修不起来，得不了清净？为什么没有力道走路？有此心者亦如此， <lb n="0599c15"/>常好嗜端坐，禅坐中寂然住立而修此心住定。

若一个人喜欢打坐，端坐正直，常让心不想动，久而不起想，这么来修定的话，就会犯这个械心。你说修行打坐不是这么修吗？那只是在练身体气机，练寂寞此心。至于此心练到最后对外境，能不能自在，没有练到自在，等于是端坐在那里打坐，好像用机械把脚绑住走不动。寂然修定时是在观察自己内心之妄想或佛法之解脱法义。若是有人观察法义后，又被法义所拘束，这表示你观察的道理不对，理解不能透彻，所以还是被所观察法义绑住了，这样也就是有械心，你的心被机械绑住了，就像脚被械绑住一样。

此中治行，当于一<lb n="0599c17"/>
 切时处，思惟修习，使静乱无间。修行不能独居而修，说已得到心能不起妄想，但一遇境界来心就乱，或到都市里去就受不了那种吵闹声。你若有此心，要如何来破解械心？随时随地，时时刻刻，要想，要学习，静中要能闹，闹中要能定，这么来转换自己心态，也就是闹中修持此心安祥。

不要光会打坐、打坐，想一些佛法道理而已，没有真实地去练此心，等于是没有人来障碍你，没有事情来烦碍你，这样你怎么知道自己修得好不好？像这种端身正坐修禅定的人，如果身体自性起了其他变化，坐在这里想，观它的变化，变来变去都是你的心而已。看到幻境也好，看到什么其他现象也好，你说我不执着。是没有错，不执着那是幻境之间，力道比较薄弱。如果你到别的道场，或走出去踫到一些人事物，这些都是冲着你来，您的心态是如何应对，是不是很自在地能应对它，这才是最重要的。

闹中修定才有实定，所谓定就是用智慧来离相，心不要有所执着，你心就不会被外缘抓住，所以要思惟修习，使静乱无间。佛法真正的道理就在这里，静闹中都是可安此心，不是闭关自修，若是到深山野外去自修，那是修心和心妄想如何变化，心变化了半天，是自己内心的事情，只要不执着就够了。如果你跑到闹中去修，菜市场乱哄哄的，踫撞到这个人，踫撞到那个人，有的讲道理的，有的不讲道理的，一大堆事情就会发生，你处于此境是不是很自在。这就是静乱之间，随时都能无碍于心，能做这样就是没有械心。

对治机械心，是行者脚不会被绑住而走不动，若这样的话，哪个地方都可以去，哪个地方都不会被黏住。不然你就只能在自己家中或深山里这么修。如在法尔中修，一走出去，哇！受不了诸境界，他们的行为知见，哦！我真受不了，受不了就只能再回来法尔。这样就是有机械的心，心被绑住了，只限于在法尔修行。如果你在这里修，修了半天走不出去，因为一走出去，就要和人家合不来。在自己家里修是没问题，等于你的脚被绑在家里，跨不出门去。

对治之道，当于一切时、处，思惟修习，使静乱无间。知道此毛病后，就是自己没有于定和于闹之间，交错学习禅定。佛法贵在真正面境应缘对境修，看你的心能不能自在地对付。如果能自在地对付，就是真正学到佛法了，闹静都可以自在了。静当然比较好修，心不要胡思乱想就ok了；闹中有人事物来，发生了某些事，从这个人、从那个人之间，人与人之问题是一大堆，你如何去学习自在应付此心。如果自己有警觉有械心，就要赶快思惟，静乱无间交错学习。在这里修学应该还好，你听的法都是比较圆满的，不会偏向有，偏向空的修证，有的是讲比较局限在哪一方面的法，若真是这样，你如果不懂得真正佛法，有时难免喜静，厌恶闹，这些你要思惟，去避免此病发生。

 

第<lb n="0599c18"/>
 五十二云心─云何云心？谓常作降雨思念者。如西<lb n="0599c19"/>
 方夏三月中，霖雨特甚，以常滞淫昏垫故。<lb n="0599c20"/>
 时俗忧乐思虑之心，蔚翳滋多，故云作降雨<lb n="0599c21"/>
 时思念也。觉知已，则当行舍心，离于世间忧<lb n="0599c22"/>
 喜，随顺法喜，是所对治。藏典云：云心即经常思虑世间忧喜之心；谓行者因有忧乐思虑之心，而常滞于淫昏之中；犹如夏季霖雨绵延之时，亦令人感觉淫昏，故称此一心念为降雨时之思念。对治之道，当行舍心，远离世间之忧喜，而随顺法喜。

何谓云心？谓常作降雨思念者。《大日经》曰：「云何云心，谓常作降雨思念？」即于云雨来临时，经常思虑世间事起忧喜之心，世间若是缺乏雨，就想能有云起而下雨。若是间不缺乏水，有云起则要加以忧虑不止，雨多伤物。这就是凡夫因有忧乐思虑之心，而心常滞于淫昏之中；犹如夏季霖雨绵延之时，亦令人感觉淫昏，故称此一心念为降雨状态时之思念。佛法上降雨一般代表法雨，想把佛法介绍给别人，我们学佛法，佛降甘霖于我们的心田。佛法有很多种，适合修小乘的，最好去看小乘经典，适合修大乘的，可以契入大乘经典，如果是小乘根机读用大乘法，等于下大雨一样，来灌溉小苗，这样它会被淹盖而亡，这是我们学佛法要观其根机之理由。

现在是你自己心里烦恼的问题，忧烦世间事情多多。自己希望要如何来下雨。在印度，一年分为三季，即一月十六日至五月十五日为热际时（春），五月十六日至九月十五日为雨际时（夏），九月十六日至一月十五日为寒际时（冬），此时间要用中国历法，就要提早一个月，因中国春节建立在寅月，而印度即在卯月。如西<lb n="0599c19"/>
 方夏际三、四个月中，是雨季要来之时，即言在印度夏季多雨。旧历二月后是春季，对我们来讲是三月份，此时的印度就开始热起来了，所以国历四月份后就不宜去印度朝圣了。大概到公历八、九月雨季才完。夏雨季之后，霖雨特甚，霖雨特甚是讲雨季到来时。印度真正雨季一直要到公历六七八月份，最热的时间是无雨的公历四五六月份。

就印度地理位置来讲是在中国的西方，再往西如阿拉伯国家等国家，东南亚也算在我们的西方。经典讲此娑婆世界是以印度为中心，印度北边的喜玛拉雅山就是世界中心。以前去朝圣时找了很多数据，知道为什么释迦牟尼佛会出生在印度，因为喜玛拉雅山─雪山就是在那个地方，是地球的中心，所以祂出在那里，以后的佛也是会出生在那里。你若要成佛，也要出生到那里，这是必然的。

霖雨特甚，以常滞淫昏垫故。云雨之时，人气郁翳，忧虑滋多，故常思虑人间苦乐事，忧郁不乐，是时非心之晴者，所以名为云心(云时之心)。此时霖雨殊甚，以常滞淫昏垫故。滞淫昏垫者滞淫者，云滞霪雨不断，滞留不停也，淫与霪字同。昏垫者心昏沈静住不动，昏垫者垫溺也，书注昏瞀垫溺。蔚翳滋多，故云作降雨<lb n="0599c21"/>
 时思念也。蔚翳滋多是说兴起心盲、形成虑多，是时就会俗忧乐思虑之心，故作降雨时思念也。蔚翳滋多。有时太专心俗事，兴起眼翳，变成眼睛会看不清楚，翳就像白内障一样，滋生诸多不好的现象，故云作降雨<lb n="0599c21"/>
 时思念也。都是在作降雨时节中之胡思乱想，雨多了吗？雨少了吗？雨怎么样了，烦恼世间事，当然雨多了就淹大水，影响到庄稼，影响到家里，古代没有这些，雨多了影响作物，常常在想降雨时，来思念杂七杂八世间事，光云心就是下雨所发生的事情，你会罣碍。

随时随地，兴起烦恼世俗的事情，这就是云心，为什么不烦恼修行的事情，而烦恼世间有的没的事情，这些是没有必要的，所以造成心昏沉垫，造成心情低落阴沉。我们可以将国家大事关心一下，但不要太操心，其他鸡毛蒜皮的小事，根本不用去在意。不然你就会忧心于风雨不调，下雨多了为庄稼汉烦恼，稻子都被雨淋泡水，甘旱没水也烦恼，心被世俗事框住了。

觉知已，则当行舍心，离于世间忧<lb n="0599c22"/>
 喜，随顺法喜，是所对治。时行者觉知已，则当行舍心，舍心是平等心，是除忧喜苦乐之心。能离世间忧喜、苦乐想，即能随顺境界而常保心地法喜充满，如是就是对治之法。忧乐思虑等者，是于雨时起种种忧乐等心，譬喩世间忧乐偏执心，是谓降雨时思念也。行舍心者，或忧或乐皆是偏执故，以舍心为对治也。随顺法喜者，《法华义疏》云：法喜禅悦食者，则定惠能资养法身，故名食也。又外从佛闻法欢喜为法喜，内如说修行为禅悦。又言，圣说法名法喜，圣默然名禅悦。 

觉知已。则当行舍心。你有云心，这里舍就是让你心回到平等性，舍去胡思乱想，爱罣碍雨太多、太少，如果是修自己心地，也不用罣碍。如果是菩萨当然会有这种心，菩萨也要做得到化解其不好境况啊！光胡思乱想是没有用。如果以后修密教，然后会咒语，如法的祈求，有雨多时，就叫说太多太多了，龙王就停止下了。没有雨就持咒让它下雨，让海龙王能够适度调节雨量，菩萨就是要这样。你还没有那个境界，光修自己就不必挂心了。

自己到底心清不清净，心清净才能学密法、咒语，咒语才能学得到，这些都有连带因果关系。你心不清净，光很用心学咒语，学了半天，发挥不了作用。为什么？因为你心不净，心不净持咒，会打折扣。菩萨有的就会做这风调雨顺的事情，你可以观察，有些人冥冥之中就在做这种事情，明明台风预报就是这么要过来了，但快靠近台湾时它就转向了，有的人做气象研究报告的，遇到这种事都傻眼了，怎么台风会走这种路径，根本就是不可能的，不可能它就是这么走啊！觉得很奇怪是么？是有些人在阻碍风神前进的路，这种事有时偶尔做几次可以，不能天天去做这种事，只要有台风就去挡，那台风不来，台湾水路短浅，会没有水可用的，是靠台风来才有水可用。挡到最后台风不来就甘旱，这是很麻烦的，适度的做做是可以。

这些事如果你是学密法的，是可以这么去做。没有的话，现在只是修心养性，就不要去烦恼这些，旣然做不到，就不要烦恼这些事，把烦恼的心舍去。这里的舍有两个意义，一个是舍去你的烦恼心，第二个是让心回到舍受平等。觉受感觉的受有五种，忧喜是对心来讲，苦药是对身来讲，如果忧喜苦乐都平等平等观它，这就是有舍心，修行到最后的心就是有舍心。舍心就是对什么事情都无所谓了，也就是平等一切法了。

所以说当行舍心，离于世间忧<lb n="0599c22"/>
 喜随顺法喜，离开世间一切忧愁诸事，不要烦恼这个，烦恼那个，该这样就这样，该那样就那样，你就觉得很法喜充满。修自己就是这样，修得好不好也是要这样，把罣碍心都放下，不要有罣碍。修行就是这么在修，虽然讲明心，其实这句话，概括在日常修行过程之间，人事物的应对，能有舍心自然就能自在。对治之道，当行舍心，远离世间之忧喜，而随顺法喜。

第五十三田<lb n="0599c23"/>
 心─云何田<lb n="0599c23"/>
 心？谓常如是修事自身者。如人有良美之田，<lb n="0599c24"/>
 常修治耕垦芸除莣秽，种种方便令得清净。<lb n="0599c25"/>
 此人亦尔，常好修事其身，以香花滋味等，灌<lb n="0599c26"/>
 涂奉养，务令光洁严好。觉知已，常念回此功<lb n="0599c27"/>
 力修事其心。以如是诸供养具，播植福田资<lb n="0599c28"/>
 成胜果，是彼对治。藏典云：田心指常好以香花滋味等，灌涂奉养，修事自身，务令光洁严好之心；犹如有良美之田，常修治耕垦耘除杂草，令其清净。对治此心之法，应以诸供养具播植福田，资成胜果。

何谓田<lb n="0599c23"/>
 心？谓常如是修事自身者。对自己的身体，善于修饰一些事情，让其亮丽。如人有一块良好的田地，<lb n="0599c24"/>
 常要修整治理，耕垦芸除荒草杂秽，要以种种方便，令得田地清净。有此者常会把自己的身体，当作一块田地来耕耘，天天整治它，等于对于自己身体所有的，你都很在意，要去调理美化他，如化妆、抹香油，打理头发、穿整衣服，装饰某些饰物。像作田人在修治耕垦除草一样，把不好的东西拿掉，这样就是在耕耘这块良田。用在自己身上，等于你对肉体很在意，动不动就去美容，有的美容一次不够，美容达五六十次，真要吓死人了，整个身体没有一处真的，真有这种人哦！鼻子不好看，就把它弄高一点，眼睛没有双眼皮，就割双眼皮，眉毛不够长，就种一点眉毛，更离谱的，屁股不够翘，就把它装一点肉，肚皮油太多，抽一点油出来，每个地方都可以美容，连小腿也可以作，脚不够长可以弄断再增高，世间事真的无奇不有。

如果真的修行修到自己的身体上，也花那么多心血在作功，就是有田心了，像你在耕耘一块良田，耕治啦！耕耘啦！开垦啦！除草啦！…等等的。自己认为身体不干净，就把它整理干净，想一想有没有这种心，如果美容不算以外，你还有化妆也不是很好。一般人都会化妆的，擦胭脂啊！抹粉啦！修行了以后就应该没有这些事情才对。如果因为打坐身体有气机发动，皮肤自然就会光滑，脸部自然非常润滑，这是自然生成的，不是你修饰自身特别用功得来的。如果你有这种情况用心于色身上，即是有田心。

此人亦尔。常好修事其身以香花滋味等。灌<lb n="0599c26"/>
 涂奉养务令光洁严好。我们一位菩萨介绍一种椰子油，八十岁了，老了嘛！她没事做，洗完澡就在那里抹啊！可以抹一、二个小时，当然这是无所谓啦！身体也健康嘛！也有时间可做，因她不是专于修行打坐的，想起来这个就是田心了。所以我们要看肉体它是假的，不必太帮它美化，如果能用就好了，但能用也要保养，要懂得保养，不是说擦粉、擦香水，搞得非常亮丽光滑。

对治的方法是，觉知已，常念回此功<lb n="0599c27"/>
 力修事其心。如果你感觉自己有田心的话，你就要随时提醒自己，我将肉体上的耕耘用功调治心态的功夫，把它转到修心养性上面。肉体死就没有了，以后轮回的是在这个心，所以为什么不修心呢？在肉体上去用功，将它调理灌溉，就是找错对象了。以练气功来讲也是一样，如果学气功学到不会进入修心的境界，这也是有点田心哩。练气功，练到整个身体有气了，身体打也打不痛，这样也不是好。你说对啊！丹田发起身体有异相后，知学佛法就要把修行目标导入心里。

像上面所说，到哪里和人事物搞不对，就心不舒服，要让你的心适应，这是实修心。所以常常要回此修身，回就是旋转、改方向来修心，不要一直投入身体上的调理。像身体如果有病怎么办？病和肉体表面，好看不好看没关系，但身体就不顺啊！是要调啊！调是可以，但调时这边吃药、那边吃药，吃太多了就变成麻烦了，到最后有的人说身体不能治疗好，干脆不再靠药物，断了药物，过一段时间反而身体好了，恶性循环吃药太多是不行的。

你说我不想吃药，或有些不舒服也不知道要吃药，如果你不吃药可以应付色身与心理，那是没有关系。若不吃药人就垮了，这样就不行了。若自然的调理做不到，世间的药物还是要吃，尽量要能管用的，不是堆积一些没有用的东西，我过去天天在吃药，为什么天天吃药，因为肉体太敏感，像今天的因缘复杂，你们比较有感觉，复杂就要生病，生病嘛！不理它，明天要工作还是要可以做。

以如是诸供养具，播植福田资<lb n="0599c28"/>
 成胜果。这些资养色身的东西，能便为供佛的供养具是很好的。若是不买这些东西，尽管修心让自性清净，这是最好的供养。为什么修心变成一种供养具，因为心清净对佛最好的供养，拜水果，供香，供花，不如心愉快微笑高兴的礼佛，后者要好得多。佛祂不会吃你供花、供果，你供不供对祂来讲没有关系，那供水果做什么，是护法神在用的。佛根本不用吃，是护法神、众生要吃。修行人最好的供养是心净，修饰其心，转成供养具，心地清净供养是最大的福田。

第五十四盐心─云何盐心？谓所<lb n="0599c29"/>
 思念彼，复增加思念者。如盐性咸，凡有所入<lb n="0600a01"/>
 处皆增盐味。此人心亦如是，于所思事复加<lb n="0600a02"/>
 思念。如忆想欲色之时，适生此意，还复自推<lb n="0600a03"/>
 求。是心由谁而生，作何相貌。观此心未决，复<lb n="0600a04"/>
 念此推求之，虑有何因缘，如是则无穷尽也。<lb n="0600a05"/>
 既觉知已，当一向安心谛理务，使穿彻。又心<lb n="0600a06"/>
 性离念非忆度能知，不于分别之上更增心<lb n="0600a07"/>
 数也。藏典云：盐心指反复无穷推求臆度思念之心；谓凡夫于所思事复加思念；犹如盐之性咸，凡有所入之处皆增盐味。如忆想欲色之时，更作思念：此心由何而起、作何相貌、有何因缘；如是反复推求，则无穷无尽。对治之道，当安心谛理，务使透彻。

何谓盐心？谓所<lb n="0599c29"/>
 思念彼，复增加思念者。有此心的人，你在想一个东西，想一个人，想一件事情，再加码下去，增加思念之情，有这种心的人是咸再更咸，如盐性咸，凡有所入<lb n="0600a01"/>
 处皆增盐味。盐是咸，再加上盐，不是只有盐味了，已成咸性了，此咸性能伤人体的，如氢氧化钠，是一种强咸，会腐蚀胃肠、肌肉、皮肤等。所有思处又更思之，就是盐上加盐成咸，再增加咸的味道，此心就是咸心。

如忆想欲色之时，适生此意，还复自推<lb n="0600a03"/>
 求。是心由谁而生，作何相貌。如果一个念头想起欲望，男女之间的事也一样，一般修行人不应想色欲之人与事，若一起念不觉，又因淫欲心不断，就是入烦恼的开始。你在想一个人，只要一次、二次想，而后延续扩大思绪地想，本是有盐心而已，想多了就会变成强咸的心，代表味道越来越重，果报越来越敏感。例如染熏习，想一次熏一次，想一百次熏一百次。又如你爱这个人，她的身体、脸庞、笑容、…，天天想，想多了，不想办法见面不行，你和那个人的心纠结就越紧，更是爱得欲罢不能，凡夫的轮回就是这个样子。你恨人家也是一样，在恨时不会想说，我赶快不要恨、不要恨，偏偏越想越要恨，一天想十次，十天想一百次，放不下此恨，怨恨的心越来越强，怨味道越来越重，爱与恨最后都会发生命案的。所以爱恨这两种情见都最不好，爱人以后一定再轮回时就又凑在一起，不是父母、夫妻，就是儿女，果报因缘都是这样子。此爱尽量要淡薄，想的时候赶快拉回来，后面会讲怎么对治这个心？你要想到那个人、那件事时，不要再复加上去思惟，如果你有这种想到什么，然后一直又去想的毛病，就是有盐巴成咸的心。

或者是吃的来讲，你们脑筋没有其他的欲望，就喜欢作吃好的菜，作好吃的东西给大家吃，天天在想这些，这个也是不好。当然最不好是男女之间的心最不好，念起马上要警觉放下，修行就在断这些东西。至于吃的，有什么东西就吃，不要为了想一件吃的东西，想出病来，这就很麻烦啊！什么东西都好吃，为什么要想某一种东西，想得发生疾病，这个都是我们的欲望。

欲望起来时就要警觉，不要适生此意，还复自推<lb n="0600a03"/>
 求。适时产生这种意念时，第一个念头不会无缘无故起，进一步更推求，是心由谁而生。因缘怎么起这个心念，是由你自己吗？如果你自己先发动这个念头，你是始作佣者。你说我没有想，我心很平静，然后有个念就进来，你要去分辨这个念是否外来的，如果真的可以分辨念头是外来的，你就知道是内或外，内外决定了后才好办事啊！

如果由自己内心起来的，表示我此种子心很强，想念一个人，罣碍一个人，罣碍一件事，由自己发起是妄想执着。如果你说我没有这些心，突然间感召一个念就起了，可能是某某人在想，当然想到你，你心才会有感应，感应不就知道谁在想你。如果他在气你，你就知道，哦！他瞋心很重，投射过来怨心很强，他心放不开，你就要知放空，放空、放空。如果自己对于某事很执着、很罣碍，也要知道放空，懂了以后就是要去处理。你放空他就想不起来，两心不相应了。或他想归想，自己就没有反应。

我们一般人不懂这种道理，这个道理讲得很坦白了，你要去推求，心念是内起，还是从外进来，由谁而发起，作何相貌，你有心只是心念，如果心念知道谁发的，有时产生他的人的样子，有时光心也可以知道，念头出来有影像也可以，影像出来你要处理啊！让他心安定一点，不要胡思乱想。这里讲的心，每个人都这样吗？如果两个心都放开了，百分之百是没有问题。禅宗祖师为什么说以心传心，除空心对空心住寂灭外，因为他们心眼都开了，你在想什么他们都知道。

如果你心眼没开，你说我想你啊！想你，我都没感觉耶。如果是很强的想那是会感觉的，也就是说强烈的爱恨，凡人也可以感觉的。若是不痛不痒的念头想，它是不会感觉的。有的说叫「救命」，救命讲得是很急切，可能就有感觉。半开玩笑想一想，大概不会有什么感觉。佛才能这样无所不知，佛对于众生心祂都知道，你心不修行，起念，祂也知道。一般人还是有层次的，心和心的交感，不是絶对的，看你心眼开不开，可以做到起心动念都知道。

或心牵扯强度百分比也有关系，如果恨一个人，这个力量一定是很强的，随便都可以感觉。修行人比较少有爱的问题，一般世俗人，爱的要死不活，那个心也是很强，很容易感觉的，不管它强不强，你有能力推求，这个心内外搞清楚，我没有此心念起，没有那就是别人发起的。别人是谁，哪件事，作何相貎，是哪一件事，或者是哪个人，普通人一起心就有相貎，禅定之间不动念，神我身不会现，一起心动念，神我身就会现，这可知起码你还有神我身未破，你的貌就会现起。佛可以知道每个人的心，为什么？因为祂的灵通力太大，每个人的心一动就现何种相貌，祂也可以看到哪个人。

如果你有这种能力，有念起时先分段知，先判断是谁，然后影像现起，是认识或不认识的，不认识的也可以现，因为他起了坏心眼要害你，你就感召这个心，有时可以冒出他的影像，此像有时是不认识，不认识看一下也好，不要执着，看一下不要理它。有时无聊人士很多，说修行不是真修行，要争强斗胜，这种无聊修行者不少。很少讲经典讲，到那么实际的。

观此心未决，复<lb n="0600a04"/>
 念此推求之，虑有何因缘，如是则无穷尽也。若是想一件事情虽不涉及色欲，想什么都好，只要一想都是属于妄想，观此心不能决定安住时，就是未有决定心，未有决定心，就会反复地思想、推计，总是想要找出到底其因由为何，这样下去是无穷尽之想念。要知凡事果是有因，因又有果，果果、因因，如此思想下去就是没完没了。

此人心亦如是，于所思事复加<lb n="0600a02"/>
 思念。有咸心者也是如此，思念更加思念，思惟更加思惟，此念无法停止，这样下去人就会神经衰弱。有时障碍来时，你不警觉，常常就会犯这个毛病，它给你一个名相、词句，给一个人、一件事、一句话，你一不小心的话，它就一直出现念头思惟，你就一直跟着想，制造出你盐巴的咸心来。

思念一个人也一样，想念一个人，或想念你父母亲也一样，不要一直想。或刚开始想时，您要觉知有没有搭上线，如果你想了他们的影像，影像是可以现出来，那表示他们很好，不要去罣碍他。如果您观想了，自心为什么和他们失联，可能他们不是生病，就是魂有失了，这就要仔细查看一下。当然你要有那个能力，如果没有那能力，不想和想都一样，你不知道他到底好不好，那最好就不要想。

有修禅定的人一定有这个能力，我要观哪个人，或者不用观，自己可以想，一想可以想到他，他也马上现起影像，表示他们生活得很好，你不要罣碍。如果您无意间想到他们，有时是他身体不舒服在想你，这是感招了。或当你想他时，哎！怎么想不起来，表示两心没有连上，没有连上就是有问题，赶快要打电话，或者不用打电话，脑筋里随心而欲，看要怎么处理就处理。湡、劣，观一下把他们清净、清净，也许是他有障碍、或感冒，过几天可能就好了。心就这么好用，但是您要六十种心都没有，你的心那时才很好用。一百六十心都没有的话，那这个心更是灵光；八万四千个心都没有，那就不得了了。凡夫的心越多，自心灵力越显不出来，讲这种负面的心，其实就要让你去除这种心，让你起心动念可以成就，这样才能去行菩萨道。

这里讲思念，妄想境界是很真实的，一件事、一个人，指要念头起，第一次警觉一下，然后不要一直想，一直想就是有问题了，如果有两人互相的想、想、想，就有有罣碍了。若是有恨恨恨的话，更是对某人有恨心了，盐巴越来盐味越重，怨恨的心越强，不断就要成咸性心了，所以我们学佛修行刚好就在转这个恶心。

思念也不好，怨恨也不好，你说思念不是很好吗？那是凡夫才会很好，修行也是要去除这种亲情之见，你说修行修到最后都没有感情了，那怎么办？本来就要没有感情，父母亲恩情很重，对！你要帮他解脱，帮他今生修行，助他念佛，把他安排好就好；如果要入灭该走，你也勉强不了，所以要看开一点，反正缘尽了总是要分离的，高高兴兴能把他送走是最重要。人舍不得都是会的，到时候还要哭一哭，是每个人的常情，但也不要太离谱失于决定心。

观此心未决。复<lb n="0600a04"/>
 念此推求之虑有何因缘。如果你观到这个心，不能决定到底是什么事，什么人，要干什么，进一步要推求是何因缘，如是则无穷尽也。你观心念是可以，要适可而止，知道事情，哪个人、哪个事也知道，之后就不要再一直穷追下去。若穷追下去有什么问题，第一是你的心和他的心越绞越紧，爱的话，越爱越紧，恨的话，越绞越恨。我刚讲知道了就要放空，这很重要，放空便不会与之相应，不相应就是单面的，单面力道是不强，不管是思念，或是怨恨，没有踫到一个心和他相应，他起不了很大的作用，当然恨是恨啦！爱是爱啦！没有搭上线的对象，过一阵子就消失了，所以这一段要体会一下。没有来由起的念，想到哪件事，想到哪个人，是好的，是痛恨的，都要马上警觉，如果是迷迷糊糊想了半天，无穷尽的追求下去，这个就太离谱了，修行人不应该这样。如果某人名字从心起，就是要看着它，这样就没第二次，第三次的念出现。如果没有警觉，您就会一直陷入那个情境，然后怎样，没完没了在想，您不知道被耍了，念头要先分辨清楚，不会陷入迷失状态。

那要如何来对治呢？<lb n="0600a05"/>
 既觉知已，你有能力感觉知道，当一向安心谛理，谛理指有一个，离相住空。谛者梵语satya，审实不虚之义，指真实无误、永远不变之事实，即是真理、空理。对于此真实不虚谛理，决不怀疑，单刀直入，把你的心安住，安住在哪里？安住谛实的空里，谛实是真正可以得到心安理得的这一部份。务使穿彻，彻底贯通妄想心网，不要有阻碍，才能安住此心。不能彻底完全摆脱，就会障碍你的清净。作到心<lb n="0600a06"/>
 性离念，非忆度能知。如果你的心，依自性而起，心性能离念，自性产生心，心产生念，如果你自性空，不让你心感应起念头，而且能不去忆想推测，可以这么清楚掌控住。

不于分别之上，更增心<lb n="0600a07"/>
 数也。就不会于分别心上，更生忆念想了。若自己的心一直在胡思乱想，是心所法起作用，心数是心所之异翻，就是有很多习气毛病，变成思惟再现的根本，你不要再以原有的烦恼，增加一些烦恼进去，盐巴的心是一回染熏，两回染熏，越熏越多，越熏越厚。

看了那么多心，这个心才有一点讲到真正修行人实际的状态。心念起要警觉，要分辨内外，自己妄想，还是外来念头。外来念头知道了，分辨到底是谁，善念？恨心？当然这很容易分辨，好的念头，有感觉是好，关爱的眼神，当然知道，如果是怨恨的眼光，一瞄也知道。心眼也是一样，或是交杂一瞬之间变化无穷的心，也有啊！一下子忏悔，一下子又怨恨，一下子又不甘愿，一下子又算了，同时一段时间里，变换好几种心态也有，虽然时空不一样，当然时间一样，空间不一样，空间不一样，他起的念变化很多，你要看他现在是起什么心，当然不必在意，在意又是执着妄心，这段讲得不错，真的有点修行人的意境。(待续)

   

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